Mahabharata

Le Mahābhārata ( / m ə ˌ h ɑː ˈ b ɑːr ə t ə , ˌ m ɑː h ə -/ mə- HAH – BAR -ə-tə, MAH -hə- ; ^{[1] [2] [3] [4]} Sanskrit : महाभारतम् , Mahābhāratam , prononcé [mɐɦaːˈbɦaːrɐt̪ɐm] ) est l’une des deux grandes épopées sanskrites de l’Inde ancienne , l’autre étant laRāmāyaṇa . ^[5] Il raconte la lutte entre deux groupes de cousins ​​dans la guerre de Kurukshetra et les destins des princes Kaurava et Pāṇḍava et de leurs successeurs.

Mahabharata
महाभारतम्
Illustration manuscrite de la bataille de Kurukshetra
Information
La religion	hindouisme
Auteur	Viasa
Langue	Sanskrit
Chapitres	18 parvas
Versets	200 000
Texte intégral
Mahabharata sur Wikisource en anglais

Il contient également du matériel philosophique et dévotionnel, comme une discussion sur les quatre «buts de la vie» ou puruṣārtha (12.161). Parmi les principales œuvres et histoires du Mahābhārata figurent la Bhagavad Gita , l’histoire de Damayanti , l’histoire de Shakuntala , l’histoire de Pururava et Urvashi , l’histoire de Savitri et Satyavan , l’histoire de Kacha et Devayani , l’histoire de Rishyasringa et une version abrégée du Rāmāyaṇa , souvent considérée comme une œuvre à part entière.

Krishna et Arjuna à Kurukshetra , peinture des XVIIIe et XIXe siècles

Traditionnellement, la paternité du Mahābhārata est attribuée à Vyāsa . Il y a eu de nombreuses tentatives pour démêler sa croissance historique et ses couches de composition. La majeure partie du Mahābhārata a probablement été compilée entre le 3ème siècle avant notre ère et le 3ème siècle de notre ère, les parties les plus anciennes conservées n’étant pas beaucoup plus anciennes qu’environ 400 avant notre ère. ^{[6] [7]} Les événements originaux relatés par l’épopée se situent probablement entre le 9ème et le 8ème siècle avant notre ère. ^[7] Le texte a probablement atteint sa forme finale au début de la période Gupta (vers le 4ème siècle de notre ère). ^{[8] [9]}

Le Mahābhārata est le plus long poème épique connu et a été décrit comme “le plus long poème jamais écrit”. ^{[10] [11]} Sa version la plus longue consiste en plus de 100 000 śloka ou plus de 200 000 lignes de vers individuelles (chaque shloka est un couplet) et de longs passages en prose. Avec environ 1,8 million de mots au total, le Mahābhārata est environ dix fois la longueur de l’ Iliade et de l’ Odyssée combinées, soit environ quatre fois la longueur du Rāmāyaṇa . ^{[12] [13]} WJ Johnson a comparé l’importance du Mahābhārata dans le contexte de la civilisation mondiale à celle de la Bible , laCoran , les œuvres d’ Homère , le drame grec ou les œuvres de William Shakespeare . ^[14] Dans la tradition indienne, on l’appelle parfois le cinquième Veda . ^[15]

Histoire et structure textuelle

Représentation moderne de Vyasa racontant le Mahābhārata à Ganesha au temple Murudeshwara , Karnataka.

L’épopée est traditionnellement attribuée au sage Vyāsa , qui est aussi un personnage majeur de l’épopée. Vyāsa l’a décrit comme étant itihāsa ( trad. histoire ). Il décrit également la tradition Guru-shishya , qui retrace tous les grands maîtres et leurs élèves de l’époque védique.

La première section du Mahābhārata déclare que c’est Ganesha qui a écrit le texte sous la dictée de Vyasa, mais cela est considéré par les érudits comme une interpolation ultérieure à l’épopée et “l’édition critique” n’inclut pas du tout Ganesha. ^[16]

L’épopée utilise l’ histoire dans une structure d’histoire, autrement connue sous le nom de frametales , populaire dans de nombreuses œuvres religieuses et non religieuses indiennes. Il est d’abord récité à Takshashila par le sage Vaiśampāyana , ^{[17] [18]} un disciple de Vyāsa, au roi Janamejaya qui était l’arrière-petit-fils du prince Pāṇḍava Arjuna . L’histoire est ensuite récitée à nouveau par un conteur professionnel nommé Ugraśrava Sauti , plusieurs années plus tard, à un assemblage de sages effectuant le sacrifice de 12 ans pour le roi Saunaka Kulapati dans la forêt de Naimiśa .

Sauti récite les slokas du Mahabharata .

Le texte a été décrit par certains indologues du début du XXe siècle comme non structuré et chaotique. Hermann Oldenberg a supposé que le poème original devait autrefois avoir porté une immense «force tragique», mais a rejeté le texte intégral comme un «horrible chaos». ^[19] Moritz Winternitz ( Geschichte der indischen Literatur 1909) considérait que “seuls des théologiens non poétiques et des scribes maladroits” auraient pu regrouper les parties d’origine disparate en un tout désordonné. ^[20]

Accrétion et rédaction

Vyasa révisant le Mahabharata

La recherche sur le Mahābhārata a déployé d’énormes efforts pour reconnaître et dater les couches du texte. Certains éléments du Mahābhārata actuel remontent à l’époque védique. ^[21] Le contexte du Mahābhārata suggère que l’origine de l’épopée se produit “après la toute première période védique ” et avant que “le premier ’empire’ indien ne s’élève au troisième siècle avant JC” Que c’est “une date pas trop lointaine retiré du 8ème ou 9ème siècle avant JC” ^{[7] [22]} est probable. Mahābhārata a commencé comme un conte transmis oralement des bardes auriges . ^[23] Il est généralement admis que “Contrairement auVedas , qui doivent être préservés à la perfection, l’épopée était une œuvre populaire dont les récitants se conformeraient inévitablement aux changements de langue et de style », ^[22] de sorte que les premiers composants « survivants » de ce texte dynamique ne sont pas plus anciens. que les premières références “externes” que nous avons à l’épopée, qui peuvent inclure une allusion à la grammaire de Panini du 4ème siècle avant notre ère Aṣṭādhyāyī 4: 2: 56. ^{[7] [22]} On estime que le texte sanskrit a probablement atteint quelque chose de une “forme finale” au début de la période Gupta (vers le IVe siècle de notre ère) ^[22] Vishnu Sukthankar, rédacteur en chef de la première grande édition critique du Mahābhārata, a commenté : « Il est inutile de penser à reconstruire un texte fluide dans une forme originale, à partir d’un archétype et d’un Stemma codicum . Qu’est-ce qui est alors possible ? à atteindre en fonction du matériel manuscrit disponible.” ^[24] Cette preuve manuscrite est un peu tardive, compte tenu de sa composition matérielle et du climat de l’Inde , mais elle est très étendue.

Le Mahābhārata lui-même (1.1.61) distingue une partie centrale de 24 000 versets: le Bhārata proprement dit, par opposition au matériel secondaire supplémentaire, tandis que l’ Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4) fait une distinction similaire. Au moins trois rédactions du texte sont communément reconnues: Jaya (Victoire) avec 8 800 versets attribués à Vyāsa , Bhārata avec 24 000 versets récités par Vaiśampāyana , et enfin le Mahābhārata récité par Ugraśrava Sauti avec plus de 100 000 versets. ^{[25] [26]} Cependant, certains chercheurs, tels que John Brockington, soutiennent que Jaya etBharata se réfère au même texte et attribue la théorie de Jaya avec 8 800 versets à une lecture erronée d’un verset dans Ā diparvan (1.1.81). ^[27] La ​​rédaction de ce grand corps de texte a été effectuée selon des principes formels, en insistant sur les nombres 18 ^[28] et 12. L’ajout des dernières parties peut être daté par l’absence de l’ Anuśāsana-Parva et du Virāta Parva de le « manuscrit Spitzer ». ^[29] Le plus ancien texte sanskrit survivant date de la période Kushan (200 CE). ^[30]

D’après ce qu’un personnage dit à Mbh. 1.1.50, il y avait trois versions de l’épopée, en commençant par Manu (1.1.27), Astika (1.3, sous-Parva 5) ou Vasu (1.57), respectivement. Ces versions correspondraient à l’ajout d’un puis d’un autre ‘frame’ de paramètres de dialogues. La version Vasu omettrait les paramètres de cadre et commencerait par le récit de la naissance de Vyasa. La version astika ajouterait le matériel sarpasattra et aśvamedha de la littérature brahmanique, introduirait le nom Mahābhārata et identifierait Vyāsa comme l’auteur de l’œuvre. Les rédacteurs de ces ajouts étaient probablement Pāñcarātrinchercheurs qui, selon Oberlies (1998), ont probablement conservé le contrôle du texte jusqu’à sa rédaction finale. La mention du Huna dans le Bhīṣma-Parva semble cependant impliquer que ce Parva peut avoir été édité vers le 4ème siècle. ^[31]

Le sacrifice de serpent de Janamejaya

L’Ādi-Parva comprend le sacrifice de serpent ( sarpasattra ) de Janamejaya , expliquant sa motivation, détaillant pourquoi tous les serpents existants étaient destinés à être détruits, et pourquoi malgré cela, il existe encore des serpents. Ce matériel de sarpasattra était souvent considéré comme un conte indépendant ajouté à une version du Mahābhārata par «attraction thématique» (Minkowski 1991), et considéré comme ayant un lien particulièrement étroit avec la littérature védique ( Brahmana ). Le Pañcavimśa Brahmana (au 25.15.3) énumère les prêtres officiants d’un sarpasattra parmi lesquels les noms Dhṛtarāṣtra et Janamejaya, deux personnages principaux duLe sarpasattra du Mahābhārata , ainsi que le Takṣaka , le nom d’un serpent dans le Mahābhārata , se produisent. ^[32]

Le Suparṇākhyāna , un poème de la fin de la période védique considéré comme l’une des “premières traces de la poésie épique en Inde”, est un précurseur plus ancien et plus court de la légende élargie de Garuda qui est incluse dans l ‘ Āstīka Parva , dans l ‘ Ādi Parva du Mahābhārata . ^{[33] [34]}

Références historiques

Les premières références connues au bhārata et au composé mahābhārata datent de l’ Aṣṭādhyāyī ( sutra 6.2.38) ^[35] de Pāṇini ( fl. 4ème siècle avant notre ère) et de l’ Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4). Cela peut signifier que les 24 000 versets de base, connus sous le nom de Bhārata , ainsi qu’une première version du Mahābhārata étendu , ont été composés au 4ème siècle avant notre ère. Cependant, il n’est pas certain que Pāṇini se réfère à l’épopée, car bhārata était également utilisé pour décrire d’autres choses. Albrecht Weber mentionne le Rigvedictribu des Bharatas , où un grand personnage aurait pu être désigné comme Mahā-Bhārata . Cependant, comme Páṇini mentionne également des personnages qui jouent un rôle dans le Mahābhārata , certaines parties de l’épopée étaient peut-être déjà connues à son époque. Un autre aspect est que Pāṇini a déterminé l’ accent de mahā-bhārata . Cependant, le Mahābhārata n’a pas été récité avec un accent védique . ^[36]

L’écrivain grec Dio Chrysostom (c. 40 – c. 120 CE) a rapporté que la poésie d’ Homère était chantée même en Inde. ^[37] De nombreux érudits ont considéré cela comme une preuve de l’existence d’un Mahābhārata à cette date, dont les épisodes Dio ou ses sources s’identifient à l’histoire de l’ Iliade . ^[38]

Plusieurs histoires au sein du Mahābhārata ont pris des identités distinctes dans la Littérature sanskrite classique . Par exemple, Abhijñānaśākuntala du célèbre poète sanskrit Kālidāsa (vers 400 CE), qui aurait vécu à l’époque de la dynastie Gupta , est basé sur une histoire qui est le précurseur du Mahābhārata . Urubhaṅga , une pièce sanskrite écrite par Bhāsa qui aurait vécu avant Kālidāsa, est basée sur le meurtre de Duryodhana par la division de ses cuisses par Bhīma. ^[39]

L’inscription sur plaque de cuivre du Maharaja Sharvanatha (533–534 CE) de Khoh ( district de Satna , Madhya Pradesh ) décrit le Mahābhārata comme une “collection de 100 000 versets” ( śata-sahasri saṃhitā ). ^[39]

Les 18 parvas ou livres

Le Mahabharata commence par l’hymne suivant et en fait cette louange a été faite au début de chaque Parva :

nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamam
devīṃ sarasvatīṃ caiva tato jayamudīrayet ^[40]

— Vyasa , Mahabharata

“Om ! Après s’être incliné devant Narayana et Nara (Arjuna) , l’être masculin le plus exalté, et aussi devant la déesse Saraswati , le mot Jaya doit être prononcé.” ^[41]

Nara-Narayana étaient deux anciens sages qui faisaient partie de Shree Vishnu . Nara était la naissance précédente d’ Arjuna et l’ami de Narayana , tandis que Narayana était l’incarnation de Shree Vishnu et donc la naissance précédente de Shree Krishna .

La division en 18 parvas est la suivante :

Parva	Titre	Sous-parvas	Contenu
1	Adi Parva (Le Livre du Commencement)	1–19	Comment le Mahābhārata en est venu à être raconté par Sauti aux rishis assemblés à Naimisharanya , après avoir été récité au sarpasattra de Janamejaya par Vaisampayana à Takṣaśilā . L’histoire et la généalogie des races Bharata et Bhrigu sont rappelées, ainsi que la naissance et le début de la vie des princes Kuru ( adi signifie premier). Adi parva décrit la naissance, l’enfance, l’éducation, le mariage, les luttes dues à la conspiration ainsi que les réalisations glorieuses de Pandava .
2	Sabha Parva (Le livre de la salle de l’Assemblée)	20–28	Maya Danava érige le palais et la cour ( sabha ), à Indraprastha . Le Sabha Parva raconte le glorieux sacrifice Rajasuya de Yudhisthira effectué avec l’aide de ses frères et le règne de Yudhisthira à Shakraprastha / Indraprastha ainsi que l’humiliation et la tromperie causées par le complot ainsi que leur propre action.
3	Vana Parva aussi Aranyaka-Parva, Aranya-Parva (Le Livre de la Forêt)	29–44	Les douze années d’exil dans la forêt ( aranya ). L’ensemble de Parva décrit leur lutte et la consolidation de leur force.
4	Virata Parva (Le Livre de Virata)	45–48	L’année passée incognito à la cour de Virata . Un seul guerrier ( Arjuna ) a vaincu toute l’armée Kuru, y compris Karna , Bhishma , Drona , Ashwatthama , etc. et a récupéré le bétail du royaume de Virata . [42]
5	Udyoga Parva (Le livre de l’effort)	49–59	Les préparatifs de guerre et les efforts pour ramener la paix entre les Kaurava et les Pandava qui finissent par échouer ( udyoga signifie effort ou travail).
6	Bhishma Parva (Le Livre de Bhishma)	60–64	La première partie de la grande bataille, avec Bhishma comme commandant du Kaurava et sa chute sur le lit de flèches. L’aspect le plus important de Bhishma Parva est la Bhagavad Gita racontée par Krishna à Arjuna . (Comprend la Bhagavad Gita dans les chapitres 25 à 42.) [43] [44]
7	Drona Parva (Le Livre de Drona)	65–72	La bataille continue, avec Drona comme commandant. C’est le livre majeur de la guerre. La plupart des grands guerriers des deux côtés sont morts à la fin de ce livre.
8	Karna Parva (Le Livre de Karna)	73	La poursuite de la bataille avec Karna en tant que commandant des forces Kaurava .
9	Shalya Parva (Le Livre de Shalya)	74–77	Le dernier jour de la bataille, avec Shalya comme commandant. Également raconté en détail, le pèlerinage de Balarama aux gués de la rivière Saraswati et le combat de masse entre Bhima et Duryodhana qui met fin à la guerre, puisque Bhima tue Duryodhana en le brisant sur les cuisses avec une masse.
dix	Sauptika Parva (Le livre des guerriers endormis)	78–80	Ashvattama , Kripa et Kritavarma tuent l’armée Pandava restante dans leur sommeil. Seuls sept guerriers restent du côté Pandava et trois du côté Kaurava.
11	Stri Parva (Le Livre des femmes)	81–85	Gandhari et les femmes ( stri ) des Kauravas et Pandavas déplorent les morts et Gandhari maudissant Krishna pour la destruction massive et l’extermination des Kauravas.
12	Shanti Parva (Le livre de la paix)	86–88	Le couronnement de Yudhishthira en tant que roi d’Hastinapura et les instructions de Bhishma pour le roi nouvellement oint sur la société, l’économie et la politique. C’est le plus long livre du Mahabharata .
13	Anushasana Parva (Le Livre des Instructions)	89–90	Les instructions finales ( anushasana ) de Bhishma . Ce Parba contient le dernier jour de Bhishma et ses conseils et sa sagesse au futur empereur Yudhishthira .
14	Ashvamedhika Parva (Le livre du sacrifice du cheval) [45]	91–92	La cérémonie royale de l’ Ashvamedha (sacrifice du cheval) dirigée par Yudhishthira. La conquête du monde par Arjuna. Anugita est racontée par Krishna à Arjuna.
15	Ashramavasika Parva (Le Livre de l’Ermitage)	93–95	La mort éventuelle de Dhritarashtra, Gandhari et Kunti dans un incendie de forêt alors qu’ils vivent dans un ermitage dans l’Himalaya. Vidura les prédécède et Sanjaya, à la demande de Dhritarashtra, va vivre dans l’Himalaya supérieur.
16	Mausala Parva (Le livre des massues)	96	La matérialisation de la malédiction de Gandhari, c’est-à-dire les luttes intestines entre les Yadavas avec des masses ( mausala ) et la destruction éventuelle des Yadavas.
17	Mahaprasthanika Parva (Le Livre du Grand Voyage)	97	Le grand voyage de Yudhishthira, de ses frères et de sa femme Draupadi à travers tout le pays et enfin leur ascension du grand Himalaya où chaque Pandava tombe à l’exception de Yudhishthira.
18	Svargarohana Parva (Le livre de l’ascension au ciel)	98	L’épreuve finale de Yudhishthira et le retour des Pandavas dans le monde spirituel ( svarga ).
khila	Harivamsa Parva (Le livre de la généalogie de Hari)	99–100	Ceci est un addendum aux 18 livres, et couvre les parties de la vie de Krishna qui ne sont pas couvertes dans les 18 parvas du Mahabharata .

Contexte historique

L’historicité de la guerre de Kurukshetra n’est pas claire. De nombreux historiens estiment la date de la guerre de Kurukshetra à l’Inde de l’âge du fer du 10ème siècle avant notre ère. ^[46] Le cadre de l’épopée a un précédent historique dans l’ Inde de l’âge du fer ( védique ), où le royaume de Kuru était le centre du pouvoir politique pendant environ 1200 à 800 avant notre ère. ^[47] Un conflit dynastique de la période aurait pu être l’inspiration pour le Jaya , la fondation sur laquelle le corpus Mahābhārata a été construit, avec une bataille culminante, venant finalement à être considérée comme un événement d’époque.

La littérature puranique présente des listes généalogiques associées au récit du Mahābhārata . La preuve des Puranas est de deux sortes. Du premier type, il y a la déclaration directe qu’il y avait 1015 (ou 1050) ans entre la naissance de Parikshit (le petit-fils d’Arjuna) et l’accession de Mahapadma Nanda (400-329 avant notre ère), ce qui donnerait une estimation d’environ 1400 avant notre ère. pour la bataille de Bharata. ^[48] ​​Cependant, cela impliquerait en moyenne des règnes improbablement longs pour les rois répertoriés dans les généalogies. ^[49] Du deuxième type sont les analyses de généalogies parallèles dans les Puranas entre les temps d’Adhisimakrishna ( l’arrière-petit-fils de Parikshit ) et Mahapadma Nanda. Pargiter a donc estimé 26 générations en faisant la moyenne de 10 listes dynastiques différentes et, en supposant 18 ans pour la durée moyenne d’un règne, est arrivé à une estimation de 850 avant notre ère pour Adhisimakrishna, et donc d’environ 950 avant notre ère pour la bataille de Bharata. ^[50]

Carte de certains sites Painted Gray Ware (PGW).

BB Lal a utilisé la même approche avec une hypothèse plus conservatrice du règne moyen pour estimer une date de 836 av . épique. ^[51] John Keay confirme cela et donne également 950 avant notre ère pour la bataille de Bharata. ^[52]

Les tentatives de dater les événements en utilisant des méthodes d ‘ archéoastronomie ont produit, selon les passages choisis et la façon dont ils sont interprétés, des estimations allant de la fin du 4e au milieu du 2e millénaire avant notre ère. ^[53] La date de la fin du 4e millénaire a un précédent dans le calcul de l’ époque du Kali Yuga , basé sur les conjonctions planétaires, par Aryabhata (6e siècle). La date d’Aryabhata du 18 février 3102 avant notre ère pour la guerre du Mahābhārata s’est généralisée dans la tradition indienne. Certaines sources marquent cela comme la disparition de Krishna de la Terre. ^[54] L’ inscription Aihole de Pulikeshi II, daté de Saka 556 = 634 CE, affirme que 3735 ans se sont écoulés depuis la bataille de Bharata, plaçant la date de la guerre du Mahābhārata à 3137 avant notre ère. ^{[55] [56]} Une autre école traditionnelle d’astronomes et d’historiens, représentée par Vriddha-Garga, Varahamihira (auteur de la Brhatsamhita ) et Kalhana (auteur de la Rajatarangini ), situe la guerre de Bharata 653 ans après l’ époque du Kali Yuga , correspondant à 2449 avant notre ère. ^[57]

Personnages Synopsis

Ganesha écrit le Mahabharata sous la dictée de Vyasa.

L’histoire centrale de l’œuvre est celle d’une lutte dynastique pour le trône d’ Hastinapura , le royaume gouverné par le clan Kuru . Les deux branches collatérales de la famille qui participent à la lutte sont les Kaurava et les Pandava . Bien que le Kaurava soit la branche aînée de la famille, Duryodhana , l’aîné des Kaurava, est plus jeune que Yudhishthira , l’aîné des Pandava. Duryodhana et Yudhishthira prétendent être les premiers à hériter du trône.

La lutte culmine dans la grande bataille de Kurukshetra , dans laquelle les Pandavas sont finalement victorieux. La bataille produit des conflits complexes de parenté et d’amitié, des exemples de loyauté familiale et de devoir prenant le pas sur ce qui est juste, ainsi que l’inverse.

Le Mahābhārata lui-même se termine avec la mort de Krishna , et la fin subséquente de sa dynastie et l’ascension des frères Pandava au ciel. Cela marque également le début de l’âge hindou du Kali Yuga , le quatrième et dernier âge de l’humanité, dans lequel de grandes valeurs et de nobles idées se sont effondrées, et les gens se dirigent vers la dissolution complète de l’action juste, de la moralité et de la vertu.

Les anciennes générations

Shantanu tombe amoureux de Satyavati, la pêcheuse. Peinture de Raja Ravi Varma .

L’ancêtre du roi Janamejaya Shantanu , le roi d’ Hastinapura , a un mariage de courte durée avec la déesse Ganga et a un fils, Devavrata (plus tard appelé Bhishma , un grand guerrier), qui devient l’héritier présomptif. Plusieurs années plus tard, lorsque le roi Shantanu part à la chasse, il voit Satyavati, la fille du chef des pêcheurs, et demande sa main à son père. Son père refuse de consentir au mariage à moins que Shantanu ne promette de faire de tout futur fils de Satyavati le roi à sa mort. Pour résoudre le dilemme de son père, Devavrata accepte de renoncer à son droit au trône. Comme le pêcheur n’est pas sûr que les enfants du prince honorent la promesse, Devavrata fait également vœu de célibat à vie pour garantir la promesse de son père.

Shantanu A deux fils de Satyavati, Chitrāngada et Vichitravirya . À la mort de Shantanu, Chitrangada devient roi. Il vit une vie très courte et sans incident et meurt. Vichitravirya, le fils cadet, gouverne Hastinapura . Pendant ce temps, le roi de Kāśī organise un swayamvara pour ses trois filles, négligeant d’inviter la famille royale d’Hastinapur. Pour organiser le mariage du jeune Vichitravirya, Bhishma assiste au swayamvara des trois princesses Amba , Ambika et Ambalika , sans y être invité, et procède à leur enlèvement. Ambika et Ambalika consentent à se marier avec Vichitravirya.

La princesse aînée Amba, cependant, informe Bhishma qu’elle souhaite épouser le roi de Shalva que Bhishma a vaincu à leur swayamvara. Bhishma la laisse partir pour épouser le roi de Shalva, mais Shalva refuse de l’épouser, toujours piqué par son humiliation aux mains de Bhishma. Amba revient alors pour épouser Bhishma mais il refuse en raison de son vœu de célibat. Amba devient furieuse et devient l’ennemi acharné de Bhishma, le tenant responsable de son sort. Plus tard, elle renaît au roi Drupada sous le nom de Shikhandi (ou Shikhandini) et provoque la chute de Bhishma, avec l’aide d’ Arjuna , dans la bataille de Kurukshetra.

Les princes Pandava et Kaurava

Draupadi avec ses cinq maris – les Pandavas . Le personnage central est Yudhishthira ; les deux en bas sont Bhima et Arjuna . Nakula et Sahadeva , les jumelles, sont debout. Peinture de Raja Ravi Varma , ch. 1900.

Lorsque Vichitravirya meurt jeune sans héritiers, Satyavati demande à son premier fils Vyasa d’ engendrer des enfants avec les veuves. L’aînée, Ambika, ferme les yeux quand elle le voit, et ainsi son fils Dhritarashtra est né aveugle. Ambalika devient pâle et exsangue en le voyant, et ainsi son fils Pandu est né pâle et malsain (le terme Pandu peut aussi signifier «jaunisse» ^[58] ). En raison des défis physiques des deux premiers enfants, Satyavati demande à Vyasa d’essayer à nouveau. Cependant, Ambika et Ambalika envoient leur femme de chambre à la place, dans la chambre de Vyasa. Vyasa engendre un troisième fils, Vidura , par la bonne. Il est né en bonne santé et grandit pour devenir l’un des personnages les plus sages du Mahabharata. Il est Premier ministre (Mahamantri ou Mahatma) du roi Pandu et du roi Dhritarashtra.

Lorsque les princes grandissent, Dhritarashtra est sur le point d’être couronné roi par Bhishma lorsque Vidura intervient et utilise sa connaissance de la politique pour affirmer qu’un aveugle ne peut pas être roi. C’est parce qu’un aveugle ne peut pas contrôler et protéger ses sujets. Le trône est alors donné à Pandu à cause de la cécité de Dhritarashtra. Pandu se marie deux fois, à Kunti et Madri . Dhritarashtra épouse Gandhari , une princesse du Gandhara, qui se bande les yeux pour le reste de sa vie afin qu’elle puisse ressentir la douleur que ressent son mari. Son frère Shakuniest enragé par cela et jure de se venger de la famille Kuru. Un jour, alors que Pandu se détend dans la forêt, il entend le bruit d’un animal sauvage. Il tire une flèche dans la direction du son. Cependant, la flèche touche le sage Kindama , qui se livrait à un acte sexuel sous les traits d’un cerf. Il maudit Pandu que s’il se livre à un acte sexuel, il mourra. Pandu se retire alors dans la forêt avec ses deux épouses, et son frère Dhritarashtra règne par la suite, malgré sa cécité.

La reine aînée de Pandu, Kunti, cependant, avait reçu une aubaine du Sage Durvasa pour qu’elle puisse invoquer n’importe quel dieu en utilisant un mantra spécial. Kunti utilise cette aubaine pour demander à Dharma le dieu de la justice, Vayu le dieu du vent et Indra le seigneur des cieux des fils. Elle donne naissance à trois fils, Yudhishthira , Bhima et Arjuna , par l’intermédiaire de ces dieux. Kunti partage son mantra avec la jeune reine Madri , qui porte les jumeaux Nakula et Sahadeva à travers l’ Ashwinides jumeaux. Cependant, Pandu et Madri se livrent à l’amour et Pandu meurt. Madri se suicide par remords. Kunti élève les cinq frères, qui sont désormais généralement appelés les frères Pandava .

Dhritarashtra a cent fils et une fille – Duhsala – par Gandhari , ^[59] tous nés après la naissance de Yudhishthira. Ce sont les frères Kaurava , l’aîné étant Duryodhana , et le second Dushasana . Les autres frères Kaurava étaient Vikarna et Sukarna. La rivalité et l’inimitié entre eux et les frères Pandava, depuis leur jeunesse jusqu’à l’âge adulte, conduisent à la guerre de Kurukshetra .

Lakshagraha (la maison de lac)

Après la mort de leur mère (Madri) et de leur père (Pandu), les Pandavas et leur mère Kunti retournent au palais d’Hastinapur. Yudhishthira est nommé prince héritier par Dhritarashtra, sous la pression considérable de ses courtisans. Dhritarashtra voulait que son fils Duryodhana devienne roi et laisse son ambition entraver la préservation de la justice.

Shakuni, Duryodhana et Dushasana complotent pour se débarrasser des Pandavas. Shakuni appelle l’architecte Purochana pour construire un palais à partir de matériaux inflammables comme le lac et le ghee. Il s’arrange alors pour que les Pandavas et la reine mère Kunti y restent, avec l’intention d’y mettre le feu. Cependant, les Pandavas sont avertis par leur sage oncle, Vidura , qui leur envoie un mineur pour creuser un tunnel. Ils peuvent s’échapper et se cacher. Pendant ce temps, Bhima épouse une démone Hidimbi et a un fils Ghatotkacha. De retour à Hastinapur, les Pandavas et les Kunti sont présumés morts. ^[60]

Mariage avec Draupadi

Arjuna perçant l’œil du poisson comme représenté dans le temple de Chennakesava construit par l’ empire Hoysala

Alors qu’ils se cachaient, les Pandavas apprennent qu’un swayamvara a lieu pour la main de la princesse Pāñcāla Draupadī . Les Pandavas déguisés en brahmanes viennent assister à l’événement. Pendant ce temps, Krishna, qui s’est déjà liée d’amitié avec Draupadi, lui dit de faire attention à Arjuna (bien que l’on pense maintenant qu’elle est morte). La tâche consistait à enfiler un puissant arc en acier et à tirer sur une cible au plafond, qui était l’œil d’un poisson artificiel en mouvement tout en regardant son reflet dans l’huile en dessous. Dans les versions populaires, après que tous les princes aient échoué, beaucoup étant incapables de lever l’arc, Karna procède à la tentative mais est interrompue par Draupadi qui refuse d’épouser une suta (cela a été retiré de l’édition critique du Mahabharata ^[61][62] comme interpolation ultérieure ^[63] ). Après cela, le swayamvara est ouvert aux brahmanes conduisant Arjuna à remporter le concours et à épouser Draupadi. Les Pandavas rentrent chez eux et informent leur mère méditante qu’Arjuna a remporté un concours et regardent ce qu’ils ont ramené. Sans regarder, Kunti leur demande de partager tout ce qu’Arjuna a gagné entre eux, pensant que c’est une aumône . Ainsi, Draupadi finit par être l’ épouse des cinq frères .

Indraprastha

Après le mariage, les frères Pandava sont invités à revenir à Hastinapura. Les anciens et les parents de la famille Kuru négocient et négocient une scission du royaume, les Pandavas n’obtenant et ne demandant qu’une forêt sauvage habitée par Takshaka , le roi des serpents, et sa famille. Grâce à un travail acharné, les Pandavas peuvent construire une nouvelle capitale glorieuse pour le territoire d’ Indraprastha .

Peu de temps après, Arjuna s’enfuit avec puis épouse la sœur de Krishna, Subhadra . Yudhishthira souhaite établir sa position de roi; il cherche le conseil de Krishna. Krishna le conseille, et après une préparation appropriée et l’élimination de certaines oppositions, Yudhishthira effectue la cérémonie du rājasūya yagna ; il est ainsi reconnu comme prééminent parmi les rois.

Les Pandavas ont un nouveau palais construit pour eux, par Maya le Danava . ^[64] Ils invitent leurs cousins ​​Kaurava à Indraprastha. Duryodhana fait le tour du palais et confond un sol brillant avec de l’eau et n’interviendra pas. Après avoir été informé de son erreur, il voit alors un étang et suppose que ce n’est pas de l’eau et tombe dedans. Bhima , Arjun , les jumeaux et le les serviteurs se moquent de lui. ^[65] Dans les adaptations populaires, cette insulte est attribuée à tort à Draupadi, même si dans l’épopée sanskrite, ce sont les Pandavas (sauf Yudhishthira) qui ont insulté Duryodhana. Enragé par l’insulte et jaloux de voir la richesse des Pandavas, Duryodhana décide d’organiser un jeu de dés à la suggestion de Shakuni.

Le jeu de dés

Draupadi humilié

Shakuni, l’oncle de Duryodhana, organise maintenant un jeu de dés, jouant contre Yudhishthira avec des dés chargés. Au jeu de dés, Yudhishthira perd toutes ses richesses, puis son royaume. Yudhishthira place alors ses frères, lui-même et enfin sa femme dans la servitude. Les Kauravas jubilatoires insultent les Pandavas dans leur état d’impuissance et essaient même de déshabiller Draupadi devant toute la cour, mais le déshabillage de Draupadi est empêché par Krishna, qui rend miraculeusement sa robe sans fin, elle ne peut donc pas être enlevée.

Dhritarashtra, Bhishma et les autres anciens sont consternés par la situation, mais Duryodhana est catégorique sur le fait qu’il n’y a pas de place pour deux princes héritiers à Hastinapura. Contre sa volonté, Dhritarashtra ordonne un autre jeu de dés. Les Pandavas sont tenus de s’exiler pendant 12 ans, et la 13e année, ils doivent rester cachés. S’ils sont découverts par les Kauravas au cours de la 13e année de leur exil, ils seront alors contraints à l’exil pendant encore 12 ans.

Exil et retour

Les Pandavas passent treize ans en exil ; de nombreuses aventures se produisent pendant cette période. Les Pandavas acquièrent de nombreuses armes divines, données par les dieux, durant cette période. Ils préparent également des alliances pour un éventuel conflit futur. Ils passent leur dernière année déguisés à la cour du roi Virata , et ils sont découverts juste après la fin de l’année.

A la fin de leur exil, ils tentent de négocier un retour à Indraprastha avec Krishna comme émissaire. Cependant, cette négociation échoue, car Duryodhana a objecté qu’ils avaient été découverts la 13e année de leur exil et que le retour de leur royaume n’avait pas été convenu. Ensuite, les Pandavas ont combattu les Kauravas, revendiquant leurs droits sur Indraprastha.

La bataille de Kurukshetra

Une scène de la guerre du Mahābhārata , Angkor Wat : Un relief en pierre noire représentant plusieurs hommes portant une couronne et un dhoti, combattant avec des lances, des épées et des arcs. Un char avec la moitié du cheval hors du cadre est vu au milieu.

Les deux parties appellent de vastes armées à leur aide et s’alignent à Kurukshetra pour une guerre. Les royaumes de Panchala , Dwaraka , Kasi, Kekaya , Magadha , Matsya , Chedi , Pandyas , Telinga et les Yadus de Mathura et quelques autres clans comme les Parama Kambojas étaient alliés aux Pandavas . Les alliés des Kauravas comprenaient les rois de Pragjyotisha, Anga , Kekaya, Sindhudesa (y compris Sindhus, Sauviras et Sivis), Mahishmati,Avanti à Madhyadesa, Madra , Gandhara , peuple Bahlika , Kambojas et bien d’autres. Avant la déclaration de guerre, Balarama avait exprimé son mécontentement face au conflit qui se développait et partait en pèlerinage ; il ne prend donc pas part à la bataille elle-même. Krishna prend part à un rôle de non-combattant, en tant que conducteur de char ( Sarathy ) pour Arjuna et offre Narayani Sena composé d’ Abhira gopas aux Kauravas pour combattre à leurs côtés. ^{[66] [67]}

Avant la bataille, Arjuna, remarquant que l’armée adverse comprend ses cousins ​​et ses proches, dont son grand-père Bhishma et son professeur Drona , a de sérieux doutes sur le combat. Il tombe dans le désespoir et refuse de se battre. À ce moment, Krishna lui rappelle son devoir en tant que Kshatriya de se battre pour une cause juste dans la célèbre section Bhagavad Gita de l’épopée.

Bien qu’ils s’en tiennent initialement à des notions chevaleresques de la guerre, les deux camps adoptent rapidement des tactiques déshonorantes. À la fin de la bataille de 18 jours, seuls les Pandavas, Satyaki , Kripa , Ashwatthama , Kritavarma , Yuyutsu et Krishna survivent. Yudhisthir devient roi d’Hastinapur et Gandhari maudit Krishna que la chute de son clan est imminente.

La fin des Pandavas

Gandhari, les yeux bandés, soutenant Dhrtarashtra et suivant Kunti lorsque Dhritarashtra est devenu vieux et infirme et s’est retiré dans la forêt. Une peinture miniature d’un manuscrit du XVIe siècle d’une partie du Razmnama , une traduction persane du Mahabharata

Après avoir “vu” le carnage, Gandhari , qui avait perdu tous ses fils, maudit Krishna d’être témoin d’un anéantissement similaire de sa famille, car bien que divin et capable d’arrêter la guerre, il ne l’avait pas fait. Krishna accepte la malédiction, qui porte ses fruits 36 ans plus tard.

Les Pandavas, qui avaient gouverné leur royaume entre-temps, décident de renoncer à tout. Vêtus de peaux et de haillons, ils se retirent dans l’ Himalayaet montent vers le ciel sous leur forme corporelle. Un chien errant voyage avec eux. Un par un, les frères et Draupadi tombent sur leur chemin. Alors que chacun trébuche, Yudhishthira donne aux autres la raison de leur chute (Draupadi était partisan d’Arjuna, Nakula et Sahadeva étaient vaniteux et fiers de leur apparence, et Bhima et Arjuna étaient fiers de leur force et de leurs compétences en tir à l’arc, respectivement). Seuls subsistent le vertueux Yudhishthira, qui avait tout tenté pour empêcher le carnage, et le chien. Le chien se révèle être le dieu Yama (également connu sous le nom de Yama Dharmaraja) et l’emmène ensuite dans le monde souterrain où il voit ses frères et sœurs et sa femme. Après avoir expliqué la nature du test, Yama ramène Yudhishthira au paradis et explique qu’il était nécessaire de l’exposer aux enfers car ( Rajyante narakam dhruvam ) tout dirigeant doit visiter les enfers au moins une fois. Yama lui assure alors que ses frères et sœurs et sa femme le rejoindraient au paradis après avoir été exposés aux enfers pendant des mesures de temps en fonction de leurs vices.

Le petit-fils d’Arjuna, Parikshit , règne après eux et meurt mordu par un serpent. Son fils furieux, Janamejaya, décide d’accomplir un sacrifice de serpent ( sarpasattra ) pour détruire les serpents. C’est à ce sacrifice que l’histoire de ses ancêtres lui est racontée.

La réunion

Le Mahābhārata mentionne que Karna, les fils de Pandavas, Draupadi et Dhritarashtra sont finalement montés à svarga et “ont atteint l’état des dieux “, et se sont regroupés – “sereins et sans colère”. ^[68]

Thèmes

Juste la guerre

Le Mahābhārata offre l’un des premiers exemples de théorisation sur le dharmayuddha , la ” guerre juste “, illustrant de nombreuses normes qui seront débattues plus tard à travers le monde. Dans l’histoire, l’un des cinq frères demande si les souffrances causées par la guerre peuvent jamais être justifiées. Une longue discussion s’ensuit entre les frères et sœurs, établissant des critères tels que la proportionnalité (les chars ne peuvent pas attaquer la cavalerie, seuls les autres chars ; pas d’attaque sur les personnes en détresse), juste les moyens (pas de flèches empoisonnées ou barbelées), la juste cause (pas d’attaque par rage), et traitement équitable des captifs et des blessés. ^[69]

Traductions, versions et œuvres dérivées

Traductions

Bhishma sur son lit de mort de flèches avec les Pandavas et Krishna . Folio du Razmnama (1761-1763), traduction persane du Mahabharata , commandée par l’empereur moghol Akbar . Les Pandavas sont vêtus d’armures et de robes persanes. ^[70]

Une traduction persane du Mahabharata , intitulée Razmnameh , a été produite sur ordre d’Akbar, par Faizi et ʽAbd al-Qadir Badayuni au 18ème siècle. ^[71]

La première traduction anglaise complète était la version victorienne en prose de Kisari Mohan Ganguli , ^[72] publiée entre 1883 et 1896 (Munshiram Manoharlal Publishers) et par MN Dutt ( Motilal Banarsidass Publishers). La plupart des critiques considèrent que la traduction de Ganguli est fidèle au texte original. Le texte complet de la traduction de Ganguli est dans le domaine public et est disponible en ligne. ^{[73] [74]}

Une première traduction de poésie par Romesh Chunder Dutt et publiée en 1898 condense les principaux thèmes du Mahābhārata en vers anglais. ^[75] Une “transcréation” poétique ultérieure (description de l’auteur) de l’épopée complète en anglais, réalisée par le poète P. Lal , est complète et, en 2005, a commencé à être publiée par Writers Workshop , Calcutta. La traduction de P. Lal est un rendu verset par verset sans rimes, et est la seule édition dans n’importe quelle langue à inclure tous les slokas dans toutes les recensions de l’œuvre (pas seulement celles de l’ édition critique ). L’achèvement du projet d’édition est prévu pour 2010. ^{[ Nécessite une mise à jour ]}Seize des dix-huit volumes sont maintenant disponibles. Le Dr Pradip Bhattacharya a déclaré que la version P. Lal est “connue dans le milieu universitaire sous le nom de” vulgate “”. ^[76] Cependant, il a été décrit comme “pas à proprement parler une traduction”. ^[77]

Un projet de traduction de l’épopée complète en prose anglaise, traduite par diverses mains, a commencé à apparaître en 2005 à partir de la Clay Sanskrit Library , publiée par New York University Press. La traduction n’est pas basée sur l’ édition critique mais sur la version connue du commentateur Nīlakaṇṭha . Actuellement disponibles sont 15 volumes de l’édition prévue de 32 volumes.

L’érudit védique indien Shripad Damodar Satwalekar a traduit l’édition critique du Mahabharata en hindi ^[78] qui lui a été confiée par le gouvernement indien . Après sa mort, la tâche a été reprise par Shrutisheel Sharma. ^{[79] [80] [note 1]}

L’économiste indien Bibek Debroy a également écrit une traduction anglaise intégrale en dix volumes. Volume 1: Adi Parva a été publié en mars 2010, et les deux derniers volumes ont été publiés en décembre 2014. Abhinav Agarwal a qualifié la traduction de Debroy de “très agréable et d’une savante impressionnante”. ^[77] Dans une révision du septième volume, Bhattacharya a déclaré que le traducteur a comblé des lacunes dans le récit de l’Édition Critique, mais a noté aussi des erreurs de traduction. ^[76] Gautam Chikermane de Hindustan Times a écrit que là où “Debroy et Ganguli deviennent ennuyeux, c’est dans l’utilisation d’adjectifs tout en décrivant les protagonistes”. ^[81]

Une autre traduction en prose anglaise de l’épopée complète, basée sur l’ édition critique , est en cours, publiée par University of Chicago Press. Il a été lancé par l’ indologue J. AB van Buitenen (livres 1 à 5) et, après une interruption de 20 ans causée par la mort de van Buitenen, est poursuivi par plusieurs chercheurs. James L. Fitzgerald a traduit le livre 11 et la première moitié du livre 12. David Gitomer traduit le livre 6, Gary Tubb traduit le livre 7, Christopher Minkowski traduit le livre 8, Alf Hiltebeitel traduit les livres 9 et 10, Fitzgerald traduit le deuxième moitié du livre 12, Patrick Olivelletraduit le livre 13 et Fred Smith traduit les livres 14–18. ^{[82] [83]}

De nombreuses versions condensées, abrégés et récits en prose romanesques de l’épopée complète ont été publiés en anglais, y compris des œuvres de Ramesh Menon , William Buck , RK Narayan , C. Rajagopalachari , KM Munshi , Krishna Dharma, Romesh C. Dutt , Bharadvaja Sarma, John D. Smith et Sharon Maas .

Édition critique

Entre 1919 et 1966, des chercheurs du Bhandarkar Oriental Research Institute , Pune , ont comparé les divers manuscrits de l’épopée de l’Inde et de l’étranger et ont produit l’ édition critique du Mahabharata , sur 13 000 pages en 19 volumes, sur une période de 47 ans, suivie par le Harivamsha dans deux autres volumes et six volumes d’index. C’est le texte qui est généralement utilisé dans les études actuelles du Mahābhārata à titre de référence. ^[84] Ce travail est parfois appelé l’édition “Pune” ou “Poona” du Mahabharata .

Versions régionales

De nombreuses versions régionales de l’œuvre se sont développées au fil du temps, ne différant pour la plupart que par des détails mineurs, ou avec l’ajout de versets ou d’histoires subsidiaires. Il s’agit notamment du théâtre de rue tamoul , du terukkuttu et du kattaikkuttu , dont les pièces utilisent des thèmes des versions en langue tamoule du Mahabharata , en se concentrant sur Draupadi. ^[85]

Les Pandavas et Krishna dans un acte de la performance du wayang wong javanais

En dehors du sous-continent indien, en Indonésie , une version a été développée dans l’ancien Java sous le nom de Kakawin Bhāratayuddha au XIe siècle sous le patronage du roi Dharmawangsa (990-1016) ^[86] et plus tard, elle s’est étendue à l’île voisine de Bali , qui reste une Île à majorité hindoue aujourd’hui. Il est devenu la source fertile de la littérature javanaise, de la danse dramatique ( wayang wong ) et des spectacles de marionnettes d’ombre wayang . Cette version javanaise du Mahābhārata diffère légèrement de la version indienne originale. ^{[note 2]} Une autre différence notable est l’inclusion des Punakawans, les clowns serviteurs des personnages principaux de l’histoire. Ces personnages incluent Semar , Petruk , Gareng et Bagong, qui sont très appréciés du public indonésien. ^{[ citation nécessaire ]} Il existe également des épisodes dérivés développés dans l’ancien Java, comme Arjunawiwaha composé au 11ème siècle.

Une version Kawi du Mahabharata , dont huit des dix-huit parvas survivent, se trouve sur l’île indonésienne de Bali . Il a été traduit en anglais par le Dr I. Gusti Putu Phalgunadi . ^[87]

Littérature dérivée

Bhasa , le dramaturge sanskrit du IIe ou IIIe siècle de notre ère, a écrit deux pièces sur des épisodes du Marabharata , Urubhanga ( Cuisse cassée ), sur le combat entre Duryodhana et Bhima , tandis que Madhyamavyayoga ( Le Milieu ) s’est déroulé autour de Bhima et de son fils, Ghatotkacha . La première pièce importante du 20ème siècle était Andha Yug ( The Blind Epoch ), de Dharamvir Bharati , qui est venu en 1955, trouvé dans le Mahabharat , à la fois une source idéale et l’expression des difficultés et du mécontentement modernes. A commencer par Ebrahim Alkazi, il a été mis en scène par de nombreux réalisateurs. Le roman marathi de VS Khandekar , Yayati (1960), et la première pièce de théâtre de Girish Karnad , Yayati (1961), sont basés sur l’histoire du roi Yayati trouvée dans le Mahabharat . ^[88] Écrivain bengali et dramaturge, Buddhadeva Bose a écrit trois pièces de théâtre dans le Mahabharat, Anamni Angana , Pratham Partha et Kalsandhya . ^[89] Pratibha Ray a écrit un roman primé intitulé Yajnaseni du point de vue de Draupadi en 1984. Plus tard,Chitra Banerjee Divakaruni a écrit un roman similaire intitulé The Palace of Illusions: A Novel en 2008. Le poète gujarati Chinu Modi a écrit une longue poésie narrative Bahuk basée sur le personnage Bahuka . ^[90] Krishna Udayasankar , un auteur indien basé à Singapour, a écrit plusieurs romans qui sont des récits modernes de l’épopée, notamment la série Aryavarta Chronicles. Suman Pokhrel a écrit une pièce solo basée sur le roman de Ray en personnalisant et en prenant Draupadi seul dans la scène.

Amar Chitra Katha a publié une version bande dessinée de 1 260 pages du Mahabharata . ^[91]

Au cinéma et à la télévision

Krishna tel que décrit dans Yakshagana du Karnataka qui est basé en grande partie sur des histoires du Mahabharata

Dans le cinéma indien , plusieurs versions cinématographiques de l’épopée ont été réalisées, datant de 1920. Le Mahābhārata a également été réinterprété par Shyam Benegal dans Kalyug . ^[92] Prakash Jha a réalisé le film de 2010 Raajneeti a été partiellement inspiré par le Mahabharata . ^[93] Une adaptation animée de 2013 détient le record du film d’animation le plus cher de l’Inde. ^[94]

En 1988, BR Chopra a créé une série télévisée nommée Mahabharat . Il a été dirigé par Ravi Chopra , ^[95] et a été télévisé sur la télévision nationale de l’Inde ( Doordarshan ). La même année que Mahabharat était diffusé sur Doordarshan, l’autre émission télévisée de cette même société, Bharat Ek Khoj , également dirigée par Shyam Benegal , montrait une abréviation en 2 épisodes du Mahabharata , s’inspirant de diverses interprétations de l’œuvre, qu’elles soient chantées, dansé ou mis en scène. Dans le monde occidental , une présentation bien connue de l’épopée est la pièce de théâtre de neuf heures de Peter Brook , dont la première a eu lieu enAvignon en 1985, et sa version cinématographique de cinq heures Le Mahābhārata (1989). ^[96] À la fin de 2013 , Mahabharat a été télévisé sur STAR Plus. Il a été produit par Swastik Productions Pvt.

Les projets inachevés sur le Mahābhārata incluent un par Rajkumar Santoshi , ^[97] et une adaptation théâtrale prévue par Satyajit Ray . ^[98]

Dans la culture populaire

Chaque année, dans la région de Garhwal dans l’ Uttarakhand , les villageois exécutent le Pandav Lila , une reconstitution rituelle d’épisodes du Mahabharata par la danse, le chant et la récitation. Le lila est un moment culturel de l’année et est généralement joué entre novembre et février. Des instruments folkloriques de la région, dhol , damau et deux longues trompettes bhankore , accompagnent l’action. Les comédiens, amateurs et non professionnels, se lancent souvent dans une danse spontanée lorsqu’ils sont « possédés » par l’esprit de leurs personnages. ^[99]

version jaïn

Représentation du cortège de mariage de Lord Neminatha. L’enceinte montre les animaux qui doivent être abattus pour la nourriture des mariages. Submergé par la compassion pour les animaux, Neminatha a refusé de se marier et a renoncé à son royaume pour devenir un Shramana

Des versions jaïns de Mahābhārata peuvent être trouvées dans divers textes jaïns comme Harivamsapurana (l’histoire de Harivamsa ) Trisastisalakapurusa Caritra (hagiographie de 63 personnes illustres), Pandavacharitra (vies de Pandavas ) et Pandavapurana (histoires de Pandavas ). ^[100] De la littérature canonique antérieure, Antakrddaaśāh (8e canon) et Vrisnidasa ( upangagama ou canon secondaire) contiennent les histoires de Neminatha (22e Tirthankara), Krishna et Balarama. ^[101] Le professeur Padmanabh Jaini note que, contrairement aux Puranas hindous, les noms Baladeva et Vasudeva ne se limitent pas à Balarama et Krishna dans Jain Puranas. Au lieu de cela, ils servent de noms à deux classes distinctes de frères puissants, qui apparaissent neuf fois dans chaque demi-cycle de temps de la cosmologie jaïn et gouvernent la moitié de la terre en tant que demi-chakravartins. Jaini retrace l’origine de cette liste de frères au Jinacharitra par Bhadrabahu swami (4e-3e siècle avant notre ère). ^[102] Selon la cosmologie Jain Balarama, Krishna et Jarasandha sont le neuvième et le dernier ensemble de Baladeva, Vasudeva et Prativasudeva. ^[103]La bataille principale n’est pas le Mahabharata, mais le combat entre Krishna et Jarasandha (qui est tué par Krishna alors que les Prativasudevas sont tués par les Vasudevas). En fin de compte, les Pandavas et Balarama prennent le renoncement en tant que moines Jain et renaissent dans les cieux, tandis que d’autre part Krishna et Jarasandha renaissent en enfer. ^[104] Conformément à la loi du karma , Krishna renaît en enfer pour ses exploits (sexuels et violents) tandis que Jarasandha pour ses mauvaises manières. Le professeur Jaini admet une possibilité que peut-être en raison de sa popularité, les auteurs jaïns aient tenu à réhabiliter Krishna. Les textes jaïns prédisent qu’après la fin de son mandat karmique dans l’enfer au cours du prochain demi-cycle, Krishna renaîtra en tant que Jain Tirthankaraet atteindre la libération . ^[103] Krishna et Balrama sont présentés comme des contemporains et des cousins ​​du 22e Tirthankara, Neminatha. ^[105] Selon cette histoire, Krishna a arrangé le mariage du jeune Neminath avec Rajemati, la fille d’Ugrasena, mais Neminatha, empathique avec les animaux qui devaient être abattus pour la fête du mariage, a soudainement quitté la procession et a renoncé au monde. ^{[106] [107]}

arbre généalogique Kuru

Cela montre la ligne de succession royale et familiale, pas nécessairement la filiation. Voir les notes ci-dessous pour plus de détails.

v t e arbre généalogique Kuru
Kuru un Anasavan un Bheemasena(1) un Pratisravas un Pratipa un Ganga Shantanu a Satyavati Parashara Bhishma Chitrangada Ambika Vichitravirya Ambālikā Vyāsa Dhritarashtra b Gandhari Shakuni Surya Deva un Kunti Pandu b Madri Karna c Yudhishthira d Bhima d Arjuna d Subhadra Nakula d Sahadeva d Duryodhana e Dussala Dushasana ( 97 fils ) Abhimanyu f Uttara Parikshit Madravti Janamejaya

Clé des symboles

• Mâle : bordure bleue
• Femelle : bordure rouge
• Pandavas : boîte verte
• Kauravas : boîte jaune

Remarques

• a : Shantanu était un roi de la dynastie ou du royaume Kuru, et était éloigné de quelques générations de tout ancêtre appelé Kuru . Son mariage avec Ganga a précédé son mariage avec Satyavati .
• b : Pandu et Dhritarashtra ont été engendrés par Vyasa dans la tradition niyoga après la mort de Vichitravirya . Dhritarashtra, Pandu et Vidura étaient les fils de Vyasa avec respectivement Ambika, Ambalika et une servante.
• c : Karna est née à Kunti par son invocation de Surya , avant son mariage avec Pandu .
• d : Yudhishthira , Bhima , Arjuna , Nakula et Sahadeva étaient des fils reconnus de Pandu mais ont été engendrés par l’invocation par Kunti et Madri de diverses divinités. Ils ont tous épousé Draupadi (non représenté dans l’arbre).
• e : Duryodhana et ses frères et sœurs sont nés en même temps, et ils étaient de la même génération que leurs cousins ​​Pandava .
• f : Bien que la succession après les Pandavas se soit faite par les descendants d’Arjuna et de Subhadra, ce sont Yudhishthira et Draupadi qui ont occupé le trône d’Hastinapura après la grande bataille.

L’ordre de naissance des frères et sœurs est correctement indiqué dans l’arbre généalogique (de gauche à droite), sauf pour Vyasa et Bhishma dont l’ordre de naissance n’est pas décrit, et Vichitravirya et Chitrangada qui sont nés après eux. Le fait qu’Ambika et Ambalika soient sœurs n’apparaît pas dans l’arbre généalogique. La naissance de Duryodhana a eu lieu après la naissance de Karna, Yudhishthira et Bhima, mais avant la naissance des frères Pandava restants.

Certains frères et sœurs des personnages présentés ici ont été omis pour plus de clarté; ceux-ci incluent Chitrāngada , le frère aîné de Vichitravirya. Vidura , demi-frère de Dhritarashtra et Pandu.

Influence culturelle

Dans la Bhagavad Gita , Krishna explique à Arjuna ses devoirs de guerrier et de prince et élabore sur différentes philosophies yogiques ^[108] et védantiques , avec des exemples et des analogies. Cela a conduit à ce que la Gita soit souvent décrite comme un guide concis de la philosophie hindoue et un guide pratique et autonome de la vie. ^[109] Dans des temps plus modernes, Swami Vivekananda , Netaji Subhas Chandra Bose , Bal Gangadhar Tilak , Mahatma Gandhi et bien d’autres ont utilisé le texte pour aider à inspirer le mouvement indépendantiste indien . ^{[110] [111]}

Il a également inspiré plusieurs œuvres de la littérature hindi moderne, telles que Rashmirathi de Ramdhari Singh Dinkar , qui est une interprétation du Mahabharata centrée sur Karna et ses conflits. Il a été écrit en 1952 et a remporté le prestigieux prix Jnanpith en 1972.

Voir également

• Liste des personnages du Mahabharata
• Textes hindous
• Historicité du Mahabharata
• Kali Yuga
• Navnet
• Ramayana
• Pandavas
• Kauravas

Notes d’explication

1. ^ Veuillez noter que Sadwalekar a deux traductions en hindi. Pour lire BORI CE en hindi spécifiquement, rendez-vous sur les traductions qu’il a publiées à partir de 1968 (BORI a été publié en 1966).
2. ↑ Par exemple, Draupadi n’est marié qu’à Yudhishthira , pas à tous les frères Pandava ; cela pourrait démontrer l’ancienne opposition javanaise à la polyandrie . ^{[ citation nécessaire ]} L’auteur a ajouté plus tard quelques personnages féminins à épouser aux Pandavas, par exemple, Arjuna est décrit comme ayant de nombreuses épouses et épouses à côté de Subhadra . Une autre différence est que Shikhandini ne change pas de sexe et reste une femme, pour être mariée à Arjuna , et prend le rôle d’une princesse guerrière pendant la guerre. ^{[ citation nécessaire ]} Une autre torsion est que Gandhariest décrite comme un personnage antagoniste qui déteste les Pandavas : sa haine est par jalousie car, pendant le swayamvara de Gandhari , elle était amoureuse de Pandu mais a ensuite été mariée à son frère aîné aveugle à la place, qu’elle n’aimait pas, alors elle s’est bandé les yeux en guise de protestation. ^{[ citation nécessaire ]}

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Liens externes

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• Sacred-Texts: Hindouisme – Traduction anglaise de 18 parvas du Mahabharata
• harivamsham – mahaabhaarat khila parva – Traduction anglaise de harivamsa Parva du Mahabharata
• Texte électronique sanskrit du Mahābhārata en ligne (sous licence et approuvé par BORI )
• Tous les volumes en 12 fichiers PDF (Holybooks.com, 181 Mo au total)
• Suggestions de lecture, JL Fitzgerald, Das Professor of Sanskrit, Department of Classics, Brown University
• Édition critique préparée par des chercheurs du Bhandarkar Oriental Research Institute BORI