Vaishnavisme

La tradition Vaishnavite est connue pour la dévotion aimante envers un avatar de Vishnu (souvent Krishna), et en tant que telle a été la clé de la propagation du mouvement Bhakti en Asie du Sud au 2e millénaire de notre ère. ^{[17] [18]} Il y a quatre catégories principales de sampradayas (dénominations, sous-écoles) : l’école médiévale Vishishtadvaita de Ramanuja , l’ école Dvaita ( Tattvavada ) de Madhvacharya , l’ école Dvaitadvaita de Nimbarkacharya et le Pushtimarg de Vallabhacharya . . ^{[19] [20]} Ramananda(14e siècle) a créé un mouvement orienté vers Rama, aujourd’hui le plus grand groupe monastique d’Asie. ^{[21] [22]}

Les textes clés du Vaishnavisme comprennent les Vedas , les Upanishads , la Bhagavad Gita , les textes de Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham et la Bhagavata Purana . ^{[23] [24] [25] [26]}

Histoire

Origines

Inde du Nord Vāsudeva sur une pièce d’ Agathocles de Bactriane , vers 190-180 avant notre ère. ^{[27] [28]} C’est “la première image sans ambiguïté” de la divinité. ^[29] L’inscription du pilier Heliodorus qui a été faite par l’envoyé indo-grec Heliodorus en 110 avant notre ère, dans ce qui est moderne Vidisha ( Madhya Pradesh ). L’inscription indique qu’Héliodore est un Bhagavata consacré au “Dieu des dieux” Vāsudeva . ^{[30] [31]}

L’émergence ancienne du Vaishnavisme n’est pas claire, les preuves incohérentes et rares. ^[32] Le syncrétisme de diverses traditions a abouti au Vaishnavisme. ^{[12] [13]} Bien que Vishnu était une divinité solaire védique, ^[8] il est mentionné moins souvent comparé à Agni, Indra et d’autres divinités védiques, suggérant ainsi qu’il avait une position mineure dans la religion védique. ^[33]

Selon Dandekar , ce que l’on entend aujourd’hui par le Vaishnavisme ne trouve pas du tout son origine dans le védisme, mais est issu de la fusion de plusieurs traditions théistes populaires qui se sont développées après le déclin du brahmanisme à la fin de la période védique, peu avant la seconde urbanisation du nord . Inde, du 7e au 4e siècle avant notre ère. ^{[note 1]} Il s’est initialement formé en tant que vasudevisme autour de Vāsudeva , un chef déifié des Vrishnis et l’un des héros Vrishni . ^[7] Plus tard, Vāsudeva a fusionné avec Krishna “le héros tribal déifié et chef religieux des Yadavas “, ^{[7] [8]}pour former la divinité fusionnée Bhagavan Vāsudeva-Krishna , ^[7] en raison de la relation étroite entre les tribus des Vrishnis et des Yadavas. ^[7] Cela a été suivi par une fusion avec le culte de Gopala-Krishna de la communauté de vachers des Abhıras ^[7] au 4ème siècle de notre ère. ^[9] Le personnage de Gopala Krishna est souvent considéré comme non védique. ^[34] Selon Dandekar, de telles fusions ont consolidé la position du krishnaïsme entre le mouvement hétérodoxe sramana et la religion védique orthodoxe. ^[7] Le “Grand Krsnaïsme”, déclare Dandekar, a ensuite adopté le Rigvedic Vishnuen tant que divinité suprême pour accroître son attrait envers les éléments orthodoxes. ^[7]

Selon Klostermaier , le Vaishnavisme trouve son origine dans les derniers siècles avant notre ère et les premiers siècles de notre ère, avec le culte de l’héroïque Vāsudeva, un membre éminent des héros Vrishni , qui a ensuite fusionné avec Krishna , héros des Yadavas , et encore plusieurs siècles plus tard. avec “l’enfant divin” Bala Krishna des traditions Gopala . ^{[note 2]} Selon Klostermaier, “Dans certains livres, Krishna est présenté comme le fondateur et le premier enseignant de la religion Bhagavata .” ^[35] Selon Dalal, “Le terme Bhagavata semble s’être développé à partir du concept de la divinité védique, Bhaga, et initialement il semble avoir été une secte monothéiste, indépendante du panthéon brahmanique.” ^[36]

Le développement des traditions de Krishna a été suivi d’un syncrétisme de ces traditions non védiques avec le canon du Mahabharata , s’affiliant ainsi au védisme afin de devenir acceptable pour l’ establishment orthodoxe . Le Vishnu du Rig Veda a été assimilé au krishnaïsme non védique et est devenu l’équivalent du Dieu suprême. ^[8] L’apparition de Krishna comme l’un des Avatars de Vishnu remonte à la période des épopées sanskrites des premiers siècles de notre ère. La Bhagavad Gita – initialement, une écriture krishnaite, selon Friedhelm Hardy- a été incorporé dans le Mahabharata en tant que texte clé du krishnaïsme. ^{[37] [5]}

Enfin, les adorateurs de Narayana ont également été inclus, ce qui a encore plus brahmanisé le Vaishnavisme. ^[38] Les adorateurs de Nara-Narayana sont peut-être originaires de Badari, une crête nord de l’Hindu Kush, et absorbés dans l’orthodoxie védique sous le nom de Purusa Narayana. ^[38] Purusa Narayana a peut-être été transformé plus tard en Arjuna et Krishna. ^[38]

Dans les textes védiques tardifs (~ 1000 à 500 avant notre ère), le concept d’un Brahman métaphysique prend de l’importance, et la tradition du Vaishnavisme considérait Vishnu comme identique à Brahman, tout comme le shaivisme et le shaktisme considèrent respectivement Shiva et Devi comme Brahman. ^[39]

Cette histoire complexe se reflète dans les deux principales dénominations historiques du vishnavisme. Les Bhagavats adorent Vāsudeva-Krishna, ^[40] et sont des adeptes du Vaishnavisme brahmanique, tandis que les Pacaratrins considèrent Narayana comme leur fondateur et sont des adeptes du Vaishnavisme tantrique. ^{[38] [41]}

Inde du Sud

Selon Hardy , ^{[note 3]} , il existe des preuves d’un “krishnaïsme du sud” primitif, malgré la tendance à attribuer les traditions de Krishna aux traditions du nord. ^[42] Les textes du sud de l’Inde montrent un parallèle étroit avec les traditions sanskrites de Krishna et de ses compagnons gopi, si omniprésents dans les textes et les images du nord de l’Inde plus tard. ^[44] Les premiers écrits de la culture tamoule tels que Manimekalai et le Cilappatikaram présentent Krishna, son frère et ses compagnes préférées dans des termes similaires. ^[44] Hardy soutient que le sanskrit Bhagavata Purana est essentiellement une “traduction” sanskrite de la bhakti du tamoulalvars . ^[45]

La dévotion au sud de l’Inde Mal ( Tirumal ) peut être une forme précoce de krishnaïsme, puisque Mal apparaît comme une figure divine, en grande partie comme Krishna avec quelques éléments de Vishnu. ^[46] Les Alvars , dont le nom peut se traduire par « sages » ou « saints », étaient des dévots de Mal. Leurs poèmes montrent une orientation prononcée vers le Vaishnava, et souvent Krishna, du côté de Mal. Mais ils ne font pas la distinction entre Krishna et Vishnu sur la base du concept des Avatars . ^[46] Pourtant, selon Hardy, le terme “Mayonism” devrait être utilisé à la place de “Krishnaism” en se référant à Mal ou Mayon. ^[42]

L’ère Gupta

Vishnu en trois incarnations ( Vaikuntha Chaturmurti ): Vishnu lui-même ou Krishna sous forme humaine, Varaha en sanglier, Narasimha en lion. Art Gupta , Mathura , milieu du Ve siècle de notre ère. Musée de Boston . ^[47]

La plupart des rois Gupta, à commencer par Chandragupta II (Vikramaditya) (375-413 CE) étaient connus sous le nom de Parama Bhagavatas ou Bhagavata Vaishnavas . ^{[48] ​​[38]} Mais suite aux invasions Huna , en particulier celles des Alchon Huns vers 500 CE, l’ Empire Gupta déclina et se fragmenta, s’effondrant finalement complètement, avec pour effet de discréditer le Vaishnavisme, la religion qu’il avait si ardemment promue. ^[49] Les puissances régionales nouvellement apparues dans le centre et le nord de l’Inde, telles que les Aulikaras , les Maukharis , les Maitrakas , les Kalacurisou les Vardhanas ont préféré adopter le saivisme à la place, donnant une forte impulsion au développement du culte de Shiva , et de son idéologie du pouvoir. ^[49] Vaisnavism est resté fort principalement dans les territoires qui n’avaient pas été affectés par ces événements : l’Inde du Sud et le Cachemire . ^[49]

Début de la période médiévale

Après l’ère Gupta, le krishnaisme est devenu un courant majeur de Vaishnavisme, ^[35] et le Vaishnavisme s’est développé en diverses sectes et sous-sectes, la plupart mettant l’accent sur la bhakti , qui était fortement influencée par la religiosité du sud de l’Inde. ^[38] L’érudition moderne postule Nimbarkacharya (vers le 7ème siècle de notre ère) à cette période qui a proposé le culte de Radha Krishna et sa doctrine est devenue connue sous le nom de (dvaita-advaita). ^[50]

Le Vaishnavisme au 10ème siècle a commencé à utiliser les arguments du Vedanta, poursuivant peut-être une tradition plus ancienne de Vedanta orientée Vishnu antérieure à Advaita Vedanta . Beaucoup des premiers érudits de Vaishnava tels que Nathamuni, Yamunacharya et Ramanuja, ont contesté les interprétations d’ Adi Shankaras Advaita et ont proposé des idées de Vishnu bhakti à la place. ^{[51] [52]} Vaishnavism s’est épanoui dans principalement Shaivite Tamil Nadu pendant le septième au dixième siècles CE avec les douze Alvars , les saints qui ont répandu la secte aux gens du commun avec leurs hymnes de dévotion . Les temples que les Alvars ont visités ou fondés sont maintenant connus sous le nom de Divya Desams. Leurs poèmes à la louange de Vishnu et Krishna en langue tamoule sont collectivement connus sous le nom de Naalayira Divya Prabandha (4000 versets divins). ^{[53] [54]}

Période médiévale ultérieure

Krishna avec Gopis , peint c. 1660.

Le mouvement Bhakti de l’ hindouisme médiéval tardif a commencé au 7ème siècle, mais s’est rapidement développé après le 12ème siècle. ^[55] Il a été soutenu par la littérature puranique telle que la Bhagavata Purana , des œuvres poétiques, ainsi que de nombreux bhasyas et samhitas savants . ^{[56] [57] [58]}

Cette période a vu la croissance du Vashnavisme Sampradayas (dénominations ou communautés) sous l’influence d’érudits tels que Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya et Vallabhacharya . ^[59] Des poètes ou enseignants Bhakti tels que Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Sankardev , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu et bien d’autres ont influencé l’expansion du Vaishnavisme . Même Meera(princesse de Mehwar et du Rajasthan) a participé à ce mouvement spécifique. ^{[60] [61] [62]} Ces fondateurs du Vaishnavisme sampradaya ont rejeté les doctrines de Shankara d’Advaita Vedanta, en particulier Ramanuja au 12ème siècle, Vedanta Desika et Madhva au 13ème, construisant leur théologie sur la tradition de dévotion des Alvars ( Sri Vaishnavas ). ^[63]

Dans le nord et l’est de l’Inde, le Vaishnavisme a donné naissance à divers mouvements médiévaux tardifs Ramananda au 14ème siècle, Sankaradeva au 15ème et Vallabha et Chaitanya au 16ème siècle. Historiquement, c’est Chaitanya Mahaprabhu qui a fondé le chant de la congrégation des saints noms de Krishna au début du XVIe siècle après être devenu un sannyasi . ^[64]

Les temps modernes

Au cours du XXe siècle, le Vaishnavisme s’est répandu depuis l’Inde et est maintenant pratiqué dans de nombreux endroits du monde, notamment en Amérique du Nord, en Europe, en Afrique, en Russie et en Amérique du Sud. Un pionnier de la mission Vaishnavite en Occident est devenu sannyasi Baba Premananda Bharati (1858–1914), auteur du premier traitement complet du Bengali Vaishnavisme en anglais Sree Krishna – le Seigneur de l’Amour et fondateur en 1902 du ” Krishna Samaj ” société à New York et un temple à Los Angeles . ^[65] Le statut mondial du Vaishnavisme est en grande partie dû à la croissance du mouvement ISKCON , fondé par AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966. ^{[66] [67][68]}

Croyances

Théisme aux nombreuses variétés

Le Vaishnavisme est centré sur la dévotion de Vishnu et de ses Avatars. Selon Schweig, c’est un ” monothéisme polymorphe , c’est-à-dire une théologie qui reconnaît de nombreuses formes ( ananta rupa ) d’une seule et unique divinité unitaire “, car il existe de nombreuses formes d’une seule divinité originelle, Vishnu prenant de nombreuses formes. ^[69] Okita, en revanche, déclare que les différentes dénominations au sein du Vaishnavisme sont mieux décrites comme théisme, panthéisme et panenthéisme . ^[70]

Le Vaishnava sampradaya commencé par Madhvacharya est une tradition monothéiste dans laquelle Vishnu (Krishna) est omnipotent, omniscient et omnibienveillant. ^[71] En revanche, le Sri Vaishnavism sampradaya associé à Ramanuja a des éléments monothéistes, mais diffère de plusieurs manières, comme la déesse Lakshmi et le dieu Vishnu sont considérés comme des divinités égales inséparables. ^[72] Selon certains érudits, le Sri Vaishnavisme met l’accent sur le panenthéisme, et non sur le monothéisme, avec sa théologie de “la transcendance et l’immanence”, ^{[73] [74]} où Dieu interpénètre tout dans l’univers, et toute la réalité empirique est le corps de Dieu. ^{[75] [76]}Le Vaishnava sampradaya associé à Vallabhacharya est une forme de panthéisme, contrairement aux autres traditions du Vaishnavisme. ^[77] La ​​tradition Gaudiya Vaishnava de Chaitanya, déclare Schweig, est plus proche d’un bi-monothéisme polymorphe parce que la déesse Radha et le dieu Krishna sont simultanément suprêmes. ^[78]

Les préceptes du Vaishnavisme incluent la doctrine de l’ avatar (incarnation), dans laquelle Vishnu s’incarne de nombreuses fois, sous différentes formes, pour rétablir l’équilibre et rétablir l’équilibre dans l’univers. ^{[79] [80] [81]} Ces Avatars incluent Narayana, Vasudeva, Rama et Krishna; chacun le nom d’une figure divine avec une suprématie attribuée, que chaque tradition associée du Vaishnavisme croit être distincte. ^[82]

Vishnuisme et Krishnaisme

Le terme ” Krishnaism ” ( Kṛṣṇaism ) a été utilisé pour décrire un grand groupe de traditions indépendantes – les sampradayas au sein du Vaishnavisme considéraient Krishna comme le Dieu suprême, tandis que le ” Vishnuism ” peut être utilisé pour les sectes se concentrant sur Vishnu dans lesquelles Krishna est un Avatar , plutôt qu’un Être Suprême transcendé. ^{[5] [6]} Le Vishnuisme croit en Vishnu comme l’être suprême. Lorsque tous les autres Vaishnavas reconnaissent Krishna comme l’un des Avatars de Vishnu , bien que seuls les Krishnites identifient l’Être Suprême ( Svayam Bhagavan , Brahman , une source du Tridev) avec le Seigneur Krishna et ses formes ( Radha Krishna , Vithobaet d’autres), ceux-ci se sont manifestés comme Vishnu. C’est sa différence avec des groupes tels que le ramaisme , le radhaisme , le sitaisme, etc. ^{[5] [83]} En tant que tel, le krishnaisme est considéré comme l’une des premières tentatives pour rendre l’hindouisme philosophique attrayant pour les masses. ^[84] Dans le langage courant, le terme Krishnaism n’est pas souvent utilisé, car beaucoup préfèrent un terme plus large “Vaishnavism”, qui semblait se rapporter à Vishnu, plus spécifiquement comme Vishnu-ism.

Vishnu

Dans les sectes centrées sur Vishnu, Vishnu ou Narayana est le seul Dieu suprême. La croyance en la suprématie de Vishnu est basée sur les nombreux Avatars (incarnations) de Vishnu répertoriés dans les textes puraniques , qui diffèrent des autres divinités hindoues telles que Ganesha , Surya ou Durga . ^{[ citation nécessaire ]}

Aux dévots du Srivaishnava Sampradaya “Le Seigneur Vishnu est l’Être suprême et le fondement de toute existence.” ^[85]

Krishna Relation entre différentes formes de Krishna en tant qu’avatara Paripurna de Vishnu et en tant que Svayam Bhagavan dans l’école Chaitanya du Vaishnavisme. ^[86]

Dans le groupe Krishnaism des traditions indépendantes du Vaishnavisme, telles que le Nimbarka Sampradaya (le premier Krishnaite Sampradaya développé par Nimbarka vers le 7ème siècle de notre ère), Ekasarana Dharma , Gaudiya Vaishnavism , Mahanubhava , Rudra Sampradaya ( Pushtimarg ), Vaishnava-Sahajiya et Warkari , les dévots vénèrent Krishna comme la seule forme suprême de Dieu et la source de tous les Avatars, Svayam Bhagavan . ^{[5] [87]}

Le krishnaïsme est souvent aussi appelé Bhagavatisme – peut-être que le premier mouvement krishnite était le Bhagavatisme avec Krishna- Vasudeva (environ 2ème siècle avant notre ère) ^[40] – après la Bhagavata Purana qui affirme que Krishna est “Bhagavan lui-même”, et se subordonne toutes les autres formes : Vishnu , Narayana , Purusha , Ishvara , Hari , Vasudeva , Janardana etc. ^[88]

Krishna est souvent décrit comme ayant l’apparence d’une personne à la peau foncée et est représenté comme un jeune vacher jouant de la flûte ou comme un jeune prince donnant une direction et des conseils philosophiques, comme dans la Bhagavad Gita .^[89]

Krishna est également vénéré dans de nombreuses autres traditions de l’hindouisme, et Krishna et les histoires qui lui sont associées apparaissent dans un large éventail de différentes traditions philosophiques et théologiques hindoues, où l’on pense que Dieu apparaît à ses fidèles dévoués sous de nombreuses formes différentes, selon leurs envies particulières. Ces formes incluent les différents avataras de Krishna décrits dans les textes traditionnels Vaishnava , mais elles ne se limitent pas à ceux-ci. En effet, il est dit que les différentes expansions du Svayam bhagavan sont innombrables et qu’elles ne peuvent pas être entièrement décrites dans les écritures finies d’une seule communauté religieuse. ^[90] Écritures hindoues ^[91] Beaucoup dediffèrent parfois dans les détails reflétant les préoccupations d’une tradition particulière, tandis que certaines caractéristiques essentielles de la vision de Krishna sont partagées par tous.^[92]

Radha Krishna

Radha Krishna est la combinaison des aspects féminins et masculins de Dieu. Krishna est souvent appelé Svayam bhagavan dans la théologie de Gaudiya Vaishnavism et Radha est la puissance interne de Krishna et sa bien-aimée suprême. ^[93] Avec Krishna, Radha est reconnue comme la déesse suprême, car on dit qu’elle contrôle Krishna avec son amour. ^[94] On croit que Krishna enchante le monde, mais Radha l’enchante même. Par conséquent, elle est la déesse suprême de tous. ^{[95] [96]} Radha et Krishna sont respectivement des Avatars de Lakshmi et de Vishnu .

Radha Krishna au temple de Kirti

Bien qu’il existe des références beaucoup plus anciennes à l’adoration de cette forme de Dieu , c’est depuis que Jayadeva Goswami a écrit un célèbre poème Gita Govinda au XIIe siècle de notre ère, que le sujet de l’histoire d’amour spirituelle entre le divin Krishna et son épouse Radha , est devenu un thème célébré dans toute l’Inde. ^[97] On pense que Krishna a quitté le “cercle” de la danse rasa pour rechercher Radha. L’école Chaitanya croit que le nom et l’identité de Radha sont à la fois révélés et cachés dans le verset décrivant cet incident dans Bhagavata Purana. . ^[98]On pense également que Radha n’est pas seulement une jeune fille bouchère, mais est à l’origine de toutes les gopis, ou personnalités divines qui participent à la danse rasa . ^[99]

Avatar _

Selon The Bhagavata Purana, il y a vingt-deux Avatars de Vishnu, dont Rama et Krishna . Le Dashavatara est un concept plus récent. ^[38]

Vyuha s

Les Pancaratrins suivent la doctrine vyuha , qui dit que Dieu a quatre manifestations ( vyuha ), à savoir Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna et Aniruddha. Ces quatre manifestations représentent “le Soi le plus élevé, le soi individuel, l’esprit et l’égoïsme”. ^[38]

Restauration du dharma

La théologie du Vaishnavisme a développé le concept d’avatar (incarnation) autour de Vishnu en tant que conservateur ou soutien. Ses avataras, affirme le Vaishnavisme, descendent pour habiliter le bien et combattre le mal, restaurant ainsi le Dharma . Cela se reflète dans les passages de l’ancienne Bhagavad Gita comme suit : ^{[100] [101]}

Chaque fois que la justice diminue et que l’injustice augmente, je m’envoie.
Pour la protection du bien et pour la destruction du mal
et pour l’établissement de la justice,
je viens à l’existence âge après âge.

— Bhagavad Gita 4.7–8 ^{[102] [103]}

Dans la théologie Vaishnava, telle qu’elle est présentée dans la Bhagavata Purana et le Pancaratra , chaque fois que le cosmos est en crise, généralement parce que le mal s’est renforcé et a déséquilibré le cosmos, un avatar de Vishnu apparaît sous une forme matérielle, détruire le mal et ses sources, et rétablir l’équilibre cosmique entre les forces omniprésentes du bien et du mal. ^{[100] [81]} Les Avatars les plus connus et les plus célèbres de Vishnu, dans les traditions vaishnavismes de l’hindouisme, sont Krishna , Rama , Narayana et Vasudeva . Ces noms sont associés à une vaste littérature, chacun a ses propres caractéristiques, légendes et arts associés.^[100] Le Mahabharata , par exemple, inclut Krishna, tandis que le Ramayanacomprend Rama. ^[15]

Des textes

Les Vedas, les Upanishads, la Bhagavad Gita et les Agamas sont les sources scripturaires du Vaishnavisme, ^{[25] [104] [105]} tandis que la Bhagavata Purana est un texte populaire vénéré et célèbre, dont quelques érudits tels que Dominic Goodall inclure comme une écriture. ^[104] D’autres textes importants dans la tradition incluent le Mahabharata et le Ramayana, ainsi que des textes de divers sampradayas (dénominations au sein du Vaishnavisme). Dans de nombreuses traditions Vaishnava, Krishna est accepté comme enseignant, dont les enseignements se trouvent dans la Bhagavad Gita et la Bhagavata Purana . ^{[35] [remarque 2]}

Ecritures

Védas et Upanishads

Le Vaishnavisme, comme toutes les traditions hindoues, considère les Védas comme l’autorité scripturaire. ^{[106] [107]} Toutes les traditions au sein du Vaishnavisme considèrent les Brahmanas , les Aranyakas et les Upanishads intégrés dans les quatre Vedas comme Sruti , tandis que Smritis, qui comprend toutes les épopées, les Puranas et ses Samhitas, déclare Mariasusai Dhavamony, sont considérés comme ” littérature exégétique ou expositoire” des textes védiques. ^[107]

Les écoles Vedanta de la philosophie hindoue , qui ont interprété les Upanishads et le Brahma Sutra , ont fourni les fondements philosophiques du Vaishnavisme. Compte tenu de l’ancienne langue archaïque des textes védiques, l’interprétation de chaque école variait, ce qui a été la source de différences entre les sampradayas (dénominations) du Vaishnavisme. ^[108] Ces interprétations ont créé différentes traditions au sein du Vaishnavisme, du Vedanta dualiste ( Dvaita ) de Madhvacharya , ^[109] au Vedanta non dualiste ( Advaita ) de Madhusudana Sarasvati . ^[110]

Axiologie dans un Vaishnava Upanishad

La charité ou le don est l’armure dans le monde,
Tous les êtres vivent du don de l’autre,
Par les dons les étrangers deviennent amis,
Par les dons, ils conjurent les difficultés,
Sur les dons et le don, tout repose,
C’est pourquoi la charité est la plus haute .

— Mahanarayana Upanishad 63,6 ^{[111] [112]}

Vaishnava Upanishads

Parallèlement à la révérence et à l’analyse exégétique des anciens principaux Upanishads , les érudits inspirés par Vaishnava ont rédigé 14 Upanishads axés sur l’avatar de Vishnu qui sont appelés les Vaishnava Upanishads. ^[113] Ceux-ci sont considérés comme faisant partie de 95 Upanishads mineurs dans le corpus Muktikā Upanishad de la littérature hindoue. ^{[113] [114]} Les premiers d’entre eux ont probablement été composés au 1er millénaire avant notre ère, tandis que les derniers à la fin de l’ère médiévale. ^{[115] [116] [117]}

Tous les Vaishnava Upanishads font directement référence et citent les anciens Upanishads principaux ou incorporent certaines idées qui s’y trouvent; les textes les plus cités incluent le Brihadaranyaka Upanishad , Chandogya Upanishad , Katha Upanishad , Isha Upanishad , Mundaka Upanishad , Taittiriya Upanishad et d’autres. ^{[118] [119]} Dans certains cas, ils citent des fragments des couches Brahmana et Aranyaka du Rigveda et du Yajurveda . ^[118]

Les Vaishnava Upanishads présentent diverses idées, allant des thèmes théistes de style bhakti à une synthèse d’idées Vaishnava avec des thèmes Advaitic, Yoga, Shaiva et Shakti. ^{[118] [120]}

Bhagavad-Gita

La Bhagavad Gita est un texte central dans le Vaishnavisme, et en particulier dans le contexte de Krishna. ^{[135] [136] [137]} La ​​Bhagavad Gita est une écriture importante non seulement dans le Vaishnavisme, mais aussi dans d’autres traditions de l’hindouisme. ^{[138] [139]} C’est l’un des trois textes importants de l’ école Vedanta de la philosophie hindoue et a été au centre de tous les sampradayas du Vaishnavisme. ^{[138] [140]}

La Bhagavad Gita est un dialogue entre Krishna et Arjuna, et présente la Bhakti, la Jnana et le Karma yoga comme des voies alternatives de libération spirituelle, le choix étant laissé à l’individu. ^[138] Le texte traite du dharma et de sa poursuite en tant que devoir sans soif de fruits de ses actions, en tant que forme de voie spirituelle vers la libération. ^[141] Le texte, déclarent Clooney et Stewart, résume succinctement les fondements de la théologie Vaishnava selon lesquels l’univers entier existe à l’intérieur de Vishnu, et tous les aspects de la vie et de la vie ne sont pas seulement un ordre divin mais la divinité elle-même. ^[142] Bhakti, dans la Bhagavad Gita, est un acte de partage et une prise de conscience profondément personnelle de la spiritualité intérieure et extérieure. ^[142]

La Bhagavad Gita est un résumé des Upanishads classiques et de la philosophie védique, et étroitement associée à la Bhagavata et aux traditions apparentées du Vaishnavisme. ^{[143] [144]} Le texte a été commenté et intégré dans diverses dénominations Vaishnava, telles que l’ école Dvaita Vedanta de Madhvacharya de l’époque médiévale et l’école Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja , ainsi que les mouvements Vaishnava du XXe siècle tels que le mouvement Hare Krishna par His Grâce divine AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . ^[145]

Vaishnava Agamas

Le Pancaratra Samhitas (littéralement, cinq nuits) est un genre de textes où Vishnu est présenté comme Narayana et Vasudeva, et ce genre de textes Vaishnava est également connu sous le nom de Vaishnava Agamas . ^{[23] [24]} Ses doctrines se trouvent intégrées dans les histoires de la section Narayaniya du Mahabharata . ^[146] Narayana est présenté comme la vérité et la réalité immuables ultimes (Brahman), qui imprègne l’intégralité de l’univers et est affirmé être le précepteur de toutes les religions. ^{[146] [147]}

Les textes de Pancaratra présentent la théorie des Avatars de Vyuhas pour expliquer comment la réalité absolue (Brahman) se manifeste sous la forme matérielle d’une réalité en constante évolution (avatar de Vishnu). ^{[146] [148]} Vasudeva, déclarent les textes de Pancaratra, passe par une série d’émanations, où de nouveaux Avatars de lui apparaissent. Cette théorie de la formation des Avatars intègre de manière syncrétique les théories de l’évolution de la matière et de la vie développées par l’ école de philosophie hindoue Samkhya . ^{[149] [148]} Ces textes présentent également la cosmologie, les méthodes de culte, le tantra, le yoga et les principes derrière la conception et la construction des temples Vaishnava ( Mandira nirmana ). ^{[149] [150] [151]}Ces textes ont guidé la religiosité et les cérémonies du temple dans de nombreuses communautés Vaishnava, en particulier dans le sud de l’Inde. ^[149]

Les Pancaratra Samhitas mettent l’accent sur le tantrique et sont à la base des traditions tantriques Vaishnava telles que la tradition Sri Vaishnava. ^{[152] [153]} Ils complètent et rivalisent avec les traditions védiques Vaishnava telles que la tradition Bhagavata, qui mettent l’accent sur les textes védiques plus anciens, la grammaire rituelle et les procédures. ^{[152] [151]} Alors que les pratiques varient, la philosophie de Pancaratra est principalement dérivée des Upanishads, ses idées synthétisent les concepts védiques et incorporent les enseignements védiques. ^{[154] [155]}

Les trois textes les plus étudiés de ce genre de textes religieux Vaishnava sont Paushkara Samhita , Sattvata Samhita et Jayakhya Samhita . ^{[149] [156]} Les autres textes importants de Pancaratra incluent le Lakshmi Tantra et Ahirbudhnya Samhita . ^{[24] [157]} Les érudits placent le début de ce genre de textes vers le 7ème ou le 8ème siècle de notre ère, et plus tard. ^{[149] [158]}

Autres textes

Mahabharata et Ramayana

Les deux épopées indiennes , le Mahabharata et le Ramayana présentent la philosophie et la culture Vaishnava ancrées dans les légendes et les dialogues. ^[159] Les épopées sont considérées comme le cinquième Veda de la culture hindoue. ^[160] Le Ramayana décrit l’histoire de Rama , un avatara de Vishnu, et est considéré comme une histoire du « roi idéal », basée sur les principes du dharma , de la moralité et de l’éthique. ^[161] L’épouse de Rama, Sita , son frère Lakshman , avec son dévot et adepte Hanuman jouent tous un rôle clé dans la tradition Vaishnava en tant qu’exemples de l’étiquette et du comportement Vaishnava.Ravana , le roi maléfique et méchant de l’épopée, est présenté comme une incarnation de l’ adharma , jouant le rôle opposé de comment ne pas se comporter. ^[162]

Le Mahabharata est centré autour de Krishna , le présente comme l’avatar de l’être suprême transcendantal. ^[163] L’épopée détaille l’histoire d’une guerre entre le bien et le mal, chaque camp étant représenté par deux familles de cousins ​​riches et puissants, l’un représenté comme motivé par les vertus et les valeurs tandis que l’autre par le vice et la tromperie, Krishna jouant un rôle central dans le drame. ^[164] Le point culminant philosophique de l’ouvrage est la Bhagavad Gita. ^{[165] [106]}

Puranas Les histoires de Krishna ont inspiré de nombreux arts dramatiques et de la danse dans la culture indienne. ^{[166] [167]}

Les Puranas sont une source importante de récits et d’histoires divertissants, déclare Mahony, qui sont intégrés à des «modes d’expérience et d’expression philosophiques, théologiques et mystiques» ainsi qu’à des «instructions morales et sotériologiques» réfléchies. ^[168]

Plus largement, la littérature puranique est encyclopédique, ^{[169] [170]} et elle comprend divers sujets tels que la cosmogonie , la cosmologie , les généalogies des dieux, des déesses, des rois, des héros, des sages et des demi-dieux, des contes populaires, des guides de voyage et des pèlerinages, ^{[ 171]} temples, médecine, astronomie, grammaire, minéralogie, humour, histoires d’amour, ainsi que théologie et philosophie. ^{[172] [173] [174]} Les Puranas étaient un genre vivant de textes parce qu’ils étaient régulièrement révisés, ^[175] leur contenu est très incohérent à travers les Puranas, et chaque Purana a survécu dans de nombreux manuscrits qui sont eux-mêmes incohérents. ^{[176] [177]}Les Puranas hindous sont des textes anonymes et probablement l’œuvre de nombreux auteurs au cours des siècles. ^{[176] [177]}

Sur les 18 Mahapuranas (grands Puranas), beaucoup ont des titres basés sur l’un des Avatars de Vishnu. Cependant, bon nombre d’entre eux sont en fait, en grande partie, des Puranas liés à Shiva, probablement parce que ces textes ont été révisés au cours de leur histoire. ^[178] Certains ont été révisés en traités Vaishnava, comme le Brahma Vaivarta Purana , qui a pour origine un texte puranique dédié au Surya (dieu du Soleil). Les preuves de références croisées textuelles suggèrent qu’au 15ème / 16ème siècle de notre ère ou après, il a subi une série de révisions majeures, et presque tous les manuscrits existants de Brahma Vaivarta Purana sont maintenant orientés bhakti Vaishnava (Krishna). ^[179] Parmi les manuscrits existants, les principaux Vaishnava Puranas sont Bhagavata Purana, Vishnu Purana , Nāradeya Purana , Garuda Purana , Vayu Purana et Varaha Purana . ^[180] Le Brahmanda Purana est remarquable pour l’ Adhyatma-ramayana , un texte intégré axé sur Rama, qui tente philosophiquement de synthétiser Bhakti dans le dieu Rama avec le shaktisme et l’ Advaita Vedanta . ^{[181] [182] [183]} ​​Alors qu’un avatar de Vishnu est au centre des Puranas du Vaishnavisme, ces textes incluent également des chapitres qui vénèrent Shiva, Shakti (pouvoir de la déesse), Brahma et un panthéon de divinités hindoues. ^{[184][185] [186]}

La philosophie et les enseignements des Vaishnava Puranas sont orientés bhakti (souvent Krishna, mais Rama figure dans certains), mais ils montrent l’absence d’un “esprit étroit et sectaire”. Pour ses idées bhakti, ces textes montrent une synthèse des idées Samkhya , Yoga et Advaita Vedanta . ^{[187] [188] [189]}

Dans Gaudiya Vaishnava , Vallabha Sampradaya et Nimbarka sampradaya , Krishna est considéré comme un être transcendant et suprême et la source de tous les Avatars du Bhagavata Purana. ^[190] Le texte décrit des modes de dévotion aimante à Krishna, dans lesquels ses fidèles pensent constamment à lui, ressentent du chagrin et de la nostalgie lorsque Krishna est appelé pour une mission héroïque. ^[191]

Bhajan Kutir de Jiva Gosvami à Radha-kunda . Jiva Goswamis Sandarbhas résume les sources védiques de l’accrétion par la tradition Gaudiya Vaishnava du concept Krishna comme étant le Seigneur suprême. ^[192] Textes sectaires

Dans le mouvement Warkari , les écritures suivantes sont considérées comme sacrées en plus du corps général de l’écriture commune : ^{[ citation nécessaire ]}

• Dnyaneshwari
• Tukaram-Gatha ^[193]
• Sopandevi
• Namdev-Gatha
• Eknathi-Bhagwat

Le mouvement Chaitanya a les textes suivants avec d’autres sources théologiques .

• Sat Sandarbhas
• Brahmâ Samhita

Attitude envers les Écritures

Les traditions Chaitanya Vaishnava se réfèrent aux écrits des acharyas précédents dans leur lignée respective ou sampradya comme des interprétations faisant autorité des Écritures. ^[194] Alors que de nombreuses écoles comme le smartisme et l’ advaïtisme encouragent l’interprétation des Écritures philosophiquement et métaphoriquement et pas trop littéralement, ^[195] Chaitanya Vaishnavism met l’accent sur le sens littéral ( mukhya vṛitti ) comme sens primaire et indirect ( gauṇa vṛitti ) comme secondaire : sākṣhād upadesas tu shrutih – “Les instructions des interprétations fantaisistes ou allégoriques shruti-shāstra doivent être acceptées littéralement, sans .” ^{[194] [196]}

Les pratiques

Bhakti

Le mouvement Bhakti est né parmi les Vaishnavas du sud de l’Inde au 7ème siècle de notre ère, ^[197] s’est répandu vers le nord du Tamil Nadu à travers le Karnataka et le Maharashtra vers la fin du 13ème siècle, ^[198] et a été largement accepté au XVe siècle dans toute l’Inde. à une époque d’incertitude politique et de conflits entre l’hindouisme et l’islam. ^{[199] [200] [201]}

Les Alvars , qui signifient littéralement “ceux qui sont immergés en Dieu”, étaient des saints poètes Vaishnava qui chantaient les louanges de Vishnu alors qu’ils voyageaient d’un endroit à un autre. ^[202] Ils ont établi des sites de temples tels que Srirangam et ont répandu des idées sur le Vaishnavisme. Leurs poèmes, compilés sous le nom de Divya Prabhandham , sont devenus une écriture influente pour les Vaishnavas. Les références de la Bhagavata Purana aux saints d’Alvar du sud de l’Inde, ainsi que l’accent mis sur la bhakti , ont conduit de nombreux chercheurs à lui donner des origines sud-indiennes, bien que certains chercheurs se demandent si cette preuve exclut la possibilité que le mouvement bhakti ait eu des développements parallèles dans d’autres parties. de l’Inde.^{[203] [204]}

Les pratiques de Vaishnava bhakti impliquent une dévotion aimante à un avatar de Vishnu (souvent Krishna), une connexion émotionnelle, un désir ardent et un sentiment continu de présence. ^[205] Tous les aspects de la vie et de la vie ne sont pas seulement un ordre divin, mais la divinité elle-même dans Vaishnava bhakti. ^[142] Les pratiques communautaires telles que chanter des chansons ensemble ( kirtan ou bhajan ), louer ou célébrer avec extase la présence de Dieu ensemble, généralement à l’intérieur des temples, mais parfois en public font partie de diverses pratiques Vaishnava. ^[206] Ceux-ci aident les Vaishnavas à socialiser et à former une identité communautaire. ^[207]

Tilaka

Gauche : Un Hindou Vaishnava avec Tilaka ( Urdhva Pundra ). ^[208]
À droite : Un Hindou Shaiva avec Tilaka ( Tripundra ) ^{[209] [210]}

Les Vaishnavas marquent leur front d’un tilaka composé de Chandana, soit comme rituel quotidien, soit lors d’occasions spéciales. Les différents sampradayas Vaishnava ont chacun leur propre style distinctif de tilaka , qui représente le siddhanta de leur lignée particulière. Le motif général de tilaka est d’une forme parabolique ressemblant à la lettre U ou à deux lignes verticales connectées ou plus et à une autre ligne facultative sur le nez ressemblant à la lettre Y, dans laquelle les deux lignes parallèles représentent les pieds de lotus de Krishna et la partie inférieure sur le nez représente la feuille de tulasi. ^{[211] [212]}

Initiation

Nathwara Rameshwaram Guruvayur Dwarka Ayodhya Matura Vrindavan Varanasi Vaishno Devi Pandharpur Udupi Tirupati Srirangam Badrinath Jagannath Mayapur class=notpageimage| Principaux sites de pèlerinage et de temple dans le Vaishnavisme. Les marqueurs orange sont des sites du patrimoine mondial de l’UNESCO.

Dans les traditions tantriques du Vaishnavisme, lors de l’initiation ( diksha ) donnée par un gourou auprès duquel ils sont formés pour comprendre les pratiques Vaishnava, les initiés acceptent Vishnu comme suprême. Au moment de l’initiation, le disciple reçoit traditionnellement un mantra spécifique , que le disciple répétera, à haute voix ou dans l’esprit, comme un acte d’adoration envers Vishnu ou l’un de ses Avatars. La pratique de la prière répétitive est connue sous le nom de japa .

Dans le groupe Gaudiya Vaishnava, celui qui accomplit un acte d’adoration avec le nom de Vishnu ou Krishna peut être considéré comme un Vaishnava par la pratique, “Qui chante le nom sacré de Krishna une seule fois peut être considéré comme un Vaishnava.” ^[213]

Lieux de pèlerinage

Les sites de pèlerinage importants pour les Vaishnavas incluent le temple de Guruvayur , Srirangam , Kanchipuram , Vrindavan , Mathura , Ayodhya , Tirupati , Pandharpur (Vitthal) , Puri (Jaggannath) , Nira Narsingpur (Narasimha) , Mayapur , Nathdwara , Dwarka , Udipi (Karnataka), Shree Temple Govindajee (Imphal) , Temple Govind Dev Ji (Jaipur) et Muktinath . ^{[214] [215]}

Lieux saints

Vrindavana est considérée comme un lieu saint par plusieurs traditions du krishnaïsme. C’est un centre de culte de Krishna et la région comprend des endroits comme Govardhana et Gokula associés à Krishna depuis des temps immémoriaux. Plusieurs millions de bhaktas ou dévots de Krishna visitent ces lieux de pèlerinage chaque année et participent à un certain nombre de festivals qui se rapportent aux scènes de la vie de Krishna sur Terre. ^{[35] [remarque 4]}

D’autre part, Goloka est considérée comme la demeure éternelle de Krishna , Svayam bhagavan selon certaines écoles Vaishnava , dont Gaudiya Vaishnavism et le Swaminarayan Sampradaya . La base scripturaire pour cela est prise dans Brahma Samhita et Bhagavata Purana . ^[216]

Traditions

Quatre sampradayas et autres traditions

Les traditions du Vaishnavisme peuvent être regroupées en quatre sampradayas , chacune illustrée par une personnalité védique spécifique. Ils ont été associés à un fondateur spécifique, fournissant le schéma suivant : Sri Sampradaya ( Ramanuja ), Brahma Sampradaya ( Madhvacharya ), ^[217] Rudra Sampradaya ( Vishnuswami , Vallabhacharya ), ^[218] Kumaras Sampradaya ( Nimbarka ). ^{[219] [note 5]} Ces quatre sampradayas ont émergé au début des siècles du 2e millénaire de notre ère, au 14e siècle, influençant et sanctionnant le mouvement Bhakti . ^[59]

Les systèmes philosophiques des sampradayas de Vaishnava vont du Vishishtadvaita moniste qualifié de Ramanuja, au Dvaita théiste de Madhvacharya, au Shuddhadvaita non dualiste pur de Vallabhacharya. Ils vénèrent tous un avatar de Vishnu, mais ont des théories variées sur la relation entre l’âme ( jiva ) et Brahman , ^{[168] [222]} sur la nature de la réalité changeante et immuable, les méthodes de culte, ainsi que sur la libération spirituelle pour l’étape de la vie du chef de famille par rapport à l’étape sannyasa (renonciation). ^{[19] [20]}

Au-delà des quatre principaux sampradayas, la situation est plus compliquée, ^[223] avec les Vaikhanasas étant beaucoup plus âgés ^[224] que ces quatre sampradayas, et un certain nombre de traditions et de sectes supplémentaires qui sont nées plus tard, ^[225] ou se sont alignées sur l’un des ces quatre sampradayas. ^[220] Krishna sampradayas a continué à être fondé tard dans la fin du Moyen Âge et pendant l’ ère de l’Empire moghol , comme le Radha Vallabh Sampradaya , Haridasa , Gaudiya et d’autres. ^[226]

Lister

Premières traditions

Bhagavats

Les Bhagavats étaient les premiers adorateurs de Krishna, les disciples de Bhagavat , le Seigneur, en la personne de Krishna , Vasudeva , Vishnu ou Bhagavan .^[233] Le terme bhagavata peut avoir désigné une tradition religieuse générale ou une attitude de culte théiste qui a prévalu jusqu’au 11ème siècle, et non une secte spécifique, ^{[224] [234]} et est surtout connu comme une désignation pour les dévots de Vishnu. ^[234] La première preuve scripturaire des bhagavats Vaishnava est une inscription de 115 avant notre ère, dans laquelle Heliodoros, ambassadeur du roi gréco-bactrien Amtalikita, dit qu’il est un bhagavata de Vasudeva. ^[235] Il a été soutenu par les Guptas, suggérant un attrait généralisé, contrairement à des sectes spécifiques. ^[233]

Pilier Héliodore
Pilier Heliodorus à Vidisha , Inde.
Période/culture	fin du IIe siècle avant notre ère
Lieu	Vidisha , Madhya Pradesh , Inde.
Emplacement actuel	Vidisha , Inde
Pilier Héliodore

Pancaratra

Le Pāñcarātra est la tradition du culte Narayana. ^[146] Le terme pāñcarātra signifie “cinq nuits”, de pañca , “cinq”, et rātra , “nuits”, ^{[236] [146]} et peut être dérivé du “sacrifice de cinq nuits” tel que décrit dans le Satapatha Brahmana , qui raconte comment Purusa-Narayana a l’intention de devenir l’être le plus élevé en effectuant un sacrifice qui dure cinq nuits. ^[146]

La section Narayaniya du Mahabharata décrit les idées des Pāñcarātras . ^[146] Caractéristique est la description de la manifestation de l’Absolu à travers une série de manifestations, des manifestations vyuha de Vasudeva et de la création pure, à travers les tattvas de la création mixte jusqu’à la création impure ou matérielle. ^[23]

Le Pāñcarātra Samhitas s’est développé à partir du 7ème ou 8ème siècle et appartient à Agamic ou Tantras, ^{[237] [149]} les mettant en contradiction avec l’orthodoxie védique. ^[152] Les adorateurs de Vishnu dans le sud de l’Inde suivent toujours le système de culte de Pancharatra tel que décrit dans ces textes.^[149]

Bien que le Pāñcarātra soit originaire du nord de l’Inde, il a eu une forte influence sur le sud de l’Inde, où il est étroitement lié à la tradition Sri Vaishnava. Selon Welbon, « la théorie et la pratique cosmologiques et rituelles de Pāñcarātra se combinent avec la poésie de dévotion vernaculaire unique des Alvars, et Ramanuja, fondateur de la tradition Sri Vaishnava, a propagé les idées de Pāñcarātra ». ^[238] Ramananda a également été influencé par les idées de Pāñcarātra à travers l’influence du Sri Vaishnavisme, par lequel Pāñcarātra est rentré dans le nord de l’Inde. ^[238]

Vaikhanasas

Les Vaikhanasas sont associés aux Pāñcarātra , mais se considèrent comme une secte orthodoxe védique. ^{[224] [239]} Les Vaikhanasas modernes rejettent les éléments de la tradition Pāñcarātra et Sri Vaishnava , mais la relation historique avec les Vaikhanasa orthodoxes du sud de l’Inde n’est pas claire. ^{[ citation nécessaire ]} Les Vaikhanasas ont peut-être résisté à l’incorporation des éléments dévotiques de la tradition Alvar, tandis que les Pāñcarātras étaient ouverts à cette incorporation.^[238]

Les Vaikhanasas ont leur propre texte fondateur, le Vaikhanasasmarta Sutra , qui décrit un mélange de culte rituel védique et non védique. ^[224] Les Vaikhanasas sont devenus des prêtres en chef dans de nombreux temples du sud de l’Inde, où ils restent toujours influents. ^[224]

Premières traditions médiévales

Smartisme

La tradition Smarta s’est développée au cours de la (première) période classique de l’hindouisme vers le début de l’ère commune, lorsque l’hindouisme a émergé de l’interaction entre le brahmanisme et les traditions locales. ^{[240] [241]} Selon Flood, le Smartisme s’est développé et élargi avec le genre de littérature Puranas . ^[242] Au moment d’Adi Shankara, ^[240] il avait développé le pancayatanapuja , le culte de cinq sanctuaires avec cinq divinités, toutes traitées comme égales, à savoir Vishnu , Shiva , Ganesha , Surya et Devi (Shakti), ^[242]“comme solution à des pratiques de dévotion variées et conflictuelles.” ^[240]

Traditionnellement, Sri Adi Shankaracharya (VIIIe siècle) est considéré comme le plus grand maître et réformateur des Smarta. ^{[243] [244]} Selon Hiltebeitel, Adi Shankara Acharya a établi l’interprétation non dualiste des Upanishads comme la pierre de touche d’une tradition smarta ravivée. ^{[240] [remarque 9]}

Alvars Nammalvar

Les Alvars, “ceux immergés dans Dieu”, étaient douze ^[200] saints poètes tamouls du sud de l’Inde qui épousaient la bhakti (dévotion) au dieu hindou Vishnu ou à son avatar Krishna dans leurs chants de nostalgie, d’extase et de service. ^[245] Les Alvars sont apparus entre le 5ème siècle et le 10ème siècle de notre ère, bien que la tradition Vaishnava considère que les Alvars ont vécu entre 4200 avant notre ère et 2700 avant notre ère.

Les écrits dévotionnels d’Alvars, composés au début de la période médiévale de l’histoire tamoule , sont des textes clés du mouvement bhakti . Ils ont fait l’éloge des Divya Desams , 108 “demeures” (temples) des divinités Vaishnava. ^[246] La collection de leurs hymnes est connue sous le nom de Divya Prabandha . Leurs poèmes Bhakti ont contribué à l’établissement et au maintien d’une culture qui s’opposait à la religion védique à orientation rituelle et s’enracinait dans la dévotion comme seule voie de salut. ^[247]

Traditions contemporaines

Gavin Flood mentionne cinq commandes Vaisnava contemporaines les plus importantes. ^[225]

Sri Vaishnava

La communauté Sri Vaishnava se compose à la fois de brahmanes et de non-brahmanes. ^[248] Il existait avec un plus grand nombre d’adorateurs brahamaniques de Vishnu basés sur le purana et des groupes non brahmaniques qui adoraient et se sentaient possédés par des divinités de village non Vishnu. ^[248] Le mouvement Sri Vaishnavisme s’est développé avec son inclusion sociale, où le dévotionnement émotionnel au dieu personnel (Vishnu) a été ouvert sans limitation au sexe ou à la caste. ^{[63] [remarque 10]}

La différence la plus frappante entre les Srivaishnavas et les autres groupes Vaishnava réside dans leur interprétation des Vedas. Alors que d’autres groupes de Vaishnava interprètent les divinités védiques comme Indra, Savitar, Bhaga, Rudra, etc. comme étant identiques à leurs homologues puraniques, les Srivaishnavas considèrent qu’il s’agit de différents noms/rôles/formes de Lord Narayan citant des raisons solides affirmant ainsi que l’ensemble du Veda est dédié au culte de Vishnu seul. Les Srivaishnavas ont remodelé les homas de Pancharatra comme l’homa de Sudarshana, etc. pour y inclure les Suktas védiques, leur donnant ainsi une perspective védique.

Le Sri Vaishnavisme s’est développé au Tamil Nadu au 10ème siècle. ^[250] Il incorporait deux traditions différentes, à savoir la tradition tantrique de Pancaratra et le culte puranique de Vishnu du nord de l’Inde avec leur théologie védantique abstraite, et la tradition bhakti du sud des Alvars du Tamil Nadu avec leur dévotion personnelle. ^{[250] [63]} La tradition a été fondée par Nathamuni (Xe siècle), qui, avec Yamunacharya , a combiné les deux traditions et a donné une légitimité à la tradition en s’inspirant des Alvars. ^[227] Son chef le plus influent était Ramanuja (1017-1137), qui a développé la philosophie Visistadvaita (« non-dualisme qualifié »).^[251] Ramanuja a contesté l’interprétation Advaita Vedanta alors dominantedes Upanishads et des Vedas, en formulant les fondements de la philosophie Vishishtadvaita pour le Sri Vaishnavisme du Vedanta. ^[63]

Sri Vaishnava inclut la vie rituelle et de temple dans les traditions tantra de Pancaratra, la dévotion émotionnelle à Vishnu, la forme contemplative bhakti, dans le contexte des devoirs sociaux et religieux du chef de famille. ^[63] Les rituels tantriques font référence à des techniques et à des textes récités pendant le culte, et ceux-ci incluent des textes sanskrits et tamouls dans la tradition sud-indienne Sri Vaishnava. ^[249] Selon la théologie du Sri Vaishnavisme, moksha peut être atteint par la dévotion et le service au Seigneur et le détachement du monde. Lorsque moksha est atteint, le cycle de réincarnation est rompu et l’âme est unie à Vishnu après la mort, tout en maintenant leurs distinctions, dans vaikuntha , le paradis de Vishnu.^[252]Moksha peut également être atteint par l’abandon total et le saranagati , un acte de grâce du Seigneur. ^[253] Le Sri Vaishnavisme de Ramanuja souscrit au videhamukti (libération dans l’au-delà), contrairement au jivanmukti (libération dans cette vie) que l’on trouve dans d’autres traditions de l’hindouisme, telles que les traditions Smarta et Shaiva. ^[254]

Deux cents ans après Ramanuja, la tradition Sri Vaishnava s’est scindée en Vadakalai (“culture du nord”) et Tenkalai (“culture du sud”). Les Vatakalai s’appuyaient davantage sur les écritures sanskrites et mettaient l’accent sur la bhakti par la dévotion aux icônes des temples, tandis que les Tenkalai s’appuyaient davantage sur l’héritage tamoul et l’abandon total. ^[253]

Gaudiya Vaishnavisme

Gaudiya Vaishnavism, également connu sous le nom de Chaitanya Vaishnavism ^[255] et Hare Krishna, a été fondé par Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533) en Inde. “Gaudiya” fait référence à la région de Gauḍa (aujourd’hui Bengale / Bangladesh ) avec Vaishnavisme signifiant “le culte de Vishnu ou Krishna “. Sa base philosophique est principalement celle de la Bhagavad Gita et de la Bhagavata Purana .

L’objectif de Gaudiya Vaishnavism est le culte dévotionnel ( bhakti ) de Radha et Krishna , et leurs nombreuses incarnations divines en tant que formes suprêmes de Dieu , Svayam Bhagavan . Le plus populairement, ce culte prend la forme du chant des noms sacrés de Radha et Krishna , tels que ” Hare “, ” Krishna ” et ” Rama “, le plus souvent sous la forme du Hare Krishna (mantra) , également connu sous le nom de kirtan . Il voit les nombreuses formes de Vishnu ou Krishna comme des expansions ou des incarnations du seul Dieu suprême, adipurusha .

Après son déclin au 18-19ème siècle, il a été relancé au début du 20ème siècle grâce aux efforts de Bhaktivinoda Thakur . Son fils Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura a fondé soixante-quatre monastères Gaudiya Matha en Inde, en Birmanie et en Europe. ^[256] Le disciple de Thakura, Srila Prabhupada , est allé à l’ouest et a répandu le Gaudiya Vaishnavisme par la Société internationale pour la conscience de Krishna (ISKCON).

Le Manipuri Vaishnavism est une variante régionale du Gaudiya Vaishnavism avec un rôle de formation culturelle parmi le peuple Meitei dans l’État indien du nord-est de Manipur . ^[257] Là, après une courte période de pénétration du Ramaïsme , le Gaudiya Vaishnavisme s’est répandu au début du XVIIIe siècle, surtout à partir du début de son deuxième quart. Raja Gharib Nawaz (Pamheiba) a été initié à la tradition Chaitanya. Le souverain le plus dévot et le propagandiste du Gaudiya Vaishnavisme, sous l’influence des disciples de Natottama Thakura , était raja Bhagyachandra , qui a visité le saint pour les Chaytanyaits Nabadwip . ^[258]

Tradition Warkari

Le Warkari sampradaya est une tradition bhakti non brahamique ^{[259] [260]} qui vénère Vithoba , également connu sous le nom de Vitthal, qui est considéré comme une forme de Krishna/Vishnu. Vithoba est souvent représenté comme un jeune garçon sombre, les bras croisés sur une brique, parfois accompagné de son épouse principale Rakhumai (un nom régional de la femme de Krishna, Rukmini ). La tradition Warkari est géographiquement associée à l’état indien du Maharashtra . ^[261]

Le mouvement Warkari comprend une approche de la vie basée sur le devoir, mettant l’accent sur le comportement moral et l’évitement strict de l’ alcool et du tabac , l’adoption d’un régime lacto-végétarien strict et le jeûne le jour d’ Ekadashi (deux fois par mois), la maîtrise de soi ( brahmacharya ) pendant la vie étudiante , l’égalité et l’humanité pour tous rejetant les discriminations fondées sur le système des castes ou la richesse, la lecture des textes hindous , la récitation du Haripath au quotidien et la pratique régulière des bhajans et des kirtans . Les festivals les plus importants de Vithoba ont lieu le onzième (ekadashi ) jour des mois lunaires” Shayani Ekadashi au mois d’ Ashadha , et Prabodhini Ekadashi au mois de Kartik . ^[261]

Les saints poètes warkari sont connus pour leurs paroles de dévotion, l’ abhang , dédiées à Vithoba et composées en marathi . Une autre littérature de dévotion comprend les hymnes kannada du Haridasa et les versions marathi des chants génériques aarti associés aux rituels d’offrande de lumière à la divinité. Les saints et les gourous notables des Warkaris incluent Jñāneśvar , Namdev , Chokhamela , Eknath et Tukaram , qui ont tous reçu le titre de Sant .

Bien que les origines de son culte et de son temple principal soient débattues, il existe des preuves claires qu’ils existaient déjà au 13ème siècle. Divers indologues ont proposé une préhistoire pour le culte de Vithoba où il était auparavant une pierre héroïque , une divinité pastorale, une manifestation de Shiva , un saint jaïn , ou même tout cela à divers moments pour divers dévots.

Tradition Ramanandi

Le Ramanandi Sampradaya, également connu sous le nom de Ramayats ou de Ramavats, ^[262] est l’une des sectes hindoues les plus importantes et les plus égalitaires de l’Inde, autour de la plaine du Gange , et du Népal aujourd’hui. ^[263] Il met principalement l’accent sur le culte de Rama , ^[262] ainsi que Vishnu directement et d’autres incarnations. ^[264] La plupart des Ramanandis se considèrent comme les adeptes de Ramananda , un saint Vaishnava de l’Inde médiévale. ^[265] Philosophiquement, ils sont dans la tradition Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita ). ^[262]

Son aile ascétique constitue le plus grand ordre monastique Vaishnava et peut-être le plus grand ordre monastique de toute l’Inde. ^{[266] Les ascètes} Rāmānandī s’appuient sur la méditation et des pratiques ascétiques strictes, mais croient également que la grâce de Dieu leur est nécessaire pour atteindre la libération.

Tradition de Sant du Nord

Kabir était un poète et sant mystique indien du XVe siècle , dont les écrits ont influencé le mouvement Bhakti , mais dont les vers se retrouvent également dans les écritures du sikhisme Adi Granth . ^{[231] [267] [268]} Sa première vie était dans une famille musulmane, mais il a été fortement influencé par son professeur, le chef bhakti hindou Ramananda , il devient un Vaishnavite avec des penchants universalistes. Ses partisans ont formé le panth Kabir . ^{[231] [1] [269] [267] [270]}

Dadu Dayal (1544-1603) était un poète-sant du Gujarat , un réformateur religieux qui s’est prononcé contre le formalisme et la prêtrise. Un groupe de ses partisans près de Jaipur , au Rajasthan, formant une dénomination Vaishnavite connue sous le nom de Dadu Panth. ^{[1] [271]}

Traditions mineures Odia Vaishnavisme

L’ Odia Vaishnavism ( alias Jagannathism) – le culte particulier du dieu Jagannath ( lit. ” Seigneur de l’Univers ”) en tant que divinité suprême, une forme abstraite de Krishna, le Purushottama , et Para Brahman – est né au début Moyen Âge . ^[272] Le jagannathisme était une version régionale du krishnaïsme centrée sur les temples de l’État , ^[273] mais peut également être considéré comme un culte vaishnavite syncrétique non sectaire et entièrement hindou. ^[274] Le remarquable temple de Jagannath à Puri, Odisha est devenu particulièrement important dans la tradition depuis environ 800 CE. ^[275]

Madhva Sampradaya

La tradition Madhva centrée sur le Seigneur Vishnu / Hari , également connue sous le nom de Brahma Sampradaya , avec une philosophie Dvaitin cohérente a été fondée par Madhvacharya au 13ème siècle. En raison de la multiplicité des lignages, il est parfois difficile de déterminer qui représente désormais cette tradition, qui sont les Madhvas. ^[276] Ainsi, il y a vingt-quatre institutions distinctes de Madhva Brahmanes du Sadh Vaishnavisme . ^[277] De plus, il y a les Haridasas , un mouvement bhakti du Karnataka . ^[278]

Mahanubhava Sampradaya

Le Mahanubhava Sampradaya/Pantha fondé dans le Maharashtra au cours de la période du 12 au 13ème siècle. Sarvajna Chakradhar Swami un acharya gujarati était le principal propagateur de ce Sampradaya. Les Mahanubhavas venere Pancha- Krishna (“cinq Krishnas”). Mahanubhava Pantha a joué un rôle essentiel dans la croissance de la littérature marathi . ^[279]

Tradition Sahajiya et Baul

Depuis le XVe siècle, au Bengale et en Assam , le tantrique Vaishnava-Sahajiya s’est épanoui inspiré par le poète bengali Chandidas , ainsi que par des groupes Baul , où Krishna est l’aspect divin intérieur de l’homme et Radha est l’aspect de la femme. ^[280]

Ekasarana Dharma

L’Ekasarana Dharma a été propagé par Srimanta Sankardev dans la région d’ Assam en Inde. Il considère Krishna comme le seul Dieu. ^[281] Les satras sont des centres institutionnels associés au dharma Ekasarana. ^{[282] [283]}

Radha-vallabha Sampradaya

Le Radha Vallabh Sampradaya centré sur Radha fondé par le poète-saint Mathura bhakti Hith Harivansh Mahaprabhu au 16ème siècle occupe une place unique parmi d’autres traditions. Dans sa théologie, Radha est vénérée comme la divinité suprême et Krishna est dans une position subordonnée. ^[284]

Pranami Sampradaya

Le Pranami Sampradaya (Pranami Panth) est apparu au 17ème siècle dans le Gujarat , basé sur les enseignements syncrétiques hindous- islamiques axés sur Radha-Krishna de Devchandra Maharaj et de son célèbre successeur, Mahamati Prannath. ^[285]

Swaminarayan Sampradaya

Le Swaminarayan Sampradaya a été fondé en 1801 dans le Gujarat par Sahajanand Swami de l’Uttar Pradesh , qui est vénéré comme Swaminarayan , la manifestation suprême de Dieu, par ses disciples. Le premier temple construit à Ahmedabad en 1822. ^[286]

Vaishnavisme et autre table de tradition hindoue

Les sampradayas du Vaishnavisme souscrivent à diverses philosophies, sont similaires à certains égards et diffèrent à d’autres. Par rapport au shaivisme, au shaktisme et au smartisme, une gamme similaire de similitudes et de différences émerge. ^[287]

Démographie

Il n’y a pas de données disponibles sur l’histoire démographique ou les tendances du Vaishnavisme ou d’autres traditions au sein de l’hindouisme. ^[308] Les estimations varient sur le nombre relatif d’adhérents dans le Vaishnavisme par rapport aux autres traditions de l’hindouisme. ^{[note 11]} Klaus Klostermaier et d’autres chercheurs estiment que le Vaishnavisme est la plus grande dénomination hindoue. ^{[310] [311]} Selon une estimation de 2010 de Johnson et Grim, la tradition Vaishnavisme est le groupe le plus important avec environ 641 millions ou 67,6% d’hindous. ^{[312] [note 12]} Les dénominations de l’hindouisme, déclare Julius Lipner, sont différentes de celles que l’on trouve dans les grandes religions du monde, car les dénominations hindoues sont floues, les individus vénèrent les dieux et les déesses de manière polycentrique, avec de nombreux adhérents Vaishnava reconnaissant Sri (Lakshmi), Shiva, Parvati et d’autres avec révérence lors de festivals et d’autres occasions. De même, les hindous Shaiva, Shakta et Smarta vénèrent Vishnu. ^{[313] [314]}

Le Vaishnavisme est l’une des principales traditions de l’hindouisme. ^[315] De grandes communautés Vaishnava existent dans toute l’Inde, et en particulier dans les États de l’ouest de l’Inde, tels que l’ouest du Madhya Pradesh , le Rajasthan , le Maharashtra et le Gujarat et le sud-ouest de l’Uttar Pradesh . ^{[214] [215]} D’autres régions importantes de présence Vaishnava, en particulier après le 15ème siècle, sont Odisha , le Bengale et l’Inde du nord-est ( Assam , Manipur ). ^[316] L’école Dvaita Vaishnava a prospéré au Karnatakaoù Madhavacharya a établi des temples et des monastères, et dans les États voisins, en particulier la région de Pandharpur . ^[317] Une présence substantielle existe également au Tripura et au Pendjab ^[318]

Le krishnaisme a un public limité en dehors de l’Inde, en particulier associé à la contre-culture des années 1960, y compris un certain nombre de célébrités, telles que George Harrison , en raison de sa promulgation à travers le monde par le fondateur-acharya de la Société internationale pour la conscience de Krishna (ISKCON ) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . ^{[319] [320] [321]}

Étude universitaire

La théologie Vaishnava a été un sujet d’étude et de débat pour de nombreux dévots, philosophes et érudits en Inde pendant des siècles. Vaishnavisme a sa propre aile académique à l’ Université de Madras – Département de Vaishnavisme. ^[322] Au cours des dernières décennies, cette étude a également été poursuivie dans un certain nombre d’institutions universitaires en Europe, telles que le Centre d’études hindoues d’Oxford , le Bhaktivedanta College et Syanandura Vaishnava Sabha, un corps Vaishnava modéré et progressiste dirigé par Gautham Padmanabhan à Trivandrum. qui a l’intention de produire un livre unique et précis appelé Hari-grantha pour inclure toutes les philosophies Vaishnava.

Hymnes

Mantras

• Mantra Dwadashaakshara
• Mantra Hare Krishna
• Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Grêle

• Jai Shri Ram
• Jai Shri Krishna
• Jai Siya Ram
• Radhé Radhé

Voir également

• Portail de l’hindouisme
• Portail religieux

• Dénominations hindoues
• Divya Prabhandham
• Inscription Nanaghat – une inscription Vaishnava du 1er siècle avant notre ère
• Inscription Vasu Doorjamb – une inscription du 1er siècle de notre ère du temple Vaishnava

Notes d’explication

1. ^ Dandekar 1987 , p. 9499: “L’origine du Vaiṣṇavisme en tant que secte théiste ne peut en aucun cas être attribuée au dieu Ṛgvédique Viṣṇu. En fait, le Vaiṣṇavisme n’est en aucun cas d’origine védique. (…) Étrangement, les preuves disponibles montrent que le culte de Vāsudeva, et non celle de Viṣṇu, marque le début de ce que nous entendons aujourd’hui par Vaiṣṇavisme.Ce Vāsudevisme, qui représente la première phase connue du Vaiṣṇavisme, doit déjà s’être stabilisé à l’époque de Pāṇini (VIe-Ve siècles avant notre ère). ”
2. ^ ^{a b} Klostermaier: “Le culte de Krishna d’aujourd’hui est un amalgame de divers éléments. Selon des témoignages historiques, le culte de Krishna-Vasudeva a déjà prospéré dans et autour de Mathura plusieurs siècles avant Jésus-Christ. Vient ensuite la secte de Krishna Govinda. Plus tard, le culte de Bala- Krishna, l’enfant divin Krishna a été ajouté – une caractéristique assez importante du krishnaïsme moderne. Le dernier élément semble avoir été Krishna Gopijanavallabha, Krishna l’amant des Gopis, parmi lesquelles Radha occupe une position particulière. Dans certains livres, Krishna est présenté comme le fondateur et premier enseignant de la religion Bhagavata.” ^[35]
3. ^ Friedhelm Hardy dans son “Viraha-bhakti” analyse l’histoire du krishnaïsme, en particulier toutes les sources d’avant le XIe siècle en commençant par les histoires de Krishna et du gopi , etmysticisme mayon des saints tamouls Vaishnava , la littérature tamoule Sangam et le Krishnad’ Alvars – la dévotion centrée sur le rasa de l’union émotionnelle et la datation et l’histoire du Bhagavata Purana . ^{[42] [43]}
4. ↑ Klostermaier : « La Bhagavad Gita et la Bhagavata Purana , certainement les livres religieux les plus populaires de toute l’Inde. Non seulement le Krishnaisme a été influencé par l’identification de Krishna avec Vishnu, mais aussi le Vaishnavisme dans son ensemble a été en partie transformé et réinventé à la lumière de la religion populaire et puissante de Krishna. Le bhagavatisme a peut-être introduit un élément de religion cosmique dans le culte de Krishna ; Krishna a certainement apporté un élément fortement humain dans le bhagavatisme […] Le centre du culte de Krishna a été pendant longtemps Brajbhumi , le district de Mathura qui comprend également Vrindavana, Govardhana et Gokula, associés à Krishna depuis des temps immémoriaux. Plusieurs millions de bhaktas de Krishnavisitez ces lieux chaque année et participez aux nombreux festivals qui reconstituent des scènes de la vie de Krshna sur Terre.” ^[35]
5. ^ (a) Steven Rosen et William Deadwyler III : “le mot sampradaya signifie littéralement” une communauté “.” ^[220]
   (b) Federico Squarcini retrace l’histoire sémantique du mot sampradaya , le qualifiant de tradition, et ajoute : “Outre son emploi dans la littérature bouddhiste ancienne, le terme sampradaya a largement circulé dans les cercles brahamaniques, car il est devenu le plus courant. mot désignant une tradition ou une confession religieuse spécifique ». ^[221]
6. ^ Sur la base d’une liste de gourous trouvés dans Govinda-bhasya et Prameya-ratnavali de Baladeva Vidyabhusana , ISKCON situe Gaudiya Vaishnavism dans le Brahma sampradaya, l’appelant Brahma-Madhva-Gaudiya Vaisnava Sampradaya . ^[220]
7. ^ Stephen Knapp : “En fait, il y a une certaine confusion à son sujet, car il semble qu’il y ait eu trois Vishnu Svamis : Adi Vishnu Svami (vers le 3ème siècle avant notre ère, qui a introduit les 108 catégories traditionnelles de sannyasa), Raja Gopala Vishnu Svami (8ème ou 9ème siècle de notre ère), et Andhra Vishnu Svami (14ème siècle).” ^[228]
8. ↑ Gavin Flood note que Jñāneśvar est parfois considéré comme le fondateur de la secte Warkari, mais que le culte de Vithoba est antérieur à lui. ^[230]
9. ↑ Hiltebeitel : “En pratique, Adi Shankara Acharya a favorisé un rapprochement entre Advaita etl’orthodoxie smarta , qui à son époque avait non seulement continué à défendre la théorie du varnasramadharma comme définissant la voie du karman , mais avait développé la pratique du pancayatanapuja (“cinq sanctuaires culte”) comme une solution à des pratiques de dévotion variées et conflictuelles. Ainsi, on pourrait adorer l’une des cinq divinités (Vishnu, Siva, Durga, Surya, Ganesa) comme son istadevata (“divinité de choix”).” ^[240]
10. ^ Vishnu est appelé régionalement par d’autres noms, tels que Ranganatha au temple Srirangam au Tamil Nadu. ^[249]
11. ^ Le site Web Adherents.com donne des chiffres à partir de l’année 1999. ^[309]
12. ^ Selon Jones et Ryan, “Les adeptes du Vaishnavisme sont beaucoup moins nombreux que ceux du Shaivisme, au nombre peut-être de 200 millions.” ^[106] } ^{[ douteux – discuter ]}

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• 26 qualities of a Vaishnava