madhab

Un madhhab ( arabe : مذهب maḏhab , IPA : [ˈmaðhab] , “façon d’agir”) est une école de pensée au sein du fiqh ( jurisprudence islamique ).

Les principaux madhhabs sunnites sont Hanafi , Maliki , Shafi’i et Hanbali . ^[1] Ils ont émergé aux IXe et Xe siècles de notre ère et au XIIe siècle, presque tous les juristes se sont alignés sur un madhhab particulier. ^[2] Ces quatre écoles reconnaissent la validité de l’autre et elles ont interagi dans le débat juridique au cours des siècles. ^{[2] [1]} Les décisions de ces écoles sont suivies à travers le monde musulman sans restrictions régionales exclusives, mais chacune en est venue à dominer dans différentes parties du monde. ^{[2] [1]}Par exemple, l’école Maliki est prédominante en Afrique du Nord et de l’Ouest ; l’école hanafite en Asie du Sud et centrale ; l’école Shafi’i en Afrique de l’Est et en Asie du Sud-Est ; et l’école Hanbali en Arabie du Nord et centrale. ^{[2] [1] [3]} Les premiers siècles de l’islam ont également été témoins d’un certain nombre de madhhabs sunnites de courte durée. ^[4] L’ école Zahiri , communément identifiée comme éteinte, continue d’exercer une influence sur la pensée juridique. ^{[4] [1] [2]} Le développement des écoles juridiques chiites s’est produit dans le sens des différences théologiques et a abouti à la formation des Twelver , Zaidi et Ismailimadhhabs, dont les différences avec les écoles juridiques sunnites sont à peu près du même ordre que les différences entre les écoles sunnites. ^{[4] [3]} L’ école juridique ibadite , distincte des madhhabs sunnites et chiites, est prédominante à Oman. ^[1]

Les transformations des institutions juridiques islamiques à l’ère moderne ont eu de profondes implications pour le système madhhab. Avec la diffusion des lois étatiques codifiées dans le monde musulman, l’influence des madhhabs au-delà de la pratique rituelle personnelle dépend du statut qui leur est accordé au sein du système juridique national. La codification des lois de l’État s’appuyait généralement sur les décisions de plusieurs madhhabs, et les professionnels du droit formés dans les facultés de droit modernes ont largement remplacé les Oulémas traditionnels en tant qu’interprètes des lois qui en résultaient. ^[2] Au XXe siècle, de nombreux juristes islamiques ont commencé à affirmer leur indépendance intellectuelle vis-à-vis des madhhabs traditionnels. ^[5]

Le message d’Amman , qui a été approuvé en 2005 par d’éminents érudits islamiques du monde entier, a reconnu quatre écoles sunnites ( Hanafi , Maliki , Shafi’i , Hanbali ), deux écoles chiites ( Ja’fari , Zaidi ), l’ école ibadite et l’école Zahiri . l’école. ^[6]

Madhab de l’islam

sunnisme hanafite (45%) Shafi’i sunnisme (28%) sunnisme Maliki (15%) sunnisme hanbali (2%) Ismaili chiisme (0,5%) Twelver Shi’ism (8%) chiisme zaïdite (1%) ibadite (0,5%)

Les écoles “antiques”

Selon John Burton , “la recherche moderne montre” que le fiqh a d’abord été “organisé au niveau régional” avec “des désaccords considérables et une variété de points de vue”. Au IIe siècle de l’Islam, les écoles de fiqh se distinguaient par la fidélité de leurs juristes aux pratiques juridiques de leurs communautés locales, que ce soit La Mecque , Koufa , Bassorah , la Syrie, etc. ^[7] (l’école égyptienne de Fustat était une branche de l’école de droit de Médine et a suivi de telles pratiques – jusqu’à la fin du VIIIe siècle – en fondant le verdict sur un seul témoin (et non deux) et le serment du demandeur. Son principal juriste dans la seconde moitié du VIIIe siècle était al- Layth b. Sa’d.) ^{[Note 1]} Al-Shafiʽia écrit que “chaque capitale des musulmans est un siège d’apprentissage dont les gens suivent l’opinion d’un de leurs compatriotes dans la plupart de ses enseignements”. ^{[11] [12]} La “véritable base” de la doctrine juridique dans ces “anciennes écoles” n’était pas un ensemble de rapports sur les paroles, les actes, l’approbation silencieuse de Muhammad (les ahadith) ou même ceux de ses Compagnons, mais la “tradition vivante ” de l’école comme “exprimé dans le consensus des savants”, selon Joseph Schacht. ^[13]

Al-Shafi’i et après

Il a été affirmé que les madhahib ont été consolidés aux IXe et Xe siècles comme moyen d’exclure les théologiens dogmatiques, les représentants du gouvernement et les sectes non sunnites du discours religieux. ^[14] Les historiens ont différé en ce qui concerne les temps auxquels les diverses écoles ont émergé. Une interprétation est que l’islam sunnite était initialement ^{[ quand ? ]} divisé en quatre groupes : les Hanafites , les Malikites , les Shafi’ites et les Zahirites . ^[15] Plus tard, les Hanbalites et les Jarirites ont développé deux autres écoles; puis diverses dynasties ont effectué l’exclusion éventuelle des Jarirites;^[16] finalement, les Zahirites ont également été exclus lorsque le sultanat mamelouk a établi un total de quatre postes judiciaires indépendants , solidifiant ainsi les écoles Maliki, Hanafi, Shafi’i et Hanbali. ^[14] À l’époque des Poudres à canon islamiques , l’ Empire ottoman a réaffirmé le statut officiel de ces quatre écoles en réaction à la Perse chiite. ^[17] Certains sont d’avis que la jurisprudence sunnite se divise en deux groupes : Ahl al-Ra’i (“gens d’opinions”, mettant l’accent sur le jugement et la raison savants) et Ahl al-Hadith (“gens de traditions”, mettant l’accent sur l’interprétation stricte de l’Écriture). ^[18]

Le savant chiite du Xe siècle Ibn al-Nadim a nommé huit groupes : Maliki, Hanafi, Shafi’i, Zahiri, Imami Shi’ite , Ahl al-Hadith, Jariri et Kharijite . ^{[16] [19]} Au 12ème siècle les écoles Jariri et Zahiri ont été respectivement absorbées par les écoles Shafi’i et Hanbali. ^[20] Ibn Khaldun a défini seulement trois madhahib sunnites : Hanafi, Zahiri, et un englobant les écoles Shafi’i, Maliki et Hanbali comme existant initialement, ^{[21] [22]} notant que par l’historien du XIVe siècle, l’ école Zahiri était devenue éteint, ^{[23] [24]}seulement pour qu’il soit relancé dans certaines parties du monde musulman au milieu du XXe siècle. ^{[25] [26] [27]}

Historiquement, les écoles de fiqh étaient souvent en conflit politique et académique les unes avec les autres, se disputant les faveurs du gouvernement au pouvoir afin de faire nommer leurs représentants à des postes législatifs et surtout judiciaires. ^[17] Le géographe et historien Al-Muqaddasi a autrefois classé de manière satirique les madhahib concurrentsavec des qualités personnelles contrastées : les Hanafites, très conscients d’être embauchés à des postes officiels, semblaient habiles, bien informés, dévots et prudents ; Les Malikites, ternes et obtus, se bornaient à observer la tradition prophétique ; Les Shafi’ites étaient astucieux, impatients, compréhensifs et colériques ; Zahirites hautains, irritables, loquaces et aisés ; Les chiites, retranchés et intraitables dans une vieille rancœur, jouissaient de la richesse et de la renommée ; et les Hanbalites, soucieux de mettre en pratique ce qu’ils prêchaient, étaient charitables et inspirants. ^[28] Alors que de telles descriptions étaient presque assurément de nature humoristique, les différences anciennes concernaient moins les opinions doctrinales réelles que les manœuvres pour les adhérents et l’influence. ^{[ citation nécessaire ]}

Ère moderne

Les transformations des institutions juridiques islamiques à l’ère moderne ont eu de profondes implications pour le système madhhab. La pratique juridique dans la majeure partie du monde musulman en est venue à être contrôlée par la politique gouvernementale et la loi de l’État, de sorte que l’influence des madhhabs au-delà de la pratique rituelle personnelle dépend du statut qui leur est accordé au sein du système juridique national. La codification des lois de l’État utilisait couramment les méthodes de takhayyur (sélection de décisions sans restriction à un madhhab particulier) et de talfiq (combinant des parties de différentes décisions sur la même question). Les professionnels du droit formés dans les facultés de droit modernes ont largement remplacé les Oulémas traditionnelscomme interprètes des lois qui en résultent. Les mouvements islamiques mondiaux se sont parfois inspirés de différents madhhabs et à d’autres moments ont mis davantage l’accent sur les sources scripturaires plutôt que sur la jurisprudence classique. L’école hanbalite, avec son adhésion particulièrement stricte au Coran et au hadith, a inspiré des courants conservateurs d’interprétation scripturaire directe par les mouvements salafiste et wahhabite . ^[2] Au XXe siècle, de nombreux juristes islamiques ont commencé à affirmer leur indépendance intellectuelle par rapport aux écoles de jurisprudence traditionnelles. ^[5] Des exemples de cette dernière approche incluent des réseaux d’ulémas indonésiens et d’érudits islamiques résidant dans des pays à minorité musulmane, qui ont avancé des interprétations libérales de la loi islamique. ^[2]

Écoles

Certaines régions ont un madhhab dominant ou officiel ; d’autres reconnaissent une variété. ^[29]

Généralement, les sunnites ont un seul madhhab préféré d’une région à l’autre, mais croient également que l’ ijtihad doit être exercé par les savants contemporains capables de le faire. La plupart s’appuient sur le taqlid , ou l’acceptation des décisions religieuses et de l’épistémologie d’une autorité religieuse supérieure pour différer les significations de l’analyse et de la dérivation des pratiques juridiques au lieu de s’appuyer sur des lectures subjectives. ^{[30] [31]}

Les experts et les érudits du fiqh suivent les usul (principes) de leur propre madhhab natal , mais ils étudient également les usul , les preuves et les opinions des autres madhahib .

sunnite

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Les écoles de jurisprudence sunnites portent chacune le nom du juriste classique qui les a enseignées. Les quatre écoles primaires sunnites sont de rites Hanafi , Shafi’i , Maliki et Hanbali . L’ école Zahiri existe toujours mais en dehors du courant dominant, tandis que les Jariri , Laythi , Awza’i , Thawri et Qurtubi se sont éteints.

Les écoles existantes partagent la plupart de leurs décisions, mais diffèrent sur les pratiques particulières qu’elles peuvent accepter comme authentiques et sur les poids variables qu’elles accordent à la raison analogique et à la raison pure.

Écoles sunnites orthodoxes Hanafi

L’ école Hanafi a été fondée par Abu Hanifa an-Nu’man . Elle est suivie par les musulmans du Levant, d’Asie centrale, d’Afghanistan, du Pakistan, d’Inde, du Bangladesh, du nord de l’Égypte, d’Irak, de Turquie, des Balkans et par la majeure partie de la communauté musulmane de Russie . Il existe des mouvements au sein de cette école tels que Barelvis et Deobandi , qui sont concentrés en Asie du Sud.

Maliki

L’ école Maliki a été fondée par Malik ibn Anas . Il est suivi par les musulmans d’Afrique du Nord, d’Afrique de l’Ouest, des Émirats arabes unis, du Koweït, de certaines parties de l’Arabie saoudite et de la Haute-Égypte. Le mouvement mondial Murabitun suit également cette école. Dans le passé, il a également été suivi dans certaines parties de l’Europe sous domination islamique , en particulier l’Espagne islamique et l’ émirat de Sicile .

Shafi’i

L’ école Shafi’i a été fondée par Muhammad ibn Idris ash-Shafi’i . Il est suivi par les musulmans de la région du Hedjaz en Arabie saoudite, dans l’est de la Basse-Égypte, en Éthiopie, en Érythrée, en Indonésie, en Malaisie, en Jordanie, en Palestine, aux Philippines, à Singapour, en Somalie, en Thaïlande, au Yémen, au Kurdistan et dans les Mappilas du Kerala et les musulmans de Konkani . de l’Inde. C’est l’école officielle suivie par les gouvernements de Brunei et de Malaisie. L’école Shafi’i est également importante en Irak et en Syrie.

Hanbali

L’ école Hanbali a été fondée par Ahmad ibn Hanbal . Il est suivi par les musulmans du Qatar, la plupart de l’Arabie saoudite et les communautés minoritaires de Syrie et d’Irak.

Autres écoles sunnites Zahiri

L’ école Zahiri a été fondée par Dawud al-Zahiri . Elle est suivie par les communautés minoritaires au Maroc et au Pakistan. Dans le passé, il était également suivi par la majorité des musulmans de Mésopotamie, du Portugal, des îles Baléares, d’Afrique du Nord et de certaines parties de l’Espagne.

chiite

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Ja’fari

Twelver Shia adhère à l ‘ école théologique Ja’fari associée à Ja’far al-Sadiq . Dans cette école, les décisions liées au temps et à l’espace des premiers juristes sont prises plus au sérieux, et l’école Ja’fari utilise l’ intellect au lieu de l’analogie lors de l’établissement des lois islamiques, par opposition à la pratique sunnite courante. ^{[ citation nécessaire ]}

Sous-groupes

• Usulisme : forme l’écrasante majorité au sein de la dénomination Twelver Shia. ^{[ citation nécessaire ]} Ils suivent un Marja-i Taqlid ^{[ clarification nécessaire ]} au sujet du taqlid et du fiqh. Ils sont concentrés en Iran, au Pakistan, en Azerbaïdjan, en Inde, en Irak et au Liban. ^{[ citation nécessaire ]}
• Akhbarisme : similaire à Usulis, mais rejette l’ ijtihad au profit du hadith. Concentré à Bahreïn. ^{[ citation nécessaire ]}
• Shaykhisme : un mouvement religieux islamique fondé par Shaykh Ahmad au début du XIXe siècle sous la dynastie Qajar , en Iran, conservant désormais une minorité en Iran et en Irak. ^{[ citation nécessaire ]} Cela a commencé à partir d’une combinaison de doctrines soufies, chiites et akhbari. Au milieu du XIXe siècle, de nombreux Shaykhis se sont convertis aux religions bábí et bahá’í , qui considèrent fortement Shaykh Ahmad. ^{[ citation nécessaire ]}

Ismaili

Les musulmans ismailis suivent leur propre école sous la forme du Daim al-Islam , un livre sur les règles de l’islam. Il décrit les manières et l’étiquette, y compris Ibadat à la lumière des conseils fournis par les imams ismailis. Le livre souligne l’importance que l’islam a accordée aux bonnes manières et à l’étiquette ainsi qu’au culte de Dieu, citant les traditions des quatre premiers imams de l’école de pensée chiite ismailie fatimide.

Sous-groupes

• Nizari : branche la plus importante (95 %) des Ismailis , ils sont le seul groupe chiite à avoir leur chef temporel absolu au rang d’Imamat, qui est investi dans l’ Aga Khan . Les Nizārī Ismailis croient que le successeur-Imām du calife fatimide Ma’ad al-Mustansir Billah était son fils aîné al-Nizār . Alors que les Nizārī appartiennent à la Jurisprudence Ja’fari, ils adhèrent à la suprématie du « Kalam », dans l’interprétation des Écritures, et croient au relativisme temporel de la compréhension, par opposition au fiqh ( juridisme traditionnel ), qui adhère à une approche d’ absolutisme . pourrévélation .
• Tāyyebī Mustā’līyyah : le groupe Musta’ali des musulmans ismailis diffère des Nizāriyya en ce qu’ils croient que le successeur-Imām du calife fatimide, al-Mustansir, était son fils cadet al-Musta’lī, qui a été fait calife par le Fatimad Régent Al-Afdal Shahanshah . Contrairement aux Nizaris, ils acceptent le jeune frère al-Mustaʻlī sur Nizār comme leur Imam. Les Bohras sont une émanation des Taiyabi , qui étaient eux-mêmes une émanation des Musta’ali. Les Taiyabi, soutenant une autre ramification des Musta’ali, la branche Hafizi , se sont séparés des Musta’ali Fatimides, qui ont reconnu Al-Amir comme leur dernier Imam. La scission était due au fait que les Taiyabi pensaient qu’At -Tayyib Abi l-Qasimétait le prochain imam légitime après Al-Amir . Les Hafizi eux-mêmes considéraient cependant Al-Hafiz comme le prochain imam légitime après Al-Amir . Les Bohras croient que leur 21e imam, Taiyab abi al-Qasim, est entré en isolement et a établi les bureaux du Da’i al-Mutlaq (الداعي المطلق), Ma’zoon (مأذون) et Mukasir (مكاسر). Les Bohras sont la seule branche survivante des Musta’ali et se sont eux-mêmes divisés en Dawoodi Bohra , Sulaimani , Alavi Bohra et d’autres groupes plus petits.

Zaïdi

Les musulmans Zaidi suivent également leur propre école sous la forme des enseignements de Zayd ibn Ali et de l’Imam Abu Hanifa . En termes de droit, l’école Zaidi est assez similaire à l’école hanafite de l’islam sunnite. ^[32] Cela est probablement dû à la tendance générale à la ressemblance sunnite au sein des croyances zaïdites. Après le décès de Muhammad, l’imam Jafar al-Sadiq , l’imam Zayd ibn Ali , les imams Abu Hanifa et l’imam Malik ibn Anas ont travaillé ensemble à Al-Masjid an-Nabawi à Médine avec plus de 70 autres éminents juristes et universitaires ^{[ citation nécessaire ]} . Jafar al-Sadiq etZayd ibn Ali n’a lui-même écrit aucun livre ^{[ citation nécessaire ]} . Mais leurs points de vue sont des Hadiths dans les livres écrits par les Imams Abu Hanifa et l’Imam Malik ibn Anas . Par conséquent, les Zaydis à ce jour et à l’origine les Fatimides , ont utilisé la jurisprudence hanafite, comme le font la plupart des sunnites. ^{[33] [ meilleure source nécessaire ] [34] [35] [ meilleure source nécessaire ]}

ibadite

L’ école ibadite de l’islam porte le nom d’ Abd-Allah ibn Ibadh , bien qu’il ne soit pas nécessairement la figure principale de l’école aux yeux de ses adhérents. L’ibadisme se distingue à la fois de l’islam sunnite et chiite non seulement en termes de jurisprudence, mais aussi de croyances fondamentales.

Message d’Amman

Le message d’Amman était une déclaration, signée en 2005 en Jordanie par près de 200 éminents juristes islamiques, qui servait de “contre-fatwa” contre une utilisation généralisée du takfir (excommunication) par les groupes djihadistes pour justifier le djihad contre les dirigeants des pays à majorité musulmane. . Le message d’Amman a reconnu huit écoles légitimes de droit islamique et interdit les déclarations d’apostasie à leur encontre. ^{[36] [37] [38]}

1. Hanafi ( sunnite )
2. Maliki (sunnite)
3. Shafi’i (sunnite)
4. Hanbali (sunnite)
5. Ja`fari ( chiite )
6. Zaidiyyah (chiite)
7. Ibadiyya
8. Zahiriya

La déclaration affirme également que les fatwas ne peuvent être émises que par des muftis correctement formés, cherchant ainsi à délégitimer les fatwas émises par des militants qui n’ont pas les qualifications requises. ^[37]

Voir également

• Charia (loi islamique)
• Écoles de théologie islamique
• Écoles et branches islamiques
• Fiqh

Références

Remarques

1. ^ On suppose généralement qu’aucune école régionale ne s’est développée en Égypte (contrairement à la Syrie, à l’Irak et au Hijaz). Joseph Schacht déclare que le milieu juridique de Fustat (ancien Caire) était une branche de l’école de droit de Médine. ^[8] Concernant les pratiques judiciaires, les cadis (juges) de Fustat recouraient à la procédure dite « al-yamin ma’a l-shahid », c’est-à-dire la capacité du juge à fonder son verdict sur un seul témoin et le serment du demandeur, au lieu de deux témoins comme il était habituellement exigé. Une telle procédure était assez courante sous les premiers Omeyyades, mais au début de la période abbasside, elle avait disparu en Irak et elle était maintenant considérée comme le ‘ amal(“bonne pratique”) de Médine. Jusqu’à la fin du VIIIe siècle, les cadis de Fustat utilisaient encore ce procédé « médinois » et se distinguaient des pratiques irakiennes. D’un point de vue doctrinal, cependant, l’affiliation juridique de l’Égypte pourrait être plus complexe. Le principal juriste égyptien de la seconde moitié du VIIIe siècle est al-Layth b. Triste. ^[9] Le seul écrit de lui qui a survécu est une lettre qu’il a écrite à Malik b. Anas, qui a été conservé par Yahya b. Ma’in et al-Fasawi. Dans cette lettre, il proclame son affiliation théorique à la méthodologie médinoise et reconnaît la valeur de l’ amal. Néanmoins, il se distancie de l’école médinoise en s’opposant à une série de vues juridiques médinoises. Il soutient que la pratique courante dans d’autres villes est également valable, et défend ainsi implicitement l’adhésion des Égyptiens à leur propre tradition locale. Ainsi, il est possible que, même s’il ne s’est pas développé en une école de droit formelle, un milieu juridique égyptien spécifique était distinct de l’école de Médine au 8ème siècle. ^[dix]

Citations

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Sources

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Lectures complémentaires

• En ligneHaddad, Gibril F. (2007). Les quatre imams et leurs écoles . Londres : Muslim Academic Trust.

Liens externes

• Médias liés à Madhhab sur Wikimedia Commons