L’islam sunnite

L’islam sunnite ( / ˈ s uː n i , ˈ s ʊ n i / ) est la plus grande branche de l’islam , suivi par 85 à 90 % des musulmans du monde . Son nom vient du mot Sunna , faisant référence à la tradition de Mahomet . ^[1] Les différences entre les musulmans sunnites et chiites sont nées d’un désaccord sur la succession de Mahomet et ont par la suite acquis une signification politique plus large, ainsi que théologique et juridique .dimensions. ^[2] Selon les traditions sunnites, Muhammad n’a laissé aucun successeur et les participants à l’ événement Saqifah ont nommé Abu Bakr comme le prochain en ligne (le premier calife ). ^{[2] [3] [4]} Cela contraste avec le point de vue chiite , qui soutient que Muhammad a nommé son gendre et cousin Ali ibn Abi Talib comme son successeur. ^[5]

La représentation calligraphique de figures islamiques sunnites religieuses, telles que Muhammad , Abu Bakr , Umar , Uthman , Ali , Hasan ibn Ali et Husayn ibn Ali , ainsi qu’Allah (Dieu).

Les adhérents de l’islam sunnite sont désignés en arabe par ahl as-sunnah wa l-jamāʻah («les gens de la sunna et la communauté») ou ahl as-sunnah en abrégé. En anglais, ses doctrines et pratiques sont parfois appelées sunnisme , ^[6] tandis que les adhérents sont connus sous le nom de musulmans sunnites, sunnites, sunnites et Ahlus Sunnah. L’islam sunnite est parfois appelé “islam orthodoxe”, ^{[7] [8] [9]} bien que certains érudits considèrent cette traduction comme inappropriée. ^[dix]

Le Coran , ainsi que les hadiths (en particulier ceux recueillis dans Kutub al-Sittah ) et le consensus juridique contraignant , forment la base de toute la jurisprudence traditionnelle au sein de l’islam sunnite. Les décisions de la charia sont dérivées de ces sources fondamentales, en conjonction avec le raisonnement analogique , la considération du bien-être public et la discrétion juridique , en utilisant les principes de jurisprudence développés par les écoles juridiques traditionnelles . En matière de croyance , la tradition sunnite soutient les six piliers de l’imān(foi) et comprend les écoles Ash’ari et Maturidi de Kalam (théologie) ainsi que l’école textualiste connue sous le nom de théologie traditionaliste .

Terminologie

Sunna

Le terme arabe Sunna , selon lequel les sunnites sont nommés, est ancien et trouve ses racines dans la langue préislamique. Il était utilisé pour les traditions suivies par la majorité des gens. ^[11] Le terme a acquis une plus grande signification politique après le meurtre du troisième calife sunnite ʿUthmān ibn ʿAffān . Il est dit Mālik al-Aschtar, célèbre disciple de ʿAlī ibn Abī Tālib , encouragé lors de la bataille de Siffin par l’expression, l’ennemi d’Ali Muʿāwiya ibn Abī Sufyān tue la Sunna . Après la bataille, il a été convenu que “la Sunnah juste , celle qui unifie, pas celle qui divise” (” as-sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqa“) devrait être consulté pour résoudre le conflit. Le moment où le terme sunna est devenu la forme abrégée de ” sunnah du prophète ” ( sunnat an-nabī ) est encore inconnu. ^[12] Pendant le califat omeyyade , plusieurs mouvements politiques, parmi lesquels eux les chiites et les kharijites qui se sont rebellés contre la formation de l’État ; ont mené leurs batailles au nom du « livre de Dieu ( le Coran ) et de la Sunna de son Prophète » ^[13] Au cours de la seconde guerre civile (680 -92) le terme Sunna a reçu des connotations critiques à l’égard des chiitesdoctrines ( Tashayyu’ ). Il est enregistré par Masrūq ibn al-Adschdaʿ (décédé en 683), qui était mufti à Kufa , un besoin d’aimer les deux premiers califes Abū Bakr et ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb et de reconnaître leur priorité (Fadā’il). Disciple de Masrūq, l’érudit ash-Shaʿbī (décédé entre 721 et 729), qui s’est d’abord rangé du côté des chiites à Kufa pendant la guerre civile, mais s’est détourné avec dégoût de leur fanatisme et a finalement décidé de rejoindre le calife omeyyade ʿAbd al- Malik , a popularisé le concept de sunnah . ^[14] Il est également transmis par asch-Shaʿbī, qu’il s’est offensé de la haine contre ʿĀʾiša bint Abī Bakret le considérait comme une violation de la sunna . ^[15]

Le terme Sunna au lieu de l’expression plus longue ahl as-sunna ou ahl as-sunna wa-l-ǧamāʿa en tant que nom de groupe pour les sunnites est un phénomène relativement jeune. C’est probablement Ibn Taymiyyah qui a utilisé le court terme pour la première fois. ^[16] Il a ensuite été popularisé par des érudits panislamiques tels que Muhammad Rashid Rida dans son traité as-Sunna wa-š-šiʿa au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa : Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya (“La Sunna et les Chiites , Ou Wahhabisme et Rāfidisme : histoire religieuse, faits sociologiques et réformateurs“) publié en 1928-29 CE ^[17]Le terme « sunna » est généralement utilisé dans le discours arabe pour désigner les musulmans sunnites, lorsqu’ils sont destinés à être mis en contraste avec les chiites. La paire de mots “Sunnah-Shia” est également utilisée dans la littérature de recherche occidentale pour désigner le contraste sunnite-chiite. ^[18]

Ahl as-Sunna

L’un des premiers documents justificatifs pour ahl as-sunna provient du savant basrique Muhammad Ibn Siri (mort en 728). Le sien est mentionné dans le Sahih de Muslim ibn al-Hajjaj cité par : « Autrefois on ne posait pas de questions sur l’ Isnad . Mais quand la fitna a commencé, on a dit : « Nommez-nous vos informateurs ». étaient des gens de la Sunna, vous acceptez leur hadith. Mais s’ils sont des gens des Innovations , le hadith a été rejeté. ^[19] GHA Juynboll suppose que le terme fitna dans cette déclaration n’est pas lié à la première guerre civile (665-661) après le meurtre de ʿUthmān ibn ʿAffān, mais la seconde guerre civile (680-692) ^[20] au cours de laquelle la communauté islamique est scindée en quatre partis ( Abd Allah ibn al-Zubayr , les Omeyyades , les chiites sous al-Mukhtār ibn Abī ʿUbaid et les Kharijites). Le terme ahl sunna désignait dans cette situation ceux qui se tenaient à l’écart des enseignements hérétiques des différentes parties belligérantes. ^[21]

Le terme ahl as-sunna a toujours été une désignation élogieuse. Abu Hanifa (décédé en 769), qui sympathisait avec Murdshia , a insisté sur le fait qu’il s’agissait de «personnes justes et de personnes de la Sunna» ( ahl al-ʿadl wa-ahl as-sunna ). ^[22] Selon Josef van Ess , ce terme ne signifiait rien de plus que “des gens croyants honorables et justes”. ^[23] Chez les Hanafits, les appellations ahl as-sunna et ahl al-ʿadl (peuple des justes) sont longtemps restées interchangeables. Ainsi le Hanafite Abū l-Qāsim as-Samarqandī (m. 953), qui composa un catéchisme pour les Samanides, utilisait tantôt une expression et tantôt une autre pour son propre groupe. ^[24]

Le singulier de ahl as-sunna était ṣāḥib sunna (adhérent à la sunnah). ^[25] Cette expression a été utilisée par exemple par ʿAbdallāh ibn al-Mubārak (m. 797) pour une personne qui s’éloigne des enseignements des chiites, des kharijites, des qadarites et des murdajites. ^[26] En outre, l’ adjectif Nisba sunnī était également utilisé pour la personne individuelle. Ainsi, il a été enregistré, on a demandé au savant coufique du Coran Abu Bakr ibn’auyash (mort en 809) comment il était un “sunnite”. Il a répondu ce qui suit : „Celui qui, quand les hérésies sont mentionnées, ne s’enthousiasme pour aucune d’entre elles.“ ^[27] Le savant andalisien ibn Hazm(d. 1064) a enseigné plus tard, que ceux qui se confessent à l’Islam peuvent être divisés en quatre groupes : ahl as-sunna , Mutazilites , Murdschiiten, Schiiten und Charidschiten. ^[28] Les Muʿtazilites ont remplacé les Qadarites ici.

Au 9ème siècle, on a commencé à étendre le terme ahl as-sunna avec d’autres ajouts positifs. Abu l-Hasan al-Ashari utilisait pour son propre groupe des expressions comme ahl as-sunna wa-l-istiqāma (“les gens de la Sunna et de la Droiture”), ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ (“les gens de la Sunna et de la Hadith“) ^[29] ou ahl al-ḥaqq wa-s-sunna ^[30] (“gens de la vérité et de la Sunna”).

Ahl as-Sunna wa-l-jama

Lorsque l’expression « ahl as-sunna wal-jama » est apparue pour la première fois, ce n’est pas tout à fait clair. Le calife abbasite Al-Ma’mūn (qui régna de 813 à 833) critiquait dans son édit Miha un groupe de personnes qui se rapportaient à la sunnah ( nasabū anfusa-hum ilā s-sunna ) et affirmaient qu’ils étaient le “peuple de vérité, religion et communauté” ( ahl al-ḥaqq wa-d-dīn wa-l-ǧamāʿa ). ^[31] Sunna et jama sont déjà connectés ici. Ensemble, ces termes apparaissent déjà au IXe siècle. Il est rapporté que le disciple d’Ahmad ibn Hanbal Harb ibn Ismail en tant que Sirjdshani (mort en 893) a créé un écrit avec le titre as-Sunna wa-l-ǧamāʿa , auquel le Mutazilite Abu l-Qasim al-Balchia écrit une réfutation plus tard. ^[32] Al-Jubba’i (mort en 916) raconte dans son Kitāb al-Maqālāt , qu’Ahmad ibn Hanbal attribuait à ses élèves le prédicat sunnī jama (“Jammatic sunnite”). ^[33] Cela indique que les Hanbalis ont été les premiers à utiliser l’expression ahl as-sunna wal-ǧamāʿa comme auto-désignation. ^[34]

Mais aussi la Karramiyya fondée par Muhammad ibn Karram (mort en 859) faisait référence à la sunnah et à la communauté. Ils ont transmis pour l’éloge de leur fondateur d’école un hadith, selon lequel le prophète Muhammad a prédit qu’à la fin des temps un homme nommé Muhammad ibn Karram apparaîtra, qui restaurera la sunna et la communauté ( as-sunna wal-ǧamāʿa ) et prendre Hidraj de Chorasan à Jérusalem, tout comme Muhammad lui-même a pris un Hidraj de La Mecque à Médine. ^[34] Selon le témoignage du savant transoxanien Abu l-Yusr al-Bazdawi (d. 1099) les Kullabites (disciples du savant basrien ibn Kullab (d. 855)) ont déclaré qu’ils faisaient partie des ahl as -sunna wal-jama aussi. ^[35]

Abu l-Hasan al-Ashari a rarement utilisé l’expression ahl as-sunna wal-jama , ^[36] et a préféré une autre combinaison. Plus tard, les Asharites comme al-Isfaranini (décédé en 1027) nad Abd al-Qahir al-Baghdadi (décédé en 1078) ont également utilisé l’expression ahl as-sunna wal-jama et les ont utilisées dans leurs œuvres pour désigner les enseignements de leur propre école. ^[37] Selon al-Bazdawi, tous les Asharites de son époque disaient appartenir aux ahl as-sunna wal-jama . ^[35] Pendant ce temps, le terme a été utilisé comme auto-désignation par les Maturidites hanafites de Transoxiane, fréquemment utilisé par Abu al-Layth al-Samarqandi (d. 983), Abu Schakur as Salimi (d. 1086) et al-Bazdawi lui-même. ^[24]Ils ont utilisé le terme en contraste avec leurs ennemis ^[38] parmi eux les Hanafites en Occident, qui ont suivi les Mutazilites. ^[39] Al-Bazdawī a également opposé l’ ahl as-sunna wal-jama’ à l’ ahl-al-ḥadīṯ , “parce qu’ils adhéreraient à des enseignements contraires au Coran”. ^[40]

Selon Schams ad-Dīn al-Maqdisī (fin du 10ème siècle) l’expression ahl as-sunna wal-jama était un terme élogieux à son époque, semblable à ahl al-ʿadl wa-t-tauḥīd (“les gens de droiture et Divine Unity“), qui était utilisée pour les mutazilites ou généralement des désignations comme Mu’min ūn (“Croyant“) oder aṣḥāb al-hudā (“gens de guidance“) pour les musulmans, qui ont été considérés comme des croyants justes. ^[41] Puisque l’expression ahl as-sunna wa-l-jama était utilisée avec une exigence de croyance juste, elle a été utilisée dans des recherches académiques traduites par “orthodoxe”. ^[42]

Il existe différentes opinions concernant la signification réelle du terme jama dans l’expression ahl as-sunna wal-jama , parmi les érudits musulmans. Dans le credo sunnite d’ at-Tahawi (décédé en 933), le terme jama contraste plusieurs fois avec le terme arabe furqa (“Division, sectarisme”). ^{[43] [44]} Ainsi at-Tahāwī explique que jama est considéré comme vrai ou juste ( ḥaqq wa-ṣawāb ) et furqa comme aberration et punition ( zaiġ wa-ʿaḏāb ). ^[45] Ibn Taymiyyah soutient que jama en tant que terme opposé à furqa est inhérent au sens deiǧtimāʿ (“Se réunir, être ensemble, accord”). De plus il la rattache au principe d’ Ijma , troisième source juridique après le Livre (= Coran), et la Sunnah. ^[46] Le savant ottoman Muslih ad Din al-Qastallani (décédé en 1495) était d’avis que jama signifie “Chemin des Sahaba ” ( ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba ). ^[47] Le théologien indonésien moderne Nurcholish Madjid (décédé en 2005) a interprété la jama comme un concept inclusiviste : cela signifie une société ouverte au pluralisme et au dialogue mais n’insiste pas tant que ça. ^[48]

Histoire

La mosquée Kaaba à La Mecque est la plus grande et la plus importante mosquée du monde.

Une erreur courante consiste à supposer que l’islam sunnite représente un islam normatif qui a émergé au cours de la période qui a suivi la mort de Mahomet, et que le soufisme et le chiisme se sont développés à partir de l’islam sunnite. ^[49] Cette perception est due en partie au recours à des sources hautement idéologiques qui ont été acceptées comme des ouvrages historiques fiables, et aussi au fait que la grande majorité de la population est sunnite. Le sunnisme et le chiisme sont les produits finaux de plusieurs siècles de concurrence entre les idéologies. Les deux sectes se sont utilisées pour cimenter davantage leurs propres identités et doctrines. ^[50]

Les quatre premiers califes sont connus parmi les sunnites sous le nom de Rāshidun ou “Ceux bien guidés”. La reconnaissance sunnite inclut Abu Bakr susmentionné comme premier, Umar comme deuxième, Uthman comme troisième et Ali comme quatrième. ^[51] Les sunnites ont reconnu différents dirigeants comme le calife , bien qu’ils n’aient inclus personne dans la liste des bien guidés ou Rāshidun après le meurtre d’Ali, jusqu’à ce que le califat soit constitutionnellement aboli en Turquie le 3 mars 1924.

Transition du califat en monarchie dynastique des Banu Umayya

Les graines de la métamorphose du califat en royauté ont été semées, comme le craignait le deuxième calife Umar, dès le régime du troisième calife Uthman, qui a nommé nombre de ses proches de son clan Banu Umayya , dont Marwān et Walid bin Uqba sur d’importants positions gouvernementales, devenant la principale cause de troubles entraînant son meurtre et les luttes intestines qui ont suivi pendant le temps d’Ali et la rébellion de Muāwiya , un autre parent d’Uthman. Cela a finalement abouti à l’établissement d’un régime dynastique ferme de Banu Umayya après que Husain , le fils cadet d’Ali de Fātima , ait été tué à la bataille de Karbalā.. La montée au pouvoir des Banu Umayya, la tribu des élites mecquoises qui s’étaient farouchement opposées à Muhammad sous la direction d’ Abu Sufyān , le père de Muāwiya, jusqu’à la conquête de La Mecque par Muhammad, comme ses successeurs avec l’accession d’Uthman au califat, a remplacé la société égalitaire formée à la suite de la révolution de Mahomet à une société stratifiée entre les nantis et les démunis à la suite du népotisme , et selon les mots d’El-Hibri à travers “l’utilisation des revenus de la charité religieuse ( zakāt ) pour subventionner les intérêts familiaux, qu’Uthman a justifié comme ‘ al-sila ‘ (soutien filial pieux)”. ^{[52] [53] [54]}Ali, pendant son régime plutôt bref après qu’Uthman ait maintenu un style de vie austère et s’est efforcé de ramener le système égalitaire et la suprématie de la loi sur le dirigeant idéalisé dans le message de Muhammad, mais a fait face à une opposition continue et à des guerres les unes après les autres par Aisha – Talhah -Zubair , par Muāwiya et enfin par les Khārjites . Après avoir été assassiné, ses partisans ont immédiatement élu Hasan ibn Alison fils aîné de Fātima pour lui succéder. Hasan signa peu après un traité avec Muāwiya abandonnant le pouvoir en faveur de ce dernier, avec une condition entre autres, que l’un des deux qui survivra à l’autre sera le calife, et que ce calife ne nommera pas de successeur mais quittera le question de sélection du calife au public. Par la suite, Hasan a été empoisonné à mort et Muawiya a joui d’un pouvoir incontesté. Déshonorant son traité avec Hasan, il nomma son fils Yazid pour lui succéder. À la mort de Muāwiya, Yazid a demandé à Husain, le frère cadet de Hasan, le fils d’Ali et le petit-fils de Muhammad, de prêter allégeance à Yazid, ce qu’il a clairement refusé. Sa caravane a été bouclée par l’armée de Yazid à Karbalā et il a été tué avec tous ses compagnons masculins – au total 72 personnes,bataille après laquelle Yazid s’est imposé comme un souverain, bien qu’un fort soulèvement public ait éclaté après sa mort contre sa dynastie pour venger le massacre de Karbalā, mais les Banu Umayya ont pu les supprimer rapidement tous et ont gouverné le monde musulman, jusqu’à ce qu’ils soient finalement renversés par Banu Abbas . ^{[55] [56] [57] [58]}

Califat et monarchie dynastique des Banu Abbās

Le règne et le «califat» de Banu Umayya ont pris fin aux mains de Banu Abbās, une branche de Banu Hāshim, la tribu de Muhammad, pour inaugurer une autre monarchie dynastique appelée califat à partir de 750 CE. Cette période est considérée comme formatrice dans l’islam sunnite car les fondateurs des quatre écoles à savoir, Abu Hanifa , Malik ibn Anas , Shāfi’i et Ahmad bin Hanbal ont tous pratiqué pendant cette période, tout comme Jafar al Sādiq qui a élaboré la doctrine de l’ imāmate., la base de la pensée religieuse chiite. Il n’y avait pas de formule clairement acceptée pour déterminer la succession dans le califat abbasside. Deux ou trois fils ou d’autres parents du calife mourant ont émergé comme candidats au trône, chacun soutenu par son propre parti de partisans. Une épreuve de force s’ensuivit et le parti le plus puissant gagna et attendait les faveurs du calife qu’il soutenait une fois qu’il monta sur le trône. Le califat de cette dynastie s’est terminé avec la mort du calife al-Ma’mun en 833 CE, lorsque la période de domination turque a commencé. ^[59]

L’islam sunnite à l’époque contemporaine

Mosquée Sultan Salahuddin Abdul Aziz à Shah Alam, Selangor , Malaisie.

La chute, à la fin de la Première Guerre mondiale, de l’ Empire ottoman , le plus grand empire sunnite depuis six siècles, a mis fin au califat. Cela a entraîné des manifestations sunnites dans des endroits lointains, y compris le mouvement Khilafat en Inde, qui a ensuite obtenu son indépendance de la Grande-Bretagne, divisé entre le Pakistan dominé par les sunnites et l’ Inde laïque . Le Pakistan, l’État sunnite le plus peuplé à son aube, a ensuite été divisé en Pakistan et Bangladesh . La disparition du califat ottoman a également entraîné l’émergence de l’Arabie saoudite , une monarchie absolue dynastique qui a défendu les doctrines réformistes deMuhammad ibn Abd al-Wahhab ; l’éponyme du mouvement wahhabite . ^{[60] [61] [62] [63]} S’ensuit une montée considérable de l’influence des mouvements wahhabite , salafiste , islamiste et djihadiste qui relancent les doctrines du théologien hanbali Taqi Al-Din Ibn Taymiyyah (1263-1328 CE/ 661-728 AH), fervent défenseur des traditions de l’imam sunnite Ahmad ibn Hanbal . Les expédients de la guerre froide ont entraîné la radicalisation des réfugiés afghans au Pakistan qui ont combattu le régime communiste soutenu par l’ URSSforces en Afghanistan donnant naissance au mouvement taliban . Après la chute du régime communiste en Afghanistan et la guerre civile qui a suivi , les talibans ont arraché le pouvoir aux différentes factions moudjahidin en Afghanistan et ont formé un gouvernement sous la direction de Mohammed Omar , qui a été appelé l’ émir des fidèles, une manière honorifique de s’adresser le calife. Le régime taliban a été reconnu par le Pakistan et l’Arabie saoudite jusqu’après le 11 septembre , perpétré par Oussama ben Laden – un ressortissant saoudien de naissance et hébergé par les talibans – a eu lieu, entraînant une guerre contre le terrorisme lancée contre les talibans.^{[64] [65] [66]}

L’enchaînement des événements du 20e siècle a suscité du ressentiment dans certains milieux de la communauté sunnite en raison de la perte de prééminence dans plusieurs régions auparavant dominées par les sunnites telles que le Levant , la Mésopotamie , les Balkans , le Caucase du Nord et l’ Inde . sous-continent . ^[67] La ​​dernière tentative d’une aile radicale des salafistes-djihadistes pour rétablir un califat sunnite a été observée dans l’émergence du groupe militant ISIL , dont le chef Abu Bakr al-Baghdadi est connu parmi ses partisans comme calife et Amir-al -mu’mineen , “Le Commandeur des Fidèles”. ^[68]Le djihadisme est opposé au sein de la communauté musulmane (connue sous le nom de oummah en arabe) dans tous les coins du monde, comme en témoigne la participation de près de 2 % de la population musulmane à Londres qui proteste contre l’EIIL. ^{[69] [70]}

Suivant l’approche puritaine d’ Ibn Kathir , Muhammad Rashid Rida , etc., de nombreux Tafsir contemporains (traités exégétiques) minimisent l’importance antérieure du matériel biblique ( Isrā’iliyyāt ). La moitié des commentaires arabes rejettent l’Isrā’iliyyāt en général, tandis que le tafsir turc permet généralement en partie de se référer au matériel biblique. Néanmoins, la plupart des commentateurs non arabes les considèrent comme inutiles ou non applicables. ^[71] Aucune référence directe au conflit israélo-palestinien n’a pu être trouvée. On ignore si le refus d’ Isrā’iliyyātest motivé par le discours politique ou par la seule pensée traditionaliste. ^[71] L’usage du tafsir’ilmi est une autre caractéristique notable du tafsir sunnite moderne. Tafsir’ilmi représente les prétendus miracles scientifiques trouvés dans le Coran. En bref, l’idée est que le Coran contient des connaissances sur des sujets qu’un auteur du 7ème siècle ne pourrait pas avoir. De telles interprétations sont populaires parmi de nombreux commentateurs. Certains érudits, tels que les commentateurs de l’Université Al-Azhar , rejettent cette approche, arguant que le Coran est un texte pour l’orientation religieuse, et non pour la science et les théories scientifiques qui peuvent être réfutées plus tard ; ainsi tafsir’ilmi pourrait conduire à interpréter les passages coraniques comme des mensonges.Les tendances modernes de l’interprétation islamique sont généralement considérées comme s’adaptant à un public moderne et purifiant l’Islam des altérations présumées, dont certaines sont considérées comme des corruptions intentionnelles introduites dans l’Islam pour saper et corrompre son message. ^[71]

Adhérents

Pays avec plus de 95% de population musulmane. ^[73] sunnite chiites ibadite

Les sunnites croient que les compagnons de Mahomet sont des transmetteurs fiables de l’islam, puisque Dieu et Mahomet ont accepté leur intégrité. Les sources médiévales interdisent même de les maudire ou de les vilipender. ^[74] Cette croyance est basée sur des traditions prophétiques telles que celle racontée par Abdullah, fils de Masud , dans laquelle Muhammad a dit : « Les meilleurs des gens sont ma génération, puis ceux qui viennent après eux, puis ceux qui viennent après eux. ” Le support de ce point de vue se trouve également dans le Coran , selon les sunnites. ^[75] Par conséquent, les récits des compagnons sont également pris en compte de manière fiable pour la connaissance de la foi islamique. Les sunnites croient également que les compagnons étaient de vrais croyantspuisque ce sont les compagnons qui ont reçu la tâche de compiler le Coran .

L’islam sunnite n’a pas de hiérarchie formelle. Les dirigeants sont informels et gagnent en influence par l’étude pour devenir un spécialiste de la loi islamique ( charia ) ou de la théologie islamique ( Kalām ). Les dirigeants religieux et politiques sont en principe ouverts à tous les musulmans. ^[76] Selon le Centre islamique de Columbia , en Caroline du Sud , toute personne ayant l’intelligence et la volonté peut devenir un érudit islamique. Pendant les services de la mosquée de midi le vendredi, la congrégation choisira une personne bien éduquée pour diriger le service, connue sous le nom de Khateeb (celui qui parle). ^[77]

Une étude menée par le Pew Research Center en 2010 et publiée en janvier 2011 ^[78] a révélé qu’il y a 1,62 milliard de musulmans dans le monde, et on estime que plus de 85 à 90% sont sunnites. ^[79]

Trois doctrines de groupe

En ce qui concerne la question des tendances dogmatiques à attribuer au sunnisme, il n’y a pas d’accord parmi les érudits musulmans. Depuis le début de la période moderne, est l’idée qu’un total de trois groupes appartiennent aux sunnites: 1. ceux nommés d’après Abu l-Hasan al-Aschʿari (mort en 935) Ashʿarites , 2. ceux nommés d’après Abu Mansur al-Maturidi ( d. 941) nommés Maturidites et 3. un troisième groupe nommé différemment, qui est orienté traditionaliste et rejette le discours rationnel de Kalām prôné par les Maturidites et les Ashʿarites. Le savant syrien ʿAbd al-Baqi Ibn Faqih Fussa (mort en 1661) appelle ce troisième groupe traditionaliste les Hanbalites. ^[80]Le défunt penseur ottoman İsmail Hakkı İzmirli (décédé en 1946), qui a accepté de diviser les sunnites en ces trois groupes, a appelé le groupe traditionaliste Salafiyya , mais a également utilisé Athariyya comme terme alternatif. Pour la Maturidiyya, il donne Nasafīya comme nom alternatif possible. ^[81] Un autre utilisé pour le groupe orienté traditionaliste est “les gens du Hadith ” ( ahl al-ḥadīṯ ). Il est utilisé, par exemple, dans le document final de la Conférence de Grozny. Seuls sont affectés au sunnisme les “gens du Hadith” qui pratiquent le tafwīḍ , c’est-à-dire qui s’abstiennent d’interpréter les affirmations ambiguës du Coran. ^[82]

Ash’ari

Fondé par Abu al-Hasan al-Ash’ari (873–935). Cette école théologique de la Aqida a été adoptée par de nombreux érudits musulmans et s’est développée dans certaines parties du monde islamique à travers l’histoire. al-Ghazali a écrit sur le credo en discutant et en s’accordant sur certains de ses principes. ^[83]

La théologie Ash’ari met l’accent sur la révélation divine plutôt que sur la raison humaine. Contrairement aux Mu’tazilites, ils disent que l’ éthique ne peut être dérivée de la raison humaine, mais que les commandements de Dieu, tels qu’ils sont révélés dans le Coran et la Sunnah (les pratiques de Muhammad et de ses compagnons telles qu’enregistrées dans les traditions, ou hadith ), sont l’unique source de toute morale et de toute éthique.

En ce qui concerne la nature de Dieu et les attributs divins, les Ash’ari ont rejeté la position Mu’tazili selon laquelle toutes les références coraniques à Dieu comme ayant de vrais attributs étaient métaphoriques. Les Ash’aris ont insisté sur le fait que ces attributs étaient tels qu’ils “convenaient le mieux à Sa Majesté”. La langue arabe est une langue large dans laquelle un mot peut avoir 15 significations différentes, c’est pourquoi les Ash’aris s’efforcent de trouver la signification qui convient le mieux à Dieu et qui n’est pas contredite par le Coran. Par conséquent, lorsque Dieu déclare dans le Coran, “Celui qui ne ressemble à aucune de Sa création”, cela signifie clairement que Dieu ne peut pas être attribué à des parties du corps parce qu’Il a créé des parties du corps. Les Ash’aris ont tendance à mettre l’accent sur l’ omnipotence divine sur le libre arbitre humain et ils croient que le Coran est éternel et incréé.

Maturidi

Fondée par Abu Mansur al-Maturidi (décédé en 944), la Maturidiyyah était la principale tradition en Asie centrale ^[84] basée sur la loi hanafite . Il est plus influencé par les interprétations persanes de l’islam et moins par les traditions établies au sein de la culture arabe. ^[85] Contrairement à l’approche traditionaliste, le maturidisme permet de rejeter les hadiths basés sur la seule raison. ^[86] Néanmoins, la révélation reste importante pour informer les humains de ce qui dépasse leurs limites intellectuelles, comme le concept d’une vie après la mort. L’ éthique , d’autre part, n’a pas besoin de prophétie ou de révélation, mais peut être comprise par la seule raison. Une des tribus, lesLes Turcs seldjoukides ont migré vers la Turquie , où plus tard l’ Empire ottoman a été établi. ^[87] Leur école de droit préférée a acquis une nouvelle importance dans tout leur empire, bien qu’elle ait continué à être suivie presque exclusivement par des adeptes de l’ école hanafite , tandis que les adeptes des écoles Shafi et Maliki au sein de l’empire ont suivi les écoles Ash’ari et Athari. pensée. Ainsi, partout où l’on peut trouver des adeptes hanafites , on peut trouver le credo Maturidi . ^{[88] [89]}

Traditionaliste

La théologie traditionaliste est un mouvement d’ érudits islamiques qui rejettent la théologie islamique rationaliste ( kalam ) en faveur d’un textualisme strict dans l’interprétation du Coran et de la sunnah . ^[90] Le nom dérive de “tradition” dans son sens technique comme traduction du mot arabe hadith . Il est aussi parfois appelé athari sous plusieurs autres noms .

Les adeptes de la théologie traditionaliste croient que le sens zahir (littéral, apparent) du Coran et du hadith a l’autorité exclusive en matière de croyance et de loi; et que l’usage de la discussion rationnelle est interdit même s’il vérifie la vérité. ^[91] Ils s’engagent dans une lecture littérale du Coran , par opposition à celle engagée dans le ta’wil (interprétation métaphorique). Ils n’essaient pas de conceptualiser rationnellement les significations du Coran et croient que leurs réalités doivent être confiées à Dieu seul ( tafwid ). ^[92] Essentiellement, le texte du Coran et du Hadith est accepté sans demander “comment” ou “Bi-la kaïfa “.

La théologie traditionaliste a émergé parmi les érudits du hadith qui ont finalement fusionné en un mouvement appelé ahl al-hadith sous la direction d’ Ahmad ibn Hanbal . ^[93] En matière de foi, ils ont été opposés aux mu’tazilites et à d’autres courants théologiques, condamnant de nombreux points de leur doctrine ainsi que les méthodes rationalistes qu’ils ont utilisées pour les défendre. ^[93] Au dixième siècle , al-Ash’ari et al-Maturidi ont trouvé un terrain d’entente entre le rationalisme mu’tazilite et le littéralisme hanbalite , en utilisant les méthodes rationalistes défendues par les mu’tazilites pour défendre la plupart des principes de la doctrine traditionaliste. ^[94][95] Bien que les érudits principalement hanbalis qui ont rejeté cette synthèse aient été minoritaires, leur approche émotive et narrative de la foi est restée influente parmi les masses urbaines dans certaines régions, en particulier à Bagdad abbasside . ^[96]

Alors que l’ ash’arisme et le maturidisme sont souvent appelés «l’orthodoxie sunnite», la théologie traditionaliste a prospéré à ses côtés, posant des revendications rivales comme étant la foi sunnite orthodoxe. ^[97] À l’ère moderne, il a eu un impact disproportionné sur la théologie islamique, ayant été approprié par les wahhabites et d’autres courants salafistes traditionalistes et s’est répandu bien au-delà des limites de l’ école de droit hanbalite . ^[98]

Définition étroite

Il y avait aussi des érudits musulmans qui voulaient limiter le terme sunnite aux seuls Ash’arites et Māturīdites . Par exemple, Murtadā az-Zabīdī (décédé en 1790) a écrit dans son commentaire sur al-Ghazalis “Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn”: “Quand (sc. Le terme)” ahl as-sunna wal jamaʿa est utilisé, les Ashʿarites et Māturīdites sont signifiés. ^[47] Cette position a également été reprise par le bureau égyptien de la fatwa en juillet 2013. ^[99] À l’époque ottomane , de nombreux efforts ont été faits pour établir une bonne harmonie entre les enseignements de l’Ashʿarīya et de la Māturīdīya. ^[99]Enfin, il y avait aussi des érudits qui considéraient les Ashʿarites seuls comme sunnites. Par exemple, le soufi marocain Ahmad ibn ʿAdschiba (décédé en 1809) a déclaré dans son commentaire sur la Fatiha : « En ce qui concerne les sunnites, ce sont les Ashʿarites et ceux qui suivent leur croyance correcte. » ^[100]

À l’inverse, il y avait aussi des érudits qui ont exclu les Ashʿarites du sunnisme. Le savant andalou Ibn Hazm (mort en 1064) a déclaré qu’Abu l-Hasan al-Ashʿarī appartenait aux Murji’a , à savoir ceux qui étaient particulièrement éloignés des sunnites en termes de foi. ^[101] Le théologien athari syro – albanais Muhammad Nasir al-Din al-Albani a rejeté l’extrémisme en excluant les Ash’aris de l’islam sunnite. Il pensait que malgré leurs différences fondamentales avec les Atharis, tous les Ash’ari ne devaient pas être exclus de Ahl al-Sunna wal Jama’ah , à moins qu’ils ne désapprouvent ouvertement les doctrines des Salaf ( mad’hab as-Salaf). Selon Albani :

“Je ne partage pas [le point de vue de] certains des nobles érudits du passé et du présent que nous disons à propos d’un groupe des [nombreux] groupes islamiques qu’il n’est pas d’ Ahlus-Sunnah en raison de sa déviation dans un problème ou un autre … quant à savoir si les Ash’aris ou les Maaturidis sont d’ Ahlus-Sunnah wal-Jamaa’ah , je dis qu’ils sont d’ Ahlus-Sunnah wal-Jamaa’ah dans beaucoup de choses liées à l’ aqidah mais dans d’autres questions d’ aqidah ils ont dévié d’ Ahlus-Sunnah wal-Jamaa’ah.. Je ne pense pas que nous devrions dire qu’ils ne sont pas d’ Ahlus-Sunnah wal-Jamaa’ah du tout” ^[102]

Sunnisme en général et dans un sens spécifique

Le savant hanbali Ibn Taymiyyah (mort en 1328) a distingué dans son ouvrage Minhāj as-sunna entre les sunnites au sens général ( ahl as-unna al-ʿāmma ) et les sunnites au sens particulier ( ahl as-sunna al-ḫāṣṣa ). Les sunnites au sens général sont tous les musulmans qui reconnaissent le califat des trois califes ( Abū Bakr , ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb et ʿUthmān ibn ʿAffān ). Selon lui, cela inclut tous les groupes islamiques à l’exception des chiites rafidites . Les sunnites au sens particulier ne sont que les “gens du hadith” ( ahl al-ḥadīṯ ). ^[103]

İsmail Hakkı İzmirli , qui a repris la distinction entre un cercle plus large et plus étroit de sunnites d’Ibn Taimiya, a déclaré que Kullabiyya et les Ashʿarīyya sont sunnites au sens général, tandis que les Salafiyya représentent les sunnites au sens spécifique. À propos des Maturidiyya, il dit seulement qu’ils sont plus proches de la Salafiyya que des Ashʿariyya parce qu’ils excellent plus dans le Fiqh que dans le Kalām . ^[81] Le savant saoudien Muhammad Ibn al-ʿUthaimin (décédé en 2001), qui comme Ibn Taimiya distinguait sunnites au sens général et particulier, excluait également les Acharites du cercle des sunnites au sens particulier et considérait que seuls les ancêtres pieux (as-salaf aṣ-ṣāliḥ ) qui se sont mis d’accord sur la Sunna appartenaient à ce cercle. ^[104]

Classification des Muʿtazila

Les muʿtazilites ne sont généralement pas considérés comme des sunnites. Ibn Hazm , par exemple, les a opposés aux sunnites en tant que groupe distinct dans son ouvrage hérésiographique al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal . ^[101] Dans de nombreux textes médiévaux de l’Orient islamique, les Ahl as-Sunna sont également différenciés des Muʿtazilites. ^[105] En 2010, le bureau de la fatwa jordanienne a exclu dans une fatwa que les muʿtazilites, comme les kharijites, représentent une doctrine contraire au sunnisme. ^[106]Ibn Taymiyya a fait valoir que les muʿtazilites appartiennent aux sunnites au sens général car ils reconnaissent le califat des trois premiers califes. ^[107]

Mysticisme

Il existe un large consensus sur le fait que les soufis font également partie du sunnisme. Ce point de vue se retrouve déjà chez le savant shafi’ite Abu Mansur al-Baghdadi (mort en 1037). Dans son ouvrage hérésiographique al-Farq baina l-firaq , il a divisé les sunnites en huit catégories différentes ( aṣnāf ) de personnes : 1. les théologiens et les érudits du Kalam , 2. les érudits du Fiqh , 3. les érudits traditionnels et du Hadith , 4. les Adab et savants de la langue, 5. le Coran – Savants, 6. les ascètes soufis ( az-zuhhād aṣ-ṣūfīya), 7. ceux qui accomplissent le ribat et le jihad contre les ennemis de l’Islam, 8. la foule en général. ^[108] Selon cette classification, les soufis font partie d’un total de huit groupes au sein du sunnisme, définis selon leur spécialisation religieuse.

Le savant tunisien Muhammad ibn al-Qāsim al-Bakkī (mort en 1510) a également inclus les soufis dans le sunnisme. Il a divisé les sunnites en trois groupes selon leurs connaissances ( istiqrāʾ ):

1. les gens du Hadith ( ahl al-ḥadīṯh ): Leurs principes sont basés sur les preuves basées sur l’audition, à savoir le Livre ( Coran ), la Sunnah et l’ Ijmāʿ (consensus).
2. Les gens de la théorie et du commerce intellectuel ( ahl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya ) : Ils comprennent les Ashʿarites et les Hanafis , ces derniers considérant Abū Mansūr al-Māturīdī comme leur maître. Ils sont d’accord dans les principes rationnels sur toutes les questions où il n’y a pas de preuve basée sur l’audition, dans les principes basés sur l’audition dans tout ce que la raison conçoit comme possible, et dans les principes rationnels ainsi que les principes basés sur l’audition dans toutes les autres questions. Ils s’accordent également sur toutes les questions dogmatiques, à l’exception de la question de la création ( takwīn ) et de la question du Taqlīd .
3. les gens du sentiment et de la révélation ( ahl al-wiǧdān wa-l-kašf ) : ce sont les soufis . Ses principes correspondent au stade initial aux principes des deux autres groupes, mais au stade final ils s’appuient sur la révélation ( kašf ) et l’inspiration ( ilhām ). ^[109]

De même, Murtadā az-Zabīdī a déclaré ailleurs dans son commentaire sur Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn de Ghazzali que les sunnites se composaient de quatre groupes ( firaq ), à savoir les érudits du hadith ( muḥaddiṯhūn ), les soufis , les Ashʿarites et les Māturīdites . ^[110]

Certains oulémas voulaient exclure les soufis du sunnisme. Le savant yéménite ʿAbbās ibn Mansūr as-Saksakī (mort en 1284) a expliqué dans son ouvrage doxographique al-Burhān fī maʿrifat ʿaqāʾid ahl al-adyān (“La preuve de la connaissance des croyances des adeptes de différentes religions”) à propos des soufis : ” Ils s’associent aux sunnites, mais ils ne leur appartiennent pas, car ils les contredisent dans leurs croyances, leurs actions et leurs enseignements.” C’est ce qui distingue les soufis des sunnites selon as-Saksakī leur orientation vers le sens profond caché du Coran et de la Sunnah . En cela, dit-il, ils ressemblent aux Bâtinites . ^[111]Selon le document final de la Conférence de Grozny, seuls doivent être considérés comme sunnites les soufis qui sont des “gens du soufisme pur” ( ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī ) dans la connaissance, l’éthique et la purification de l’intérieur, selon la méthode tel que pratiqué par al-Junaid Al-Baghdadi et les “Imams de l’Orientation” ( aʾimma al-hudā ) qui suivirent sa voie. ^[82]

Au XIe siècle, le soufisme, qui était auparavant une tendance moins «codifiée» de la piété islamique, a commencé à être «ordonné et cristallisé» ^[112] en Tariqahs (ordres) qui se sont poursuivis jusqu’à nos jours. ^[112] Tous ces ordres ont été fondés par un grand saint islamique sunnite , et certains des plus grands et des plus répandus comprenaient le Qadiriyya (d’après Abdul-Qadir Gilani [décédé en 1166]), le Rifa’iyya (d’après Ahmed al-Rifa’ i [d. 1182]), le Chishtiyya (d’après Moinuddin Chishti [d. 1236]), le Shadiliyya (d’après Abul Hasan ash-Shadhili[ré. 1258]), et le Naqshbandiyya (d’après Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [mort en 1389]). ^[112] Contrairement aux représentations orientalistes populaires, ^[113] ni les fondateurs de ces ordres ni leurs partisans ne se considéraient comme autre chose que des musulmans sunnites orthodoxes, ^[113] Beaucoup des plus éminents défenseurs de l’orthodoxie islamique, comme ‘Abd al -Qadir Jilani , Al-Ghazali , Sultan Ṣalāḥ ad-Dīn Al-Ayyubi ( Saladin ) étaient liés au soufisme.” ^[114] Les salafistes et les wahhabitesles courants du sunnisme n’acceptent pas de nombreuses pratiques mystiques associées aux ordres soufis contemporains. ^[115]

Jurisprudence

L’interprétation de la loi islamique en dérivant des décisions spécifiques – telles que la façon de prier – est communément connue sous le nom de jurisprudence islamique . Les écoles de droit ont toutes leur propre tradition particulière d’interprétation de cette jurisprudence. Comme ces écoles représentent des méthodologies clairement définies pour interpréter la loi islamique, il y a eu peu de changement dans la méthodologie en ce qui concerne chaque école. Alors que les conflits entre les écoles étaient souvent violents dans le passé, ^[116] les quatre écoles sunnites reconnaissent la validité de l’autre et elles ont interagi dans le débat juridique au cours des siècles. ^{[117] [118]}

Écoles

La Grande Mosquée de Kairouan (également connue sous le nom de Mosquée d’Uqba) dans la ville de Kairouan , en Tunisie , était, en particulier du IXe au XIe siècle, un important centre d’apprentissage islamique avec un accent sur le Maliki Madh’hab. ^[119]

Il existe de nombreuses traditions intellectuelles dans le domaine de la charia (loi islamique), souvent appelées madh’habs (écoles juridiques). Ces traditions variées reflètent des points de vue divergents sur certaines lois et obligations au sein de la loi islamique. Alors qu’une école peut considérer un certain acte comme une obligation religieuse, une autre peut considérer le même acte comme facultatif. Ces écoles ne sont pas considérées comme des sectes ; ils représentent plutôt des points de vue différents sur des questions qui ne sont pas considérées comme le cœur de la croyance islamique. Les historiens ont divergé quant à la délimitation exacte des écoles en fonction des principes sous-jacents qu’elles suivent.

De nombreux érudits traditionnels voyaient l’islam sunnite en deux groupes: Ahl al-Ra’y , ou «gens de raison», en raison de leur accent sur le jugement et le discours savants; et Ahl al-Hadith , ou “gens des traditions”, en raison de leur insistance sur la restriction de la pensée juridique à ce qui se trouve dans les Écritures. ^[120] Ibn Khaldun a défini les écoles sunnites comme trois : l’ école hanafite représentant la raison, l’ école Ẓāhirite représentant la tradition et une école intermédiaire plus large englobant les écoles shafi’ite , malikite et hanbalite . ^{[121] [122]}

Au Moyen Âge , le sultanat mamelouk d’Égypte délimitait les écoles sunnites acceptables comme étant uniquement Hanafi, Maliki, Shafi’i et Hanbali, à l’exclusion de l’école Ẓāhirī. ^[123] L’ Empire ottoman a réaffirmé plus tard le statut officiel de quatre écoles en réaction au caractère chiite de leur rival idéologique et politique, les Safavides persans . ^[116] À l’époque contemporaine, l’ancien Premier ministre du Soudan Al-Sadiq al-Mahdi , ainsi que le message d’Amman émis par le roi Abdallah II de Jordanie , reconnaissent les Ẓāhirīs et maintiennent le nombre d’écoles sunnites à cinq.^{[124] [125]}

Piliers de l’iman

Les doctrines des sunnites sont consignées dans divers credo , qui résument les points les plus importants sous la forme d’une liste à la manière d’un catéchisme . Les points d’enseignement individuels diffèrent selon l’appartenance de l’auteur à une certaine tradition d’enseignement. Les croyances les plus importantes qui prétendent explicitement représenter les enseignements des sunnites ( ahl as-sunna wal-jama ou similaire) comprennent :

• Le texte remonte à Ahmad ibn Hanbal , dans lequel il définit “les caractéristiques du croyant des sunnites” ( sifat al-Mu’min min ahl as-Sunna wa-l-jama ). Le texte est transmis en deux ouvrages dans l’ouvrage Ṭabaqāt al-Ḥanābila du Hanbali Qadi Ibn Abi Yaʿla (mort en 1131). La première version provient d’un traité sur la Sunna du disciple d’Ahmad ibn Hanbal Muhammad ibn Habib al-Andarani, la seconde est basée sur le disciple d’Ahmad Muhammad ibn Yunus al-Sarachhi. ^[126]
• Les deux croyances d’Abu l-Hasan al-Ashʿarī dans ses ouvrages Maqālāt al-islāmīyīn ^[127] et Kitāb al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . ^[30] Le premier est appelé l’enseignement des ahl al-ḥadīṯ wa-s-sunna , le second les enseignements des ahl al-ḥaqq wa-s-sunna .
• La confession du Hanafi égyptien at-Tahāwī (mort en 933), également connue sous le titre Bayān as-sunna wa-l-ǧamāʿa (“Présentation de la Sunna et de la communauté”). Il a reçu des commentaires fréquents à partir du XIIIe siècle. ^[128]
• Le « Credo qadiritique » ( al-iʿtiqād al-Qādirī ) mentionné dans la chronique mondiale al-Muntaẓam d’ Ibn al-Jschauzī et faisant référence au calife abbasside al-Qādir (m. 1031) est rendu. Le calife al-Qā’im est censé avoir lu ce texte, qui est présenté à la fin comme la “Doctrine des Sunnites” ( qaul ahl as-sunna wal-jama ), en l’an 433 Hijra (= 1041/42 AD) qui a été lu devant une réunion d’ascètes et d’érudits dans le palais du calife. ^[129]
• Le credo d’ al-Ghazālī (mort en 1111) dans son deuxième livre de son encyclopédie religieuse Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn . Il est intitulé “Le credo sunnite dans les deux phrases de la Shahāda ” ( ʿAqīdat ahl as-sunna fī kalimatai aš-šahāda ) et traite d’abord de la doctrine de Dieu, puis des autres points doctrinaux. ^[130]
• La confession al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya d’Ibn Taimīya (1263-1328), ^[131] qui reçut plus tard une importance particulière parmi les Wahhabites et les Ahl-i Hadīth. Il a été traduit en français par Henri Laoust , ^[132] par Merlin Swartz en anglais ^[133] et par Clemens Wein en allemand. ^[134]

La plupart des branches mentionnées témoignent de six principaux articles de foi connus sous le nom de six piliers d’ imān (en arabe pour «foi»), ^[135] qui sont considérés comme essentiels. ^[136] Ces six articles sont communs sur lesquels les sunnites actuels s’accordent, de ceux qui adhèrent au sunnisme traditionnel à ceux qui adhèrent aux mouvements modernes. De plus, l’islam sunnite classique a également décrit de nombreuses autres doctrines cardinales depuis le 8ème siècle, telles que le Credo de Tahāwi . Traditionnellement, ces articles de foi sunnites comprenaient ce qui suit :

1. Croyance en l’unicité de Dieu
2. Croyance aux anges de Dieu
3. Croyance aux livres saints
4. Croyance aux prophètes de Dieu
5. Croyance en la résurrection après la mort et le jour du jugement
6. Croyance en la préordination ( Qadar )

Dieu

Unité

Au centre de la croyance sunnite se trouve le Tawhid , la croyance en l’unicité de Dieu. Dieu est un Dieu unique ( fard ), en dehors duquel il n’y a pas d’autre divinité. ^[137] Il est célibataire ( munfarid ), sans partenaire ( šarīk ), sans vis-à-vis ( nidd ), sans contrepartie ( maṯīl ) et sans adversaire ( ḍidd ). ^[138] Il n’a pris ni compagne ni enfants, ^[137] ni conçu ni n’est conçu. ^[129]

Dieu a tout créé, les années et les temps, le jour et la nuit, la lumière et les ténèbres, les cieux et la terre, toutes sortes de créatures qui s’y trouvent, la terre et la mer, et tout ce qui est vivant, mort et solide. Avant de créer tout cela, il était complètement seul, sans rien avec lui. ^[129] Contrairement à sa création, Dieu a une nature intemporelle. Il est sans commencement ( azalī ) parce qu’il existe de toute éternité et rien ne le précède, et il est sans fin ( abadī ) parce qu’il continue d’exister sans interruption de toute éternité. Il est le premier et le dernier, comme il est dit dans le Coran (Sourate 57 :3). ^[139]Dieu a créé la création non pas parce qu’il en avait besoin, mais pour démontrer sa puissance et comme mise en œuvre de sa volonté antérieure et de sa parole primordiale. ^[140] Dieu est créateur, mais n’a pas de besoins. Il n’a pas besoin de nourriture, ^[141] ne se sent pas seul et ne tient compagnie à personne. ^[129]

Transcendance

Pour absoudre Dieu de tout anthropomorphisme, les déclarations coraniques selon lesquelles « Dieu s’est assis sur le trône » (istawā ʿalā l-ʿarš ; sourate 7 : 54 ; 20 : 5) reçoivent une grande attention des croyances sunnites. Le credo d’al-Qādir souligne que Dieu ne s’est pas installé sur le trône (ʿarš) “à la manière du reste des créatures” et qu’il a créé ce trône, bien qu’il n’en ait pas eu besoin. ^[129] La connaissance d’Al-Ghazali de la foi déclare que « s’asseoir » est libre de tout contact ( mumāssa ) avec le trône. Ce n’est pas le trône qui porte Dieu, mais le trône et ses porteurs sont portés par la grâce de sa puissance. ^[142] Selon al-Ashʿari, les sunnites confessent que Dieu est sur son trône, mais sans demander comment. ^[143]Même si Dieu n’a pas besoin du trône et de ce qui est en dessous, parce qu’il occupe spatialement tout, y compris ce qui est au-dessus de lui, le trône et le tabouret ( kursī ) sont une réalité. ^[144]

Noms et attributs

Les sunnites confessent que les noms de Dieu ne peuvent être considérés comme autre chose que Dieu, comme le prétendent les muʿtazilites et les kharijites. ^[145] Ils enseignent plutôt qu’il existe des attributs corrélatifs ( ṣifāt ) qui existent dans chacun des noms de Dieu mentionnés dans le Coran : Dieu est vivant par la vie ( ḥayāh ), connaissant par la connaissance ( ʿilm ), puissant par le pouvoir ( ʿqudra ), vouloir par la volonté ( irāda ), entendre par l’ouïe ( samʿ ), voir par la vue ( baṣar ) et parler par la parole ( kalām ). ^[146] Les attributs ne sont pas identiques à Dieu, ni rien de différent de lui.^[147] Seuls sont attribués à Dieu les attributs qu’il s’est attribués (dans le Coran ) ou que son prophète lui a attribués. Et chaque attribut que lui ou son prophète lui a attribué est un attribut réel, pas un attribut au sens figuré . ^[148]

Anges et autres esprits

Muhammed accompagné des archanges Gabriel , Michael , Israfil et Azrael . Travail turc de Siyer-i-Nebi , 1595

Les sunnites croient aux anges . ^[137] Dieu a caché les anges de la vision des humains, donc ils ne peuvent généralement pas les voir. Juste dans certaines occupations spéciales, Dieu les dévoile pour les humains individuels. Comme lorsque l’archange Gabrel est apparu au prophète Muhammad une fois sous sa vraie forme avec 600 ailes, remplissant tout l’horizon et une autre fois lorsqu’il était parmi les cercles des Sahaba, sous la forme d’un voyageur vêtu de blanc. ^[149]

Les anges remplissent les devoirs assignés par Dieu. L’ange Gabriel a pour mission de transmettre les révélations de Dieu à des Prophètes choisis. L’ange Michael est assigné à la pluie et aux plantes. L’ange Israfil doit souffler dans la trompette pendant le tonnerre et le jour de la résurrection. ^[150] De plus, aux anges appartiennent les anges enregistreurs, qui surveillent les humains et l’ange de la mort, qui prend les âmes (lit. esprits) des habitants du monde. ^[151]

Contrairement aux Mutazilites et aux Jahmites, ^[152] les sunnites croient que Satan chuchote des doutes aux humains et les frappe, comme le dit le Coran. ^[153] Mais les humains, les djinns , les anges et les démons sont tous créés par la puissance de Dieu et liés à sa volonté. Même si les humains, les djinns, les anges et les démons s’alignaient pour déplacer ou arrêter un atome, ils ne pourraient pas réussir sans la volonté de Dieu. ^[154]

Livres de Dieu

Les sunnites croient en outre aux livres de Dieu, envoyés aux envoyés de Dieu. ^{[155] [137]} A eux appartiennent le Coran, la Torah, l’Evangile et les Psaumes ^[146]

Le Coran est selon les vues sunnites la parole de Dieu. Qui l’écoute et le considère comme un discours humain est, selon le credo sunnite d’at-Tahāwī, un infidèle . ^[156] Le Coran en tant que parole de Dieu est envoyé par « l’Esprit digne de confiance » ( ar-rūḥ al-amīn ; sourate 26:193) et enseigné par Muhammad. ^[155] Dieu le fit descendre comme inspiration ( wahy ) sur son messager. ^[156] Le chemin du discours de Dieu à la communauté des musulmans est un processus en plusieurs étapes : Dieu l’a prononcé, l’ange Gabriel l’a entendu et Mahomet l’a répété, Mahomet l’a répété à ses compagnons et la Oummah les a répétés. ^[148]

En tant que discours de Dieu, le Coran est selon le sunnisme incréé. Les enseignements de la création du Coran sont rejetés par les sunnites. ^[155] Quiconque suit cet enseignement est considéré comme un incroyant. ^[157] Le Coran est récité avec la langue, écrit dans des livres et mémorisé par le cœur, mais reste la parole incréée de Dieu, car elle est indivisible et ne peut être divisée par la transmission du cœur au papier. ^[146] At-Tahāwī précise que le Coran n’est pas créé comme la parole humaine. Au contraire, il est venu de Dieu d’une manière inexpliquée comme un mot ( qaul ). ^[156] Ibn Taimīya explique que le Coran est né de Dieu et reviendra (sc. À la fin des temps) aussi. ^[158]

Prophètes

messages

Se confesser aux prophètes de Dieu fait également partie de la foi sunnite. ^[137] Le premier des prophètes est Adam . ^[159] Le contrat originel ( mīṯāq ) que Dieu a conclu avec lui et sa descendance selon la sourate 7:172-3 est une réalité selon la croyance sunnite. ^[160] Dieu a pris Abraham comme ami ( ḫalīl ) et a parlé directement à Moïse . ^[161] Le dernier des prophètes est Mahomet de la tribu des Quraish . ^[162]Les sunnites ne font pas de différence entre les messagers de Dieu, (En rejetant certains d’entre eux), mais considèrent tout ce qu’ils ont apporté comme vrai. ^[163]

Dieu a appelé les prophètes et a présenté leur véracité à travers des miracles évidents. Les prophètes ont transmis le commandement et l’interdiction de Dieu, sa promesse et sa menace, et il incombe aux gens de croire que ce qu’ils ont apporté est vrai. ^[162] Dieu a donné aux gens l’acte d’obéissance ( ṭāʿa ) et l’opposition ( maʿṣiya ) interdits. ^[164] Le droit de Dieu aux actes d’obéissance n’est pas seulement une obligation pour les hommes par l’intellect ( bi-muǧarrad al-ʿaql ), mais aussi par lui pour en faire un devoir par la transmission orale de ses prophètes. ^[162]

Mahomet

Muhammad de la tribu des Quraish n’est pas seulement le sceau des prophètes ( ḫātam al-anbiyāʾ ), ^[156] plutôt, Dieu l’a placé au-dessus de tous les autres prophètes et l’a fait Seigneur des hommes ( saiyid al-bašar ). ^[162] Il est le serviteur élu de Dieu ( ʿabd ), le Messager , l’ Imam des pieux ( imām al-atqiyāʾ ) et le bien-aimé du Seigneur des Mondes ( ḥabīb rabb al-ʿālamīn ). Il est envoyé avec la vérité ( ḥaqq ), la guidance ( hudā ) et la lumière ( nūr ). Dieu l’a avec son message aux Arabeset non-arabes ainsi qu’envoyé au grand public des djinns et des humains et avec sa charia , les lois religieuses antérieures abrogées , sauf celle qu’il a confirmée. ^[162] Une partie de la voie sunnite consiste à suivre les traditions ( āṯār ) de Mahomet intérieurement et extérieurement. Ils préfèrent ses conseils à ceux de n’importe qui d’autre. ^[165]

La prophétie de Muhammad est prouvée par des miracles ( muʿǧizāt ) tels que la division de la lune. Le miracle le plus évident est l’ inimitabilité du Coran . ^[166] Toute prétention à la prophétie après lui est une erreur ou une imagination, puisque Muhammad est le dernier prophète. ^[156] Un autre point important de l’enseignement est la croyance en l’Ascension de Mahomet ( miʿrāǧ ). ^{[153] En} conséquence, le Prophète entreprit un voyage nocturne au cours duquel sa personne fut transportée au ciel alors qu’il était éveillé et de là vers les hauteurs, “que Dieu a choisies”. Dieu lui a donné ce qu’il avait choisi pour lui et lui a donné sa révélation. Dieu l’a également béni dans sa vie au-delà et dans ce monde. ^[156]

Eschatologie

Dans la tombe

Selon la doctrine sunnite, les gens sont interrogés dans leurs tombes par Munkar et Nakir après leur mort. ^[151] Munkar et Nakīr sont deux figures énormes et terrifiantes qui laissent la personne s’asseoir debout dans sa tombe avec l’esprit et le corps, puis lui parlent de l’unicité de Dieu et de la prophétie de Muhammad. Ils lui demandent : “Qui est ton maître ? Quelle est ta religion ? Qui est ton prophète ?”. Ils sont les deux inspecteurs de la tombe et leur interrogatoire est la première épreuve ( fitna ) des humains après la mort. ^[162]Le croyant répondra à ce test : « Dieu est mon Seigneur, l’islam est ma religion et Mahomet est mon prophète ». Le sceptique, d’autre part, répondra: “Oh mon Dieu, je ne sais pas. J’ai entendu des gens dire quelque chose, et c’est comme ça que je l’ai dit.” Il est ensuite frappé avec un gourdin de fer afin qu’il pousse un grand cri qui peut être entendu par tout le monde sauf les gens et les djinns. Si les gens l’entendaient, ils perdraient connaissance. ^[167] Des enfants sont également interrogés par Munkar et Nakīr ainsi que les personnes qui ont disparu, se sont noyées ou ont été mangées par des animaux prédateurs. ^[168] Les musulmans décédés reçoivent la supplication dite pour eux, et la sadaqa prononcée en leur nom est une faveur pour eux. ^[153]

Signe de l’heure

Un autre point de croyance sont les “signes de l’heure” ( ašrāṭ as-sāʿa ) qui précèdent le jour de la résurrection. Cela inclut l’émergence du Dajjal , le lever du soleil à l’ouest, l’émergence du Dabba de la terre ^[169] et l’extrait de Gog et Magog . Jésus, le fils de Marie, descendra du ciel ^[170] et tuera le Dajjal. ^[171]

Jour de résurrection

Le jour de la résurrection, la résurrection ( baʿṯ ) et la rétribution des actes ont lieu. ^[172] D’abord, les corps de toutes les personnes, animaux et djinns sont reconstitués et ressuscités. ^[173] Les âmes sont ramenées dans le corps, le peuple se lève de ses tombeaux, pieds nus, nu et incirconcis. Le soleil approche d’eux et ils transpirent. ^[174]

Une balance est installée pour peser les actes des gens. Les écailles ont deux écailles et une langue et sont aussi grandes que plusieurs couches du ciel et de la terre. Les poids auront le poids des atomes et des graines de moutarde afin de réaliser l’exactitude de la justice de Dieu. Les feuilles avec de bonnes actions ( ḥasanāt ) sont jetées dans une belle forme dans la balance de la lumière et alourdissent la balance par la grâce ( faḍl ) de Dieu, les feuilles avec de mauvaises actions ( saiyiʾāt ) sont jetées dans la balance des ténèbres dans un forme laide et réduisent le poids de la balance grâce à la justice ( ʿadl ) de Dieu. ^[175]

La vision de Dieu dans l’au-delà

Les enseignements des sunnites incluent également la vision de Dieu ( ruʾyat Allāh ) dans l’au-delà, qui présente des similitudes avec la visio beatifica de la tradition chrétienne . ^[176] Par cet enseignement, les sunnites se distinguent des muʿtazilites, des zaidiyyah et des philosophes qui considèrent la vision de Dieu comme intellectuellement impossible. ^[177]

Il existe des opinions divergentes parmi les érudits sunnites sur le moment et le type de la vision divine. Al-Ashari déclare que Dieu est vu le jour de la résurrection, par lequel seuls les croyants le voient, les incroyants non parce qu’ils sont éloignés de Dieu. ^[178] At-Tahāwī, d’autre part, était d’avis que la vision de Dieu était une réalité pour les habitants du Paradis. ^[179] Ibn Taimīya double la vision de Dieu : les gens voient Dieu alors qu’ils sont encore dans les lieux de la résurrection, puis après être entrés au paradis. ^[180]

Quant à la façon de voir Dieu, al-Ash Aari et Ibn Taimiyah ont souligné ses caractéristiques visuelles. Al-Ashari signifiait que Dieu peut être vu avec les yeux, tout comme on voit la lune la nuit de la pleine lune. ^[178] Ibn Taimīya ajoute que la vision de Dieu est comme on voit le soleil un jour sans nuage. ^[180] Dans la ʿAqīda at-Tahāwīs, la transcendance de Dieu est soulignée : la vision ne peut être ni comprise ni décrite, car aucune des créatures n’est semblable à Dieu. ^[181] Selon le credo d’al-Ghazālī, les pieux dans l’au-delà voient l’essence de Dieu sans substance ni accidents . ^[146]Selon le credo d’an-Nasafī, Dieu n’est vu ni en un seul endroit ni dans aucune direction ou distance. Il n’y a pas non plus de lien avec les rayons. ^[182]

Libération des monothéistes de l’enfer et intercession

Selon le credo d’Ibn Taimīya, l’ Umma de Muhammad est la première communauté religieuse à entrer au paradis, ^[183] ​​D’autres communautés religieuses ont également la possibilité d’accéder au paradis, car Dieu conduit des peuples entiers par la grâce de sa miséricorde ( aqwām ) du feu de l’enfer. ^[184] Ahmad ibn Hanbal et al-Ghazālī déclarent dans leurs credos que le monothéiste en ( al-muwaḥḥidūn ) après avoir été puni. ^[185] Al-Ghazālī ajoute que par la grâce ( faḍl ) de Dieu, aucun monothéiste ne reste en enfer pour l’éternité. ^[186]

Selon le credo d’at-Tahāwī, cela ne s’applique qu’aux grands pécheurs de la oumma de Muhammad : ils sont en enfer, mais pas pour toujours s’ils étaient monothéistes au moment de la mort. Ce qui leur arrive est en Dieu : s’il veut, il leur pardonne par sa grâce ( faḍl ), et s’il veut, il les punit dans sa justice ( ʿadl ) puis les ramène par sa miséricorde ( raḥma ) et par l’intercession de ceux qui lui obéissent de l’enfer et les font entrer dans le Jardin du Paradis. ^[187]

L’intercession ( šafāʿa ) du Messager de Dieu et son effet sur ceux de sa oumma qui ont commis des péchés graves est un point d’enseignement fixe de la foi sunnite. ^[188] Le Prophète leur a spécialement réservé l’intercession. ^[189] Selon al-Ghazālī, le croyant sunnite dispose au total de l’intercession des prophètes, puis des savants, puis des martyrs, puis de croire les autres croyants conformément à leur dignité et à leur rang en Dieu. Ceux des croyants qui n’ont pas d’avocat seront sortis de l’enfer par la grâce de Dieu. ^[186]

La prédestination

Étendue de la prédestination

Selon la doctrine sunnite, tout ce qui arrive se produit par la décision de Dieu ( qadāʾ ) et la prédestination ( Qadar ) ou sa détermination ( taqdīr ). ^[190] La prédestination comprend la prédestination du bien et du mal, du doux et de l’amer. ^[163] Dieu a que Le mesuré ( qadar ) des créatures et déterminé leur temps de temps. ^[191] Il rend ses créatures malades et les guérit, les laisse mourir et les fait revivre, tandis que les créatures elles-mêmes n’ont aucun pouvoir sur lui. ^[129] Dieu laisse mourir sans crainte et ressuscite sans effort. ^[192] Celui qui meurt meurt à la date fixée, même s’il est tué.^[153]

Dieu a écrit les choses prédestinées aux créatures sur la tablette bien gardée ( al-lauḥ al-maḥfūẓ ). Le stylo qu’elle a écrit est la première chose que Dieu a créée. Dieu lui a commandé d’écrire ce qui arrivera jusqu’au jour de la résurrection. Le stylo a déjà séché et les rouleaux sont enroulés. ^[193] Tout ce qui y était écrit dans les temps anciens est immuable. ^[194]

Dieu est juste dans ses jugements ( aqḍiya ), mais sa justice ne peut être décidée par analogie avec la justice des gens, car les actions injustes pour les gens ne sont concevables qu’en ce qui concerne la propriété d’autrui, mais Dieu ne rencontre nulle part la propriété d’autrui de sorte que il pourrait se comporter injustement avec lui. ^[195] Le principe de prédestination est le mystère de Dieu à l’égard de ses créatures. Aucun archange et aucun prophète n’en est informé. Réfléchir à la prédestination mène à la destruction et est un pas vers la rébellion contre Dieu parce qu’il a caché la connaissance à ce sujet aux gens. ^[196]

Les bienheureux et les damnés

Il est rendu facile pour chacun pour ce pour quoi il a été créé. Heureux ceux qui sont sauvés par le jugement de Dieu ( qaḍāʾ Allāh ), condamnés ceux qui sont condamnés par le jugement de Dieu. ^[197] Dieu a créé le paradis et l’enfer par-dessus tout ; puis il a créé le peuple qui en est digne. Il a désigné les uns par générosité ( faḍlan ) pour le paradis, les autres par justice ( ʿadlan ) pour l’enfer. ^[198] Dieu a toujours connu le nombre de ceux qui vont au paradis et le nombre de ceux qui vont en enfer. Ce nombre n’est ni augmenté ni diminué. ^[197] Lorsque Dieu crée le corps de l’embryon, il lui envoie un ange qui écrit son gagne-pain ( rizq), l’heure à laquelle il meurt, ses actes et s’il est damné ( šaqī ) ou bienheureux ( saʿīd ). ^[199]

Le croyant sunnite ne doute pas de sa croyance. ^[200] Les humains ne savent ni comment ils sont enregistrés par Dieu (que ce soit en tant que croyants ou incroyants), ni comment cela se termine avec eux. ^[201] Dieu est aussi le convertisseur des cœurs ( muqallib al-qulūb ). ^[202] Il est donc recommandé de dire : « Un croyant, si Dieu le veut » ou « J’espère que je suis un croyant ». Une telle manière d’expression ne rend pas les gens sceptiques, car par là, ils veulent seulement dire que leur destin d’un autre monde et leur fin leur sont cachés. ^[201] Les sunnites ne parlent à aucune des personnes qui prient la Kaaba, le paradis ou l’enfer, ^[203] à cause d’une bonne action ou d’un péché qu’il a commis. ^[204]

Vue sunnite du hadith

Mosquée Süleymaniye à Istanbul .

Le Coran tel qu’il existe aujourd’hui sous forme de livre a été compilé par les compagnons de Mahomet ( Sahabah ) quelques mois après sa mort et est accepté par toutes les sectes de l’islam. ^[205] De nombreuses questions de croyance et de vie quotidienne n’étaient pas directement prescrites dans le Coran, mais étaient des actions observées par Muhammad et la première communauté musulmane. Les générations suivantes ont recherché les traditions orales concernant les débuts de l’histoire de l’islam et les pratiques de Mahomet et de ses premiers disciples, et les ont écrites afin qu’elles puissent être préservées. Ces traditions orales enregistrées sont appelées hadith. ^[206]Les érudits musulmans ont, à travers les âges, passé au crible les hadiths et évalué la chaîne de récits de chaque tradition, scrutant la fiabilité des narrateurs et jugeant la force de chaque hadith en conséquence. ^[207]

Kutub al-Sittah

Kutub al-Sittah sont six livres contenant des collections de hadiths. Les musulmans sunnites acceptent les collections de hadiths de Bukhari et Muslim comme les plus authentiques ( sahih ), et tout en acceptant tous les hadiths vérifiés comme authentiques, accordent un statut légèrement inférieur aux collections des autres enregistreurs. Quatre autres collections de hadiths sont également particulièrement vénérées par les musulmans sunnites, soit un total de six :

• Sahih al-Bukhari de Muhammad al-Bukhari
• Sahih Muslim de Muslim ibn al-Hajjaj
• Sunan al-Sughra d’ Al-Nasa’i
• Sunan Abu Dawud d’ Abu Dawood
• Jami’ at-Tirmidhi d’ Al-Tirmidhi
• Sunan Ibn Majah d’ Ibn Majah

Il existe également d’autres recueils de hadiths qui contiennent également de nombreux hadiths authentiques et sont fréquemment utilisés par les érudits et les spécialistes. Voici des exemples de ces collections :

• Musannaf d’Abd al-Razzaq de ‘Abd ar-Razzaq as-San’ani
• Mousnad d’ Ahmad ibn Hanbal
• Mustadrak d’ Al Haakim
• Muwatta de l’Imam Malik
• Sahih Ibn Hibban
• Sahih Ibn Khuzaymah d’ Ibn Khuzaymah
• Sunan al-Darimi d’ Al-Darimi

Institutions étatiques sunnites

Logo TRT Diyanet kurumsal

L’ Azhar en Égypte est l’une des plus importantes institutions d’enseignement de l’islam sunnite dans le monde . L’article 32b, paragraphe 7 de la loi égyptienne Azhar de 1961 stipule que l’Azhar « suit la voie des sunnites » ( manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa ), Umma a accepté les fondements de la religion et les applications du fiqh , avec ses quatre disciplines . Seuls ceux qui s’en tiennent aux voies de leur science et de leur comportement peuvent devenir un “Membre du Conseil des Grands Savants” ( haiʾat kibār al-ʿulamāʾ ), parmi lesquels est élu le Grand Imam d’al-Azhar . ^[208]L’Université Zitouna en Tunisie et l’Université d’al-Qarawiyyin au Maroc sont reconnues. Ils sont également mentionnés, avec l’Azhar, dans le document final de la conférence sunnite de Grozny. ^[209]

Un autre organisme qui prétend parler au nom du sunnisme est le Conseil des érudits religieux supérieurs fondé en Arabie saoudite en 1971. Dans le passé, le comité a exprimé à plusieurs reprises des fatwas sur l’appartenance sunnite de certains groupes islamiques en son sein. En 1986, il a publié une fatwa excluant la communauté Ahbāsh du sunnisme. ^[210] La Ligue islamique mondiale à La Mecque, également financée par l’Arabie saoudite, a pris une résolution de 1987 selon laquelle elle considère le sunnisme comme les enseignements purs à l’époque du Messager et l’existence légitime du califat. ^[211]

La Direction turque des affaires religieuses ( Diyanet İşleri Başkanlığı ), suit la politique religieuse de l’Empire ottoman, fournissant une interprétation sunnite de l’islam. ^[212] Les projets du Comité d’unité nationale dans les années 1960 visant à convertir l’autorité de Diyanet en une institution non confessionnelle intégrant également les alévis ont échoué en raison de la résistance du clergé sunnite conservateur à l’intérieur et à l’extérieur de l’autorité de Diyanet. ^[213] Depuis les années 1990, l’autorité Diyanet se présente comme une institution au-dessus des dénominations ( mezhepler üstü ) ^[212]L’éducation religieuse organisée par l’autorité dans les écoles turques est basée exclusivement sur la compréhension sunnite de l’islam. ^[214]

Image de soi des sunnites

En tant que “secte sauvée”

Un hadith bien connu , qui doit être interprété comme Vaticinium ex eventu , dit que l’ Umma musulmane se divisera en 73 sectes, dont une seule sera sauvée. ^[215] Les sunnites ont l’idée qu’ils sont cette « secte sauvée » (« firqa nā niya »). Par exemple, Abu Mansur al-Baghdadi (d. 1037) explique au début de son ouvrage hérésiographique al-Farq baina l-firaq (“La différence entre les sectes”) qu’il y a 20 Rafiditic , 20 Kharijite , 20 Qadaritic , 3 Murjiite , 3 Nadjaritique, 3 karramitiqueet en outre Bakriyya, Dirariyyya et Jahmīya . Ce sont les 72 sectes errantes. La 73e secte qui est la « secte sauvée » sont les sunnites ( ahl as-sunna wa-l-jamaʿa ). Selon al-Baghdadi, ils sont composés de deux groupes, à savoir les adeptes du Ra’y et les adeptes du hadith. Ils s’accordèrent sur les fondements de la religion ( uṣūl ad-dīn ). Il n’y avait que des différences dans les dérivations ( furūʿ ) des normes concernant la question de ce qui est permis et de ce qui est interdit . Ces différences ne sont pas si grandes qu’ils se considèrent mutuellement comme s’étant écartés du droit chemin. ^[216]

En tant que centre des musulmans

Plus tard, les érudits sunnites présentent également les sunnites comme le centre de la communauté musulmane. L’idée apparaît déjà dans une certaine mesure chez l’Ashʿarite ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī, qui souligne sur plusieurs questions dogmatiques que les sunnites occupent une position intermédiaire entre les positions des autres groupes islamiques. ^[217] Un exemple est la question de la prédestination ( Qadar ), dans laquelle, selon la théorie Kasb , vous tenez exactement le milieu entre les deux positions extrêmes de la Jabriyya et de la Qadariyya .

Le savant hanbali Ibn Taymiyyah (décédé en 1328), qui était par ailleurs connu pour son attitude intransigeante, a également adhéré à ce point de vue. Il a dit que les sunnites représentaient “le milieu parmi les sectes de l’ Umma ” ( al-wasaṭ fī firaq al-umma ), tout comme l’Umma islamique est le milieu entre les autres communautés religieuses. Il illustre cela avec les exemples suivants :

• En ce qui concerne les attributs de Dieu, les sunnites se tiennent au milieu entre la Jahmiyya, qui vide complètement Dieu des attributs, et les Muschabbiha, qui rendent Dieu semblable à la création,
• dans les œuvres de Dieu, ils se tiennent au milieu entre la Qadariyya et la Jabriyya,
• sur la question de la menace de Dieu ( waʿid Allah ) ils se situent au milieu entre les Murdschi’a et les Waʿīdiyya, un sous-groupe des Qadariyya,
• En ce qui concerne la question de la foi et de la religion, ils se situent au milieu entre Haruiyya (= Kharijites) et Muʿtazila d’une part et Murji’a et Jahmiyya de l’autre,
• et en ce qui concerne les Compagnons des Prophètes ils sont au milieu entre les Rafidites et les Kharijites . ^[218]

Le savant hanafite ʿAlī al-Qārī (décédé en 1606) a poursuivi cette idée plus tard. Dans son pamphlet anti-chiite Šamm al-alawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍ , il cite une tradition selon laquelle ʿAlī ibn Abī Tālib a dit: “Deux sortes de gens périssent sur moi: l’amant exagéré et le haineux exagéré.” Il note que l’amant exagéré est le Rafidites et le haineux exagéré est le Kharijit. Le sunnite, quant à lui, aime ʿAlī en haute estime et se situe donc dans le milieu équilibré ( al-wasaṭ allaḏī huwa al-qisṭ ). Cela relie al-Qari à la sourate coranique 2 : 143, dans laquelle il est dit que Dieu fit des musulmans une communauté se tenant au milieu ( umma wasaṭ). Puisque les sunnites restent à l’écart de l’exagération décrite dans le dicton traditionnel ʿAlī, al-Qārī pense qu’ils sont aussi le véritable ” Parti des ʿAlīs ” ( šīʿat ʿAlī ). ^[219]

En tant que porteurs essentiels de la science et de la culture islamiques

ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī dépeint les sunnites dans son ouvrage al-Farq baina l-firaq comme les véritables porteurs de la science et de la culture islamiques. De toutes les sciences, connaissances et efforts dont les musulmans sont fiers, al-Baghdādī explique que les sunnites ont une part majeure. ^[220] Dans le dernier chapitre de son livre, al-Baghdadi relie également cela à l’activité de construction dans les pays islamiques. Il estime que les sunnites avec leurs mosquées , madrasas , palais, usines et hôpitaux ont atteint une position inaccessible parce qu’aucun des non-sunnites n’a rendu de tels services. ^[221]

Rivalité entre Ashʿarīya et Salafīya et les conférences sunnites de 2016

Ahmed el-Tayeb , grand-imam d’Azhar, était l’un des participants les plus importants de la conférence sunnite à Grosny, s’est distancé de la déclaration

Depuis la seconde moitié du XXe siècle, de violents affrontements ont lieu au sein des camps sunnites entre les Ashʿarites d’une part et les Salafiyya d’autre part, qui s’excluent mutuellement du sunnisme. En Indonésie , le savant ashʿarite Sirajuddin Abbas (décédé en 1980) a écrit plusieurs livres dans les années 1960 dans lesquels il a explicitement exclu les Ahl as-salaf du sunnisme. Entre autres choses, il a soutenu qu’il n’y avait pas de madhhab salafiste au cours des 300 premières années de l’islam. Il en a déduit que ceux qui appelaient les autres musulmans à obéir au madhhab salafiste , faisaient la promotion d’un madhhab qui n’existait même pas. ^[222]Selon lui, seuls les Ashʿarites étaient de vrais sunnites. Les livres d’Abbas ont servi de base théologique aux campagnes anti-salafistes à Aceh en 2014. ^[223] Au cours de ces campagnes, diverses écoles salafistes à Aceh ont été fermées par le gouvernement provincial. ^[224]

Apparemment en raison de doutes sur l’affiliation de la Salafiya au sunnisme, le “Comité permanent d’enquête scientifique et d’émission de fatwa” en Arabie saoudite a émis une fatwa déclarant qu’il considérait les salafistes comme des sunnites. ^[225] Comme beaucoup d’ashʿarites, les salafistes croient que leurs enseignements sont la seule véritable forme de sunnisme et rejettent donc les asharites et les maturidites comme faisant partie du sunnisme. ^[226] Un exemple est le savant saoudien Muhammad Ibn al-ʿUthaimīn , qui dans son commentaire publié en 2001 sur Aqīda Wāsiṭīya par Ibn Taimiyyaont exprimé l’opinion que les Ash’arites et les Māturīdites ne compteraient pas parmi les sunnites, parce que leur doctrine des attributs serait en contraste avec la doctrine du Prophète et de ses compagnons. Pour cette raison, l’opinion selon laquelle trois groupes appartiennent au sunnisme devrait également être rejetée. Les sunnites ne sont que ceux qui sont salafs en termes de croyance. ^[227]

L’accusation de certains wahhabites selon laquelle les Ashʿarites n’étaient pas sunnites a fait l’objet d’une fatwa par le “Egyptian Fatwa Office” en juillet 2013. Dans sa fatwa, le bureau a rejeté cette accusation, affirmant que les Ashʿarites représentaient toujours la “multitude de savants ” ( jumhūr al-ʿulamāʾ ), et a souligné que ce sont eux qui, dans le passé, ont rejeté les arguments des athées ( šubuhāt al-malāḥida ). Quiconque les déclare incroyants ou qui doute de leur orthodoxie doit craindre pour leur religion. ^[228] Le même jour, le bureau de la fatwa a précisé dans une fatwa que, selon leur compréhension, les Ahl as-Sunna wa-l-jamane se réfèrent qu’aux musulmans qui sont ashʿarites ou maturidites. ^[99]

La rivalité entre Ashʿarīyya et Salafiyya est redevenue visible lors des deux conférences sunnites de 2016, dirigées contre la terreur de l’organisation EI. La première conférence intitulée « Qui sont les Ahl al-Sunna wa al-jama ? a eu lieu dans la capitale tchétchène Grozny en août 2016 sous le patronage de Ramzan Kadyrov . De nombreuses personnalités religieuses d’ Égypte , d’ Inde , de Syrie , du Yémen et de la Fédération de Russie y ont participé, dont Ahmed el-Tayeb , le grand imam Azhar et le cheikh Aboobacker Ahmed., le Grand Mufti de l’Inde qui est membre du mouvement Barelvi . Selon ses organisateurs, la conférence devrait “marquer un tournant béni dans les efforts visant à corriger la grave et dangereuse déformation de la religion par ces extrémistes qui tentent d’usurper le nom vénérable d’ Ahl al-Sunna wa-al-Jama’a , lui pour forger exclusivement sur lui-même et d’en exclure ses vrais représentants.” ^[209] Dans la déclaration finale, les groupes salafistes et islamistes comme les Frères musulmans , le Hizb ut-Tahrir , etc. et les organisations takfiriennes comme l’ EIIL ont été exclus de l’islam sunnite. ^[229] En réponse à cela, divers éminentsDes personnalités salafistes ont tenu une contre-conférence au Koweït en novembre 2016 sous le titre « Le sens correct du sunnisme » ( al-Mafhūm aṣ-ṣaḥīḥ li-ahl as-sunna wa-l-jama ), dans laquelle ils se sont également distancés des extrémistes groupes, mais en même temps a insisté sur le fait que la Salafiyya ne faisait pas seulement partie du sunnisme, mais représentait le sunnisme lui-même. La conférence était présidée par Ahmad ibn Murabit, Grand Mufti de Mauritanie . ^{[230] [231]} Quelques jours plus tard, le Grand Imam d’Al-Azhar Ahmed el-Tayeba publiquement pris ses distances avec la déclaration finale de la conférence de Grozny, réitérant qu’il n’y avait pas participé et souligné qu’il considérait naturellement les salafistes comme des sunnites. ^[232]

Voir également

• Aperçu de l’Islam
• Glossaire de l’islam
• Index des articles liés à l’Islam
• Écoles et branches islamiques
• Conférence internationale de l’unité islamique (Iran)
• Organisation de la coopération islamique
• Persécution des musulmans
• Vue chiite du Coran

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Lectures complémentaires

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• Éditeurs de Charles River. L’histoire de la scission sunnite et chiite: comprendre les divisions au sein de l’islam (2010) extrait 44pp de 44 pp ; courte introduction.
• Farooqi, Mudassir, Sarwar Mehmood Azhar et Rubeena Tashfeen. “Histoire et analyse des organisations djihadistes.” Revue d’études sociales, politiques et économiques 43.1/2 (2018) : 142-151. en ligne
• Gesink, Indira Falk.Réforme islamique et conservatisme: Al-Azhar et l’évolution de l’islam sunnite moderne (Tauris Academic Studies, 2010)
• Haddad, Fanar.Comprendre le «sectarisme»: les relations sunnites-chiites dans le monde arabe moderne (Oxford UP, 2020).
• Haddad, Fanar. “Anti-sunnisme et anti-chiisme: minorités, majorités et la question de l’équivalence.” Politique Méditerranéenne (2020): 1-7 en ligne .
• Halverson, Jeffry. Théologie et croyance dans l’islam sunnite : les Frères musulmans, l’ash’arisme et le sunnisme politique (Springer, 2010).
• Hazleton, Lesley. Après le prophète : l’épopée de la scission chiite-sunnite dans l’islam (Anchor, 2010).
• Kamolnick, Paul. The Al-Qaeda Organization and the Islamic State Organization: History, Doctrine, Modus, Operandi, and US Policy to Degrade and Defeat Terrorism Conducted in the Name of Sunni Islam (Strategic Studies Institute, United States Army War College, 2017) en ligne .
• Khaddour, Kheder. Localisme, guerre et fragmentation de l’islam sunnite en Syrie (Carnegie Endowment for International Peace., 2019) en ligne .
• Mc Hugo, John. Une histoire concise des sunnites et des chiites (2018) extrait
• Nuruzzaman, Mohammed. “Les conflits dans l’islam politique sunnite et leurs implications.” Analyse stratégique 41.3 (2017) : 285-296 en ligne .
• Nydell, Margaret K. Understanding Arabs: A guide for modern times (3e éd. Hachette UK, 2018).
• Patler, Nicolas (2017). De La Mecque à Selma : Malcolm X, l’islam et le voyage dans le mouvement américain des droits civiques . Le mensuel islamique.
• Tezcan, Baki. “Le désenchantement du soufisme, la rationalisation de l’islam sunnite et la modernité précoce.” Journal de l’Association des études ottomanes et turques 7.1 (2020): 67-69 en ligne .
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En ligne

Sunni: Islam , dans Encyclopædia Britannica Online , par les rédacteurs de l’Encyclopaedia Britannica, Asma Afsaruddin, Yamini Chauhan, Aakanksha Gaur, Gloria Lotha, Matt Stefon, Noah Tesch et Adam Zeidan

Wikisource contient le texte de l’article de 1905 de la Nouvelle Encyclopédie Internationale ” Sunnites “.