Histoire de l’Islam
L’ histoire de l’islam concerne les développements politiques, sociaux, économiques et culturels de la civilisation islamique . La plupart des historiens [1] pensent que l’Islam est né à La Mecque et à Médine au début du 7ème siècle de notre ère. [2] Les musulmans considèrent l’Islam comme un retour à la foi originelle des prophètes abrahamiques , tels qu’Adam , Noé , Abraham , Moïse , David , Salomon et Jésus , avec la soumission ( Islām) à la volonté de Dieu . [3] [4] [5]
Selon le récit traditionnel , [2] [6] le prophète islamique Muhammad a commencé à recevoir ce que les musulmans considèrent comme des révélations divines en 610 CE , appelant à la soumission au Dieu unique, à l’attente du Jugement dernier imminent et à prendre soin des pauvres. et nécessiteux. [4] [Note 1] Le message de Mahomet a conquis une poignée d’adeptes (les ṣaḥāba ) et s’est heurté à une opposition croissante de la part des notables mecquois . [4] [Note 2] En 622 CE, quelques années après avoir perdu sa protection avec la mort de son oncle influentʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib , Muhammad a émigré vers la ville de Yathrib (maintenant connue sous le nom de Médine). [4] Avec la mort de Muhammad en 632 CE, un désaccord éclata sur qui lui succéderait en tant que chef de la communauté musulmane pendant le califat de Rāshidūn . [2] [8] [9] [10]
Au 8ème siècle de notre ère, le califat omeyyade s’étendait de la péninsule ibérique musulmane à l’ouest jusqu’au fleuve Indus à l’est. Des régimes tels que ceux gouvernés par les califats omeyyades et abbassides ( au Moyen-Orient et plus tard en Espagne et dans le sud de l’Italie ), les Fatimides , les Seldjoukides , les Ayyoubides et les Mamelouks étaient parmi les puissances les plus influentes au monde. Empires hautement persanisés construits par les Samanides , les Ghaznavides et les Ghuridescontribué de manière significative aux développements technologiques et administratifs. L’ âge d’or islamique a donné naissance à de nombreux centres de culture et de science et a produit des polymathes , des astronomes , des mathématiciens , des médecins et des philosophes notables au Moyen Âge .
Au début du XIIIe siècle, le sultanat de Delhi a conquis le sous-continent indien du nord , tandis que les dynasties turques comme le sultanat de Rum et les Artuqids ont conquis une grande partie de l’ Anatolie de l’ empire byzantin au cours des XIe et XIIe siècles. Aux XIIIe et XIVe siècles, les invasions mongoles destructrices et celles de Tamerlan (Timur) par l’est, ainsi que la perte de population due à la peste noire , ont fortement affaibli les centres traditionnels du monde musulman, s’étendant de la Perse à l’ Égypte , mais vu l’émergence de laRenaissance timuride et grandes puissances économiques mondiales telles que l’ Empire du Mali en Afrique de l’Ouest et le Sultanat du Bengale en Asie du Sud . [11] [12] [13] Suite à la déportation et à l’asservissement des Maures musulmans de l’ Émirat de Sicile et d’autres territoires italiens , [14] l’Ibérie islamique a été progressivement conquise par les forces chrétiennes pendant la Reconquista . Néanmoins, au début de la période moderne , les États de l’ ère des poudres à canon islamiques – Turquie ottomane ,L’ Inde moghole et l’Iran safavide sont devenus des puissances mondiales.
Au cours du XIXe et du début du XXe siècle, la majeure partie du monde musulman est tombée sous l’influence ou le contrôle direct des grandes puissances européennes . Leurs efforts pour gagner l’indépendance et construire des États-nations modernes au cours des deux derniers siècles continuent de se répercuter jusqu’à nos jours, ainsi que d’alimenter des zones de conflit dans des régions telles que la Palestine , le Cachemire , le Xinjiang , la Tchétchénie , l’Afrique centrale , la Bosnie . , et Birmanie . Le boom pétrolier a stabilisé les États arabes du Conseil de coopération du Golfe, ce qui en fait les plus grands producteurs et exportateurs de pétrole au monde, qui se concentrent sur le capitalisme , le libre-échange et le tourisme . [15] [16]
Chronologie
La chronologie suivante peut servir de guide visuel approximatif pour les politiques les plus importantes du monde islamique avant la Première Guerre mondiale . Il couvre les principaux centres historiques de pouvoir et de culture, notamment l’Arabie , la Mésopotamie (l’ Irak moderne ), la Perse (l’ Iran moderne ), le Levant (la Syrie moderne , le Liban , la Jordanie et Israël/Palestine ), l’Égypte , le Maghreb (Afrique du Nord-Ouest), al -Andalus ( Ibérie ), Transoxanie ( Asie Centrale )), l’ Hindoustan (y compris le Pakistan moderne , l’Inde du Nord et le Bangladesh ) et l’Anatolie (la Turquie moderne ). Il s’agit nécessairement d’une approximation, car la domination de certaines régions était parfois répartie entre différents centres de pouvoir, et l’autorité dans les grands régimes était souvent répartie entre plusieurs dynasties. Par exemple, au cours des dernières étapes du califat abbasside , même la capitale de Bagdad était effectivement gouvernée par d’autres dynasties telles que les Buyyids et les Seljuks , tandis que les Turcs ottomansgénéralement délégué l’autorité exécutive sur les provinces périphériques aux potentats locaux, tels que les Deys d’Alger, les Beys de Tunis et les Mamelouks d’Irak .
Les dates sont approximatives, consultez les articles particuliers pour plus de détails.
Sources anciennes et historiographie
L’étude des premières périodes de l’histoire islamique est rendue difficile par le manque de sources. [17] Par exemple, la source historiographique la plus importante pour les origines de l’islam est l’œuvre d’ al-Tabari . [18] Alors qu’al-Tabari est considéré comme un excellent historien selon les normes de son époque et de son lieu, il a fait un usage abondant de présentations mythiques, légendaires, stéréotypées, déformées et polémiques du sujet – qui sont cependant considérées comme islamiquement acceptables – et ses descriptions du début de l’islam postdatent les événements de plusieurs générations, al-Tabari étant mort en 923 CE. [19] [20]
Des points de vue différents sur la façon de traiter les sources disponibles ont conduit au développement de quatre approches différentes de l’histoire de l’islam primitif. Les quatre méthodes ont un certain niveau de support aujourd’hui. [21] [22]
- La méthode descriptive utilise les contours des traditions islamiques, tout en étant ajustée pour les histoires de miracles et les revendications centrées sur la foi au sein de ces sources. [23] Edward Gibbon et Gustav Weil représentent certains des premiers historiens à suivre la méthode descriptive.
- Dans la méthode critique de la source , une comparaison de toutes les sources est recherchée afin d’identifier les informateurs des sources qui sont faibles et ainsi distinguer le matériel falsifié. [24] Le travail de William Montgomery Watt et celui de Wilferd Madelung sont deux exemples critiques de sources.
- Selon la méthode critique de la tradition , les sources sont censées être basées sur des traditions orales dont les origines et l’historique de transmission ne sont pas clairs, et sont donc traitées avec beaucoup de prudence. [25] Ignaz Goldziher a été le pionnier de la méthode critique de la tradition, et Uri Rubin en donne un exemple contemporain.
- La méthode sceptique doute de presque tout le matériel des sources traditionnelles, considérant tout noyau historique possible comme trop difficile à déchiffrer à partir de matériel déformé et fabriqué. [26] Un premier exemple de la méthode sceptique était le travail de John Wansbrough .
De nos jours, la popularité des différentes méthodes employées varie selon l’étendue des travaux considérés. Pour les traitements d’ensemble de l’histoire de l’islam primitif, l’approche descriptive est plus populaire. Pour les chercheurs qui étudient en profondeur les débuts de l’islam, les méthodes de critique des sources et de critique de la tradition sont plus souvent suivies. [21]
Après le VIIIe siècle de notre ère, la qualité des sources s’améliore. [27] Les sources qui traitaient des époques antérieures avec un grand écart temporel et culturel commencent maintenant à donner des récits plus contemporains, la qualité du genre des récits historiques disponibles s’améliore et de nouvelles sources documentaires – telles que les documents officiels, la correspondance et la poésie – apparaître. [27] Pour la période antérieure au début de l’islam – au 6ème siècle de notre ère – les sources sont également supérieures, bien qu’encore de qualité mitigée. En particulier, les sources couvrant le royaume d’influence sassanide au 6ème siècle de notre ère sont pauvres, tandis que les sources des régions byzantines à l’époque sont d’une qualité respectable et complétées par des chrétiens syriaques .sources pour la Syrie et l’Irak. [28]
Origines de l’islam
Arabie unie sous Muhammad (7e siècle de notre ère)
L’islam primitif est né dans le contexte historique, social, politique, économique et religieux de l’Antiquité tardive au Moyen-Orient . [27] La seconde moitié du 6ème siècle de notre ère a vu des troubles politiques dans la péninsule arabique préislamique et les voies de communication n’étaient plus sûres. [29] Les divisions religieuses ont joué un rôle important dans la crise. [30] Le judaïsme est devenu la religion dominante du royaume himyarite au Yémen après environ 380 CE, tandis que le christianisme a pris racine dans le golfe Persique . [30] Il y avait aussi une aspiration à une «forme de religion plus spirituelle» et «le choix de la religion est devenu de plus en plus un problème individuel plutôt que collectif». [30] Alors que certains Arabes hésitaient à se convertir à une foi étrangère, ces religions abrahamiques fournissaient “les principaux points de référence intellectuels et spirituels”, et les emprunts juifs et chrétiens de l’araméen ont commencé à remplacer l’ancien vocabulaire païen de l’arabe dans toute la péninsule. [30] Le Ḥanīf (“renonce”),, [31] recherchaient une nouvelle vision du monde religieuse pour remplacer les religions arabes préislamiques, [31] se concentrant sur “le dieu-père universel Allah qu’ils assimilaient librement au Yahweh juif et au Jéhovah chrétien “. [32] À leur avis, La Mecque était à l’origine dédiée à cette foi monothéiste qu’ils considéraient comme la seule vraie religion, établie par le patriarche Abraham . [31] [32]
Selon le récit traditionnel , [2] [6] le prophète islamique Muhammad est né à La Mecque vers l’an 570 de notre ère. [33] Sa famille appartenait au clan arabe de Quraysh , qui était la principale tribu de La Mecque et une force dominante dans l’ouest de l’Arabie. [6] [34] Pour contrer les effets de l’anarchie, ils ont soutenu l’institution de “mois sacrés” quand toute violence était interdite et le voyage était sûr. [35] Le sanctuaire polythéiste de la Kaaba à La Mecque et dans les environs était une destination de pèlerinage populaire, qui avait des conséquences économiques importantes pour la ville. [35][36]
Gros plan d’une feuille montrant la division des chapitres et les marques de fin de verset écrites en écriture Hijazi du manuscrit du Coran de Birmingham , datées entre c. 568 et 645, détenus par l’ Université de Birmingham .
Très probablement, Muhammad était “intimement conscient de la croyance et des pratiques juives” et connaissait le Ḥanīf . [32] [37] Comme le Ḥanīf , Muhammad a pratiqué Taḥannuth , passant du temps dans l’isolement au mont Hira et “se détournant du paganisme”. [38] [39] Quand il avait environ 40 ans, il a commencé à recevoir au mont Hira ‘ce que les musulmans considèrent comme des révélations divines délivrées par l’ ange Gabriel , qui formeront plus tard le Coran . Ces inspirations l’ont poussé à proclamer une foi monothéiste stricte , comme l’expression ultime du prophétisme biblique .antérieurement codifié dans les textes sacrés du judaïsme et du christianisme ; avertir ses compatriotes de l’imminence du Jour du Jugement ; et de fustiger les injustices sociales de sa ville. [40] Le message de Muhammad a conquis une poignée d’adeptes (les ṣaḥāba ) et s’est heurté à une opposition croissante de la part des notables mecquois . [4] [41] En 622 CE, quelques années après avoir perdu sa protection avec la mort de son oncle influent ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib , Muhammad a émigré vers la ville de Yathrib (appelée par la suite Médine) où il a été rejoint par ses partisans . [42] Les générations suivantes compteront cet événement, connu sous le nom de hijra, comme le début de l’ère islamique. [43]
A Yathrib, où il a été accepté comme arbitre entre les différentes communautés de la ville aux termes de la Constitution de Médine , Muhammad a commencé à jeter les bases de la nouvelle société islamique, à l’aide de nouveaux versets coraniques qui ont fourni des orientations sur les questions de la loi et de l’observance religieuse. [43] Les sourates de cette période ont souligné sa place parmi la longue lignée des prophètes bibliques , mais ont également différencié le message du Coran des textes sacrés du christianisme et du judaïsme. [43] Le conflit armé avec les Mecquois arabes et les tribus juives de la région de Yathrib éclata bientôt. [44]Après une série d’affrontements militaires et de manœuvres politiques, Muhammad a pu obtenir le contrôle de La Mecque et l’allégeance des Quraysh en 629 CE. [43] Dans le temps restant jusqu’à sa mort en 632 CE, les chefs tribaux de toute la péninsule arabique ont conclu divers accords avec lui, certains sous des termes d’alliance, d’autres reconnaissant ses prétentions à la prophétie et acceptant de suivre les pratiques islamiques, y compris le paiement de l’ aumône . prélèvement à son gouvernement, qui se composait d’un certain nombre de députés, d’une armée de croyants et d’un trésor public. [43]
Les véritables intentions de Mahomet concernant la propagation de l’islam, sa connotation politique et son activité missionnaire ( da’wah ) au cours de sa vie sont un sujet de débat controversé, qui a été largement discuté à la fois parmi les érudits musulmans et les érudits non musulmans au sein du domaine académique des études islamiques . [45] Divers auteurs, militants islamiques et historiens de l’islam ont proposé plusieurs interprétations de l’intention et des ambitions de Mahomet concernant sa mission politico-religieuse dans le contexte de la société arabe préislamique et de la fondation de sa propre religion : [45]
Était-ce dans l’esprit de Muhammad de produire une religion mondiale ou ses intérêts se situaient-ils principalement dans les limites de sa patrie ? Était-il uniquement un nationaliste arabe – un génie politique déterminé à unir la prolifération des clans tribauxsous la bannière d’une nouvelle religion – ou sa vision était-elle vraiment internationale, englobant le désir de produire une humanité réformée au milieu d’un nouvel ordre mondial ? Ces questions ne sont pas sans importance, car un certain nombre de partisans de l’activité da’wah contemporaine en Occident trouvent leur inspiration dans le prophète lui-même, affirmant qu’il a lancé un programme missionnaire mondial dont ils sont les participants les plus récents. […] Malgré les affirmations de ces auteurs et d’autres, il est difficile de prouver que Mahomet avait l’intention de fonder une foi universelle remplaçant les religions du christianisme et du judaïsme . Son objectif initial semble avoir été l’établissement d’une marque succinctement arabe de monothéisme, comme l’indiquent ses nombreuses références au Coran en tant que livre arabe et ses adaptations à d’autres traditions monothéistes. [45]
Califat de Rashidun
Empire du califat Rāshidūn à son apogée sous le troisième calife rāshidūn ʿUthmān (654 CE) Bastions du califat de Rāshidūn
Après la mort de Mahomet , sa communauté devait nommer un nouveau chef, donnant lieu au titre de calife ( arabe : خَليفة , romanisé : khalīfa , lit. « successeur »). [2] [6] [8] Ainsi, les empires islamiques ultérieurs étaient connus sous le nom de « califats », [2] [6] [46] et une série de quatre califes gouvernaient le premier empire islamique : Abū Bakr (632–634) , ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar І, 634–644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656) et ʿAlī ibn Abī Ṭālib(656–661). Ces dirigeants sont connus sous le nom de califes rāshidūn (“bien guidés”) dans l’islam sunnite . [6] Ils ont supervisé la phase initiale des premières conquêtes musulmanes , avançant à travers la Perse , le Levant , l’ Égypte et l’Afrique du Nord . [6]
Parallèlement à la croissance du califat omeyyade , le développement politique majeur au sein de l’islam primitif de cette période fut la scission sectaire et politique entre les musulmans kharijites , sunnites et chiites ; cela avait ses racines dans un différend sur la succession pour le rôle de calife. [2] [9] Les sunnites croyaient que le calife était électif et que tout musulman du clan arabe de Quraysh , la tribu de Mahomet, pouvait en servir un. [10] Shīʿītes, d’autre part, croyaient que le titre de calife devait être héréditaire dans la lignée de Muhammad , et donc tous les califes, à l’exception du cousin et du gendre de Muhammad.ʿAlī ibn Abī Ṭālib et son fils aîné Ḥasan , étaient en fait des usurpateurs illégitimes . [10] Cependant, la secte sunnite est apparue triomphante dans la plupart des régions du monde musulman , à l’exception de l’Iran et d’ Oman . Les compagnons les plus proches de Mahomet ( ṣaḥāba ), les quatre califes ” bien guidés ” qui lui succédèrent, continuèrent à étendre l’empire islamique pour englober Jérusalem , Ctésiphon et Damas , et à envoyer des armées arabo-musulmanes jusque dans la région du Sind . [47]Le premier empire islamique s’étendait d’ al-Andalus (Ibérie musulmane) à la région du Pendjab sous le règne de la dynastie des Omeyyades .
Après la mort de Mahomet, Abū Bakr , l’un de ses plus proches associés, fut choisi comme premier calife (“successeur”). Bien que la fonction de calife ait conservé une aura d’autorité religieuse, elle ne prétendait pas à la prophétie. [6] [48] Un certain nombre de dirigeants arabes tribaux ont refusé d’étendre les accords conclus avec Muhammad à Abū Bakr, cessant les paiements de la taxe d’aumône et, dans certains cas, prétendant être des prophètes à part entière. [48] Abū Bakr a affirmé son autorité dans une campagne militaire réussie connue sous le nom de guerres de Ridda , dont l’élan a été porté dans les terres des empires byzantins et sassanides . [49]À la fin du règne du deuxième calife ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb , les armées arabo-musulmanes, dont les rangs aguerris étaient désormais gonflés par les rebelles vaincus [50] et les anciennes troupes auxiliaires impériales, [51] envahirent les provinces byzantines orientales . de la Syrie et de l’Égypte , tandis que les Sasanides ont perdu leurs territoires occidentaux , le reste de la Perse devant suivre peu de temps après. [48]
ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb a amélioré l’administration de l’empire islamique naissant, ordonnant l’amélioration des réseaux d’irrigation et jouant un rôle dans la fondation de villes comme Bassorah . Pour être proche des pauvres, il vivait dans une simple hutte de terre sans portes et arpentait les rues tous les soirs. Après avoir consulté les pauvres, ʿUmar a créé le Bayt al-mal , [52] [53] [54] une institution d’aide sociale pour les pauvres musulmans et non musulmans , les nécessiteux, les personnes âgées, les orphelins, les veuves et les handicapés. Le Bayt al-mal a duré des centaines d’années sous le califat de Rāshidūn au 7ème siècle de notre ère et s’est poursuivi pendant la période omeyyade et jusque dans l’ ère abbasside. ʿUmar a également introduit des allocations familiales pour les enfants et des pensions pour les personnes âgées. [55] [56] [57] [58] Quand il sentit qu’un gouverneur ou un commandant devenait attiré par la richesse ou ne répondait pas aux normes administratives requises, il le fit retirer de son poste. [59] L’expansion a été partiellement stoppée entre 638 et 639 CE pendant les années de grande famine et de peste en Arabie et au Levant, respectivement, mais à la fin du règne de ʿUmar, la Syrie, l’Égypte, la Mésopotamie et une grande partie de la Perse ont été incorporées dans le premier empire islamique.
Les populations locales de juifs et de chrétiens indigènes , qui vivaient en tant que minorités religieuses et étaient forcées de payer la taxe jizya sous la domination musulmane afin de financer les guerres avec les Byzantins et les Sasanides, ont souvent aidé les musulmans à reprendre leurs terres aux Byzantins et aux Perses, entraînant des conquêtes exceptionnellement rapides. [60] [61] Au fur et à mesure que de nouvelles régions étaient conquises, elles bénéficiaient également du libre-échange avec d’autres régions de l’empire islamique en pleine croissance, où, pour encourager le commerce, les taxes étaient appliquées à la richesse plutôt qu’au commerce. [62] Les musulmans ont payé la zakat sur leur richesse au profit des pauvres. Depuis la Constitution de Médine , rédigée par leLe prophète islamique Mahomet , les juifs et les chrétiens ont continué à utiliser leurs propres lois et avaient leurs propres juges. [63] [64] Pour aider à l’expansion rapide de l’État, les systèmes de perception des impôts byzantins et persans ont été maintenus et les gens ont payé une taxe de vote inférieure à celle imposée sous les Byzantins et les Perses. [ citation nécessaire ]
En 639 de notre ère, ʿUmar nomma Muawiyah ibn Abi Sufyan comme gouverneur de la Syrie après la mort du gouverneur précédent dans une peste avec 25 000 autres personnes. [65] [66] Pour arrêter le harcèlement byzantin depuis la mer pendant les guerres arabo-byzantines , en 649, Muawiyah a créé une marine, avec des navires équipés de chrétiens monophysites , de chrétiens coptes égyptiens , de marins chrétiens syriens jacobites et de troupes musulmanes, qui a vaincu la marine byzantine à la bataille des mâts en 655 CE, ouvrant la mer Méditerranée aux navires musulmans. [67] [68] [69] [70]
Territoires orientaux de l’ Empire byzantin envahis par les musulmans arabes pendant les guerres arabo-byzantines (650 CE)
Les premières armées musulmanes sont restées dans des campements éloignés des villes parce que ʿUmar craignait qu’elles ne soient attirées par la richesse et le luxe, s’éloignant du culte de Dieu, accumulant des richesses et établissant des dynasties. [59] [71] [72] [73] Rester dans ces campements loin des villes garantissait également qu’il n’y avait pas de stress sur les populations locales qui pouvaient rester autonomes. Certains de ces campements se sont ensuite transformés en villes comme Bassorah et Kufa en Irak et Fustat en Égypte. [74]
Lorsque ʿUmar fut assassiné en 644 de notre ère, ʿUthmān ibn ʿAffān , cousin au second degré et deux fois gendre de Mahomet, devint le troisième calife. Comme la langue arabe s’écrit sans voyelles, les locuteurs de différents dialectes arabes et d’autres langues récitaient le Coran avec des variations phonétiques qui pouvaient altérer le sens du texte. Lorsque ʿUthmān en a pris connaissance, il a ordonné la préparation d’une copie standard du Coran. Commencée sous son règne, la compilation du Coran a été achevée entre 650 et 656 CE, et des copies ont été envoyées aux différents centres de l’empire islamique en expansion. [75] Après la mort de Muhammad, les vieilles différences tribales entre les Arabes ont commencé à refaire surface. Suivant leLes guerres romano-perses et les guerres byzantines-sassanides , des différences profondément enracinées entre l’Irak (anciennement sous l’ empire sassanide ) et la Syrie (anciennement sous l’ empire byzantin ) existaient également. Chacun voulait que la capitale du nouvel empire islamique soit dans sa région. [76]
Comme ʿUthmān est devenu très vieux, Marwan I , un parent de Muawiyah s’est glissé dans le vide, devenant son secrétaire et assumant lentement plus de contrôle. Lorsque ʿUthmān a été assassiné en 656 CE, ʿAlī ibn Abī Ṭālib , cousin et gendre de Muhammad, a assumé le poste de calife et a déplacé la capitale à Kufa en Irak. Muawiyah I, le gouverneur de Syrie, et Marwan I ont exigé l’arrestation des coupables. Marwan I a manipulé tout le monde et a créé un conflit, qui a abouti à la première guerre civile musulmane (la “Première Fitna”). ʿAlī a été assassiné par les Kharijites en 661 CE. Six mois plus tard, le fils aîné de ʿAlī, Ḥasan , a conclu un traité de paix avec Muawiyah I, dans l’intérêt de la paix. Dans le traité Hasan-Muawiya, Ḥasan ibn ʿAlī a remis le pouvoir à Muawiyah I à la condition qu’il soit juste envers le peuple et qu’il n’établisse pas de dynastie après sa mort. [77] [78] Muawiyah j’ai cassé par la suite les conditions de l’accord et a établi la dynastie d’Umayyad , avec un capital à Damas . [79] Ḥusayn ibn ʿAlī , alors seul petit-fils survivant de Muhammad, a refusé de prêter serment d’allégeance aux Omeyyades; il a été tué lors de la bataille de Karbala la même année, lors d’un événement encore pleuré par les musulmans chiites le jour de l’Achoura . Les troubles politiques appelés la deuxième guerre civile musulmane(la “Deuxième Fitna”) a continué, mais la domination musulmane a été étendue sous Muawiyah I à Rhodes , Crète , Kaboul , Boukhara et Samarkand , et s’est étendue à l’Afrique du Nord . En 664 EC, les armées arabo-musulmanes ont conquis Kaboul , [80] et en 665 EC ont poussé plus loin dans le Maghreb . [81]
Califat omeyyade
Territoires du califat omeyyade
La dynastie omeyyade (ou Ommiades), dont le nom dérive d’ Umayya ibn Abd Shams , l’arrière-grand-père du premier calife omeyyade, a régné de 661 à 750 CE. Bien que la famille omeyyade soit originaire de la ville de La Mecque , Damas en était la capitale. Après la mort d’ Abdu’l-Rahman ibn Abu Bakr en 666, [82] [83] Muawiyah I a consolidé son pouvoir. Muawiyah I a déplacé sa capitale à Damas depuis Médine , ce qui a entraîné de profonds changements dans l’empire. De même, plus tard, le transfert du califat de Damas à Bagdad marqua l’accession d’une nouvelle famille au pouvoir.
Au fur et à mesure que l’État grandissait, les dépenses de l’État augmentaient. De plus, les dépenses de Bayt al-mal et de l’État-providence pour aider les musulmans et les non-musulmans pauvres, nécessiteux, âgés, orphelins, veuves et handicapés ont augmenté, les Omeyyades ont demandé aux nouveaux convertis ( mawali ) de continuer à payer le scrutin. impôt. La règle omeyyade, avec sa richesse et son luxe, semblait également en contradiction avec le message islamique prêché par Mahomet. [84] [85] [86] Tout cela a augmenté le mécontentement. [87] [88] Les descendants de l’oncle de Mahomet, Abbas ibn Abd al-Muttalib , ont rallié les mawali mécontents , les pauvres Arabes et certains chiites contre les Omeyyades et les ont renversés avec l’aide du général Abu Muslim ., inaugurant la dynastie abbasside en 750, qui transféra la capitale à Bagdad . [89] Une branche de la famille Ummayad a fui à travers l’Afrique du Nord vers Al-Andalus, où ils ont établi le califat de Cordoue , qui a duré jusqu’en 1031 avant de tomber en raison de la Fitna d’al-Andalus . Le Bayt al-mal, l’État providence s’est ensuite poursuivi sous les Abbassides.
Dans sa plus grande étendue, la dynastie des Omeyyades couvrait plus de 13 000 000 km 2 , ce qui en fait l’un des plus grands empires que le monde ait jamais vu [90] et le cinquième plus grand empire contigu de tous les temps.
Muawiyah a embelli Damas et a développé une cour pour rivaliser avec celle de Constantinople . Il a élargi les frontières de l’empire, atteignant le bord de Constantinople à un moment donné, bien que les Byzantins l’aient repoussé et qu’il ait été incapable de détenir un territoire en Anatolie . Les musulmans sunnites lui attribuent le mérite d’avoir sauvé la nation musulmane naissante de l’ anarchie de l’après- guerre civile . Cependant, les musulmans chiites l’accusent d’être à l’origine de la guerre, d’affaiblir la nation musulmane en divisant la Oummah , de fabriquer des hérésies auto-agrandissantes [91] calomniant la famille du Prophète [92]et même vendre ses détracteurs musulmans en esclavage dans l’empire byzantin. [93] L’un des héritages les plus controversés et les plus durables de Muawiyah a été sa décision de désigner son fils Yazid comme son successeur. Selon la doctrine chiite, il s’agissait d’une violation manifeste du traité qu’il avait conclu avec Hasan ibn Ali.
La Mosquée d’Uqba (Grande Mosquée de Kairouan), fondée par le général omeyyade Uqba Ibn Nafi en 670, est la plus ancienne et la plus prestigieuse mosquée de l’Occident musulman ; sa forme actuelle date du IXe siècle, Kairouan , Tunisie .
En 682, Yazid rétablit Uqba ibn Nafi comme gouverneur de l’Afrique du Nord. Uqba a remporté des batailles contre les Berbères et les Byzantins. [94] De là, Uqba a marché des milliers de kilomètres vers l’ouest en direction de Tanger , où il a atteint la côte atlantique, puis a marché vers l’est à travers les montagnes de l’Atlas . [95] Avec environ 300 cavaliers , il se dirigea vers Biskra où il fut pris en embuscade par une force berbère sous Kaisala. Uqba et tous ses hommes sont morts au combat. Les Berbères ont attaqué et chassé les musulmans d’Afrique du Nord pendant un certain temps. [96] Affaiblis par les guerres civiles, les Omeyyades perdent la suprématie en mer, et doivent abandonner les îles de Rhodeset la Crète . Sous le règne de Yazid Ier , certains musulmans de Kufa ont commencé à penser que si Husayn ibn Ali , le descendant de Muhammad, était leur dirigeant, il aurait été plus juste. Il a été invité à Kufa mais a ensuite été trahi et tué. Le fils de l’imam Husain, l’imam Ali ibn Husain , a été emprisonné avec la sœur de Husain et d’autres dames restées dans la guerre de Karbala . En raison de l’opposition du public, ils ont ensuite été libérés et autorisés à se rendre dans leur ville natale, Médine. Un imam après l’autre a continué dans la génération de l’imam Husain, mais ils ont été opposés par les califes de l’époque en tant que rivaux jusqu’à ce que l’imam Abdullah al-Mahdi Billah arrive au pouvoir en tant que premier calife de Fatimide .en Afrique du Nord lorsque le califat et l’imamat sont revenus à la même personne après l’imam Ali. Ces imams ont été reconnus par l’islam chiite en prenant Imam Ali comme premier calife / imam et la même chose est institutionnalisée par les safavides et de nombreuses institutions similaires nommées maintenant ismaili , Twelver etc.
La période sous Muawiya II a été marquée par des guerres civiles ( Deuxième Fitna ). Cela s’atténuerait sous le règne d ‘ Abd al-Malik ibn Marwan , un dirigeant bien éduqué et capable. Malgré les nombreux problèmes politiques qui ont entravé son règne, tous les documents importants ont été traduits en arabe. Sous son règne, une monnaie pour le monde musulman a été frappée. Cela a conduit à la guerre avec l’Empire byzantin sous Justinien II ( bataille de Sébastopolis ) en 692 en Asie Mineure . Les Byzantins ont été vaincus de manière décisive par le calife après la défection d’un important contingent de Slaves . La monnaie islamique est alors devenue la monnaie exclusive du monde musulman. [citation nécessaire ]Il a réformé l’agriculture et le commerce. [ la citation nécessaire ]Abd al-Malik a consolidé la règle musulmane et l’a étendu, a fait l’arabe la langue d’état et a organisé unservice postal.
L’armée omeyyade envahit la France après avoir conquis la péninsule ibérique
Al-Walid I a commencé la prochaine étape des conquêtes islamiques. Sous lui, le premier empire islamique a atteint son étendue la plus lointaine. Il a reconquis des parties de l’Égypte de l’Empire byzantin et s’est déplacé vers Carthage et à travers l’ouest de l’Afrique du Nord. Les armées musulmanes sous Tariq ibn Ziyad ont traversé le détroit de Gibraltar et ont commencé à conquérir la péninsule ibérique en utilisant les armées berbères nord-africaines . Les Wisigoths de la péninsule ibérique ont été vaincus lorsque les Omeyyades ont conquis Lisbonne . La péninsule ibérique était l’étendue la plus éloignée du contrôle islamique de l’Europe (ils ont été arrêtés à la bataille de Tours). À l’est, les armées islamiques sous Muhammad bin Qasim ont atteint la vallée de l’ Indus . Sous Al-Walid, l’empire du califat s’étendait de la péninsule ibérique à l’Inde. Al-Hajjaj ibn Yusuf a joué un rôle crucial dans l’organisation et la sélection des commandants militaires. Al-Walid a accordé une grande attention à l’expansion d’une armée organisée, construisant la marine la plus puissante de l’ère omeyyade. Cette tactique était cruciale pour l’expansion vers la péninsule ibérique. Son règne est considéré comme l’apogée du pouvoir islamique.
Sulayman ibn Abd al-Malik a été salué comme calife le jour de la mort d’al-Walid. Il a nommé Yazid ibn al-Muhallab gouverneur de Mésopotamie . Sulayman a ordonné l’arrestation et l’exécution de la famille d’ al-Hajjaj , l’un des deux dirigeants éminents (l’autre était Qutayba ibn Muslim ) qui avait soutenu la succession du fils d’al-Walid, Yazid, plutôt que Sulayman. Al-Hajjaj était décédé avant al-Walid, il ne représentait donc aucune menace. Qutaibah a renoncé à allégeance à Sulayman, bien que ses troupes aient rejeté son appel à la révolte. Ils l’ont tué et ont envoyé sa tête à Sulayman. Sulayman n’a pas déménagé à Damas en devenant calife, restant à Ramla . Sulayman a envoyé Maslama ibn Abd al-Malikattaquer la capitale byzantine ( siège de Constantinople ). L’intervention de la Bulgarie du côté byzantin s’avère décisive. Les musulmans ont subi de lourdes pertes. Sulayman mourut subitement en 717.
Yazid II est arrivé au pouvoir à la mort d’Umar II. Yazid a combattu les Kharijites, avec qui Umar avait négocié, et a tué le chef Kharijite Shawdhab. Sous le règne de Yazid, des guerres civiles ont commencé dans différentes parties de l’empire. [97] Yazid a étendu le territoire du califat dans le Caucase, avant de mourir en 724. Héritant du califat de son frère, Hisham ibn Abd al-Malik a gouverné un empire avec de nombreux problèmes. Il a été efficace pour résoudre ces problèmes et a permis à l’empire omeyyade de continuer en tant qu’entité. Son long règne a été efficace et a renouvelé les réformes introduites par Umar II. Sous le règne d’Hisham, les raids réguliers contre les Byzantins se sont poursuivis. En Afrique du Nord, les enseignements kharijites combinés à l’agitation locale pour produire la révolte berbère. Il a également été confronté à une révolte de Zayd ibn Ali . Hisham a réprimé les deux révoltes. Les Abbassides ont continué à gagner du pouvoir au Khurasan et en Irak. Cependant, ils n’étaient pas encore assez forts pour faire un mouvement. Certains ont été capturés et punis ou exécutés par les gouverneurs de l’Est. La bataille d’Akroinon , victoire décisive des Byzantins, s’est déroulée lors de la dernière campagne de la dynastie omeyyade. [98] Hisham est mort en 743.
Al-Walid II a vu l’intrigue politique pendant son règne. Yazid III s’est prononcé contre «l’immoralité» de son cousin Walid, qui comprenait la discrimination au nom des Arabes Banu Qays contre les Yéménites et les musulmans non arabes , et Yazid a reçu un soutien supplémentaire des Qadariya et Murji’iya (croyants au libre arbitre humain ). [99] Walid a été déposé peu de temps après lors d’un coup d’État . [100] Yazid a déboursé des fonds du trésor et a adhéré au calife. Il a expliqué qu’il s’était rebellé au nom du Livre de Dieuet la Sunna. Yazid n’a régné que six mois, tandis que divers groupes ont refusé l’allégeance et que des mouvements dissidents ont surgi, après quoi il est mort. Ibrahim ibn al-Walid , nommé héritier présomptif par son frère Yazid III, régna pendant une courte période en 744, avant d’abdiquer. Marwan IIa régné de 744 jusqu’à ce qu’il soit tué en 750. Il a été le dernier dirigeant omeyyade à régner depuis Damas. Marwan a nommé ses deux fils Ubaydallah et Abdallah héritiers. Il nomme des gouverneurs et affirme son autorité par la force. Le sentiment anti-omeyyade était très répandu, en particulier en Iran et en Irak. Les Abbassides avaient gagné beaucoup de soutien. Le règne de Marwan en tant que calife a été presque entièrement consacré à essayer de maintenir l’empire omeyyade ensemble. Sa mort a marqué la fin du règne des Omeyyades à l’Est et a été suivie du massacre des Omeyyades par les Abbassides. Presque toute la dynastie des Omeyyades a été tuée, à l’exception du talentueux prince Abd al-Rahman qui s’est enfui dans la péninsule ibérique et y a fondé une dynastie.
Âge d’or islamique
Monde islamique pendant le califat abbasside
Califat abbasside
La dynastie abbasside accéda au pouvoir en 750, consolidant les acquis des califats antérieurs . Au départ, ils ont conquis les îles méditerranéennes dont les Baléares et, après, en 827 l’ Italie du Sud . [101] Le parti au pouvoir était arrivé au pouvoir sur la vague de mécontentement envers les Omeyyades, cultivée par le révolutionnaire abbasside Abu Muslim . [102] [103] Sous les Abbassides, la civilisation islamique a prospéré. Le plus notable a été le développement de la prose et de la poésie arabes , qualifiées par The Cambridge History of Islam de “âge d’or “. [104] Le commerce et l’industrie (considérés comme une révolution agricole musulmane ) et les arts et les sciences (considérés comme une révolution scientifique musulmane ) ont également prospéré sous les califes abbassides al-Mansur (gouverné 754-775), Harun al-Rashid (gouverné 786-809), al-Ma’mun (gouverné 809-813) et leurs successeurs immédiats. [105]
Dinar d’or du calife abbasside Al-Mansur (r. 754–775), fondateur de Bagdad , mécène de l’art et de la science
La capitale a été déplacée de Damas à Bagdad , en raison de l’importance accordée par les Abbassides aux affaires orientales en Perse et en Transoxanie . [105] À cette époque, le califat a montré des signes de fracture au milieu de la montée des dynasties régionales. Bien que la famille Omeyyade ait été tuée par les Abbassides révoltés, un membre de la famille, Abd ar-Rahman I , s’est échappé en Espagne et y a établi un califat indépendant en 756. Au Maghreb , Harun al-Rashid a nommé les Aghlabides arabes comme dirigeants pratiquement autonomes. , bien qu’ils aient continué à reconnaître l’autorité centrale. Le règne des Aghlabides a été de courte durée et ils ont été déposés par les chiites fatimidesdynastie en 909. Vers 960, les Fatimides avaient conquis l’Égypte abbasside, y construisant une capitale en 973 appelée « al-Qahirah » (signifiant « la planète de la victoire », connue aujourd’hui sous le nom de Le Caire ). En Perse, les Ghaznavides turcs ont arraché le pouvoir aux Abbassides. [106] [107] L’influence abbasside avait été consommée par le Grand Empire Seldjoukide (un clan turc musulman qui avait migré vers la Perse continentale) en 1055. [105]
L’expansion se poursuit, tantôt par la force, tantôt par le prosélytisme pacifique . [101] La première étape de la conquête de l’Inde a commencé juste avant l’an 1000. Environ 200 ans (de 1193 à 1209) plus tard, la région jusqu’au Gange était tombée. En Afrique de l’Ouest sub-saharienne, l’Islam a été établi juste après l’an 1000. Les dirigeants musulmans étaient au Kanem à partir de quelque temps entre 1081 et 1097, avec des rapports d’un prince musulman à la tête de Gao dès 1009. Les royaumes islamiques associés à Le Mali a pris de l’importance au 13ème siècle. [108]
Les Abbassides ont développé des initiatives visant à une plus grande unité islamique. Différentes sectes de la foi islamique et des mosquées, séparées par la doctrine, l’histoire et la pratique, ont été poussées à coopérer. Les Abbassides se sont également distingués des Omeyyades en attaquant le caractère moral et l’administration des Omeyyades. Selon Ira Lapidus , “La révolte abbasside a été soutenue en grande partie par les Arabes, principalement les colons lésés de Marw avec l’ajout de la faction yéménite et de leurs Mawali “. [109] Les Abbassides ont également fait appel aux musulmans non arabes, connus sous le nom de mawali , qui sont restés en dehors de la société basée sur la parenté des Arabes et étaient perçus comme une classe inférieure au sein de l’empire omeyyade. Œcuménisme islamique, promue par les Abbassides, renvoie à l’idée d’unité de la Ummah au sens littéral : qu’il n’y avait qu’une seule foi. La philosophie islamique s’est développée au fur et à mesure que la charia a été codifiée et que les quatre madhabs ont été établis. Cette époque a également vu la montée du soufisme classique . Les réalisations religieuses comprenaient l’achèvement des collections canoniques de Hadith de Sahih Bukhari et d’autres. [110] L’islam a reconnu dans une certaine mesure la validité des religions abrahamiques , le Coran identifiant les juifs , les chrétiens , les zoroastriens et les sabiens(communément identifié avec les Mandéens ) comme ” peuple du livre “. Vers le début du haut Moyen Âge, les doctrines des sunnites et des chiites , deux grandes confessions de l’islam , se solidifient et les divisions théologiquement du monde vont se former. Ces tendances se poursuivraient dans les périodes fatimides et ayyoubides.
Politiquement, le califat abbasside a évolué en une monarchie islamique ( système de gouvernement unitaire ). L’ existence, la validité ou la légalité des gouverneurs régionaux du sultanat et de l’ émirat ont été reconnues pour l’unité de l’État. [111] Dans la première philosophie islamique des Omeyyades ibériques , Averroès a présenté un argument dans Le Traité décisif , fournissant une justification pour l’émancipation de la science et de la philosophie de la théologie officielle Ash’ari ; ainsi, l’ averroïsme a été considéré comme un précurseur de la laïcité moderne . [112][113]
Abbassides dorées de Bagdad
Haut Moyen Âge
Selon des sources arabes en l’an 750, Al-Saffah , le fondateur du califat abbasside, lança une rébellion massive contre le califat omeyyade depuis la province du Khurasan près de Talas. Après avoir éliminé toute la famille Omeyyade et remporté la victoire à la bataille du Zab , Al-Saffah et ses forces ont marché sur Damas et ont fondé une nouvelle dynastie. Ses forces ont affronté de nombreuses puissances régionales et ont consolidé le royaume du califat abbasside. [114]
Un manuscrit arabe écrit sous la seconde moitié de l’ère abbasside.
À l’époque d’Al-Mansur , l’érudition persane a émergé. De nombreux non-arabes se sont convertis à l’islam. Les Omeyyades ont activement découragé la conversion afin de continuer la perception de la jizya, ou l’impôt sur les non-musulmans. L’islam a presque doublé sur son territoire, passant de 8% des habitants en 750 à 15% à la fin du règne d’Al-Mansur. Al-Mahdi , dont le nom signifie “Bien guidé” ou “Rédempteur”, fut proclamé calife alors que son père était sur son lit de mort. Bagdad s’est épanouie sous le règne d’Al-Mahdi, devenant la plus grande ville du monde. Il a attiré des immigrants d’Arabie, d’Irak, de Syrie, de Perse et d’aussi loin que l’Inde et l’Espagne. Bagdad abritait des chrétiens, des juifs, des hindous et des zoroastriens, en plus de la population musulmane croissante. Comme son père, Al-Hadi [115]était ouvert à son peuple et permettait aux citoyens de s’adresser à lui dans le palais de Bagdad. Il était considéré comme un “dirigeant éclairé” et a poursuivi la politique de ses prédécesseurs abbassides. Son court règne a été en proie à des conflits militaires et à des intrigues internes.
Les conflits militaires se sont calmés sous le règne d’ Harun al-Rashid . [116] Son règne est marqué par la prospérité scientifique, culturelle et religieuse. Il a créé la bibliothèque Bayt al-Hikma (“Maison de la Sagesse”), et les arts et la musique ont prospéré pendant son règne. La famille Barmakid a joué un rôle consultatif décisif dans l’établissement du califat, mais a décliné pendant le règne de Rashid. [117]
Al-Amin a reçu le Califat de son père Harun Al-Rashid, mais n’a pas respecté les dispositions prises pour ses frères, menant à la Quatrième Fitna . Le général Tahir ibn Husayn d’ Al-Ma’mun a pris Bagdad , exécutant Al-Amin. [118] La guerre a conduit à une perte de prestige pour la dynastie.
Montée en puissance des régions 
Des puissances régionales nées de la fragmentation du califat abbasside
Les Abbassides se sont rapidement retrouvés pris dans une rivalité à trois entre les Arabes coptes , les Indo-Perses et les Turcs immigrés. [119] De plus, le coût de fonctionnement d’un grand empire est devenu trop élevé. [120] Les Turcs, les Égyptiens et les Arabes ont adhéré à la secte sunnite ; les Perses, une grande partie des groupes turcs et plusieurs des princes de l’Inde étaient chiites. L’unité politique de l’Islam a commencé à se désintégrer. Sous l’influence des califes abbassides, des dynasties indépendantes sont apparues dans le monde musulman et les califes ont reconnu ces dynasties comme légitimement musulmanes. Le premier était les Tahirids à Khorasan , qui a été fondé sous le calife Al-Ma’munrègne. Des dynasties similaires comprenaient les Saffarides , les Samanides , les Ghaznavides et les Seldjoukides . Pendant ce temps, des progrès ont été réalisés dans les domaines de l’astronomie, de la poésie, de la philosophie, des sciences et des mathématiques. [121]
Haut Abbassides de Bagdad
Haut Moyen Âge
À la mort d’Al-Amin, Al-Ma’mun est devenu calife. Al-Ma’mun a étendu le territoire de l’empire abbasside pendant son règne et a fait face aux rébellions. [122] Al-Ma’mun avait été nommé gouverneur du Khurasan par Harun, et après son ascension au pouvoir, le calife nomma Tahir comme gouverneur de ses services militaires afin d’assurer sa loyauté. Tahir et sa famille se sont enracinés dans la politique iranienne et sont devenus puissants, frustrant le désir d’Al-Ma’mun de centraliser et de renforcer le pouvoir califal. La montée en puissance de la famille Tahirid est devenue une menace alors que la propre politique d’Al-Ma’mun les aliénait ainsi que d’autres opposants.
Al-Ma’mun a travaillé pour centraliser le pouvoir et assurer une succession en douceur. Al-Mahdi a proclamé que le calife était le protecteur de l’islam contre l’hérésie et a également revendiqué la capacité de déclarer l’orthodoxie. Les érudits religieux ont affirmé qu’Al-Ma’mun dépassait ses limites dans la Mihna , l’ inquisition abbasside qu’il a introduite en 833 quatre mois avant sa mort. [123] L’ Ulama a émergé comme une force dans la politique islamique pendant le règne d’Al-Ma’mun pour s’opposer aux inquisitions. Les oulémas et les principales écoles de droit islamique ont pris forme à l’époque d’Al-Ma’mûn. Parallèlement, le sunnisme se définit comme une religion de lois. Les différences doctrinales entre l’islam sunnite et chiite se sont accentuées.
Pendant le régime d’Al-Ma’mun, les guerres frontalières se sont multipliées. Al-Ma’mun fit des préparatifs pour une grande campagne, mais mourut alors qu’il dirigeait une expédition à Sardes . Al-Ma’mun a rassemblé des érudits de nombreuses religions à Bagdad, qu’il a bien traités et avec tolérance. Il envoya un émissaire dans l’Empire byzantin pour y recueillir les manuscrits les plus célèbres et les fit traduire en arabe. [124] Ses scientifiques sont à l’origine de l’alchimie . Peu de temps avant sa mort, lors d’une visite en Égypte en 832, le calife ordonna la percée de la Grande Pyramide de Gizehà la recherche de connaissances et de trésors. Les ouvriers ont creusé un tunnel près de l’endroit où la tradition situait l’entrée d’origine. Al-Ma’mun mourut plus tard près de Tarse dans des circonstances douteuses et fut remplacé par son demi-frère, Al-Mu’tasim , plutôt que par son fils, Al-Abbas ibn Al-Ma’mun.
En tant que calife, Al-Mu’tasim a rapidement ordonné le démantèlement de la base militaire d’al-Ma’mun à Tyana. Il a fait face à des révoltes khurramites. L’un des problèmes les plus difficiles auxquels ce calife était confronté était le soulèvement en cours de Babak Khorramdin. Al-Mu’tasim a vaincu les rebelles et a obtenu une victoire significative. L’empereur byzantin Théophile a lancé une attaque contre les forteresses abbassides. Al-Mu’tasim a envoyé Al-Afshin, qui a rencontré et vaincu les forces de Théophile à la bataille d’Anzen . A son retour, il prend connaissance d’un grave complot militaire qui l’oblige, lui et ses successeurs, à s’appuyer sur des commandants turcs et des esclaves-soldats ghilmans (préfigurant les Mameloukssystème). Les Khurramiyyah n’ont jamais été complètement supprimées, bien qu’elles aient lentement décliné sous les règnes des califes successifs. Vers la fin de la vie d’al-Mu’tasim, il y a eu un soulèvement en Palestine, mais il a vaincu les rebelles.
Pendant le règne d’Al-Mu’tasim, la dynastie Tahirid a continué à gagner en puissance. Les Tahirides ont été exemptés de nombreuses fonctions d’hommage et de surveillance. Leur indépendance a contribué au déclin abbasside à l’est. Idéologiquement, al-Mu’tasim a suivi son demi-frère al-Ma’mun. Il a poursuivi le soutien de son prédécesseur à la secte islamique Mu’tazila, appliquant une torture brutale contre l’opposition. Le mathématicien arabe Al-Kindi était employé par Al-Mu’tasim et a enseigné au fils du calife. Al-Kindi avait servi à la Maison de la Sagesse et poursuivi ses études de géométrie et d’algèbre grecques sous le patronage du calife. [125]
Al-Wathiq a succédé à son père. Al-Wathiq s’est occupé de l’opposition en Arabie, en Syrie, en Palestine et à Bagdad. À l’aide d’une épée célèbre, il a personnellement participé à l’exécution des rebelles de Bagdad. Les révoltes sont le résultat d’un écart de plus en plus grand entre les populations arabes et les armées turques. Les révoltes ont été réprimées, mais l’antagonisme entre les deux groupes s’est accru, à mesure que les forces turques prenaient le pouvoir. Il a également obtenu un échange captif avec les Byzantins. Al-Wathiq était un patron d’érudits, ainsi que d’artistes. Il avait personnellement un talent musical et est réputé pour avoir composé plus d’une centaine de chansons. [126]
Minaret de la Grande Mosquée de Samarra .
Quand Al-Wathiq mourut d’une forte fièvre, Al-Mutawakkil lui succéda. Le règne d’Al-Mutawakkil est connu pour de nombreuses réformes et est considéré comme un âge d’or. Il fut le dernier grand calife abbasside ; après sa mort, la dynastie est tombée en déclin. Al-Mutawakkil a mis fin à la Mihna. Al-Mutawakkil a construit la Grande Mosquée de Samarra [127] dans le cadre d’une extension de Samarra vers l’est. Pendant son règne, Al-Mutawakkil rencontra le célèbre théologien byzantin Constantin le Philosophe , qui fut envoyé pour renforcer les relations diplomatiques entre l’Empire et le califat par l’empereur Michel III . Al-Mutawakkil s’est impliqué dans les débats religieux, comme en témoignent ses actions contre les minorités. Les Shīʻi ont fait face à la répression incarnée dans la destruction dusanctuaire de Hussayn ibn ʻAlī , une action qui a été ostensiblement menée pour arrêter les pèlerinages. Al-Mutawakkil a continué à s’appuyer sur les hommes d’État turcs et les soldats esclaves pour réprimer les rébellions et mener des batailles contre les empires étrangers, notamment en capturant la Sicile aux Byzantins. Al-Mutawakkil a été assassiné par un soldat turc.
Al-Muntasir a succédé au califat le même jour avec le soutien de la faction turque, bien qu’il ait été impliqué dans le meurtre. Le parti turc a demandé à al-Muntasir de retirer ses frères de la ligne de succession, craignant de se venger du meurtre de leur père. Les deux frères ont écrit des déclarations d’abdication. Pendant son règne, Al-Muntasir a levé l’interdiction de pèlerinage sur les tombes de Hassan et Hussayn et a envoyé Wasif attaquer les Byzantins. Al-Muntasir est mort de causes inconnues. Les chefs turcs ont tenu un conseil pour choisir son successeur, élisant Al-Musta’in. Les Arabes et les troupes occidentales de Bagdad ont été mécontents du choix et ont attaqué. Cependant, le califat ne dépendait plus du choix arabe, mais du soutien turc. Après l’échec de la campagne musulmane contre les chrétiens, les gens ont reproché aux Turcs d’avoir semé le désastre sur la foi et d’avoir assassiné leurs califes. Après que les Turcs ont assiégé Bagdad, Al-Musta’in prévoyait d’abdiquer à Al-Mu’tazz mais a été mis à mort sur son ordre. Al-Mu’tazz a été intronisé par les Turcs, devenant le plus jeune calife abbasaïde à assumer le pouvoir.
| Jurisprudence des Hauts Abbassides |
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Quatre constructions du droit islamiste
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| Littérature et science abbassides anciennes |
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Al-Mu’tazz s’est avéré un élève trop apte de ses maîtres turcs, mais il était entouré de partis jaloux les uns des autres. A Samarra , les Turcs avaient des problèmes avec les « Occidentaux » (Berbères et Maures ), tandis que les Arabes et les Perses à Bagdad, qui avaient soutenu al-Musta’in, considéraient les deux avec une égale haine. Al-Mu’tazz a mis à mort ses frères Al-Mu’eiyyad et Abu Ahmed. Le dirigeant a dépensé imprudemment, provoquant une révolte de Turcs, d’Africains et de Perses pour leur salaire. Al-Mu’tazz a été brutalement déposé peu de temps après. Al-Muhtadi est devenu le prochain calife. Il était ferme et vertueux par rapport aux califes précédents, bien que les Turcs détenaient le pouvoir. Les Turcs l’ont tué peu après son ascension. Al-Mu’tamida suivi, tenant pendant 23 ans, bien qu’il n’ait été en grande partie un dirigeant que de nom. Après la rébellion de Zanj , Al-Mu’tamid a convoqué al-Muwaffak pour l’aider. Par la suite, Al-Muwaffaq a régné en tout sauf en nom. La dynastie Hamdanid a été fondée par Hamdan ibn Hamdun lorsqu’il a été nommé gouverneur de Mardin en Anatolie par les califes en 890. Al-Mu’tamid a ensuite transféré l’autorité à son fils, al-Mu’tadid , et n’a jamais repris le pouvoir. Les Tulunides sont devenus le premier État indépendant de l’Égypte islamique, lorsqu’ils se sont séparés à cette époque.
Al-Mu’tadid a habilement administré le califat. L’Égypte est revenue à l’allégeance et la Mésopotamie a été rétablie à l’ordre. Il était tolérant envers les chiites, mais envers la communauté omeyyade, il n’était pas si juste. Al-Mu’tadid était cruel dans ses châtiments, dont certains ne sont pas surpassés par ceux de ses prédécesseurs. Par exemple, le chef Kharijite à Mossoul a été promené dans Bagdad vêtu d’une robe de soie, que les Kharijites ont dénoncé comme un péché, puis crucifié. À la mort d’Al-Mu’tadid, son fils d’une esclave turque, Al-Muktafi , a succédé au trône.
Al-Muktafi est devenu un favori du peuple pour sa générosité et pour avoir aboli les prisons secrètes de son père, la terreur de Bagdad. Pendant son règne, le califat a surmonté des menaces telles que les Carmathes . À la mort d’Al-Muktafi, le vazir a ensuite choisi Al-Muqtadir . Le règne d’Al-Muqtadir fut une succession constante de treize Vazirs, l’un se levant à la chute ou à l’assassinat d’un autre. Son long règne amena l’Empire à son plus bas niveau. L’Afrique était perdue, et l’Egypte presque. Mossoul s’est débarrassée de sa dépendance et les Grecs ont attaqué à travers la frontière non défendue. L’Est a continué à reconnaître officiellement le califat, y compris ceux qui ont pratiquement revendiqué l’indépendance.
À la fin de la période abbasside du début de Bagdad, l’impératrice Zoe Karbonopsina a fait pression pour un armistice avec Al-Muqtadir et a organisé la rançon du prisonnier musulman [128] alors que la frontière byzantine était menacée par les Bulgares. Cela n’a fait qu’ajouter au désordre de Bagdad. Bien que méprisé par le peuple, Al-Muqtadir a de nouveau été placé au pouvoir après des bouleversements. Al-Muqtadir a finalement été tué à l’extérieur des portes de la ville, après quoi les courtisans ont choisi son frère al-Qahir . Il était encore pire. Refusant d’abdiquer, il fut aveuglé et jeté en prison.
Son fils Ar-Radi a pris le relais pour connaître une cascade de malheurs. Loué pour sa piété, il est devenu l’outil du ministre au pouvoir de facto, Ibn Raik ( amir al-umara ; « émir des émirs »). Ibn Raik tenait les rênes du gouvernement et son nom était associé à celui du calife dans les prières publiques. Autour de cette période, les Hanbalites , soutenus par le sentiment populaire, mettent en place en fait une sorte « d’inquisition sunnite ». Ar-Radi est communément considéré comme le dernier des vrais califes : le dernier à prononcer des discours au service du vendredi, à tenir des assemblées, à communier avec des philosophes, à discuter les questions du jour, à prendre conseil sur les affaires de l’État ; distribuer l’aumône, ou pour tempérer la sévérité des officiers cruels. Ainsi se terminèrent les premiers Abbassides de Bagdad.
À la fin du milieu des années 930, les Ikhshidides d’Égypte portaient le titre arabe «Wali» reflétant leur position de gouverneurs au nom des Abbassides. Le premier gouverneur ( Muhammad bin Tughj Al-Ikhshid ) a été installé par le calife abbasside. Ils lui ont donné, ainsi qu’à ses descendants, la Wilayah pendant 30 ans. Le nom de famille Ikhshid est Soghdian pour “prince”.
Toujours dans les années 930, ‘Alī ibn Būyah et ses deux jeunes frères, al-Hassan et Aḥmad ont fondé la confédération Būyid . À l’origine soldat au service des Ziyārīds de Ṭabaristān , ‘Alī a pu recruter une armée pour vaincre un général turc de Bagdad nommé Yāqūt en 934. Au cours des neuf années suivantes, les trois frères ont pris le contrôle du reste du califat, tandis que acceptant l’autorité titulaire du calife à Bagdad. Les Būyids ont fait d’importants gains territoriaux. Fars et Jibal ont été conquis. Le centre de l’Irak soumis en 945, avant que les Būyids ne prennent Kermān (967),Oman (967), la Jazīra (979), le Ṭabaristān (980) et le Gorgan (981). Après cela, les Būyids ont connu un lent déclin, des morceaux de la confédération se séparant progressivement et les dynasties locales sous leur règne devenant de facto indépendantes. [129]
Abbassides du Moyen-Bagdad
Haut Moyen Âge
Dirham d’Al-Muttaqi
Au début des Abbassides du Moyen-Bagdad, le Califat était devenu de peu d’importance. L’ émir al-umara Bajkam s’est contenté d’envoyer son secrétaire à Bagdad pour réunir des dignitaires locaux afin d’élire un successeur. Le choix s’est porté sur Al-Muttaqi . Bajkam a été tué lors d’une partie de chasse par des Kurdes en maraude. Dans l’anarchie qui a suivi à Bagdad, Ibn Raik a persuadé le calife de fuir à Mossoul où il a été accueilli par les Hamdanides. Ils ont assassiné Ibn Raik. Hamdanid Nasir al-Dawla s’avança sur Bagdad, où des mercenaires et des Turcs bien organisés les repoussèrent. Le général turc Tuzun est devenu amir al-umara. Les Turcs étaient de fervents sunnites. Une nouvelle conspiration mettait le calife en danger. Les troupes hamdanides ont aidé ad-Daula à s’échapper vers Mossoul puis vers Nasibin. Tuzun et les Hamdanides étaient dans l’impasse. Al-Muttaqi était à Raqqa , se déplaçant à Tuzun où il a été déposé. Tuzun a installé le cousin du calife aveugle comme successeur, avec le titre d’ Al-Mustakfi . Avec le nouveau Calife, Tuzun attaqua la dynastie Buwayhid et les Hamdanides. Peu de temps après, Tuzun mourut et fut remplacé par l’un de ses généraux, Abu Ja’far. Les Buwayhids ont alors attaqué Bagdad et Abu Ja’far s’est enfui dans la clandestinité avec le calife. Buwayhid Sultan Muiz ud-Daula a pris le commandement, forçant le calife à une soumission abjecte à l’émir. Finalement, Al-Mustakfi a été aveuglé et déposé. La ville tomba dans le chaos et le palais du calife fut pillé. [130]
| Musulmans abbassides moyens importants |
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Une fois que les Buwayhids ont contrôlé Bagdad, Al-Muti est devenu calife. Le bureau a été privé de pouvoir réel et des observances chiites ont été établies. Les Buwayhids ont tenu Bagdad pendant plus d’un siècle. Tout au long du règne de Buwayhid, le califat était à son plus bas niveau, mais était reconnu religieusement, sauf dans la péninsule ibérique . Buwayhid Sultan Mu’izz al-Dawla a été empêché d’élever un calife chiite sur le trône par peur pour sa propre sécurité et par peur de la rébellion, dans la capitale et au-delà. [131]
Le calife suivant, Al-Ta’i , régna sur les conflits de factions en Syrie entre les Fatimides, les Turcs et les Carmathes. La dynastie Hideaway s’est également fracturée. Les frontières abbassides n’étaient alors défendues que par de petits États frontaliers. Baha’ al-Dawla , l’émir Buyid d’Irak, déposa al-Ta’i en 991 et proclama al-Qadir le nouveau calife. [132]
Pendant le califat d’al-Qadir, Mahmud de Ghazni s’occupait de l’empire. Mahmud de Ghazni, de renommée orientale, était amical envers les califes, et ses victoires dans l’Empire indien ont donc été annoncées des chaires de Bagdad en termes reconnaissants et élogieux. Al-Qadir a encouragé la lutte sunnite contre le chiisme et interdit les hérésies telles que le Manifeste de Bagdad et la doctrine selon laquelle le Coran a été créé. Il a interdit le Muʿtazila , mettant fin au développement de la philosophie musulmane rationaliste. Au cours de cette période et de la suivante, la littérature islamique , en particulier la littérature persane , a prospéré sous le patronage des Buwayhids. [133]En 1000, la population musulmane mondiale avait grimpé à environ 4 % du monde, contre 10 % pour la population chrétienne.
Pendant le règne d’ Al-Qa’im , le dirigeant Buwayhid a souvent fui la capitale et la dynastie Seldjoukide a pris le pouvoir. Toghrül envahit la Syrie et l’Arménie. Il pénétra ensuite dans la Capitale, où il fut bien accueilli tant par les chefs que par la population. À Bahreïn , l’État qarmate s’est effondré à Al-Hasa . L’Arabie s’est remise des Fatimides et a de nouveau reconnu la juridiction spirituelle des Abbassides. Al-Muqtadi a été honoré par le sultan seldjoukide Malik-Shah I , sous le règne duquel le califat a été reconnu dans toute la gamme étendue de la conquête seldjoukide. Le sultan critiquait l’ingérence du calife dans les affaires de l’État, mais mourut avant de déposer le dernier des Abbassides du Moyen-Bagdad.[134]
Abbassides de la fin de Bagdad
Haut Moyen Âge tardif
Mosquée Al-Aqsa 
Plan de la mosquée Al-Aqsa, année 985 
Dôme d’Al Aqsa Mousque
Les Abbassides de la fin de Bagdad ont régné du début des croisades à la septième croisade . Le premier Calife était Al-Mustazhir . Il était politiquement hors de propos, malgré les troubles civils à la maison et la première croisade en Syrie. Raymond IV de Toulouse a tenté d’attaquer Bagdad, perdant à la bataille de Manzikert . La population musulmane mondiale a grimpé à environ 5 % contre une population chrétienne de 11 % en 1100. Jérusalem a été prise par les croisés qui ont massacré ses habitants. Les prédicateurs ont voyagé à travers le califat pour proclamer la tragédie et inciter les hommes à récupérer la mosquée Al-Aqsa des Francs(Croisés européens). Des foules d’exilés se sont rassemblées pour la guerre contre l’ infidèle . Ni le sultan ni le calife n’ont envoyé d’armée vers l’ouest. [133]
Al-Mustarshid a obtenu plus d’indépendance tandis que le sultan Mahmud II de Great Seljuq était engagé dans la guerre à l’Est. Le général Banu Mazyad (État Mazyadid), Dubays ibn Sadaqa [135] (émir d’ Al-Hilla ), a pillé Bosra et attaqué Bagdad avec un jeune frère du sultan, Ghiyath ad-Din Mas’ud . Dubays a été écrasé par une armée seldjoukide sous Zengi , fondateur de la dynastie Zengid. La mort de Mahmud a été suivie d’une guerre civile entre son fils Dawud, son neveu Mas’ud et l’atabeg Toghrul II. Zengi fut rappelé en Orient, stimulé par le Calife et Dubays, où il fut battu. Le calife assiégea alors Mossoul pendant trois mois sans succès, résisté par Mas’ud et Zengi. Ce fut néanmoins une étape importante dans la renaissance militaire du califat. [136]
Après le siège de Damas (1134), [137] Zengi entreprit des opérations en Syrie . Al-Mustarshid a attaqué le sultan Mas’ud de l’ouest de Seljuq et a été fait prisonnier. Il a ensuite été retrouvé assassiné. [138] Son fils, Al-Rashid n’a pas réussi à gagner l’indépendance des Turcs Seljuq. Zengi, à cause du meurtre de Dubays, installe un sultanat rival. Mas’ud a attaqué; le calife et Zengi, sans espoir de succès, s’enfuirent à Mossoul. Le sultan reprit le pouvoir, un concile fut tenu, le calife fut déposé, et son oncle, fils d’ Al-Muqtafi , nommé nouveau calife. Ar-Rashid s’est enfui à Ispahan et a été tué par des Hashshashins. [133]
La désunion continue et les contestations entre les Turcs seldjoukides ont permis à al-Muqtafi de maintenir le contrôle à Bagdad et de l’étendre à tout l’Irak. En 1139, al-Muqtafi accorda la protection au patriarche nestorien Abdisho III . Alors que la croisade faisait rage, le calife a défendu avec succès Bagdad contre Muhammad II de Seljuq lors du siège de Bagdad (1157) . Le sultan et le calife envoyèrent des hommes en réponse à l’appel de Zengi, mais ni les Seldjoukides, ni le calife, ni leurs émirs n’osèrent résister aux croisés.
Le calife suivant, Al-Mustanjid , a vu Saladin éteindre la dynastie fatimide après 260 ans, et ainsi les Abbassides ont de nouveau prévalu. Al-Mustadi régna lorsque Saladin devint le sultan d’Égypte et déclara allégeance aux Abbassides.
An-Nasir , ” Le Vainqueur de la Religion de Dieu “, a tenté de restaurer le califat dans son ancien rôle dominant. Il a constamment tenu l’Irak de Tikrit au Golfe sans interruption. Son règne de quarante-sept ans fut principalement marqué par des relations ambitieuses et corrompues avec les chefs tartares, et par son invocation hasardeuse des Mongols, qui mit fin à sa dynastie. Son fils, Az-Zahir , fut calife pendant une courte période avant sa mort et le petit-fils d’An-Nasir, Al-Mustansir , fut nommé calife.
Al-Mustansir a fondé la médersa Mustansiriya . En 1236 , Ögedei Khan ordonna de lever le Khorassan et de peupler Herat . Les gouverneurs militaires mongols ont pour la plupart établi leur camp dans la plaine de Mughan , en Azerbaïdjan. Les dirigeants de Mossoul et de l’Arménie cilicienne se sont rendus. Chormaqan a divisé la région du Caucase du Sud en trois districts basés sur la hiérarchie militaire. [139] En Géorgie, la population a été temporairement divisée en huit tumens . [140] En 1237, l’Empire mongol avait subjugué la majeure partie de la Perse, à l’exclusion de l’Irak abbasside etBastions ismailis , et tout l’Afghanistan et le Cachemire . [141]
Al-Musta’sim était le dernier calife abbasside de Bagdad et est connu pour son opposition à la montée de Shajar al-Durr sur le trône égyptien pendant la septième croisade. À l’est, les forces mongoles sous Hulagu Khan ont balayé la Transoxiane et le Khorasan . Bagdad a été limogé et le calife déposé peu de temps après. Les sultans mamelouks et la Syrie nommèrent plus tard un calife abbasside impuissant au Caire.
Calife du Caire (1261-1517)
Le calife « de l’ombre » du Caire
Haut Moyen Âge
Le calife “ombre” abbasside du Caire régnait sous la tutelle des sultans mamelouks et des dirigeants nominaux utilisés pour légitimer le règne réel des sultans mamelouks. Tous les califes abbassides caïriens qui ont précédé ou succédé à Al-Musta’in étaient des chefs spirituels dépourvus de tout pouvoir temporel. Al-Musta’in était le seul calife abbasside basé au Caire à détenir même brièvement le pouvoir politique. Al-Mutawakkil III était le dernier calife « de l’ombre ». En 1517, le sultan ottoman Selim I a vaincu le sultanat mamelouk et a intégré l’Égypte à l’Empire ottoman. [142] [143]
Califat fatimide
Califat fatimide
Les Fatimides sont originaires d’ Ifriqiya ( Tunisie actuelle et Algérie orientale ). La dynastie a été fondée en 909 par ʻAbdullāh al-Mahdī Billah , qui a légitimé sa revendication en descendant de Muhammad par le biais de sa fille Fātima as-Zahra et de son mari ʻAlī ibn-Abī-Tālib , le premier Shīʻa Imām , d’où le nom al- Fātimiyyūn “Fatimid”. [144] Les Fatamides et les Zaydis à l’époque utilisaient la jurisprudence hanafite, comme la plupart des sunnites. [145] [146] [147]
Le contrôle d’Abdullah al-Mahdi s’étendit bientôt sur tout le Maghreb central , une zone composée des pays modernes du Maroc, de l’Algérie, de la Tunisie et de la Libye, qu’il dirigea depuis Mahdia , sa capitale en Tunisie. [148]
Les Fatimides sont entrés en Égypte à la fin du 10ème siècle, conquérant la dynastie Ikhshidid et fondant une capitale à al-Qāhira ( Le Caire ) en 969. [149] Le nom était une référence à la planète Mars, “The Subduer”, qui occupait une place importante dans le ciel au moment où la construction de la ville a commencé. Le Caire était destiné à être une enceinte royale pour le calife fatimide et son armée, bien que la véritable capitale administrative et économique de l’Egypte se trouvait dans des villes telles que Fustat jusqu’en 1169. Après l’Egypte, les Fatimides ont continué à conquérir les régions environnantes jusqu’à ce qu’ils gouvernent de la Tunisie à la Syrie. et même traversé la Méditerranée en Sicile et dans le sud de l’Italie.
Sous les Fatimides, l’Égypte devint le centre d’un empire qui comprenait à son apogée l’Afrique du Nord, la Sicile, la Palestine, le Liban, la Syrie, la côte africaine de la mer Rouge , le Yémen et le Hedjaz . [150] L’Égypte a prospéré et les Fatimides ont développé un vaste réseau commercial à la fois dans la Méditerranée et dans l’océan Indien. Leurs relations commerciales et diplomatiques s’étendent jusqu’à la Chine et sa dynastie Song , qui déterminent le cours économique de l’Égypte au Haut Moyen Âge .
Contrairement à d’autres gouvernements de la région, l’avancement fatimide dans les bureaux de l’État reposait davantage sur le mérite que sur l’hérédité. Les membres d’autres branches de l’islam, y compris les sunnites, étaient tout aussi susceptibles d’être nommés à des postes gouvernementaux que les chiites. La tolérance couvrait les non-musulmans tels que les chrétiens et les juifs; ils ont pris des niveaux élevés dans le gouvernement en fonction de leurs capacités. [151] Il y avait cependant des exceptions à cette attitude générale de tolérance, notamment Al-Hakim bi-Amr Allah .
Le palais fatimide était en deux parties. C’était dans le quartier de Khan el-Khalili , rue Bin El-Quasryn. [152]
califes fatimides
Haut et Haut Moyen Âge
Voir aussi : califes abbassides du Caire (ci-dessus)
Au début des Abbassides du Moyen-Bagdad, les califes fatimidesa revendiqué la suprématie spirituelle non seulement en Égypte, mais a également contesté le leadership religieux de la Syrie. Au début du royaume abbasside à Bagdad, les Alids ont été sévèrement persécutés par le parti au pouvoir car ils constituaient une menace directe pour le califat. En raison des inquisitions abbassides, les ancêtres ont opté pour la dissimulation de l’existence de la Dawa. Par la suite, ils ont voyagé vers le plateau iranien et se sont éloignés de l’épicentre du monde politique. Le père d’Al Mahdi, Al Husain al Mastoor est revenu pour contrôler les affaires du Dawa. Il a envoyé deux Dai au Yémen et en Afrique de l’Ouest. Al Husain est décédé peu après la naissance de son fils, Al Mahdi. Un système de gouvernement a aidé à informer Al Mahdi sur le développement qui a eu lieu en Afrique du Nord. [153]
La mosquée Al-Hakim
Le Caire, Égypte ; au sud de Bab Al Futuh
Le bâtiment du “Caire islamique” a été nommé d’après Al-Hakim bi-Amr Allah , construit par le vizir fatimide Gawhar Al-Siqilli , et agrandi par Badr al-Jamali .
Al Mahdi Abdullah al-Mahdi Billah a établi le premier imam de la dynastie fatimide. Il a revendiqué des origines généalogiques remontant à Fatimah en passant par Husayn et Ismail. Al Mahdi a établi son quartier général à Salamiyah et s’est déplacé vers le nord-ouest de l’Afrique, sous la domination des Aghlabides . Son succès à prétendre être le précurseur du Mahdi a joué un rôle déterminant parmi les tribus berbères d’Afrique du Nord, en particulier la tribu Kutamah. Al Mahdi s’est installé dans l’ancienne résidence des Aghlabides à Raqqadah, une banlieue d’ Al-Qayrawan en Tunisie. En 920, Al Mahdi a élu domicile dans la nouvelle capitale de l’empire, Al-Mahdiyyah. Après sa mort, Al Mahdi a été remplacé par son fils, Abu Al-Qasim Muhammad Al-Qaim, qui a poursuivi sa politique expansionniste. [154] Au moment de sa mort, il avait étendu son règne au Maroc des Idrisides , ainsi qu’à l’Égypte elle-même. Le califat fatimide s’est développé pour inclure la Sicile et s’étendre à travers l’Afrique du Nord de l’ océan Atlantique à la Libye . [155] Le contrôle d’Abdullāh al-Mahdi s’étendit bientôt sur tout le Maghreb central , une zone composée des pays modernes du Maroc , de l’Algérie , de la Tunisie et de la Libye , qu’il gouverna depuisMahdia , en Tunisie. La capitale nouvellement construite Al-Mansuriya , [Note 3] ou Mansuriyya ( arabe : المنصوريه ), près de Kairouan , Tunisie , était la capitale du califat fatimide pendant les règles des imams Al-Mansur Billah (r. 946–953) et Al -Mu’izz li-Din Allah (r. 953–975).
Le général fatimide Jawhar a conquis l’Égypte en 969 et il y a construit une nouvelle ville-palais, près de Fusṭāt, qu’il a également appelée al-Manṣūriyya. Sous Al-Muizz Lideenillah , les Fatimides ont conquis l’ Ikhshidid Wilayah (voir l’Égypte fatimide ), fondant une nouvelle capitale à al-Qāhira ( Le Caire ) en 969. [149] Le nom était une référence à la planète Mars, “The Subduer”, [157] qui était proéminent dans le ciel au moment où la construction de la ville a commencé. Le Caire était conçu comme une enceinte royale pour le calife fatimide et son armée, bien que la capitale administrative et économique réelle de l’Égypte se trouve dans des villes telles que Fustatjusqu’en 1169. Après l’Égypte, les Fatimides continuèrent à conquérir les régions environnantes jusqu’à ce qu’ils règnent de la Tunisie à la Syrie , ainsi que la Sicile .
Sous les Fatimides , l’Égypte devint le centre d’un empire qui comprenait à son apogée l’Afrique du Nord , la Sicile, la Palestine , la Jordanie , le Liban , la Syrie, la côte africaine de la mer Rouge , la Tihamah , le Hedjaz et le Yémen . [158] L’Égypte a prospéré et les Fatimides ont développé un vaste réseau commercial à la fois dans la Méditerranée et dans l’océan Indien. Leurs relations commerciales et diplomatiques se sont étendues jusqu’à la Chine et sa dynastie Song , qui ont finalement déterminé le cours économique de l’Égypte au cours du Haut Moyen Âge .
Après le dix-huitième Imam, al-Mustansir Billah , la secte Nizari croyait que son fils Nizar était son successeur, tandis qu’une autre branche Ismāʿīlī connue sous le nom de Mustaali (dont descendrait finalement le Dawoodi Bohra), soutenait son autre fils, al-Musta ‘ li . La dynastie fatimide a continué avec al-Musta’li en tant qu’imam et calife, et cette position conjointe a été maintenue jusqu’au 20e imam, al-Amir bi-Ahkami l-Lah (1132). À la mort de l’imam Amir, une branche de la foi Mustaali a affirmé qu’il avait transféré l’imamat à son fils at-Tayyib Abi l-Qasim , qui avait alors deux ans. Après la décadence du système politique fatimide dans les années 1160, le souverain zengide Nūr ad-Dīnavait son général, Shirkuh , saisi l’Egypte du vizir Shawar en 1169. Shirkuh est mort deux mois après avoir pris le pouvoir, et la règle est allée à son neveu, Saladin . [159] Ainsi commença le sultanat ayyoubide d’Égypte et de Syrie .
Croisades
Saladin et Guy de Lusignan après la bataille de Hattin
Liste des croisades
Première période
· Première croisade 1095–1099
· Deuxième croisade 1147–1149
· Troisième croisade 1187–1192
Basse période
· Quatrième croisade 1202–1204
· Cinquième croisade 1217–1221
· Sixième croisade 1228–1229
Période tardive
· Septième croisade 1248– 1254
· Huitième croisade 1270
· Neuvième croisade 1271-1272
À partir du VIIIe siècle, les royaumes chrétiens ibériques avaient entamé la Reconquista visant à reprendre Al-Andalus aux Maures. En 1095, le pape Urbain II , inspiré par les conquêtes en Espagne par les forces chrétiennes et imploré par l’ empereur romain oriental d’aider à défendre le christianisme en Orient, appela à la première croisade d’Europe occidentale qui captura Édesse , Antioche , le comté de Tripoli et Jérusalem. . [160]
Au début des croisades, les chrétiens royaume chrétien de Jérusalem a émergé et a contrôlé pendant un certain temps Jérusalem. Le royaume de Jérusalem et d’autres royaumes croisés plus petits au cours des 90 années suivantes ont fait partie de la politique compliquée du Levant , mais n’ont pas menacé le califat islamique ni d’autres puissances de la région. Après que Shirkuh eut mis fin au règne fatimide en 1169, l’unissant à la Syrie, les royaumes croisés furent confrontés à une menace, et son neveu Saladin reconquit la majeure partie de la région en 1187, laissant les croisés détenir quelques ports. [161]
Dans la troisième croisade , les armées européennes n’ont pas réussi à reprendre Jérusalem, bien que les États croisés aient persisté pendant plusieurs décennies, et d’autres croisades ont suivi. La Reconquista chrétienne s’est poursuivie en Al-Andalus et s’est finalement achevée avec la chute de Grenade en 1492. Pendant la basse période des croisades, la quatrième croisade a été détournée du Levant et a pris Constantinople à la place , laissant l’Empire romain d’Orient (aujourd’hui le Empire byzantin) encore affaibli dans leur longue lutte contre les peuples turcs à l’est. Cependant, les croisés ont réussi à endommager les califats islamiques; selon Guillaume de Malmesbury , les empêchant de poursuivre leur expansion dansChrétienté [162] et étant la cible des Mamelouks et des Mongols.
Dynastie ayyoubide
Empire ayyoubide
La dynastie ayyoubide a été fondée par Saladin et centrée en Égypte. En 1174, Saladin se proclame Sultan et conquiert la région du Proche-Orient. Les Ayyoubides ont régné sur une grande partie du Moyen-Orient au cours des XIIe et XIIIe siècles, contrôlant l’Égypte, la Syrie, le nord de la Mésopotamie, le Hedjaz, le Yémen et la côte nord-africaine jusqu’aux frontières de la Tunisie moderne. Après Saladin, ses fils ont contesté le contrôle du sultanat, mais le frère de Saladin, al-Adil, s’est finalement établi en 1200. Dans les années 1230, les dirigeants ayyoubides de Syrie ont tenté d’obtenir l’indépendance de l’Égypte et sont restés divisés jusqu’à ce que le sultan égyptien as-Salih Ayyub rétablisse l’unité ayyoubide en prenant le contrôle de la majeure partie de la Syrie, à l’exception d’Alep, vers 1247. En 1250, la dynastie de la région égyptienne est renversée par des régiments d’esclaves. Un certain nombre de tentatives pour le récupérer ont échoué, menées par an-Nasir Yusuf d’Alep. En 1260, les Mongols saccagèrent Alep et prirent le contrôle de ce qui restait des territoires ayyoubides peu après. [163]
Sultans d’Egypte 
Sultans et émirs de Damas 
Émirs d’Alep 
Période mongole
Invasions et conquêtes mongoles
Le souverain mongol , Ghazan , représenté étudiant le Coran à l’ intérieur d’une tente . Illustration de Rashid-ad-Din, premier quart du XIVe siècle, Staatsbibliothek , Berlin .
Alors que le califat abbasside a subi un déclin suite au règne d’ Al-Wathiq (842–847) et d’Al-Mu’tadid (892–902), [164] l’ Empire mongol a mis fin à la dynastie abbasside en 1258. [165] Les Mongols se sont répandus dans toute l’Asie centrale et la Perse ; [166] la ville perse d’ Ispahan leur était tombée en 1237. [167] Les Ilkhans de descendance Chingisid prétendaient être les défenseurs de l’islam, peut-être même les héritiers du califat abbasside. [168] (p59) Certains musulmans soufisDes écrivains, comme À cette époque, le poète et mystique persan soufi Jalaluddin RumiAflaki et Abu Bakr Rumi , ont été favorablement impressionnés par la conquête des États islamiques par les Mongols et l’assujettissement des dirigeants musulmans à leur pouvoir militaire et politique , considérant leurs invasions et leur expansion comme une punition divine légitime de Dieu , comme les peuples mongols et turcs du La steppe eurasienne était considérée comme plus pieuse que les savants musulmans , les ascètes et les muftis de leur temps. [168] (p81) (1207-1273) a écrit son chef-d’œuvre, le Masnavi , qu’il croyait être “envoyé” de Dieu et l’a compris comme la bonne explication du Coran ( tafsīr ). [168] (p97)
Selon divers érudits modernes, la majorité des peuples mongols et turcs convertis à l’islam ont filtré par la médiation de la culture perse et d’Asie centrale , [166] [169] ainsi que par la prédication d’ ascètes et de mystiques errants musulmans soufis ( fakirs et derviches ). ), [166] [170] entre le Xe et le XIVe siècle. [166] Les convertis turcs et mongols à l’islam ont trouvé des similitudes entre les pratiques des soufis extrêmes et ascétiques et celles des chamans turco-mongols . [166] [170] [171] Les musulmans turcs et mongols ont incorporé des éléments de leur religion indigène, le chamanisme turco-mongol traditionnel , dans la synthèse turque de l’islam, [166] qui, à ce jour, diffère considérablement de la religion islamique telle qu’elle est pratiquée dans d’autres sociétés musulmanes. , [172] [173] [174] et est devenu une partie d’une nouvelle interprétation islamique. [171] Ces dernières années, l’idée de syncrétisme entre le chamanisme indigène turco-mongol et l’islam a été contestée. Étant donné le manque d’autorité pour définir ou appliquer une doctrine «orthodoxe» sur l’islam, certains érudits modernes soutiennent qu’avant le XVIe siècle, l’islam n’avait pas de croyances prescrites, seulement des pratiques prescrites. [166]Par conséquent, l’intégration de parties du chamanisme turco-mongol préislamique et indigène dans la foi islamique monothéiste était assez courante et non hétérodoxe parmi les peuples turcs et mongols. [168] (p20–22)
Bien que des influences chamaniques se soient déjà produites lors de la bataille de Talas (752), les hérésiographes musulmans n’ont jamais mentionné les chamans. [175] Un changement majeur concerne le statut des femmes . Contrairement à la culture arabe, les traditions turco-mongoles tenaient les femmes en haute estime dans la société. [171] Les peuples turc et mongol doivent également avoir trouvé des similitudes frappantes entre l’ascèse soufie et leurs pratiques chamaniques traditionnelles. [166] [170] [171] Le chamanisme turco-mongol a influencé les musulmans orthodoxes d’ Anatolie , d’Asie centrale et des Balkans , qui y ont souscrit en produisant l’ alévisme . [171]En conséquence, de nombreuses traditions chamaniques étaient perçues comme véritablement islamiques, [171] avec des croyances telles que la nature sacrée, les arbres, les animaux et les esprits de la nature étrangers qui restent largement répandus à ce jour. [176]
Du XIIIe au XIVe siècle, les pratiques sunnites et chiites étaient entrelacées et des personnages historiques communément associés à l’histoire de l’islam chiite, comme ʿAlī ibn Abī Ṭālib et Jaʿfar al-Ṣādiq (respectivement, les premier et sixième imams chiites ), jouaient un rôle quasi universel pour les croyants musulmans pour comprendre « l’invisible » ( al-Ghaib ). [168] (p24) Une distinction nette entre les croyances islamiques sunnites, chiites et hétérodoxes n’existait pas.
Empires islamiques mongols
Mosquée Goharshad construite par l’ Empire timuride
En fin de compte, l’ Ilkhanat , la Horde d’or et le Chagatai Khanat – trois des quatre principaux khanats mongols – ont embrassé l’islam. [177] [178] [179] Au pouvoir en Syrie, en Mésopotamie, en Perse et plus à l’est, pendant le reste du XIIIe siècle, tous se sont progressivement convertis à l’islam. La plupart des dirigeants ilkhanides ont été remplacés par le nouveau pouvoir mongol fondé par Timur (lui-même musulman), qui a conquis la Perse dans les années 1360, et s’est opposé au sultanat de Delhi en Inde et aux Turcs ottomans en Anatolie . Les conquêtes incessantes de Timur ont été accompagnées de démonstrations de brutalité qui n’ont d’égal que Gengis Khan, dont l’exemple Timur imité consciemment. [180] Samarqand , la capitale cosmopolite de l’empire de Timur, a prospéré sous son règne comme jamais auparavant, tandis que l’Iran et l’Irak ont subi une dévastation à grande échelle. [180] Le Moyen-Orient se remettait encore de la peste noire , qui aurait tué un tiers de la population de la région. La peste a commencé en Chine et a atteint Alexandrie en Égypte en 1347, se propageant au cours des années suivantes dans la plupart des régions islamiques. La combinaison de la peste et des guerres a laissé le monde islamique du Moyen-Orient dans une position sérieusement affaiblie. La dynastie timuride aurait fondé de nombreux empires puissants de l’Islam, y compris les Moghols de l’Inde.[181] [182]
Renaissance timuride
Jeu d’échecs de Tamerlan , inventé par Amir Timur . Les pièces se rapprochent de l’apparence des pièces d’échecs en Perse au XIVe siècle.
L’ empire timuride basé en Asie centrale gouverné par la dynastie timuride a connu une énorme augmentation dans les domaines des arts et des sciences , se répandant à la fois dans le monde oriental et occidental. [183]
Remarquable a été l’invention de Tamerlane Chess , la reconstruction de la ville de Samarkand , et les contributions substantielles apportées par la famille du sultan Shah Rukh , qui comprend Gawhar Shad , le polymathe Ulugh Begh et le sultan Husayn Bayqara dans les domaines de l’astronomie, des mathématiques et de l’architecture. . L’empire reçoit un large soutien de la part de plusieurs érudits et scientifiques islamiques. Un certain nombre de centres d’apprentissage islamiques et de mosquées ont été construits, notamment l’ observatoire d’Ulugh Beg .
La prospérité de la ville d’ Hérat aurait rivalisé avec celles de Florence , berceau de la Renaissance italienne en tant que centre d’une renaissance culturelle. [184] [185]
Les aspects de la Renaissance timuride ont ensuite été introduits dans l’Inde moghole par les empereurs moghols [186] [187] [188] et ont servi d’héritage aux États des autres empires islamiques restants : la Turquie ottomane et l’ Iran safavide . [189]
Sultanat mamelouk
Carte du sultanat mamelouk (en rouge) et de l’ ilkhanat mongol (en bleu) (1250–1382)
En 1250, la dynastie égyptienne ayyoubide est renversée par des régiments d’esclaves , et le sultanat mamelouk est né. Le prestige militaire était au centre de la société mamelouke, et il a joué un rôle clé dans les affrontements avec l’ empire mongol lors des invasions mongoles du Levant .
Dans les années 1260, les Mongols saccagèrent et contrôlèrent les territoires islamiques du Proche-Orient. Les envahisseurs mongols ont finalement été arrêtés par les Mamelouks égyptiens au nord de Jérusalem en 1260 lors de la bataille cruciale d’Ain Jalut . [190] Les Mamelouks, qui étaient des esclaves-soldats principalement d’ origine turque , caucasienne et du sud-est de l’Europe [191] [192] [193] (voir Saqaliba ), ont chassé les Mongols (voir Bataille d’Ain Jalut ) après la destruction finale de la dynastie ayyoubide. Les Mongols ont de nouveau été vaincus par les Mamelouks bataille de Himsquelques mois plus tard, puis chassés complètement de Syrie.[107] Avec cela, les Mamelouks ont pu concentrer leurs forces et conquérir le dernier des États croisés du Levant. Ainsi, ils ont uni la Syrie et l’Égypte pendant le plus long intervalle entre les empires abbasside et ottoman (1250-1517). [194]
Les Mamelouks ont connu un état continu de conflit politique, de tension militaire, de guerres par procuration et de concurrence économique entre le «territoire musulman» ( Dar al-Islam ) et le «territoire non musulman» ( Dar al-Harb ). [192] La bataille d’Ain Jalut et la glorieuse bataille de Marj al-Saffar (1303) , cette dernière en partie dirigée par l’imam Ibn Taymiyyah , marquèrent la fin des invasions mongoles du Levant . Les fatwas émises lors de ces conflits ont changé le cours de l’islam politique . [195]Dans le cadre de leur rôle de défenseurs de l’orthodoxie islamique, les Mamelouks ont parrainé de nombreux édifices religieux, notamment des mosquées, des madrasas et des khanqahs . Bien que certaines constructions aient eu lieu dans les provinces, la grande majorité de ces projets ont agrandi la capitale. De nombreux bâtiments mamelouks au Caire ont survécu à ce jour, en particulier dans le Vieux Caire (pour plus d’informations, voir Architecture mamelouke ).
Proto-salafisme
Dans la scolastique, Ibn Taymiyya (1263-1328), qui n’acceptait pas la conversion des Mongols au sunnisme [196] , s’inquiétait de l’intégrité de l’islam et tentait d’établir une doctrine théologique pour purifier l’islam de ses prétendues altérations. [197] Contrairement à l’érudition contemporaine, qui s’appuyait sur les traditions et les récits historiques du début de l’Islam, la méthodologie d’Ibn Taymiyya était un mélange de l’utilisation sélective des hadiths et d’une compréhension littérale du Coran. [197] [198] Il a rejeté la plupart des approches philosophiques de l’islam et a proposé à la place une théologie claire, simple et dogmatique. [197]Une autre caractéristique majeure de son approche théologique a souligné l’importance d’un État théocratique. Alors que l’opinion dominante soutenait que la sagesse religieuse était nécessaire pour un État, Ibn Taymiyya considérait le pouvoir politique comme nécessaire à l’excellence religieuse. [197] Il a rejeté de nombreux hadiths circulant parmi les musulmans à son époque et s’est appuyé à plusieurs reprises sur Sahih Bukhari et Sahih Muslim pour réfuter la doctrine asharite . [198] [199] Se sentant menacé par les croisés et par les Mongols , Ibn Taymiyya a déclaré qu’il serait obligatoire pour les musulmans de rejoindre un jihad physiquecontre les non-musulmans. Cela incluait non seulement les envahisseurs mais aussi les hérétiques parmi les musulmans, y compris les chiites , les asharites et les “philosophes”, qu’Ibn Taymiyya blâmait pour la détérioration de l’islam. [200] Néanmoins, ses écrits n’ont joué qu’un rôle marginal de son vivant. Il a été accusé à plusieurs reprises de blasphème en anthropomorphisant Dieu, et son disciple Ibn Kathir s’est éloigné de son mentor et a nié cet aspect de ses enseignements. [201] Pourtant, certains des enseignements d’Ibn Taimiyya ont probablement influencé sa méthodologie sur l’exégèse dans son Tafsir , qui a écarté une grande partie de la tradition exégétique depuis lors. [202] [203]Les écrits d’Ibn Taymiyya et d’Ibn Kathir sont devenus des sources importantes pour le wahhabisme et la théologie salafiste du XXIe siècle . [200] [197] [198] [204]
Sultans bahris 
Burji Sultans 
Voir aussi : gouverneurs de l’Égypte islamique, époque mamelouke
Al-Andalus
Les intérieurs de l’ Alhambra de Grenade , Espagne décorés de motifs arabesques .
Les Arabes, sous le commandement du général berbère Tarik ibn Ziyad , ont commencé leur conquête du sud de l’Espagne ou d’al-Andalus en 711. Un groupe de raids dirigé par Tarik a été envoyé pour intervenir dans une guerre civile dans le royaume wisigoth en Hispanie . Traversant le détroit de Gibraltar (du nom du général), elle remporta une victoire décisive à l’été 711 lorsque le roi wisigoth Roderic fut vaincu et tué le 19 juillet à la bataille de Guadalete . Le commandant de Tariq, Musa bin Nusair a traversé avec des renforts substantiels et, en 718, les musulmans dominaient la majeure partie de la péninsule. Certaines sources arabes et chrétiennes ultérieures présentent un raid antérieur par un certain Ṭārif en 710 et aussi, la recension Ad Sebastianum de la Chronique d’Alphonse III , fait référence à une attaque arabe incitée par Erwigsous le règne de Wamba (672–80). Les deux grandes armées ont peut-être été dans le sud pendant un an avant que la bataille décisive ne se livre. [205]
Les dirigeants d’Al-Andalus ont reçu le rang d’ émir par le calife omeyyade Al-Walid I à Damas . Après l’ arrivée au pouvoir des Abbassides , certains Omeyyades ont fui vers l’Espagne musulmane pour s’y établir. À la fin du Xe siècle, le souverain Abd al-Rahman III prit le titre de Calife de Cordoue (912-961). [206] Peu de temps après, les Omeyyades ont continué à développer un État fortifié avec pour capitale Cordoue . Al-Hakam II a succédé au califat après la mort de son père Abd ar-Rahman III en 961. Il a obtenu la paix avec les royaumes chrétiens du nord de la péninsule ibérique, [207] et a profité de la stabilité pour développer l’agriculture grâce à la construction d’ouvrages d’irrigation. [208] Le développement économique a également été encouragé par l’élargissement des rues et la construction de marchés. Le règne du califat est connu comme l’apogée de la présence musulmane dans la péninsule. [209]
Le califat omeyyade s’est effondré en 1031 en raison de divisions politiques et de troubles civils sous le règne d’ Hicham II qui a été évincé à cause de son indolence. [210] Al-Andalus s’est ensuite divisé en un certain nombre d’États appelés royaumes taifa (arabe, Muluk al-ṭawā’if ; anglais, petits royaumes). La décomposition du califat en ces petits royaumes a affaibli les musulmans de la péninsule ibérique vis-à-vis des royaumes chrétiens du nord. Certains des taifas , comme celui de Séville, sont contraints de conclure des alliances avec des princes chrétiens et de payer des tributs en argent à la Castille. [211]
Émirs d’Al-Andalus
Abd al-Rahman I et Bedr (un ancien esclave grec) ont échappé à leur vie après la révolte populaire connue sous le nom de révolution abbasside . Rahman I a continué vers le sud à travers la Palestine, le Sinaï, puis en Égypte. Rahman I était l’un des nombreux membres survivants de la famille omeyyade à faire un voyage périlleux en Ifriqiya à cette époque. Rahman I et Bedr ont atteint le Maroc moderne près de Ceuta . La prochaine étape serait de traverser en mer vers al-Andalus, où Rahman I n’aurait pas pu être sûr s’il serait le bienvenu. Suite à la révolte berbère (années 740), la province était dans un état de confusion, avec la Oummah déchirée par des dissensions tribales parmi les Arabes et des tensions raciales entre Arabes et Berbères. Bedr a aligné trois commandants syriens –Obeid Allah ibn Uthman et Abd Allah ibn Khalid , tous deux originaires de Damas, et Yusuf ibn Bukht de Qinnasrin et ont contacté al-Sumayl (alors à Saragosse ) pour obtenir son consentement, mais al-Sumayl a refusé, craignant que Rahman n’essaie de se faire émir. Après discussion avec des commandants yéménites, on a dit à Rahman I d’aller en al-Andalus. Peu de temps après, il partit avec Bedr et un petit groupe de partisans pour l’Europe. Abd al-Rahman débarque à Almuñécar en al-Andalus, à l’est de Malaga .
Pendant son bref séjour à Malaga, il a rapidement amassé un soutien local. La nouvelle de l’arrivée du prince se répandit dans toute la péninsule. Afin d’aider à accélérer son ascension au pouvoir, il a profité des querelles et des dissensions. Cependant, avant que quoi que ce soit ne puisse être fait, des troubles ont éclaté dans le nord d’al-Andalus. Abd al-Rahman et ses partisans ont pu contrôler Saragosse . Rahman j’ai combattu pour gouverner al-Andalus dans une bataille sur le fleuve Guadalquivir , juste à l’extérieur de Cordoue dans les plaines de Musarah (bataille de Musarah). Rahman I a été victorieux, chassant ses ennemis du terrain avec une partie de leur armée. Rahman I a marché dans la capitale, Cordoue, repoussant une contre- attaque, mais les négociations ont mis fin à la confrontation. Après que Rahman I ait consolidé le pouvoir, il s’est proclamé l’émir d’al-Andalus. Cependant, Rahman I n’a pas revendiqué le calife musulman. [212] La dernière étape consistait à faire garroter le général d’al-Fihri, al-Sumayl, dans la prison de Cordoue. Al-Andalus était un refuge pour la maison d’Umayya qui a réussi à échapper aux Abbassides. [213]
A Bagdad, le calife abbasside al-Mansur avait prévu de déposer l’émir. Rahman I et son armée ont affronté les Abbassides, tuant la majeure partie de l’armée abbasside. Les principaux dirigeants abbassides ont été décapités, leurs têtes conservées dans du sel, avec des étiquettes d’identification épinglées à leurs oreilles. Les têtes ont été regroupées dans un paquet horrible et envoyées au calife abbasside qui était en pèlerinage à La Mecque. Rahman I a réprimé des rébellions répétées en al-Andalus. Il commença la construction de la grande mosquée [cordoue] et forma des chantiers navals le long de la côte ; on dit d’ailleurs qu’il fut le premier à transplanter le palmier et le grenadier dans le climat agréable de l’Espagne : et il encouragea la science et la littérature dans ses États. Il mourut le 29 septembre 788, après un règne de trente-quatre ans et un mois. [214]
L’extérieur de la Mezquita.
Le successeur de Rahman I était son fils Hisham I . Né à Cordoue, il a construit de nombreuses mosquées et achevé la Mezquita . Il a appelé à un jihad qui a abouti à une campagne contre le royaume des Asturies et le comté de Toulouse ; dans cette seconde campagne, il fut battu à Orange par Guillaume de Gellone , cousin germain de Charlemagne . Son successeur Al-Hakam I est arrivé au pouvoir et a été défié par ses oncles, autres fils de Rahman I. L’un, Abdallah, est allé à la cour de Charlemagne en Aix-la-Chapellenégocier une aide. Entre-temps, Cordoue a été attaquée, mais a été défendue. Hakam I a passé une grande partie de son règne à réprimer les rébellions à Tolède, Saragosse et Mérida. [215]
Abd ar-Rahman II succéda à son père et s’engagea dans une guerre presque continue contre Alphonse II des Asturies , dont il stoppa l’avancée vers le sud. Rahman II a repoussé un assaut des Vikings qui avaient débarqué à Cadix , conquis Séville (à l’exception de sa citadelle ) et attaqué Cordoue. Par la suite, il construisit une flotte et un arsenal naval à Séville pour repousser les futurs raids. Il répond aux demandes d’aide de Guillaume de Septimanie dans sa lutte contre les nominations de Charles le Chauve . [216]
Le règne de Muhammad I a été marqué par les mouvements des Muwallad (musulmans ibériques ethniques) et des Mozarabs (chrétiens musulmans-ibériques). Muhammad I a été remplacé par son fils Mundhir I . Sous le règne de son père, Mundhir I a commandé des opérations militaires contre les royaumes chrétiens voisins et les rébellions Muwallad. A la mort de son père, il hérita du trône. Au cours de son règne de deux ans, Mundhir j’ai combattu contre Umar ibn Hafsun . Il mourut en 888 à Bobastro, succédé par son frère Abdullah ibn Muhammad al-Umawi .
Umawi n’a montré aucune réticence à se débarrasser de ceux qu’il considérait comme une menace. Son gouvernement a été marqué par des guerres continues entre Arabes, Berbères et Muwallad. Son pouvoir en tant qu’émir était confiné à la région de Cordoue, tandis que le reste avait été saisi par des familles rebelles. Le fils qu’il avait désigné comme successeur a été tué par l’un des frères d’Umawi. Ce dernier fut à son tour exécuté par le père d’Umawi, qui nomma comme successeur Abd ar-Rahman III , fils du fils tué d’Umawi. [217] [218] [219]
Califes d’Al-Andalus 
Ifriqiyah almoravide et Ibérie 
Ifriqiyah, ibérique Califes almohades 
Islam en Afrique
La conquête omeyyade de l’Afrique du Nord a continué le siècle d’expansion militaire musulmane rapide après la mort de Mahomet en 632. En 640, les Arabes contrôlaient la Mésopotamie , avaient envahi l’Arménie et achevaient leur conquête de la Syrie byzantine . Damas était le siège du califat omeyyade . À la fin de 641, toute l’Égypte était aux mains des Arabes. Une tentative ultérieure de conquérir le royaume nubien de Makuria fut cependant repoussée.
le Maghreb
La Grande Mosquée de Kairouan également connue sous le nom de Mosquée d’Uqba a été fondée en 670 par le général et conquérant arabe Uqba ibn Nafi, c’est la plus ancienne mosquée du Maghreb, située dans la ville de Kairouan , en Tunisie .
Kairouan en Tunisie a été la première ville fondée par des musulmans au Maghreb . Le général arabe Uqba ibn Nafi érigea la ville (en 670) et, dans le même temps, la Grande Mosquée de Kairouan [220] considérée comme le sanctuaire le plus ancien et le plus prestigieux du monde islamique occidental. [221]
Cette partie du territoire islamique a eu des gouvernements indépendants pendant la majeure partie de l’histoire islamique. Les Idrissides furent les premiers souverains arabes du Maghreb occidental (Maroc), régnant de 788 à 985. La dynastie porte le nom de son premier sultan Idris I . [222]
La dynastie almoravide était une dynastie berbère du Sahara qui s’est épanouie sur une vaste zone de l’Afrique du Nord-Ouest et de la péninsule ibérique au cours du XIe siècle. Sous cette dynastie, l’ empire maure s’est étendu sur le Maroc actuel, le Sahara occidental, la Mauritanie, Gibraltar, Tlemcen (en Algérie) et une partie de ce qui est aujourd’hui le Sénégal et le Mali au sud, et l’Espagne et le Portugal au nord. [223]
La dynastie almohade ou “les unitariens”, était une puissance religieuse musulmane berbère qui a fondé la cinquième dynastie maure au 12ème siècle, et a conquis toute l’Afrique du Nord jusqu’en Egypte, avec Al-Andalus. [224]
Corne de l’Afrique
Ruines de Zeila (Saylac), Somalie.
L’histoire de l’Islam dans la Corne de l’Afrique est presque aussi ancienne que la foi elle-même. Grâce à de nombreuses interactions commerciales et sociales avec leurs partenaires commerciaux musulmans convertis de l’autre côté de la mer Rouge , dans la péninsule arabique , les marchands et les marins de la région de la Corne sont progressivement tombés sous l’influence de la nouvelle religion. [225]
Les premiers disciples islamiques ont fui vers la ville portuaire de Zeila , dans le nord de la Somalie moderne, pour demander la protection des Qurayshites à la cour de l’ empereur d’Axoum . Certains des musulmans qui ont obtenu la protection se seraient ensuite installés dans plusieurs parties de la région de la Corne pour promouvoir la religion. La victoire des musulmans sur les Quraysh au 7ème siècle a eu un impact significatif sur les marchands et les marins locaux, car leurs partenaires commerciaux en Arabie avaient alors tous adopté l’islam, et les principales routes commerciales de la Méditerranée et de la mer Rouge relevaient de la emprise de la califes musulmans. L’instabilité dans la péninsule arabique a entraîné de nouvelles migrations des premières familles musulmanes vers la côte somalienne. Ces clans sont venus servir de catalyseurs, transmettant la foi à de grandes parties de la région de la Corne. [225]
Grands Lacs
La Grande Mosquée de Kilwa
L’Islam est venu dans la région des Grands Lacs de l’Afrique du Sud-Est le long des routes commerciales existantes. [226] Ils ont appris d’eux les mœurs des musulmans et cela a conduit à leur conversion par les Arabes musulmans.
Les gouvernements islamiques locaux se sont concentrés en Tanzanie (alors Zanzibar ). Les habitants de Zayd étaient des musulmans qui ont immigré dans la région des Grands Lacs. Dans la période précoloniale, la structure de l’autorité islamique ici était soutenue par les oulémas ( wanawyuonis , en langue swahili ). Ces dirigeants avaient un certain degré d’autorité sur la plupart des musulmans d’Afrique du Sud-Est avant que les frontières territoriales ne soient établies. Le chef Qadi y était reconnu pour avoir l’autorité religieuse finale. [227]
Islam en Asie de l’Est
sous-continent indien
Qutub Minar est le minaret en brique le plus haut du monde , commencé par Qutb-ud-din Aybak de la dynastie des esclaves ; 1ère dynastie du Sultanat de Delhi .
Sur le sous-continent indien , l’islam est apparu pour la première fois dans la pointe sud-ouest de la péninsule, dans l’état actuel du Kerala . Les Arabes faisaient du commerce avec Malabar avant même la naissance de Mahomet. Les légendes indigènes disent qu’un groupe de Sahaba , sous Malik Ibn Deenar , est arrivé sur la côte de Malabar et a prêché l’islam. Selon cette légende, la première mosquée de l’Inde a été construite par le deuxième roi Chera Cheraman Perumal, qui a accepté l’islam et a reçu le nom de Tajudheen . Les archives historiques suggèrent que la mosquée Cheraman Perumal a été construite vers 629. [228]
La domination islamique est arrivée pour la première fois sur le sous-continent indien au 8ème siècle, lorsque Muhammad bin Qasim a conquis le Sind , bien qu’il s’agisse d’une consolidation de courte durée du territoire indien. Les conquêtes islamiques se sont développées sous Mahmud de Ghazni au 12ème siècle de notre ère, entraînant l’établissement de l’ empire Ghaznavid dans le bassin de l’Indus et la proéminence ultérieure de Lahore en tant que bastion oriental de la culture et de la domination des Ghaznavid. Le règne de Ghaznavid a été éclipsé par l’ empire ghuride de Muhammad de Ghor et Ghiyath al-Din Muhammad , dont le domaine sous les conquêtes de Muhammad bin Bakhtiyar Khalji s’est étendu jusqu’à laBengal, où les missionnaires islamiques indiens ont obtenu leur plus grand succès en termes de dawah et de nombre de convertis à l’ islam . [229] [230] [ page nécessaire ] Qutb-ud-din Aybak a conquis Delhi en 1206 et a commencé le règne du Sultanat de Delhi , [231] une série successive de dynasties qui ont synthétisé la civilisation indienne avec les réseaux commerciaux et culturels plus larges de l’Afrique et l’Eurasie, ont considérablement augmenté la croissance démographique et économique en Inde et ont dissuadé l’incursion mongole dans la prospère plaine indo-gangétique de prospère et a intronisé l’une des rares femmes dirigeantes musulmanes,Razia Sultana .
De nombreux sultanats et émirats importants ont administré diverses régions du sous-continent indien du XIIIe au XVIe siècle, tels que les sultanats de Qutb Shahi , du Gujarat , du Cachemire , du Bengale , de Bijapur et de Bahmani , mais aucun n’a rivalisé avec la puissance et la portée étendue de l’Empire moghol à son zénith. [232] Le sultanat du Bengale, en particulier, était une grande nation commerciale mondiale, décrite par les Européens comme le “pays le plus riche avec lequel commercer”. [233] tandis que la dynastie Shah Mir assura la conversion progressive des Cachemiris à l’islam.
La culture, l’art, la langue, la cuisine et la littérature perses ont pris de l’importance en Inde en raison de l’administration islamique et de l’immigration de soldats, de bureaucrates, de marchands, de soufis, d’artistes, de poètes, d’enseignants et d’architectes d’Iran et d’Asie centrale, entraînant le développement précoce de culture indo-persane .
Asie du sud est
Grande mosquée de Demak , le premier État musulman de Java
L’islam a d’abord atteint l’Asie du Sud-Est maritime par l’ intermédiaire de commerçants de La Mecque au 7ème siècle, [107] en particulier via la partie occidentale de ce qui est aujourd’hui l’Indonésie . Les commerçants arabes du Yémen étaient déjà présents en Asie par le biais du commerce et des voyages par mer, servant de commerçants intermédiaires vers et depuis l’Europe et l’Afrique. Ils échangeaient non seulement des marchandises arabes, mais aussi des marchandises d’Afrique, d’Inde, etc., notamment de l’ivoire, des parfums, des épices et de l’or. [234]
Selon TW Arnold dans The Preaching of Islam , au 2e siècle du calendrier islamique, les commerçants arabes faisaient du commerce avec les habitants de Ceylan , l’actuel Sri Lanka. Le même argument a été avancé par le Dr BH Burger et le Dr M. Prajudi dans Sedjarah Ekonomis Sosiologis Indonesia (Histoire socio-économique de l’Indonésie) [235] Selon un atlas créé par le géographe Al-Biruni (973-1048), l’océan Indien ou indonésien s’appelait autrefois l’océan Persique. Après la domination impérialiste occidentale, ce nom a été changé pour refléter le nom utilisé aujourd’hui; L’ocean indien. [236]
Bientôt, de nombreux missionnaires soufis ont traduit la littérature soufie classique de l’arabe et du persan vers le malais ; un produit tangible de ceci est le script Jawi . Couplé à la composition de la littérature islamique originale en malais, cela a ouvert la voie à la transformation du malais en une langue islamique. [237] En 1292, lorsque Marco Polo visita Sumatra, la plupart des habitants s’étaient convertis à l’islam. Le sultanat de Malacca a été fondé sur la péninsule malaise par Parameswara , un prince Srivijayan .
Par le commerce et le commerce, l’islam s’est ensuite répandu à Bornéo et à Java . À la fin du XVe siècle, l’islam avait été introduit aux Philippines via l’île méridionale de Mindanao . [ 238] Les principales entités musulmanes socioculturelles qui en ont résulté sont l’actuel Sultanat de Sulu et le Sultanat de Maguindanao ; Les royaumes islamisés du nord de l’île de Luzon , tels que le royaume de Maynila et le royaume de Tondo , ont ensuite été conquis et christianisés .avec la majorité de l’archipel par les colonisateurs espagnols à partir du 16ème siècle.
Au fur et à mesure que l’islam se répandait, des changements sociétaux se sont développés à partir des conversions individuelles, et cinq siècles plus tard, il est devenu une puissance culturelle et politique dominante dans la région. Trois grandes puissances politiques musulmanes ont émergé. Le sultanat d’Aceh était le plus important, contrôlant une grande partie de la zone entre l’Asie du Sud-Est et l’Inde depuis son centre au nord de Sumatra . Le sultanat a également attiré des poètes soufis . La deuxième puissance musulmane était le sultanat de Malacca sur la péninsule malaise. Le sultanat de Demak à Java était la troisième puissance, où les forces musulmanes émergentes ont vaincu le royaume local de Majapahit au début du XVIe siècle. [239]Bien que le sultanat ait réussi à étendre quelque peu son territoire, son règne est resté bref. [107]
Les forces portugaises ont capturé Malacca en 1511 sous le commandement du général de marine Afonso de Albuquerque . Une fois Malacca maîtrisée, le sultanat d’Aceh et l’empire brunéien se sont imposés comme des centres de l’islam en Asie du Sud-Est. Le territoire du Sultanat, bien que considérablement diminué, reste intact à ce jour en tant qu’État moderne de Brunei Darussalam . [107]
Chine
La mosquée Huaisheng de Chine, construite par Sa`d ibn Abi Waqqas .
En Chine, quatre Sahabas (Sa’ad ibn abi Waqqas, Wahb Abu Kabcha, Jafar ibn Abu Talib et Jahsh ibn Riyab ) ont prêché en 616/17 et au-delà après avoir suivi la route Chittagong – Kamrup – Manipur après avoir quitté l’Abyssinie en 615/16 . Après avoir conquis la Perse en 636, Sa’ad ibn abi Waqqas est allé avec Sa’id ibn Zaid , Qais ibn Sa’d et Hassan ibn Thabit en Chine en 637 en emportant le Coran complet. Sa’ad ibn abi Waqqas se dirigea vers la Chine pour la troisième fois en 650–51 après que le calife Uthman lui eut demandé de diriger une ambassade en Chine, que l’empereur chinois reçut. [240]
Début de la période moderne
Aux XVe et XVIe siècles, trois grands empires musulmans se sont formés : l’ Empire ottoman en Anatolie , dans les Balkans , au Moyen-Orient et en Afrique du Nord ; l’ Empire safavide dans le Grand Iran ; et l’Empire moghol en Asie du Sud . Ces pouvoirs impériaux ont été rendus possibles par la découverte et l’exploitation de la poudre à canon et une administration plus efficace. [241]
Empire ottoman
Osman Ier , fondateur de l’empire ottoman. Miniature ottomane , 1579-1580, Topkapı Sarayı Müzesi , Istanbul .
Les Turcs seldjoukides ont décliné dans la seconde moitié du XIIIe siècle, après l’ invasion mongole de l’Anatolie . [242] Cela a abouti à l’établissement de plusieurs principautés turques, connues sous le nom de beyliks . Osman I , le fondateur de la dynastie ottomane , a pris la direction de l’une de ces principautés ( Söğüt ) à la fin du XIIIe siècle, succédant à son père Ertuğrul . Osman I l’a ensuite mené dans une série de batailles avec l’Empire byzantin. [243] En 1331, les Turcs ottomans avaient capturé Nicée , l’ancienne capitale byzantine, sous la direction du fils et successeur d’Osman,Orhan I. [244] La victoire à la bataille du Kosovo contre l’ Empire serbe en 1389 facilite alors leur expansion en Europe. Les Ottomans étaient établis dans les Balkans et en Anatolie au moment où Bayezid Ier accéda au pouvoir la même année, maintenant à la tête d’un empire en pleine croissance. [245]
L’Empire ottoman et sa sphère d’influence dans sa plus grande étendue (1683)
La croissance s’est arrêtée lorsque le seigneur de guerre mongol Timur (également connu sous le nom de ” Tamerlan “) a capturé Bayezid I lors de la bataille d’Ankara en 1402, commençant l’ interrègne ottoman . Cet épisode a été caractérisé par la division du territoire ottoman entre les fils de Bayezid Ier, qui se sont soumis à l’autorité timuride . Lorsqu’un certain nombre de territoires ottomans ont retrouvé leur indépendance, la ruine de l’Empire était imminente. Cependant, l’empire s’est rétabli lorsque le plus jeune fils de Bayezid I, Mehmed I , a mené des campagnes offensives contre ses frères au pouvoir, réunissant ainsi l’Asie Mineure et se déclarant sultan en 1413. [107] Vers 1512, la flotte navale ottomanedéveloppé sous le règne de Selim I , [246] de sorte que les Turcs ottomans ont pu défier la République de Venise , une puissance navale qui a établi sa thalassocratie aux côtés des autres républiques maritimes italiennes sur la région méditerranéenne . [247] Ils ont également tenté de reconquérir les Balkans. À l’époque du petit-fils de Mehmed Ier, Mehmed II (gouverné de 1444 à 1446 ; 1451 à 1481), les Ottomans pouvaient assiéger Constantinople , la capitale de Byzance. Un facteur dans ce siège était l’utilisation de mousquets et de gros canonsintroduite par les Ottomans. La forteresse byzantine succomba en 1453, après 54 jours de siège. Sans sa capitale, l’Empire byzantin s’est désintégré. [107] Les succès futurs des Ottomans et des empires ultérieurs dépendraient de l’exploitation de la poudre à canon . [241]
La mosquée Süleymaniye (Süleymaniye Camii) à Istanbul a été construite sur l’ordre du sultan Soliman le Magnifique par l’ architecte ottoman Mimar Sinan en 1557.
Au début du XVIe siècle, la dynastie chiite safavide a pris le contrôle de la Perse sous la direction de Shah Ismail I , battant la fédération turkmène au pouvoir Aq Qoyunlu (également appelée les “Turkmènes du mouton blanc”) en 1501. Le sultan ottoman Selim I a cherché à repousser L’expansion safavide, les défiant et les battant à la bataille de Chaldiran en 1514. Selim I a également déposé les Mamelouks au pouvoir en Égypte, absorbant leurs territoires en 1517. Suleiman I (surnommé ” Suleiman le Magnifique “), successeur de Selim I, a profité de la détournement de l’attention safavide vers les Ouzbekssur la frontière orientale et a repris Bagdad, qui était tombé sous contrôle safavide. Malgré cela, le pouvoir safavide est resté substantiel, rivalisant avec les Ottomans. Suleiman Ier s’avança profondément en Hongrie après la bataille de Mohács en 1526 – atteignant les portes de Vienne par la suite, et signa une alliance franco-ottomane avec François Ier de France contre Charles V du Saint Empire romain germanique 10 ans plus tard. Alors que le règne de Suleiman I (1520-1566) est souvent identifié comme le sommet du pouvoir ottoman, l’empire a continué à rester puissant et influent jusqu’à une chute relative de sa force militaire dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. [248] [249]
Empire safavide
The Safavid Empire at its greatest extent under Shah Ismail I (1501-1524)
The Shīʿīte Safavid dynasty rose to power in Tabriz in 1501 and later conquered the rest of Iran.[250] They were of mixed ancestry, originally Kurdish,[251] but during their rule intermarried with Turcomans,[252] Georgians,[253] Circassians,[254][255] and Pontic Greeks.[256] The Safavid dynasty had its origin in the Safavid order of Sufism,[250] while the Iranian population was largely composed by Sunni Muslims.[257] After their defeat at the hands of the Sunni Ottomans at the Battle of Chaldiran, to unite the Persians behind him, Shah Ismail I made conversion mandatory for the largely Sunni population of Iran to the Twelver sect of Shīʿa Islam so that he could get them to fight against the Sunni Ottomans.[258]
This resulted in the Safavid conversion of Iran to Shīʿa Islam. Iranian Zaydis, the largest group amongst the Shīʿa Muslims before the Safavid rule, were also forced to convert to the Twelver denomination of Shīʿa Islam. The Zaydis at that time subscribed to the Hanafi jurisprudence, as did most Sunnis, and there were good relations between them. Abu Hanifah and Zayd ibn Ali were also very good friends.[145][146][147] The Safavid dynasty from Azarbaijan ruled from 1501 to 1736; they established Twelver Shīʿīsm as the official religion of Safavid Iran and united its provinces under a single sovereignty, thereby reigniting the Persian identity.[259][260]
Shah Suleiman I and his courtiers, Isfahan, 1670. Painter is Ali Qoli Jabbador, and is kept at The St. Petersburg Institute of Oriental Studies in Russia, ever since it was acquired by Tsar Nicholas II. Note the two Georgian figures with their names at the top left.
In 1524, Tahmasp I acceded to the throne, initiating a revival of the arts. Carpetmaking became a major industry. The tradition of Persian miniature painting in manuscripts reached its peak, until Tahmasp turned to strict religious observance in middle age, prohibiting the consumption of alcohol and hashish and removing casinos, taverns, and brothels. Tahmasp’s nephew Ibrahim Mirza continued to patronize a last flowering of the arts until he was murdered, after which many artists were recruited by the Mughal dynasty.
Tahmasp’s grandson, Shah Abbas I, restored the shrine of the eighth Twelver Shīʿīte Imam, Ali al-Ridha at Mashhad, and restored the dynastic shrine at Ardabil. Both shrines received jewelry, fine manuscripts, and Chinese porcelains. Abbas moved the capital to Isfahan, revived old ports, and established thriving trade with Europeans. Amongst Abbas’ most visible cultural achievements was the construction of Naqsh-e Jahan Square (“Design of the World”). The plaza, located near a Friday mosque, covered 20 acres (81,000 m2).[261] The Safavid dynasty was toppled in 1722 by the Hotaki dynasty, which ended their forceful conversion of Sunni areas to Twelver Shīʿīsm.
Mughal Empire
Mughal India at its greatest extent, at the sharia apogee of Muhammad Aurangzeb Alamgir.
Mughal Empire was a power that comprised almost all of South Asia, founded in 1526. It was established and ruled by the Timurid dynasty, with Turco-Mongol Chagatai roots from Central Asia, claiming direct descent from both Genghis Khan (through his son Chagatai Khan) and Timur,[262][263][264] and with significant Indian Rajput and Persian ancestry through marriage alliances;[265][266] the first two Mughal emperors had both parents of Central Asian ancestry, while successive emperors were of predominantly Rajput and Persian ancestry.[267] The dynasty was Indo-Persian in culture,[268] combining Persianate culture[269][270] with local Indian cultural influences[268] visible in its court culture and administrative customs.[271]
The beginning of the empire is conventionally dated to the victory by its founder Babur over Ibrahim Lodi, the last ruler of the Delhi Sultanate, in the First Battle of Panipat (1526). During the reign of Humayun, the successor of Babur, the empire was briefly interrupted by the Sur Empire established by Sher Shah Suri, who re-established the Grand Trunk Road across the northern Indian subcontinent, initiated the rupee currency system and developed much of the foundations of the effective administration of Mughal rule. The “classic period” of the Mughal Empire began in 1556, with the ascension of Akbar to the throne. Some Rajput kingdoms continued to pose a significant threat to the Mughal dominance of northwestern India, but most of them were subdued by Akbar. All Mughal emperors were Muslims; Akbar, however, propounded a syncretic religion in the latter part of his life called Dīn-i Ilāhī, as recorded in historical books like Ain-i-Akbari and Dabistān-i Mazāhib.[272] The Mughal Empire did not try to intervene in native societies during most of its existence, rather co-opting and pacifying them through concilliatory administrative practices[273][274] and a syncretic, inclusive ruling elite,[275] leading to more systematic, centralized and uniform rule.[276] Traditional and newly coherent social groups in northern and western India, such as the Marathas, the Rajputs, the Pashtuns, the Hindu Jats and the Sikhs, gained military and governing ambitions during Mughal rule which, through collaboration or adversity, gave them both recognition and military experience.[277][278][279][280]
Taj Mahal is a mausoleum built by Mughal Emperor Shah Jahan to house the tomb of his favourite wife, Mumtaz Mahal.
The reign of Shah Jahan (1628–1658) represented the height of Mughal architecture, with famous monuments such as the Taj Mahal, Moti Masjid, Red Fort, Jama Masjid and Lahore Fort being constructed during his reign.
The sharia reign of Muhammad Auranzgeb witnessed the establishment of the Fatawa-e-Alamgiri,[281][282] The Muslim India became the world’s largest economy, valued 25% of world GDP.[283] Its richest province, Bengal Subah, which was a world leading economy and have had better conditions to 18th-century Western Europe, showing signs of the Industrial Revolution,[12] through the emergence of the period of proto-industrialization.[12] Numerous conflicts such as the Anglo-Mughal War were also witnessed.[284][285]
After the death of Aurangzeb, which marks the end of Medieval India and beginning of the European colonialism in India, internal dissatisfaction arose due to the weakness of the empire’s administrative and economic systems, leading to its break-up and declarations of independence of its former provinces by the Nawab of Bengal, the Nawab of Awadh, the Nizam of Hyderabad, the major economic and military power known as Kingdom of Mysore ruled by Tipu Sultan and other small states. In 1739, the Mughals were crushingly defeated in the Battle of Karnal by the forces of Nader Shah, the founder of the Afsharid dynasty in Persia, and Delhi was sacked and looted, drastically accelerating their decline.
In 1757, the East India Company overtook Bengal Subah at the Battle of Plassey. By the mid-18th century, the Marathas had routed Mughal armies and won over several Mughal provinces from the Punjab to Bengal.[286]
Tipu Sultan’s Kingdom of Mysore based in South India, which witnessed partial establishment of sharia based economic and military policies i.e. Fathul Mujahidin, replaced Bengal ruled by the Nawabs of Bengal as South Asia’s foremost economic territory.[287][288] The Anglo-Mysore Wars were fought between Hyder Ali, his son Tipu and their French allies, including Napoleon Bonaparte, and the East India Company. Rocket artillery and the world’s first iron-cased rockets, the Mysorean rockets, were used during the war and the Jihad based Fathul Mujahidin was compiled.
During the following century Mughal power had become severely limited, and the last emperor, Bahadur Shah II, had authority over only the city of Shahjahanabad. Bahadur issued a firman supporting the Indian Rebellion of 1857. Consequent to the rebellion’s defeat he was tried by the East India Company authorities for treason, imprisoned, and exiled to Rangoon.[289] The last remnants of the empire were formally taken over by the British, and the British parliament passed the Government of India Act to enable the Crown formally to nationalize the East India Company and assume direct control of India in the form of the new British Raj.
Modern period
“Why do the Christian nations, which were so weak in the past compared with Muslim nations begin to dominate so many lands in modern times and even defeat the once victorious Ottoman armies?”…”Because they have laws and rules invented by reason.”
Ibrahim Muteferrika, Rational basis for the Politics of Nations (1731)[290]
The modern age brought technological and organizational changes to Europe while the Islamic region continued the patterns of earlier centuries. The European great powers globalized economically and colonized much of the region.[citation needed]
Ottoman Empire partition
Ottoman army in World War I
By the end of the 19th century, the Ottoman Empire had declined. The decision to back Germany in World War I meant they shared the Central Powers’ defeat in that war. The defeat led to the overthrow of the Ottomans by Turkish nationalists led by the victorious general of the Battle of Gallipoli: Mustafa Kemal, who became known to his people as Atatürk, “Father of the Turks.” Atatürk was credited with renegotiating the treaty of Sèvres (1920) which ended Turkey’s involvement in the war and establishing the modern Republic of Turkey, which was recognized by the Allies in the Treaty of Lausanne (1923). Atatürk went on to implement an ambitious program of modernization that emphasized economic development and secularization. He transformed Turkish culture to reflect European laws, adopted Arabic numerals, the Latin script, separated the religious establishment from the state, and emancipated woman—even giving them the right to vote in parallel with women’s suffrage in the west.[291]
During the First World War, the Allies cooperated with Arab partisans against the Ottoman Empire, both groups being united in opposition to a common enemy. The most prominent example of this was during the Arab Revolt, when the British, led by secret intelligence agent T. E. Lawrence—better known as “Lawrence of Arabia” cooperated with Arab guerillas against the Ottoman forces, eventually securing the withdrawal of all Ottoman troops from the region by 1918. Following the end of the war, the vast majority of former Ottoman territory outside of Asia Minor was handed over to the victorious European powers as protectorates. However, many Arabs were left dismayed by the Balfour Declaration, which directly contradicted the McMahon–Hussein Correspondence publicized only a year earlier.[292] Ottoman successor states include today’s Albania, Bosnia and Herzegovina, Bulgaria, Egypt, Greece, Iraq, Israel, Lebanon, Romania, Saudi Arabia, Serbia, Syria, Jordan, Turkey, Balkan states, North Africa and the north shore of the Black Sea.[293]
Many Muslim countries sought to adopt European political organization and nationalism began to emerge in the Muslim world. Countries like Egypt, Syria and Turkey organized their governments and sought to develop national pride among their citizens. Other places, like Iraq, were not as successful due to a lack of unity and an inability to resolve age-old prejudices between Muslim sects and against non-Muslims.
Some Muslim countries, such as Turkey and Egypt, sought to separate Islam from the secular government. In other cases, such as Saudi Arabia, the government brought out religious expression in the re-emergence of the puritanical form of Sunni Islam known to its detractors as Wahabism, which found its way into the Saudi royal family.
Arab–Israeli conflict
The Arab–Israeli conflict spans about a century of political tensions and open hostilities. It involves the establishment of the modern State of Israel as a Jewish nation state, the consequent displacement of the Palestinian people and Jewish exodus from Arab and Muslim countries, as well as the adverse relationship between the Arab states and the State of Israel (see related Israeli–Palestinian conflict). Despite at first involving only the Arab states bordering Israel, animosity has also developed between Israel and other predominantly Muslim states.
The Six-Day War of 5–10 June 1967, was fought between Israel and the neighbouring states of Egypt, Jordan, and Syria. The Arab countries closed the Suez Canal and it was followed in May 1970 by the closure of the “tapline” from Saudi Arabia through Syria to Lebanon. These developments had the effect of increasing the importance of petroleum in Libya, which is a short (and canal-free) shipping distance from Europe. In 1970, Occidental Petroleum broke with other oil companies and accepted the Arab demands for price increases.
In October 1973, a new war between Israel and its Muslim neighbours, known as the Yom Kippur War, broke out just as the oil companies began meeting with OPEC leaders. OPEC had been emboldened by the success of Sadat’s campaigns and the war strengthened their unity. In response to the emergency resupply effort by the West that enabled Israel to put up a resistance against the Egyptian and Syrian forces, the Arab world imposed the 1973 oil embargo against the United States and Western Europe. Faisal agreed that Saudi Arabia would use some of its oil wealth to finance the “front-line states”, those that bordered Israel, in their struggle. The centrality of petroleum, the Arab–Israeli conflict and political and economic instability and uncertainty remain constant features of the politics of the region.
Many countries, individuals and non-governmental organizations elsewhere in the world feel involved in this conflict for reasons such as cultural and religious ties with Islam, Arab culture, Christianity, Judaism, Jewish culture, or for ideological, human rights, or strategic reasons. Although some consider the Arab–Israeli conflict a part of (or a precursor to) a wider clash of civilizations between the Western World and the Muslim world,[294][295] others oppose this view.[296] Animosity emanating from this conflict has caused numerous attacks on supporters (or perceived supporters) of each side by supporters of the other side in many countries around the world.
Other Islamic affairs
Modern Islamic world 
Islam in the modern world
- Sunni countries
- Shia countries
- Ibadi countries
In 1979 the Iranian Revolution transformed Iran from a constitutional monarchy to a populist theocratic Islamic republic under the rule of Ayatollah Ruhollah Khomeini, a Shi’i Muslim cleric and marja. Following the Revolution, and a new constitution was approved and a referendum established the government, electing Ruhollah Khomeini as Supreme Leader. During the following two years, liberals, leftists, and Islamic groups fought each other, and the Islamics captured power.
The development of the two opposite fringes, the Safavid conversion of Iran to Shia Islam the Twelver Shia version and its reinforcement by the Iranian Revolution and the Salafi in Saudi Arabia, coupled with the Iran–Saudi Arabia relations resulted in these governments using sectarian conflict to enhance their political interests.[297][298] Gulf states such as Saudi Arabia and Kuwait (despite being hostile to Iraq) encouraged Saddam Hussein to invade Iran,[299] which resulted in the Iran–Iraq War, as they feared that an Islamic revolution would take place within their own borders. Certain Iranian exiles also helped convince Saddam that if he invaded, the fledgling Islamic republic would quickly collapse.
See also
- Decline and modernization of the Ottoman Empire
- Education in Islam
- History of homosexuality in the Muslim world
- History of slavery in the Muslim world
- Arab slave trade
- Barbary slave trade
- Devshirme
- Ghilman
- Houri
- Islamic views on slavery
- Mamluk
- Saqaliba
- Slavery in the Ottoman Empire
- Islam and democracy
- Islam and modernity
- Islam and secularism
- Islam and violence
- Islam and war
- Islam by country
- Islamic art
- Islamic attitudes towards science
- Islamic culture
- Islamic eschatology
- Islamic philosophy
- Islamic schools and branches
- Schools of Islamic jurisprudence
- Schools of Islamic theology
- Islamism
- List of Muslim military leaders
- List of the Muslim Empires
- Political aspects of Islam
- Political philosophy of the Islamic Golden Age
- Political quietism in Islam
- Pre-Islamic Arabia
- Religion in pre-Islamic Arabia
- Sectarian violence among Muslims
- Transformation of the Ottoman Empire
References
Notes
- ^ “Key themes in these early recitations include the idea of the moral responsibility of man who was created by God and the idea of the judgment to take place on the day of resurrection. […] Another major theme of Muhammad’s early preaching, [… is that] there is a power greater than man’s, and that the wise will acknowledge this power and cease their greed and suppression of the poor.”[7]
- ^ “At first Muhammad met with no serious opposition […] He was only gradually led to attack on principle the gods of Mecca. […] Meccan merchants then discovered that a religious revolution might be dangerous to their fairs and their trade.”[7]
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- ^ [N]on-Muslim sources allow us to perceive an additional advantage, namely, that Arabs had been serving in the armies of Byzantium and Persia long before Islam; they had acquired valuable training in the weaponry and military tactics of the empires and had become to some degree acculturated to their ways. In fact, these sources hint that we should view many in Muhammad’s west Arabian coalition, its settled members as well as its nomads, not so much as outsiders seeking to despoil the empires but as insiders trying to grab a share of the wealth of their imperial masters.Hoyland (2014, p. 227)
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- ^ The Mihna subjected traditionalist scholars with social influence and intellectual quality to imprisonment, religious tests, and loyalty oaths. Al-Ma’mun introduced the Mihna with the intention to centralize religious power in the caliphal institution and test the loyalty of his subjects. The Mihna had to be undergone by elites, scholars, judges and other government officials, and consisted of a series of questions relating to theology and faith. The central question was about the state of the creation of the Qur’an: if the person interrogated stated he believed the Qur’an to be created, he was free to leave and continue his profession.
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- ^ Examples of the former include the loss of Mosul in 990, and the loss of Ṭabaristān and Gurgān in 997. An example of the latter is the Kakūyid dynasty of Isfahān, whose fortunes rose with the decline of the Būyids of northern Iran.
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