Histoire de l’hindouisme

L’ histoire de l’hindouisme couvre une grande variété de traditions religieuses connexes originaires du sous-continent indien . ^[1] Son histoire chevauche ou coïncide avec le développement de la religion dans le sous-continent indien depuis l’ âge du fer , certaines de ses traditions remontant aux religions préhistoriques telles que celles de la civilisation de la vallée de l’Indus à l’âge du bronze . Elle a ainsi été qualifiée de « plus ancienne religion » du monde. ^{[note 1]} Les érudits considèrent l’hindouisme comme une synthèse ^{[11] [12] [13]} de diverses cultures et traditions indiennes, ^{[11] [12][14]} avec des racines diverses ^[15] et pas de fondateur unique. ^{[16] [note 2]} Cette synthèse hindoue a émergé après la période védique, entre ca. 500 ^[12] –200 ^[22] AEC et ca. 300 CE, ^[12] dans la période de la deuxième urbanisation et la première période classique de l’hindouisme , lorsque les épopées et les premiers Purānas ont été composés. ^{[12] [22]} Il a prospéré à l’ époque médiévale , avec le déclin du bouddhisme en Inde . ^[23]

L’histoire de l’hindouisme est souvent divisée en périodes de développement. La première période est la période pré-védique, qui comprend la civilisation de la vallée de l’Indus et les religions préhistoriques locales, se terminant vers 1750 avant notre ère. Cette période a été suivie dans le nord de l’Inde par la période védique, qui a vu l’introduction de la religion védique historique avec les migrations indo-aryennes , commençant quelque part entre 1900 avant notre ère et 1400 avant notre ère. ^{[24] [note 3]} La période suivante, entre 800 avant notre ère et 200 avant notre ère, est “un tournant entre la religion védique et les religions hindoues”, ^[27]et une période de formation pour l’hindouisme, le jaïnisme et le bouddhisme. La période épique et puranique précoce, à partir de c. De 200 avant notre ère à 500 de notre ère, a vu “l’âge d’or” classique de l’hindouisme (vers 320-650 de notre ère), qui coïncide avec l’ empire Gupta . Au cours de cette période, les six branches de la philosophie hindoue ont évolué, à savoir Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mīmāṃsā et Vedānta . Des sectes monothéistes comme le shaivisme et le vaishnavisme se sont développées durant cette même période à travers le mouvement Bhakti . La période d’environ 650 à 1100 CE forme la fin de la période classique ^[28]ou le début du Moyen Âge, dans lequel l’hindouisme puranique classique est établi, et la consolidation influente d’ Advaita Vedanta par Adi Shankara .

L’hindouisme sous les dirigeants hindous et islamiques de c. 1200 à 1750 CE, ^{[29] [30]} ont vu l’importance croissante du mouvement Bhakti, qui reste influent aujourd’hui. La période coloniale a vu l’émergence de divers mouvements réformateurs hindous en partie inspirés des mouvements occidentaux, tels que l’unitarisme et la théosophie . La partition de l’Inde en 1947 s’est déroulée selon des critères religieux, la République de l’Inde émergeant avec une majorité hindoue. Au cours du XXe siècle, du fait de la diaspora indienne , des minorités hindoues se sont formées sur tous les continents, avec les communautés les plus importantes en nombre absolu dans leÉtats-Unis et Royaume-Uni .

Racines de l’hindouisme

Alors que la chronologie puranique présente une généalogie de milliers d’années, les érudits considèrent l’hindouisme comme une fusion ^{[11] [note 4]} ou une synthèse ^{[12] [note 5]} de diverses cultures et traditions indiennes. ^{[12] [note 6]} Parmi ses racines se trouvent la religion védique historique, ^{[14] [33]} elle-même déjà le produit “d’un composite des cultures et civilisations indo-aryennes et harappéennes”, ^{[34] [note 7]} qui a évolué vers la religion et l’idéologie brahmaniques du royaume Kuru de l’âge du fer dans le nord de l’Inde; mais aussi les Sramana ^[21] ou traditions du renonçant ^[14]du nord-est de l’Inde , ^[21] et les cultures mésolithiques ^[35] et néolithiques ^[36] de l’Inde, telles que les religions de la civilisation de la vallée de l’Indus , ^[37] les traditions dravidiennes , ^[38] et les traditions locales ^[14] et les religions tribales . ^[39]

Cette synthèse hindoue a émergé après la période védique, entre 500 ^[12] -200 ^[22] BCE et c. 300 CE, ^[12] dans la période de la deuxième urbanisation et la première période classique de l’hindouisme, lorsque les épopées et les premiers Puranas ont été composés. ^{[12] [22]} Cette synthèse brahmanique a incorporé des influences śramaṇiques ^{[22] [40]} et bouddhistes ^{[22] [41]} et la tradition bhakti émergente dans le giron brahmanique via la littérature smriti . ^{[42] [22]}Cette synthèse a émergé sous la pression du succès du bouddhisme et du jaïnisme. ^[43] Pendant le règne de Gupta, les premiers Puranas ont été écrits, ^{[44] [note 8]} qui ont été utilisés pour diffuser “l’idéologie religieuse dominante parmi les groupes pré-alphabètes et tribaux subissant l’acculturation.” ^[44] L’hindouisme puranique résultant différait nettement du brahmanisme antérieur des Dharmaśāstras et des smritis . ^{[44] [note 9]} L’hindouisme a coexisté pendant plusieurs siècles avec le bouddhisme, ^[45] pour finalement prendre le dessus à tous les niveaux au VIIIe siècle. ^{[46] [Internet 1] [note 10]}

Du nord de l’Inde, cette «synthèse hindoue» et ses divisions sociétales se sont propagées au sud de l’Inde et à certaines parties de l’Asie du Sud-Est , à mesure que les tribunaux et les dirigeants adoptaient la culture brahmanique. ^{[47] [note 11] [note 12] [note 13]} Il a été aidé par l’établissement de brahmanes sur des terres concédées par les dirigeants locaux, ^{[48] [49]} l’incorporation et l’assimilation de dieux populaires non védiques, ^{[web 2 ] [50] [note 14]} et le processus de sanskritisation , dans lequel “les gens de nombreuses couches de la société à travers le sous-continent avaient tendance à adapter leur vie religieuse et sociale aux normes brahmaniques”. ^{[web 2] [note 15] [51]}Ce processus d’assimilation explique la grande diversité des cultures locales en Inde “à moitié enveloppée dans un manteau en lambeaux d’unité conceptuelle”. ^[52]

Selon Eliot Deutsch , les brahmanes ont joué un rôle essentiel dans l’élaboration de cette synthèse. Ils étaient bilingues et biculturels, parlant à la fois leur langue locale et le sanskrit populaire, qui transcendait les différences régionales de culture et de langue. Ils étaient capables de “traduire le courant dominant de la grande culture en termes de village et la culture du village en termes de courant dominant”, intégrant ainsi la culture locale dans un ensemble plus vaste. ^[53] Alors que les Vaidikas et, dans une moindre mesure, les Smartas , sont restés fidèles à la tradition védique traditionnelle, un nouveau brahmanisme a surgi qui a composé des litanies pour les dieux locaux et régionaux, et est devenu les ministres de ces traditions locales. ^[53]

Périodisation

James Mill (1773–1836), dans son Histoire de l’Inde britannique (1817), distingue trois phases dans l’histoire de l’Inde, à savoir les civilisations hindoue, musulmane et britannique. Cette périodisation a été critiquée, pour les idées fausses qu’elle a suscitées. Une autre périodisation est la division en “périodes ancienne, classique, médiévale et moderne”, bien que cette périodisation ait également fait l’objet de critiques. ^[54]

Romila Thapar note que la division des périodes hindoues-musulmanes-britanniques de l’histoire indienne donne trop de poids aux « dynasties régnantes et aux invasions étrangères » ^[55] , négligeant l’histoire socio-économique qui a souvent montré une forte continuité. ^[55] La division en ancien-médiéval-moderne néglige le fait que les conquêtes musulmanes ont eu lieu entre le VIIIe et le XIVe siècle, alors que le sud n’a jamais été complètement conquis. ^[55] Selon Thapar, une périodisation pourrait également être basée sur des “changements sociaux et économiques significatifs”, qui ne sont pas strictement liés à un changement des pouvoirs au pouvoir. ^{[56] [remarque 16]}

Smart et Michaels semblent suivre la périodisation de Mill, tandis que Flood et Muesse suivent la périodisation des “périodes anciennes, classiques, médiévales et modernes”. Une périodisation élaborée peut être la suivante : ^[28]

• Préhistoire et civilisation de la vallée de l’Indus (jusqu’à environ 1750 avant notre ère);
• Période védique (vers 1750-500 avant notre ère) ;
• “Deuxième urbanisation” (vers 600-200 avant notre ère);
• Période classique (vers 200 avant notre ère-1200 CE); ^{[note 17]}

• Période pré-classique (vers 200 avant notre ère – 300 CE);
• “L’âge d’or” de l’Inde (Empire Gupta) (vers 320–650 CE);
• Période classique tardive (vers 650–1200 CE);

• Période médiévale (vers 1200–1500 CE);
• Début de la période moderne (vers 1500–1850);
• Période moderne (Raj britannique et indépendance) (à partir de 1850 environ).

Histoire de l’hindouisme
James Mill (1773–1836), dans son Histoire de l’Inde britannique (1817), [A] distingue trois phases dans l’histoire de l’Inde, à savoir les civilisations hindoue, musulmane et britannique. [A] [B] Cette périodisation a été influente, mais a également été critiquée, pour les idées fausses qu’elle a suscitées. [C] Une autre périodisation influente est la division en “périodes anciennes, classiques, médiévales et modernes”. [RÉ]
Intelligent [E]	Michaels (global) [F]	Michaels (détaillé) [F]	Muesse [G]	Inondation [H]
Civilisation de la vallée de l’Indus et période védique (vers 3000-1000 avant notre ère)	Religions prévédiques (jusqu’à environ 1750 avant notre ère) [I]	Religions prévédiques (jusqu’à environ 1750 avant notre ère) [I]	Civilisation de la vallée de l’Indus (3300–1400 avant notre ère)	Civilisation de la vallée de l’Indus (vers 2500 à 1500 avant notre ère)
Religion védique (vers 1750–500 avant notre ère)	Début de la période védique (vers 1750-1200 avant notre ère)	Période védique (1600–800 avant notre ère)	Période védique (vers 1500–500 avant notre ère)
Période védique moyenne (à partir de 1200 avant notre ère)
Période pré-classique (vers 1000 avant notre ère – 100 CE)	Période védique tardive (à partir de 850 avant notre ère)	Période classique (800–200 avant notre ère)
Réformisme ascétique (vers 500-200 avant notre ère)	Réformisme ascétique (vers 500-200 avant notre ère)	Période épique et puranique (vers 500 avant notre ère à 500 de notre ère)
Hindouisme classique (vers 200 avant notre ère – 1100 de notre ère) [J]	Hindouisme préclassique (vers 200 avant notre ère – 300 de notre ère) [K]	Période épique et puranique (200 BCE – 500 CE)
Période classique (vers 100 – 1000 CE)	“Âge d’or” ( Empire Gupta ) (vers 320–650 CE) [L]
Hindouisme classique tardif (vers 650–1100 CE) [M]	Période puranique médiévale et tardive (500–1500 CE)	Période puranique médiévale et tardive (500–1500 CE)
Civilisation hindoue-islamique (vers 1000–1750 CE)	Règle islamique et «sectes de l’hindouisme» (vers 1100–1850 CE) [N]	Règle islamique et «sectes de l’hindouisme» (vers 1100–1850 CE) [N]
Âge moderne (1500 à aujourd’hui)	Période moderne (vers 1500 CE à aujourd’hui)
Période moderne (vers 1750 CE – présent)	Hindouisme moderne (à partir de 1850 environ) [O]	Hindouisme moderne (à partir de 1850 environ) [O]
Notes et références pour le tableau Notes Smart [E] et Michaels [I] semblent suivre la périodisation de Mill (Michaels mentionne Flood 1996 comme source pour “Prevedic Religions”. [P] ), tandis que Flood [Q] et Muesse [R] [G] suivent le ” périodisation des périodes antique, classique, médiévale et moderne ». [S] Différentes périodes sont désignées comme “hindouisme classique”: Smart appelle la période entre 1000 BCE et 100 CE “pré-classique”. C’est la période de formation des Upanishads et du Brahmanisme (Smart distingue le “brahmanisme” de la religion védique, reliant le “brahmanisme” aux Upanishads. [T] ), le jaïnisme et le bouddhisme. Pour Smart, la “période classique” dure de 100 à 1000 CE et coïncide avec la floraison de “l’hindouisme classique” et la floraison et la détérioration du bouddhisme Mahayana en Inde. [U] Pour Michaels, la période entre 500 avant notre ère et 200 avant notre ère est une période de “réformisme ascétique”, [V] alors que la période entre 200 avant notre ère et 1100 de notre ère est l’époque de “l’hindouisme classique”, puisqu’il y a “un tournant entre le Religion védique et religions hindoues”. [J] Muesse discerne une période de changement plus longue, à savoir entre 800 avant notre ère et 200 avant notre ère, qu’il appelle la «période classique». Selon Muesse, certains des concepts fondamentaux de l’hindouisme, à savoir le karma, la réincarnation et «l’illumination et la transformation personnelles», qui n’existaient pas dans la religion védique, se sont développés à cette époque. [W] Références ^ un b Khanna 2007 , p. xvii ^ Misra 2004 , p. 194 ^ Kulke & Rothermund 2004 , p. 7 ^ Inondation 1996 , p. 21 ^ un b Smart 2003 , pp. 52–53 ^ un b Michaels 2004 ^ un b Muesse 2011 ^ Inondation 1996 , pp. 21–22 ^ un bc Michaels 2004 , p. 32 ^ un b Michaels 2004 , p. 38 ^ Michaels 2004 , p. 39 ^ Michaels 2004 , p. 40 ^ Michaels 2004 , p. 41 ^ un b Michaels 2004 , p. 43 ^ un b Michaels 2004 , p. 45 ^ Michaels 2004 , pp. 31, 348 ^ Inondation 1996 ^ Muesse 2003 ^ Muesse 2011 , p. 16 ^ Smart 2003 , pp. 52, 83–86 ^ Intelligent 2003 , p. 52 ^ Michaels 2004 , p. 36 ^ Muesse 2003 , p. 14 Sources En ligneBentley, Jerry H. (1996). “Interaction interculturelle et périodisation dans l’histoire mondiale”. La revue historique américaine . 101 (3): 749–770. doi : 10.2307/2169422 . JSTOR 2169422 . Inondation, Gavin D. (1996). Une introduction à l’hindouisme . La presse de l’Universite de Cambridge. Khanna, Meenakshi (2007). Histoire culturelle de l’Inde médiévale . Livres de Berghahn. Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004). Une histoire de l’Inde . Routledge. Michaels, Axel (2004). Hindouisme. Passé et présent . Princeton, New Jersey : Presse universitaire de Princeton. Misra, Amalendu (2004). Identité et religion : fondements de l’anti-islamisme en Inde . SAUGE. Muesse, Mark William (2003). Grandes religions du monde : l’hindouisme . Muesse, Mark W. (2011). Les traditions hindoues : une introduction concise . presse de la forteresse. Intelligent, Ninian (2003). Godsdiensten van de wereld (Les religions du monde) . Kampen : Uitgeverij Kok.

Religions pré-védiques (jusqu’à environ 1750 avant notre ère)

Préhistoire

L’hindouisme peut avoir des racines dans la religion préhistorique mésolithique , comme en témoignent les peintures rupestres des abris sous roche de Bhimbetka , ^{[note 18]} qui datent d’environ 10 000 ans (vers 8 000 avant notre ère), ^{[57] [58] [59] [60] [61]} ainsi qu’à l’ époque néolithique . ^{[note 19]} Plusieurs religions tribales existent encore, bien que leurs pratiques puissent ne pas ressembler à celles des religions préhistoriques. ^{[web 3]}

Civilisation de la vallée de l’Indus (vers 3300–1700 avant notre ère)

Certains sceaux de la vallée de l’Indus montrent des croix gammées , que l’on retrouve dans d’autres religions du monde entier. Des symboles phalliques interprétés comme le linga hindou beaucoup plus tardif ont été trouvés dans les vestiges harappéens. ^{[62] [63]} De nombreux sceaux de la vallée de l’Indus montrent des animaux. Un sceau montre une figure à cornes assise dans une posture rappelant la position du Lotus et entourée d’animaux a été nommée par les premiers excavateurs ” Pashupati “, une épithète des dieux hindous ultérieurs Shiva et Rudra . ^{[64] [65] [66]} Écrivant en 1997, Doris Meth Srinivasana déclaré: “Peu d’études récentes continuent d’appeler la figure du phoque un” Proto-Siva “, rejetant ainsi l’ensemble de traits proto-Shiva de Marshall, y compris celui de trois têtes. Elle interprète ce que John Marshall a interprété comme facial comme non humain mais plus bovin, peut-être un homme-buffle divin ^[67] Selon Iravatham Mahadevan , les symboles 47 et 48 de son glossaire de l’Indus script The Indus Script : Texts, Concordance and Tables (1977), représentant des figures humaines assises, pourraient décrire le Sud Divinité indienne Murugan ^[68 ]

Au vu du grand nombre de figurines trouvées dans la vallée de l’Indus, certains érudits pensent que le peuple harappéen adorait une déesse mère symbolisant la fertilité, une pratique courante chez les hindous ruraux encore aujourd’hui. ^[69] Cependant, ce point de vue a été contesté par S. Clark qui y voit une explication inadéquate de la fonction et de la construction de nombreuses figurines. ^[70]

Il n’y a pas d’édifices religieux ni de preuves de sépultures élaborées… S’il y avait des temples, ils n’ont pas été identifiés. ^[71] Cependant, la maison – 1 dans la zone HR-A de la ville basse de Mohenjadaro a été identifiée comme un temple possible. ^[72]

• Le soi-disant Shiva Pashupati (“Shiva, Seigneur des animaux”) sceau de la civilisation de la vallée de l’Indus .

• Divinité à cornes avec des préposés à une corne sur un sceau de la vallée de l’Indus. Les divinités cornues sont un thème mésopotamien standard. 2000-1900 avant notre ère. Musée d’Islamabad. ^{[73] [web 4] [74] [75]}

• Scène de combat entre une bête et un homme avec des cornes, des sabots et une queue, qui a été comparé à l’homme-taureau mésopotamien Enkidu . ^{[76] [77] [78]} Sceau de la civilisation de la vallée de l’Indus .

• Sceaux à croix gammée de la civilisation de la vallée de l’Indus conservés au British Museum

Religion populaire dravidienne

La religion dravidienne primitive fait référence à un large éventail de systèmes de croyances qui existaient en Asie du Sud avant l’arrivée des Indo-Aryens. ^[39] Les érudits ne partagent pas un consensus uniforme sur la religion dravidienne primitive, mais de nombreux érudits l’ont associée aux sociétés néolithiques d’Asie du Sud ^[79] qui ont ensuite été assimilées à la société migrante indo-aryenne ^[79] conduisant à la formation des premiers religieux et culturels indiens. synthèse. ^{[12] [79] [note 4]} Certains érudits suggèrent que la première religion dravidienne était historiquement ou est actuellement Āgamique . ^[80] et ont été datées soit comme post-védiques ^[81] soit comme compositions pré-védiques^[82] qui ont été assimilés au pli védique. ^{[83] [84] [85]}

Période védique (vers 1750–500 avant notre ère)

Diffusion des langages IE Langues indo-européennes ca. 3500 avant JC Langues indo-européennes ca. 2500 avant JC Langues indo-européennes ca. 1500 avant JC Langues indo-européennes ca. 500 avant JC Langues indo-européennes ca. 500 après JC

Migration indo-aryenne La culture Yamna , 3500-2000 av. Schéma des migrations indo-européennes de ca. 4000 à 1000 avant notre ère selon l’hypothèse de Kurgan . La zone magenta correspond à l’ Urheimat supposé ( culture Samara , culture Sredny Stog ). La zone rouge correspond à la zone qui peut avoir été colonisée par des peuples de langue indo-européenne jusqu’à ca. 2500 avant notre ère ; la zone orange à 1000 avant notre ère. (Christopher I. Beckwith (2009), Empires of the Silk Road , Oxford University Press, p.30) Carte de l’étendue maximale approximative de la culture Andronovo. La culture formative de Sintashta-Petrovka est représentée en rouge plus foncé. L’emplacement des premières découvertes de chars à roues à rayons est indiqué en violet. Les cultures adjacentes et superposées ( culture Afanasevo , culture Srubna , BMAC ) sont représentées en vert. Cultures archéologiques associées aux migrations indo-iraniennes (d’après EIEC ). Les cultures Andronovo , BMAC et Yaz ont souvent été associées aux migrations indo-iraniennes. Les cultures GGC , Cemetery H , Copper Hoard et PGW sont des candidats pour les cultures associées aux mouvements indo-aryens. Début de la période védique

La période communément proposée de l’âge védique antérieur remonte au 2e millénaire avant notre ère. ^[86] Le védisme était la religion sacrificielle des premiers Indo-Aryens , locuteurs des premiers dialectes indiens anciens, dérivant finalement des peuples proto-indo-iraniens de l’âge du bronze qui vivaient dans les steppes d’Asie centrale. ^{[note 20]}

Origines

Une carte des tribus et des rivières mentionnées dans le Rigveda. Artefact anthropomorphologique. Culture du trésor de cuivre (2e millénaire de notre ère), Mathura . Musée Matura .

La période védique, nommée d’après la religion védique des Indo-Aryens du royaume de Kuru , ^{[87] [note 21]} a duré de c. 1750 à 500 avant notre ère. ^{[88] [note 22]} Les Indo-Aryens étaient une branche de la famille des langues indo-européennes , que de nombreux érudits croient originaires de la culture kourgane des steppes d’Asie centrale . ^{[89] [90] [note 23] [note 24]} En effet, la religion védique, y compris les noms de certaines divinités, était essentiellement une branche de la même tradition religieuse que les anciens Grecs, Romains, Perses et peuples germaniques. Par exemple, le dieu védiqueDyaus Pita est une variante du dieu proto-indo-européen *Dyēus ph ₂ ter (ou simplement *Dyēus), dont dérivent également le Zeus grec et le Jupiter romain . De même, les Manu et Yama védiques dérivent des proto-indo-européens *Manu et *Yemo, dont dérivent également les Mannus et Ymir germaniques .

Selon la théorie de la migration indo-européenne , les Indo-Iraniens étaient l’ancêtre commun des Indo-Aryens et des Proto-Iraniens . Les Indo-Iraniens se sont divisés en Indo-Aryens et Iraniens vers 1800-1600 av. ^[91]

Les Indo-Aryens étaient des pasteurs ^[92] qui ont migré vers le nord-ouest de l’Inde après l’effondrement de la civilisation de la vallée de l’Indus, ^{[93] [94] [95] [note 25]} Les Indo-Aryens étaient une branche des Indo-Iraniens , qui trouve son origine dans la culture Andronovo ^[96] à l’ époque Bactriane – Margiane , dans l’actuel nord de l’Afghanistan. ^[97] Les racines de cette culture remontent plus loin à la culture Sintashta , avec des sacrifices funéraires qui montrent des parallèles étroits avec les rites funéraires sacrificiels du Rig Veda . ^[98]

Bien que certaines premières représentations de divinités semblent apparaître dans l’art de la civilisation de la vallée de l’Indus , il reste très peu d’artefacts religieux de la période correspondant à la migration indo-aryenne pendant la période védique . ^[99] Il a été suggéré que la première religion védique se concentrait exclusivement sur le culte des “forces élémentaires de la nature au moyen de sacrifices élaborés”, qui ne se prêtaient pas facilement aux représentations anthropomorphologiques. ^{[99] [100]} Divers artefacts peuvent appartenir à la culture du trésor de cuivre (2e millénaire de notre ère), certains d’entre eux suggérant des caractéristiques anthropomorphologiques. ^[101]Les interprétations varient quant à la signification exacte de ces artefacts, voire à la culture et à la périodisation auxquelles ils appartenaient. ^[101]

Au début de la période védique (vers 1500 – 1100 avant notre ère ^[92] ), les tribus indo-aryennes étaient des pasteurs du nord-ouest de l’Inde. ^[102] Après 1100 avant notre ère, avec l’introduction du fer, les tribus indo-aryennes se sont installées dans la plaine occidentale du Gange, adaptant un mode de vie agraire. ^{[92] [103] [104]} Des formes d’État rudimentaires sont apparues, dont la tribu et le royaume Kuru étaient les plus influents. ^{[92] [105]} C’était une union tribale, qui est devenue la première société enregistrée au niveau de l’État en Asie du Sud vers 1000 avant notre ère. ^[92]Cela a changé de manière décisive leur héritage religieux du début de la période védique, rassemblant leurs hymnes rituels dans les collections Veda et développant de nouveaux rituels qui ont acquis leur position dans la civilisation indienne en tant que rituels orthodoxes srauta , ^[92] qui ont contribué au soi-disant ” synthèse classique” ^[106] ou “synthèse hindoue” . ^[12]

Religion rigvédique

Qui sait vraiment ?
Qui ici le proclamera ?
D’où a-t-il été produit ? D’où vient cette création ?
Les dieux sont venus après, avec la création de cet univers.
Qui sait alors d’où elle est sortie ?

— Nasadiya Sukta , concerne l’ origine de l’univers , Rig Veda , 10:129-6 ^{[107] [108] [109]}

Page du manuscrit Rigveda , Mandala 1, Hymne 1 (Sukta 1), lignes 1.1.1 à 1.1.9 (sanskrit, écriture devanagari)

Les Indo-Aryens ont apporté avec eux leur langue ^[110] et leur religion. ^{[111] [112]} Les croyances et les pratiques indo-aryennes et védiques de l’ère pré-classique étaient étroitement liées à la religion hypothétique proto-indo-européenne [ ^113] et à la religion indo-iranienne. ^[114] Selon Anthony, la vieille religion indienne a probablement émergé parmi les immigrants indo-européens dans la zone de contact entre la rivière Zeravshan (l’ Ouzbékistan actuel ) et l’Iran (actuel). ^[115] C’était “un mélange syncrétique d’anciens éléments d’Asie centrale et de nouveaux éléments indo-européens”, ^[115]qui a emprunté “des croyances et des pratiques religieuses distinctives” ^[114] de la culture Bactria-Margiana . ^[114] Au moins 383 mots non indo-européens ont été empruntés à cette culture, dont le dieu Indra et la boisson rituelle Soma . ^[116] Selon Antoine,

De nombreuses qualités du dieu indo-iranien de la puissance / victoire, Verethraghna , ont été transférées au dieu adopté Indra, qui est devenu la divinité centrale de la culture ancienne indienne en développement. Indra a fait l’objet de 250 hymnes, dont un quart du Rig Veda . Il était associé plus que toute autre divinité au Soma , une drogue stimulante (peut-être dérivée de l’ éphédra ) probablement empruntée à la religion BMAC. Son ascension vers la notoriété était un trait particulier des locuteurs du vieil indien. ^[97]

Les inscriptions les plus anciennes en vieil indien, la langue du Rig Veda , ne se trouvent pas dans le nord-ouest de l’Inde et au Pakistan, mais dans le nord de la Syrie, l’emplacement du royaume du Mitanni . ^[117] Les rois du Mitanni ont pris des noms de trône en vieux indiens et des termes techniques en vieux indiens ont été utilisés pour l’équitation et la conduite de chars. ^[117] Le vieux terme indien r’ta , qui signifie “ordre et vérité cosmiques”, le concept central du Rig Veda , était également employé dans le royaume du Mitanni . ^[117] Et les anciens dieux indiens, dont Indra , étaient également connus dans le royaume du Mitanni . ^{[118] [119] [120]}

Leur religion s’est encore développée lorsqu’ils ont migré dans la plaine du Gange après c. 1100 avant notre ère et sont devenus des agriculteurs sédentaires, ^{[92] [121] [122]} se syncrétisant davantage avec les cultures indigènes du nord de l’Inde. ^[106] La religion védique de la période védique ultérieure a coexisté avec des religions locales, telles que les cultes Yaksha , ^{[106] [123] [web 5]} et était elle-même le produit “d’un composite de l’indo-aryen et du harappan”. cultures et civilisations ». ^{[34] [note 7]} David Gordon White cite trois autres érudits dominants qui “ont clairement démontré” que la religion védique est partiellement dérivée de laCivilisations de la vallée de l’Indus . ^{[124] [remarque 7]}

Védas Un pilier sacrificiel Yūpa (यूप), l’un des éléments les plus importants du rituel védique . Musée Matura . ^{[125] [126]}

Sa liturgie est conservée dans les trois Samhitas védiques : le Rigveda , le Samaveda et le Yajurveda . Les textes védiques étaient les textes de l’élite et ne représentent pas nécessairement des idées ou des pratiques populaires. ^[127] Parmi ceux-ci, le Rig-Veda est le plus ancien, une collection d’hymnes composée entre ca. 1500-1200 avant notre ère. ^{[128] [129] [97]} Les deux autres ajoutent des détails cérémoniels pour l’exécution du sacrifice réel. L’ Atharva-Veda peut également contenir des compositions datant d’avant 1000 avant notre ère. Il contient des éléments pertinents au rituel domestique et à la magie populaire de l’époque.

Ces textes, ainsi que le volumineux commentaire sur l’orthopraxie recueilli dans les Brahmanas compilés au début du 1er millénaire avant notre ère, ont été transmis par la seule tradition orale jusqu’à l’avènement, au 4ème siècle après JC, de la période Pallava et Gupta et par une combinaison de tradition écrite et orale depuis lors.

Les samskaras hindous

…remonter à une ancienne antiquité. Les Vedas, les Brahmanas, les Grhyasutras, les Dharmasutras, les Smritis et d’autres traités décrivent les rites, les cérémonies et les coutumes. ^[130]

Le texte le plus ancien des Védas est le Rigveda , ^[131] une collection d’hymnes poétiques utilisés dans les rites sacrificiels du sacerdoce védique . De nombreux hymnes rigvédiques concernent le rituel du feu ( Agnihotra ) et surtout l’offrande de Soma aux dieux ( Somayajna ). Soma est à la fois un intoxicant et un dieu lui-même, tout comme le feu sacrificiel, Agni . Le sacrifice royal du cheval ( Ashvamedha ) est un rite central du Yajurveda .

Les dieux du Rig-Veda sont pour la plupart des concepts personnifiés, qui se répartissent en deux catégories : les dévas – qui étaient des dieux de la nature – comme la divinité du temps Indra (qui est aussi le roi des dieux), Agni (“feu”) , Usha (“aube”), Surya (“soleil”) et Apas (“eaux”) d’une part, et d’autre part les asuras – dieux des concepts moraux – tels que Mitra (“contrat”), Aryaman ( gardien de l’invité, de l’amitié et du mariage), Bhaga (“partage”) ou Varuna , l’Asura suprême (ou Aditya). Tandis que les dévas rigvédiquesest diversement appliqué à la plupart des dieux, y compris à de nombreux Asuras, les Devas sont caractérisés comme des dieux plus jeunes tandis que les Asuras sont les dieux plus anciens (pūrve devāḥ). Dans les textes védiques ultérieurs, les Asuras deviennent des démons.

Le Rigveda a 10 Mandalas (“livres”). Il existe une variation significative dans la langue et le style entre les livres de famille (livres RV 2 à 7), le livre 8 , le “Soma Mandala” ( RV 9 ) et les livres 1 et 10 plus récents . Les livres plus anciens partagent de nombreux aspects de la religion indo-iranienne commune et constituent une source importante pour la reconstruction des traditions indo-européennes communes antérieures . Surtout RV 8 a une similitude frappante avec l’ Avesta , ^[132] contenant des allusions à la flore et à la faune afghanes , ^[133] par exemple aux chameaux ( úṣṭra- = Avestan uštra ). De nombreux termes religieux centraux en sanskrit védique ont des apparentés dans le vocabulaire religieux d’autres langues indo-européennes ( deva : latin deus ; hotar : dieu germanique ; asura : germanique ansuz ; yajna : grec hagios ; brahman : nordique Bragi ou peut-être latin flamen etc.). Dans l’ Avesta , Asura (Ahura) est considéré comme bon et Devas (Daevas) sont considérés comme des entités mauvaises, tout le contraire du Rig Veda.

Ordre cosmique

L’éthique dans les Védas est basée sur les concepts de Satya et Rta . Satya est le principe d’intégration ancré dans l’Absolu. ^[134] Ṛta est l’expression de Satya, qui régule et coordonne le fonctionnement de l’univers et de tout ce qu’il contient. ^[135] La conformité au Ṛta permettrait des progrès tandis que sa violation conduirait à la punition. Panikkar remarque :

Ṛta est le fondement ultime de tout ; c’est “le suprême”, bien que cela ne doive pas être compris dans un sens statique. […] C’est l’expression du dynamisme primordial qui est inhérent à toute chose…” ^[136]

Le terme “dharma” était déjà utilisé dans la pensée brahmanique, où il était conçu comme un aspect de Rta . ^[137] Le terme rta est également connu de la religion proto-indo-iranienne , la religion des peuples indo-iraniens avant les premières écritures védiques (indo-aryennes) et zoroastriennes (iraniennes). Asha ^{[ prononciation? ]} ( aša ) est le terme de la langue avestane correspondant à la langue védique ṛta . ^[138]

Upanishads Une page du manuscrit Isha Upanishad

Les IXe et VIIIe siècles avant notre ère ont été témoins de la composition des premières Upanishads . ^[139] Les Upanishads forment la base théorique de l’hindouisme classique et sont connus sous le nom de Vedanta (conclusion du Veda ). ^[140] Les Upanishads plus anciens ont lancé des attaques d’intensité croissante sur les rituels, cependant, une signification philosophique et allégorique est également donnée à ces rituels. Dans certaines Upanishads ultérieures, il y a un esprit d’accommodation envers les rituels. La tendance qui apparaît dans les hymnes philosophiques des Vedas à réduire le nombre de dieux à un seul principe devient proéminente dans les Upanishads. ^[141] La diversité monisteles spéculations des Upanishads ont été synthétisées dans un cadre théiste par l’écriture sacrée hindoue Bhagavad Gita . ^[142]

brahmanisme

Le brahmanisme , également appelé brahmanisme , s’est développé à partir de la religion védique, incorporant des idées religieuses non védiques et s’étendant à une région s’étendant du sous-continent indien du nord-ouest à la vallée du Gange. ^[143] Le brahmanisme comprenait le corpus védique, mais aussi des textes post-védiques tels que les Dharmasutras et Dharmasastras , qui donnaient de l’importance à la classe sacerdotale (brahmane) de la société. ^[143] L’accent mis sur le rituel et la position dominante des brahmanes s’est développé comme une idéologie développée dans le royaume Kuru-Pancala et s’est étendue à un domaine plus large après la disparition du royaume Kuru-Pancala. ^[92]Il a coexisté avec des religions locales, comme les cultes Yaksha . ^{[106] [123] [toile 5]}

À l’âge du fer en Inde , au cours d’une période s’étendant approximativement du 10e au 6e siècle avant notre ère, les Mahajanapadas proviennent des royaumes antérieurs des diverses tribus indo-aryennes et des vestiges de la culture harappéenne tardive. Au cours de cette période, les portions de mantra des Vedas sont en grande partie achevées, et une industrie florissante de la prêtrise védique organisée dans de nombreuses écoles ( shakha ) développe la littérature exégétique, à savoir. les brahmanes . Ces écoles ont également édité les portions de mantra védique en recensions fixes, qui devaient être préservées uniquement par tradition orale au cours des deux millénaires suivants.

Une page du Jaiminiya Aranyaka Gana trouvée incrustée dans le manuscrit de la feuille de palmier Samaveda ( sanskrit , écriture Grantha ).

Deuxième urbanisation et déclin du brahmanisme (vers 600-200 avant notre ère)

Mouvements Upanishads et Śramaṇa

Ville de Kushinagar au 5ème siècle avant notre ère, selon un relief du 1er siècle avant notre ère à Sanchi . Le bouddhisme et le jaïnisme sont deux des nombreuses philosophies indiennes considérées comme des traditions Śramaṇiques.

Le védisme , avec ses rituels orthodoxes, a peut-être été remis en question en raison de l’urbanisation croissante de l’Inde aux 7e et 6e siècles avant notre ère et de l’afflux de stimuli étrangers initiés avec la conquête achéménide de la vallée de l’Indus (vers 535 avant notre ère). ^{[99] [144]} De nouveaux mouvements ascétiques ou Sramana ont surgi, qui ont défié l’orthodoxie religieuse établie, comme le bouddhisme , le jaïnisme et les cultes populaires locaux. ^{[99] [144]} La représentation anthropomorphique de diverses divinités a apparemment repris au milieu du 1er millénaire avant notre ère, également comme conséquence de l’autorité réduite du védisme. ^[99]

Mahavira (vers 549-477 avant notre ère), partisan du jaïnisme , et Bouddha (vers 563-483 avant notre ère), fondateur du bouddhisme , étaient les icônes les plus importantes de ce mouvement. ^[145] Selon Heinrich Zimmer , le jaïnisme et le bouddhisme font partie de l’héritage pré-védique, qui comprend également le Samkhya et le Yoga :

[Le jaïnisme] ne dérive pas de sources brahmanes-aryennes, mais reflète la cosmologie et l’anthropologie d’une classe supérieure pré-aryenne beaucoup plus ancienne du nord-est de l’Inde – étant enracinée dans le même sous-sol de spéculation métaphysique archaïque que le yoga, le sankhya et le bouddhisme, le d’autres systèmes indiens non védiques. ^{[146] [remarque 26]}

La tradition Sramana a en partie créé le concept du cycle de la naissance et de la mort, le concept de samsara et le concept de libération, qui sont devenus caractéristiques de l’hindouisme. ^{[note 27]}

Pratt note qu’Oldenberg (1854–1920), Neumann (1865–1915) et Radhakrishnan (1888–1975) croyaient que le canon bouddhiste avait été influencé par les Upanishads, tandis que la Vallée Poussin pense que l’influence était nulle, et « Eliot et plusieurs autres insistent sur le fait que sur certains points le Bouddha était directement antithétique aux Upanishads ». ^{[148] [remarque 28]}

Empire Maurya

La période Mauryan a vu une floraison précoce de la littérature classique sanskrite Sutra et Shastra et l’exposition savante des champs «circum-védiques» du Vedanga . Cependant, pendant cette période, le bouddhisme était patronné par Ashoka , qui régnait sur de grandes parties de l’Inde, et le bouddhisme était également la religion dominante jusqu’à la période Gupta.

Déclin du brahmanisme

Déclin Nambūdiri Brahmane exécutant des rites śrauta

La période post-védique de la deuxième urbanisation a vu un déclin du brahmanisme. ^{[150] [151] [note 29]} À la fin de la période védique, le sens des mots des Védas était devenu obscur, et était perçu comme “une séquence fixe de sons” ^{[152] [note 30]} avec une pouvoir magique , “signifie à une fin.” ^{[note 31]} Avec la croissance des villes, qui menaçait les revenus et le patronage des brahmanes ruraux ; la montée du bouddhisme; et la campagne indienne d’Alexandre le Grand (327-325 avant notre ère), l’expansion de l’ empire Mauryan (322-185 avant notre ère) avec son étreinte du bouddhisme, et le SakaInvasions et domination du nord-ouest de l’Inde (IIe siècle av. J.-C. – IVe siècle de notre ère), le brahmanisme faisait face à une grave menace pour son existence. ^{[153] [154]} Dans certains textes ultérieurs, l’Inde du Nord-Ouest (que les textes antérieurs considèrent comme faisant partie de “Aryavarta”) est même considérée comme “impure”, probablement en raison des invasions. Le Karnaparva 43.5-8 déclare que ceux qui vivent sur le Sindhu et les cinq fleuves du Pendjab sont impurs et dharmabahya.

Survie du rituel védique

Le védisme en tant que tradition religieuse d’une élite sacerdotale a été marginalisé par d’autres traditions telles que le jaïnisme et le bouddhisme à la fin de l’âge du fer, mais au Moyen Âge, il connaîtrait un regain de prestige avec l’ école Mimamsa , qui, ainsi que toutes les autres traditions astika de l’hindouisme. , les considérait comme sans auteur ( apaurusheyatva ) et éternels. Un dernier élément survivant de la religion védique historique ou du védisme est la tradition Śrauta , qui suit de nombreux éléments majeurs de la religion védique et est prédominante dans le sud de l’Inde , avec des communautés au Tamil Nadu , au Kerala , au Karnataka ., Andhra Pradesh , mais aussi dans certaines poches de l’Uttar Pradesh , du Maharashtra et d’autres États ; les plus connus de ces groupes sont les Nambudiri du Kerala, dont les traditions ont notamment été documentées par Frits Staal . ^{[155] [156] [157]}

Synthèse hindoue et hindouisme classique (vers 200 avant notre ère – 1200 de notre ère)

Hindouisme primitif (vers 200 avant notre ère – 320 de notre ère)

Synthèse hindoue Vāsudeva – Krishna sur une pièce d’ Agathocles de Bactriane , vers 190-180 avant notre ère. ^{[158] [159]} C’est “la première image sans ambiguïté” de la divinité. ^[160] Le pilier Heliodorus , commandé par l’ambassadeur indo-grec Heliodorus vers 113 avant notre ère, est la première inscription connue liée au Vaishnavisme dans le sous-continent indien. ^[161] Heliodurus était l’un des premiers convertis étrangers enregistrés à l’hindouisme . ^[162]

Le déclin du brahmanisme a été surmonté en fournissant de nouveaux services ^[163] et en incorporant l’héritage religieux indo-aryen non védique de la plaine orientale du Gange et des traditions religieuses locales, donnant naissance à l’ hindouisme contemporain .^{[153] [web 6] [106] [164] [92] [143]} Entre 500 ^[12] -200 ^[22] BCE et c. 300 CE la “synthèse hindoue” s’est développée, ^{[12] [22]} qui a incorporé des influences sramaniques et bouddhistes ^{[22] [41]} et la tradition émergente Bhakti dans le giron brahmanique via lalittérature smriti .^{[42] [22]} Cette synthèse a émergé sous la pression du succès du bouddhisme et du jaïnisme. ^[43]

Selon Embree, plusieurs autres traditions religieuses avaient coexisté avec la religion védique. Ces religions indigènes “ont finalement trouvé une place sous le large manteau de la religion védique”. ^[165] Lorsque le brahmanisme déclinait ^{[note 29]} et devait concurrencer le bouddhisme et le jaïnisme, ^{[note 32]} les religions populaires avaient l’opportunité de s’affirmer. ^[165] Selon Embree,

[L] es brahmanistes eux-mêmes semblent avoir encouragé dans une certaine mesure ce développement comme moyen de relever le défi des mouvements hétérodoxes. Dans le même temps, parmi les religions indigènes, une allégeance commune à l’autorité du Veda fournissait un mince, mais néanmoins significatif, le fil d’unité entre leur variété de dieux et de pratiques religieuses. ^[165]

Ce “nouveau brahmanisme” a séduit les dirigeants, qui étaient attirés par les pouvoirs surnaturels et les conseils pratiques que les brahmanes pouvaient fournir, ^[163] et a entraîné une résurgence de l’influence brahmanique, dominant la société indienne depuis l’ère classique de l’hindouisme au début des siècles de notre ère. . ^{[153] [154]} Cela se reflète dans le processus de sanskritisation , un processus dans lequel “les gens de nombreuses couches de la société à travers le sous-continent avaient tendance à adapter leur vie religieuse et sociale aux normes brahmaniques”. ^{[web 2]} Cela se reflète dans la tendance à identifier les divinités locales avec les dieux des textes sanskrits. ^{[web 2]}

Smriti

La réponse des brahmanes d’assimilation et de consolidation se reflète dans la littérature smriti qui a pris forme à cette période. ^[166] Les textes smriti de la période entre 200 avant notre ère et 100 de notre ère proclament l’autorité des Vedas , et l’acceptation des Vedas est devenue un critère central pour définir l’hindouisme sur et contre les hétérodoxies, qui ont rejeté les Vedas. ^[167] La ​​plupart des idées et pratiques de base de l’hindouisme classique dérivent de la nouvelle littérature smriti . ^{[note 33]}

Sur les six darsanas hindous, le Mimamsa et le Vedanta “sont enracinés principalement dans la tradition védique sruti et sont parfois appelés écoles smarta dans le sens où ils développent un courant de pensée orthodoxe smarta basé, comme qui est basé, comme smriti , directement sur sruti “. ^{[168] [ vérifier ]} Selon Hiltebeitel, « la consolidation de l’hindouisme s’opère sous le signe de la bhakti ». ^[168] C’est la Bhagavadgita qui scelle cet accomplissement. ^[168] Le résultat est une “réalisation universelle” que l’on peut appeler smarta . ^[168]Il considère Shiva et Vishnu comme “complémentaires dans leurs fonctions mais ontologiquement identiques”. ^[168]

Les grandes épopées sanskrites, Ramayana et Mahabharata , qui appartiennent au smriti , ont été compilées sur une longue période au cours des derniers siècles avant notre ère et des premiers siècles de notre ère. ^{[web 7]} Ils contiennent des histoires mythologiques sur les dirigeants et les guerres de l’Inde ancienne, et sont entrecoupés de traités religieux et philosophiques. Les derniers Puranas racontent des histoires sur les dévas et les devis , leurs interactions avec les humains et leurs combats contre les rakshasa . La Bhagavad Gita “scelle l’accomplissement” ^[169] de la “consolidation de l’hindouisme”, ^[169] intégrant les idées brahmaniques et sramaniques à la dévotion théiste.^{[169] [170] [171] [web 8]}

Écoles de philosophie hindoue

Au début des siècles de notre ère, plusieurs écoles de philosophie hindoue ont été formellement codifiées, notamment Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Purva-Mimamsa et Vedanta . ^[172]

Littérature Sangam

La littérature Sangam (300 avant notre ère – 400 CE), écrite pendant la période Sangam , est un corpus essentiellement profane de littérature classique en langue tamoule . Néanmoins, il existe quelques œuvres, notamment Pattupathu et Paripaatal, dans lesquelles la dévotion personnelle à Dieu a été écrite sous la forme de poèmes de dévotion. Vishnu , Shiva et Murugan étaient des dieux mentionnés. Ces œuvres sont donc les premières preuves des traditions monothéistes Bhakti , précédant le grand mouvement bhakti , qui a fait l’objet d’une grande attention plus tard.

Commerce indien avec l’Afrique

Au temps de l’ empire romain , le commerce a eu lieu entre l’Inde et l’Afrique de l’Est, et il existe des preuves archéologiques d’une petite présence indienne à Zanzibar, au Zimbabwe, à Madagascar et dans les régions côtières du Kenya ainsi que la côte swahili, ^{[173] [174 ]} mais aucune conversion à l’hindouisme n’a eu lieu. ^{[174] [175]}

Colonie hindoue au Moyen-Orient (Le Levant)

L’historien arménien Zenob Glak (300-350 CE) a déclaré “qu’il y avait une colonie indienne dans le canton de Taron sur le haut Euphrate , à l’ouest du lac de Van , dès le IIe siècle avant J.-C. ^[176] Les Indiens y avaient construit deux temples contenant des images de dieux d’environ 18 et 22 pieds de haut.” ^[176]

“L’âge d’or” de l’Inde (période Gupta et Pallava) (vers 320–650 CE)

Le temple Dashavatara est un temple hindou Vishnu construit pendant la période Gupta.

Au cours de cette période, le pouvoir a été centralisé, accompagné d’une croissance du commerce à courte distance, de la normalisation des procédures juridiques et de la généralisation de l’alphabétisation. ^[177] Le bouddhisme Mahayana a prospéré, mais la culture orthodoxe Brahmana a commencé à être rajeunie par le patronage de la dynastie Gupta, ^[178] qui étaient Vaishnavas. ^[179] La position des brahmanes a été renforcée, ^[177] les premiers temples hindous dédiés aux dieux des divinités hindoues , ont émergé à la fin de l’âge Gupta. ^{[177] [note 34]} Pendant le règne de Gupta, les premiers Puranas ont été écrits, ^{[44] [note 8]}qui ont été utilisés pour diffuser “l’idéologie religieuse dominante parmi les groupes pré-alphabètes et tribaux en cours d’acculturation”. ^[44] Les Guptas ont patronné la nouvelle religion puranique émergente, cherchant la légitimité de leur dynastie. ^[179] L’hindouisme puranique résultant différait nettement du brahmanisme antérieur des Dharmasastras et des smritis . ^[44]

Selon PS Sharma, « les périodes Gupta et Harsha constituent réellement, du point de vue strictement intellectuel, l’époque la plus brillante du développement de la philosophie indienne », les philosophies hindoues et bouddhistes s’épanouissant côte à côte. ^[180] Charvaka , l’école matérialiste athée, s’est imposée dans le nord de l’Inde avant le 8ème siècle de notre ère. ^[181]

Empires Gupta et Pallava

La période Gupta (4e au 6e siècles) a vu une floraison d’érudition, l’émergence des écoles classiques de philosophie hindoue et de la littérature sanskrite classique en général sur des sujets allant de la médecine, des sciences vétérinaires, des mathématiques à l’astrologie et l’astronomie et l’astrophysique. Le célèbre Aryabhata et Varahamihira appartiennent à cet âge. Les Gupta ont établi un gouvernement central fort qui a également permis un certain contrôle local. La société Gupta a été ordonnée conformément aux croyances hindoues. Cela comprenait un système de castes strict ou un système de classes. La paix et la prospérité créées sous la direction de Gupta ont permis la poursuite d’efforts scientifiques et artistiques.

Les Pallavas (IVe au IXe siècles) étaient, aux côtés des Guptas du Nord , patrons du sanskrit dans le sud du sous-continent indien . Le règne de Pallava a vu les premières inscriptions sanskrites dans un script appelé Grantha . Les Pallavas ont utilisé l’architecture dravidienne pour construire des temples et des académies hindous très importants à Mahabalipuram , Kanchipuram et d’autres endroits. leur règne a vu la montée de grands poètes, qui sont aussi célèbres que Kalidasa .

Au début de la période Pallavas, il existe différentes connexions avec l’Asie du Sud-Est et d’autres pays. De ce fait, au Moyen Âge , l’hindouisme est devenu religion d’État dans de nombreux royaumes d’Asie, la soi-disant Grande Inde —depuis l’Afghanistan ( Kaboul ) à l’Ouest et comprenant la quasi-totalité de l’Asie du Sud-Est à l’Est ( Cambodge , Vietnam , Indonésie , Philippines ) – et ce n’est qu’au XVe siècle qu’elle a été presque partout supplantée par le bouddhisme et l’islam. ^{[182] [183] ​​[184]}

La pratique consistant à dédier des temples à différentes divinités est devenue à la mode, suivie par une architecture et une sculpture artistiques raffinées des temples (voir Vastu Shastra ).

• L’Hindu Shore Temple (un site du patrimoine mondial de l’UNESCO ) à Mahabalipuram construit par Narasimhavarman II

• La Descente du Gange , également connue sous le nom de Pénitence d’Arjuna , à Mahabalipuram , est l’un des plus grands reliefs rocheux d’Asie et figure dans plusieurs mythes hindous.

Bhakti

Cette période a vu l’émergence du mouvement Bhakti . Le mouvement Bhakti a été une croissance rapide de la bhakti commençant au Tamil Nadu dans le sud de l’Inde avec les Saiva Nayanars (4e au 10e siècles CE) ^[185] et les Vaisnava Alvars (3e au 9e siècles CE) qui ont répandu la poésie et la dévotion bhakti dans toute l’Inde par du XIIe au XVIIIe siècles de notre ère. ^{[186] [185]}

Expansion en Asie du Sud-Est

• Expansion de l’hindouisme en Asie du Sud-Est

• Angkor Wat au Cambodge est l’un des plus grands monuments hindous du monde. C’est l’un des centaines d’anciens temples hindous d’Asie du Sud-Est.

• Prambanan à Java est un complexe de temple hindou dédié à Trimurti . Il a été construit pendant la dynastie Sanjaya du royaume de Mataram .

• Tours Hoà Lai à Ninh Thuận , Vietnam , un complexe de temples hindous construit au IXe siècle par le royaume Champa de Panduranga .

• Pura Besakih, le temple le plus sacré de la religion hindoue à Bali .

Les influences hindoues ont atteint l’ archipel indonésien dès le premier siècle. ^[187] À cette époque, l’Inde a commencé à influencer fortement les pays d’Asie du Sud-Est . Les routes commerciales reliaient l’Inde au sud de la Birmanie , au centre et au sud du Siam , au bas Cambodge et au sud du Vietnam et de nombreuses colonies côtières urbanisées y ont été établies.

Pendant plus de mille ans, l’influence hindoue/bouddhiste indienne a donc été le facteur majeur qui a apporté un certain niveau d’unité culturelle aux différents pays de la région. Les langues pali et sanskrite et l’écriture indienne, ainsi que le bouddhisme Theravada et Mahayana , le brahmanisme et l’hindouisme , ont été transmis par contact direct ainsi que par des textes sacrés et la littérature indienne, tels que les épopées du Ramayana et du Mahabharata .

Du Ve au XIIIe siècle, l’Asie du Sud-Est connaît de très puissants empires coloniaux indiens et devient extrêmement active dans la création architecturale et artistique hindoue et bouddhiste. L’ empire Sri Vijaya au sud et l’ empire khmer au nord se disputaient l’influence.

Langkasuka (- langkha sanskrit pour “terre resplendissante” – sukkha de “béatitude”) était un ancien royaume hindou situé dans la péninsule malaise . Le royaume, ainsi que la colonie d’Old Kedah , sont probablement les premiers points d’ancrage territoriaux fondés sur la péninsule malaise. Selon la tradition, la fondation du royaume a eu lieu au IIe siècle ; Les légendes malaises prétendent que Langkasuka a été fondée à Kedah , et plus tard déplacée à Pattani .

Du Ve au XVe siècle , l’empire Sri Vijayan , un empire maritime centré sur l’île de Sumatra en Indonésie , avait adopté le bouddhisme Mahayana et Vajrayana sous une lignée de dirigeants nommés les Sailendras . L’Empire de Sri Vijaya a décliné en raison de conflits avec les dirigeants Chola de l’Inde. L’ empire Majapahit a succédé à l’ empire Singhasari . C’était l’un des derniers et des plus grands empires hindous de l’Asie du Sud-Est maritime .

Le Founan était un royaume cambodgien pré- angkorien , situé autour du delta du Mékong , probablement établi par des colons mon-khmers parlant une langue austroasiatique . Selon les rapports de deux envoyés chinois, K’ang T’ai et Chu Ying, l’État a été créé par un brahmane indien nommé Kaundinya , qui au 1er siècle de notre ère a reçu l’instruction dans un rêve de prendre un arc magique d’un temple et vaincre une reine khmère, Soma. Soma, la fille du roi des Nagas, épousa Kaundinya et leur lignée devint la dynastie royale de Founan. Le mythe avait l’avantage de donner la légitimité à la fois d’un brahmane indien et de la divinité des cobras, alors tenues en estime religieuse par les habitants de la région.

Le royaume de Champa (ou Lin-yi dans les archives chinoises) contrôlait ce qui est maintenant le sud et le centre du Vietnam d’environ 192 à 1697. La religion dominante du peuple Cham était l’hindouisme et la culture était fortement influencée par l’Inde.

Plus tard, du 9e au 13e siècle, l’empire mahayana bouddhiste et hindou khmer a dominé une grande partie de la péninsule d’Asie du Sud-Est. Sous les Khmers, plus de 900 temples ont été construits au Cambodge et en Thaïlande voisine. Angkor était au centre de ce développement, avec un complexe de temples et une organisation urbaine capable de faire vivre environ un million de citadins. Le plus grand complexe de temples du monde, Angkor Wat, se dresse ici; construit par le roi Vishnuvardhan.

Hindouisme classique tardif – Hindouisme puranique (vers 650–1200 CE)

Une des quatre entrées du Teli ka Mandir . Ce temple hindou a été construit par l’ empereur Gurjara-Pratihara Mihira Bhoja . ^[188]

Après la fin de l’empire Gupta et l’effondrement de l’empire Harsha, le pouvoir est devenu décentralisé en Inde. Plusieurs royaumes plus grands ont émergé, avec “d’innombrables états vasaux”. ^{[189] [note 35]} Les royaumes étaient gouvernés via un système féodal. Les petits royaumes dépendaient de la protection des grands royaumes. “Le grand roi était distant, exalté et déifié”, ^[189] comme en témoigne le Mandala tantrique , qui pourrait également représenter le roi comme le centre du mandala. ^[190]

La désintégration du pouvoir central a également conduit à la régionalisation de la religiosité et à la rivalité religieuse. ^{[191] [note 36]} Les cultes locaux et les langues ont été renforcés, et l’influence de “l’hindouisme ritualiste brahmanique” ^[191] a été diminuée. ^[191] Des mouvements ruraux et dévotionnels ont surgi, ainsi que le shaivisme , le vaisnavisme , la bhakti et le tantra , ^[191] bien que “les groupements sectaires n’étaient qu’au début de leur développement”. ^[191] Les mouvements religieux devaient concourir pour être reconnus par les seigneurs locaux. ^[191]Le bouddhisme a perdu sa position après le 8ème siècle et a commencé à disparaître en Inde. ^[191] Cela s’est reflété dans le changement des cérémonies de puja dans les tribunaux au 8ème siècle, où les dieux hindous ont remplacé le Bouddha en tant que “divinité impériale suprême”. ^{[note 37]}

Hindouisme puranique La mythologie des Puranas a inspiré de nombreux reliefs et sculptures trouvés dans les temples hindous . ^[192] La légende derrière le soulagement de Krishna et Gopis ci-dessus est décrite dans le Bhagavata Purana. ^[193]

Le brahmanisme des Dharmashastras et des smritis a subi une transformation radicale aux mains des compositeurs Purana, entraînant la montée de l’hindouisme puranique, ^[44] “qui, comme un colosse traversant le firmanent religieux, est rapidement venu éclipser toutes les religions existantes”. ^[194] L’hindouisme puranique était un “système de croyances multiplex qui grandissait et s’étendait à mesure qu’il absorbait et synthétisait les idées polaristes et les traditions cultuelles”. ^[194] Elle se distinguait de ses racines védiques Smarta par sa base populaire, son pluralisme théologique et sectaire, son placage tantrique, et la place centrale de la bhakti . ^{[194] [remarque 9]}

Les Puranas du début du Moyen Âge ont été composés pour diffuser l’idéologie religieuse dominante parmi les sociétés tribales pré-alphabétisées en cours d’ acculturation . ^[44] Avec l’effondrement de l’empire Gupta, les dons de friches vierges furent entassés sur les brahmanas, ^{[49] [195]} pour assurer une exploitation agraire rentable des terres appartenant aux rois, ^[49] mais aussi pour donner un statut aux nouvelles classes dirigeantes. ^[49] Les Brahmanas se sont répandus plus loin en Inde, interagissant avec des clans locaux de différentes religions et idéologies. ^[49]Les Brahmanas ont utilisé les Puranas pour incorporer ces clans dans la société agraire et la religion et l’idéologie qui l’accompagnent. ^[49] Selon Flood, “[l]es brahmanes qui ont suivi la religion puranique sont devenus connus sous le nom de smarta , ceux dont le culte était basé sur le smriti , ou pauranika , ceux basés sur les Puranas.” ^[196] Les chefs locaux et les paysans ont été absorbés dans le varna , qui a été utilisé pour garder « le contrôle sur les nouveaux kshatriyas et shudras ». ^[197]

Le Gardez Ganesha , une statue de la divinité hindoue Ganesha , consacrée au milieu du VIIIe siècle de notre ère, à l’ époque de Turk Shahi , à Gardez , en Afghanistan. ^[198]

Le groupe brahmanique a été élargi en incorporant des sous-groupes locaux, tels que des prêtres locaux. ^[49] Cela a également conduit à une stratification au sein des brahmanes, certains brahmanes ayant un statut inférieur à d’autres brahmanes. ^[49] L’utilisation de la caste a mieux fonctionné avec le nouvel hindouisme puranique qu’avec les sectes sramaniques. ^[197] Les textes puraniques ont fourni des généalogies étendues qui ont donné un statut aux nouveaux kshatriyas . ^[197] Les mythes bouddhistes décrivaient le gouvernement comme un contrat entre un dirigeant élu et le peuple. ^[197] Et le chakkavatti bouddhique ^{[note 38]} « était un concept distinct des modèles de conquête présentés aux kshatriyas et les Rajputs”. ^[197]

De nombreuses religions et traditions locales ont été assimilées à l’hindouisme puranique. Vishnu et Shiva sont apparus comme les principales divinités, avec Sakti/Deva. ^[199] Vishnu a englobé les cultes de Narayana , Jagannaths , Venkateswara “et bien d’autres”. ^[199] Nath :

[C]ertaines incarnations de Vishnu telles que Matsya, Kurma, Varaha et peut-être même Nrsimha ont aidé à incorporer certains symboles totémiques populaires et mythes de la création, en particulier ceux liés au sanglier, qui imprègnent généralement la mythologie prélittéraire, d’autres tels que Krsna et Balarama sont devenus instrumentaux à assimiler les cultes et les mythes locaux autour de deux dieux populaires pastoraux et agricoles. ^[200]

La transformation du brahmanisme en hindouisme pauranique dans l’ Inde post-gupta est due à un processus d’ acculturation . Les Puranas ont aidé à établir un courant religieux parmi les sociétés tribales pré-alphabètes en cours d’acculturation. Les principes du brahmanisme et des Dharmashastras ont subi une transformation radicale aux mains des compositeurs Purana, entraînant la montée d’un «hindouisme» dominant qui a éclipsé toutes les traditions antérieures. ^[49]

Mouvement bhakti L’Enfant Saint Sambandar , dynastie Chola , Tamil Nadu . Il est l’un des plus éminents des 63 Nayanars du mouvement Saiva Bhakti .

Rama et Krishna sont devenus le centre d’une forte tradition bhakti , qui a trouvé son expression en particulier dans la Bhagavata Purana . La tradition de Krishna a subsumé de nombreux cultes Naga, yaksa et basés sur les collines et les arbres. ^[201] Siva a absorbé des cultes locaux par le suffixe d’ Isa ou d’ Isvara au nom de la divinité locale, par exemple, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara. ^[199] Dans les cercles royaux du VIIIe siècle, le Bouddha a commencé à être remplacé par des dieux hindous dans les pujas. ^{[note 39]} C’était aussi la même période où le Bouddha a été transformé en un avatar de Vishnu. ^[203]

Le premier mouvement bhakti documenté a été fondé par Karaikkal-ammaiyar . Elle a écrit des poèmes en tamoul sur son amour pour Shiva et a probablement vécu vers le 6ème siècle de notre ère. Les douze Alvars qui étaient des dévots Vaishnavites et les soixante-trois Nayanars qui étaient des dévots Shaivites ont nourri le mouvement bhakti naissant au Tamil Nadu .

Au 12ème siècle de notre ère au Karnataka, le mouvement Bhakti a pris la forme du mouvement Virashaiva . Il a été inspiré par Basavanna , un réformateur hindou qui a créé la secte des Lingayats ou Shiva bhaktas . Pendant ce temps, une forme unique et native de littérature-poésie kannada appelée Vachanas est née.

Advaita Vedanta Adi Shankara est crédité d’unifier et d’établir les principaux courants de pensée de l’hindouisme . ^[204]

Le début de l’Advaitin Gaudapada (6e-7e s. CE) a été influencé par le bouddhisme. ^{[205] [206] [207] [208]} Gaudapda a repris les doctrines bouddhistes selon lesquelles la réalité ultime est la pure conscience ( vijñapti-mātra ) ^[209] et “que la nature du monde est la négation à quatre coins”. ^[209] Gaudapada “a tissé [les deux doctrines] dans une philosophie du Mandukya Upanishad , qui a été développée plus loin par Shankara”. ^[206] Gaudapada a également repris le concept bouddhiste de “ajāta” de la philosophie Madhyamaka de Nagarjuna . ^{[207] [208]}Shankara a réussi à lire le mayavada de Gaudapada ^{[210] [note 40]} dans les Brahma Sutras de Badarayana , “et lui donner un locus classicus “, ^[210] contre la tension réaliste des Brahma Sutras . ^[210]

Shankara (8ème siècle de notre ère) était un érudit qui a synthétisé et systématisé les vues de l’ Advaita Vedanta qui existaient déjà de son vivant. ^{[211] [212] [213] [web 13]} Shankara a proposé une réalité unifiée, dans laquelle le soi le plus profond d’une personne ( atman ) et le pouvoir surnaturel du monde entier ( brahman ) sont une seule et même chose. Percevoir la multiplicité changeante des formes et des objets comme la réalité finale est considéré comme maya , « illusion », obscurcissant la réalité ultime immuable de brahman. ^{[214] [215] [216] [217]}

Alors que Shankara a un statut sans précédent dans l’histoire de l’Advaita Vedanta, l’influence précoce de Shankara en Inde est douteuse. ^[218] Jusqu’au 11ème siècle, le Vedanta lui-même était une école de pensée périphérique, ^[219] et jusqu’au 10ème siècle, Shankara lui-même était éclipsé par son contemporain plus âgé Maṇḍana Miśra , qui était considéré comme le principal représentant d’Advaita. ^{[220] [221]}

Plusieurs érudits suggèrent que la renommée historique et l’influence culturelle de Shankara et d’Advaita Vedanta n’ont augmenté que des siècles plus tard, à l’époque des invasions musulmanes et de la dévastation de l’Inde qui en a résulté, ^{[218] [222] [223]} en raison des efforts de Vidyaranya (14e c.), Qui a créé des légendes pour faire de Shankara un “héros folklorique divin qui a répandu son enseignement à travers son digvijaya (“conquête universelle”) dans toute l’Inde comme un conquérant victorieux”. ^{[224] [225]}

La position de Shankara a été établie aux XIXe et XXe siècles, lorsque les néo-Vedantins et les orientalistes occidentaux ont élevé l’Advaita Vedanta “comme le fil conducteur théologique qui a uni l’hindouisme en une seule tradition religieuse”. ^[226] Advaita Vedanta a acquis une large acceptation dans la culture indienne et au-delà en tant qu’exemple paradigmatique de la spiritualité hindoue, ^[149] Shankara est devenu “une représentation emblématique de la religion et de la culture hindoues”, malgré le fait que la plupart des hindous n’adhèrent pas à Advaita Vedanta. ^[227]

Contact avec la Perse et la Mésopotamie Une invocation inscrite au Seigneur Shiva en sanskrit à l’ Ateshgah de Bakou , à l’ouest de la mer Caspienne

L’ apprentissage religieux et séculier hindou et aussi bouddhiste avait atteint la Perse de manière organisée au 6ème siècle, lorsque l’ empereur sassanide Khosrau I (531-579) désigna Borzuya le médecin comme son envoyé, pour inviter des érudits indiens et chinois à l’ Académie de Gundishapur . Burzoe avait traduit le Panchatantra sanskrit . Sa version pahlavi a été traduite en arabe par Ibn al-Moqaffa sous le titre de Kalila et Dimna ou Les Fables de Bidpai . ^[228]

Sous le califat abbasside , Bagdad avait remplacé Gundishapur en tant que centre d’apprentissage le plus important dans le vaste empire islamique de l’époque , où les traditions, ainsi que les érudits de ce dernier, prospéraient. Des universitaires hindous ont été invités aux conférences sur les sciences et les mathématiques tenues à Bagdad. ^[229]

Périodes médiévale et moderne (vers 1200–1850 CE)

Règle musulmane

Bien que l’islam soit arrivé sur le sous-continent indien au début du 7ème siècle avec l’avènement des commerçants arabes, il a commencé à avoir un impact sur les religions indiennes après le 10ème siècle, et en particulier après le 12ème siècle avec l’établissement puis l’expansion de la domination islamique . ^{[230] [231]} Will Durant appelle la conquête musulmane de l’Inde “probablement l’histoire la plus sanglante de l’histoire”. ^[232] Au cours de cette période, le bouddhisme a décliné rapidement tandis que l’hindouisme a été confronté à une violence religieuse dirigée par l’armée et parrainée par les sultanats. ^{[232] [233]} Il y avait une pratique répandue de raids, de saisies et d’asservissement de familles d’hindous, qui étaient ensuite vendues dans les villes du Sultanat ou exportées vers l’Asie centrale. ^{[234] [235]}Certains textes suggèrent qu’un certain nombre d’hindous ont été convertis de force à l’islam. ^{[236] [237]} À partir du XIIIe siècle, sur une période d’environ 500 ans, très peu de textes, parmi les nombreux écrits par les historiens de la cour musulmane, mentionnent des “conversions volontaires d’hindous à l’islam”, suggérant l’insignifiance et peut-être la rareté de telles conversions. ^[237] Les hindous généralement réduits en esclavage se sont convertis à l’islam pour gagner leur liberté. ^[238] Il y avait des exceptions occasionnelles à la violence religieuse contre l’hindouisme. Akbar , par exemple, a reconnu l’hindouisme, interdit l’asservissement des familles de captifs de guerre hindous, protégé les temples hindous et aboli la Jizya (taxe d’entrée) discriminatoire à l’égard des hindous. ^[234][239] Cependant, de nombreux dirigeants musulmans du sultanat de Delhi et de l’empire moghol , avant et après Akbar, du XIIe au XVIIIe siècle, ont détruit des temples hindous ^{[web 14] [240] [web 15] [note 41]} et persécuté des non-musulmans . Comme le note Alain Daniélou :

Depuis l’arrivée des musulmans, vers 632 après JC, l’histoire de l’Inde devient une longue et monotone série de meurtres, de massacres, de spoliations et de destructions. C’est, comme d’habitude, au nom d’une « guerre sainte » de leur foi, de leur Dieu unique, que les barbares ont détruit des civilisations, anéanti des races entières. ^[241]

• L’image, dans le chapitre sur l’Inde dans Hutchison’s Story of the Nations édité par James Meston , dépeint le massacre de moines bouddhistes par le général turc musulman Muhammad Bakhtiyar Khilji dans le Bihar, en Inde . Khaliji a détruit les universités de Nalanda et de Vikramshila lors de ses raids dans les plaines du nord de l’Inde, massacrant de nombreux érudits bouddhistes et brahmanes . ^[242]

• Le temple de Kashi Vishwanath a été détruit par l’armée du sultan de Delhi Qutb-ud-din Aibak . ^[243]

• Kakatiya Kala Thoranam (Warangal Gate) construit par la dynastie Kakatiya en ruines; l’un des nombreux complexes de temples détruits par le sultanat de Delhi. ^[243]

Bhakti Vedânta

Des enseignants tels que Ramanuja , Madhva et Chaitanya ont aligné le mouvement Bhakti sur la tradition textuelle du Vedanta, qui jusqu’au XIe siècle n’était qu’une école de pensée périphérique, ^[219] tout en rejetant et en s’opposant aux notions abstraites d’Advaita. Au lieu de cela, ils ont promu une dévotion émotionnelle et passionnée envers les Avatars les plus accessibles , en particulier Krishna et Rama. ^{[230] [244]}

• Ramanuja est l’un des représentants les plus importants de la tradition du Sri Vaishnavisme au sein de l’hindouisme, représenté par la statue de Vaishnava Tilaka et Varadraja (Vishnu). ^[245]

• Madhvacharya , est le principal promoteur de la tradition du Sadh Vaishnavisme et de l’école Tattvavada ( Dvaita ) du Vedanta au sein de l’hindouisme, représenté avec Vaishnava Gopichandana Urdhva Pundra et Gnana Mudra (ou Jnana Mudra ou Jana Mudra), un symbole de connaissance et de sagesse. ^[246]

• Chaitanya Mahaprabhu , principal promoteur de la tradition de l ‘ Achintya Bheda Abheda et de la Gaudiya Vaishnavisme au sein de l’ hindouisme , et Nityananda , est montré en train d’ exécuter un « kirtan » dans les rues de Nabadwip , au Bengale . ^{[web 16]}

Hindouisme unificateur

Selon Nicholson, déjà entre le XIIe et le XVIe siècle, « certains penseurs ont commencé à traiter comme un tout les divers enseignements philosophiques des Upanishads, des épopées, des Puranas et des écoles connues rétrospectivement comme les “six systèmes” ( saddarsana ) de la philosophie hindoue dominante.” ^{[247] [note 42]} Michaels note qu’une historicisation a émergé qui a précédé le nationalisme ultérieur, articulant des idées qui glorifiaient l’hindouisme et le passé. ^[248]

Plusieurs érudits suggèrent que la renommée historique et l’influence culturelle de Shankara et d’Advaita Vedanta ont été involontairement établies au cours de cette période. ^{[218] [222] [223]} Vidyaranya (XIVe s.), également connu sous le nom de Madhava et adepte de Shankara, a créé des légendes pour transformer Shankara, dont la philosophie élevée n’avait aucun attrait pour gagner en popularité, en un “héros folklorique divin”. qui répandit son enseignement à travers son digvijaya (“conquête universelle”) dans toute l’Inde comme un conquérant victorieux.” ^{[224] [225]} Dans son Savadarsanasamgraha (“Résumé de toutes les vues”) Vidyaranya a présenté les enseignements de Shankara comme le sommet de tous les darsanas , présentant les autrescomme des vérités partielles qui convergeaient dans les enseignements de Shankara. ^[224] Vidyaranya a bénéficié du soutien royal, ^[249] et son parrainage et ses efforts méthodiques ont aidé à établir Shankara comme un symbole de ralliement des valeurs, à répandre l’influence historique et culturelle des philosophies Vedānta de Shankara et à établir des monastères ( mathas ) pour étendre l’influence culturelle de Shankara et Advaita Vedānta. ^[218]

États du Gange oriental et de Surya

Temple du soleil de Konark à Konark , Odisha , construit par Narasimhadeva I (1238–1264 CE) de la dynastie du Gange oriental . Temple Jagannath, Puri construit par Anantavarman Chodaganga Deva .

Le Gange oriental et Surya étaient des régimes politiques hindous, qui régnaient sur une grande partie de l’ Odisha actuelle (historiquement connue sous le nom de Kalinga ) du 11ème siècle jusqu’au milieu du 16ème siècle de notre ère. Au cours des XIIIe et XIVe siècles, lorsque de grandes parties de l’Inde étaient sous la domination des puissances musulmanes, un Kalinga indépendant est devenu un bastion de la religion, de la philosophie, de l’art et de l’architecture hindous. Les dirigeants du Gange oriental étaient de grands mécènes de la religion et des arts, et les temples qu’ils ont construits sont considérés parmi les chefs-d’œuvre de l’architecture hindoue. ^{[web 17] [web 18]}

Début de la période moderne (vers 1500–1850 CE)

La chute de l’empire Vijayanagara aux mains des dirigeants musulmans avait marqué la fin des défenses impériales hindoues dans le Deccan . Mais, profitant d’un empire moghol trop étiré (1526-1857), l’hindouisme a de nouveau atteint le prestige politique, sous l’ empire Maratha , de 1674 à 1818.

Empire Vijayanagar

L’empire Vijayanagar a été créé en 1336 par Harihara I et son frère Bukka Raya I de la dynastie Sangama , ^[250] qui est à l’origine un héritier politique de l’ empire Hoysala , de l’empire Kakatiya , ^[251] et de l’ empire Pandyan . ^[252] L’empire a pris de l’importance en tant que point culminant des tentatives des puissances du sud de l’Inde pour conjurer les invasions islamiques à la fin du XIIIe siècle. Selon un récit, les fondateurs de l’empire Harihara Raya I et Bukka Raya I étaient deux frères au service du chef Kampili. Après que Kampili soit tombé sous l’invasion musulmane, ils ont été emmenés à Delhi et convertis à l’islam . Ils ont été renvoyés à Kampili en tant que vassaux du sultan de Delhi . Après avoir pris le pouvoir dans la région, ils se sont approchés de Vidyaranya , qui les a reconvertis à la foi hindoue. ^[253]

Les empereurs Vijayanagara étaient tolérants envers toutes les religions et sectes, comme le montrent les écrits des visiteurs étrangers. ^[254] Les rois utilisaient des titres tels que Gobrahamana Pratipalanacharya (littéralement, “protecteur des vaches et des brahmanes”) et Hindurayasurtrana (litt. “défenseur de la foi hindoue”) qui témoignaient de leur intention de protéger l’hindouisme et pourtant étaient en même temps résolument Islamique dans leurs cérémonies et tenues de cour. ^[255] Les fondateurs de l’empire, Harihara I et Bukka Raya I, étaient de fervents Shaivas (adorateurs de Shiva ), mais ont accordé des subventions à l’ ordre Vaishnava de Sringeri avec Vidyaranyacomme leur saint patron, et désignèrent Varaha (le sanglier, un avatar de Vishnu ) comme leur emblème . ^[256] Plus d’un quart des fouilles archéologiques ont trouvé un “quartier islamique” non loin du “quartier royal”. Des nobles des royaumes timurides d’Asie centrale sont également venus à Vijayanagara. Les derniers rois Saluva et Tuluva étaient Vaishnava par la foi, mais vénéraient aux pieds du Seigneur Virupaksha (Shiva) à Hampi ainsi que du Seigneur Venkateshwara (Vishnu) à Tirupati . Une œuvre sanskrite, Jambavati Kalyanam du roi Krishnadevaraya, appelée Lord Virupaksha Karnata Rajya Raksha Mani (“joyau protecteur de l’empire du Karnata”). ^[257]Les rois patronnaient les saints de l’ ordre dvaita (philosophie du dualisme) de Madhvacharya à Udupi . ^[258]

• Place du marché à Hampi et la citerne sacrée située près du temple de Krishna

• Voiture de temple en pierre dans le temple Vitthala à Hampi

• Le temple Virupaksha est dédié au Seigneur Virupaksha, une forme de Shiva .

• Un mantapa ouvert avec des colonnes yali au temple Vittala à Hampi

Le mouvement Bhakti (dévotionnel) était actif à cette époque et impliquait des Haridasas (saints dévots) bien connus de l’époque. Comme le mouvement Virashaiva du 12ème siècle, ce mouvement a présenté un autre fort courant de dévotion, imprégnant la vie de millions de personnes. Les haridasas représentaient deux groupes, les Vyasakuta et les Dasakuta , le premier étant tenu de maîtriser les Vedas , les Upanishads et les autres Darshanas , tandis que les Dasakuta transmettaient simplement le message de Madhvacharya à travers la langue Kannada au peuple sous la forme de chants dévotionnels ( Devaranamas etKirthanas ). La philosophie de Madhvacharya a été diffusée par d’éminents disciples tels que Naraharitirtha , Jayatirtha , Sripadaraya , Vyasatirtha , Vadirajatirtha et d’autres. ^[259] Vyasatirtha, le gourou (enseignant) de Vadirajatirtha, Purandaradasa (père de la musique carnatique ^{[260] [note 43]} ) et Kanakadasa ^[261] ont gagné la dévotion du roi Krishnadevaraya. ^{[262] [263] [264]} Le roi considérait le saint comme son Kuladevata (divinité familiale) et l’honorait dans ses écrits. ^{[web 19]}Pendant ce temps, un autre grand compositeur de musique carnatique ancienne, Annamacharya a composé des centaines de Kirthanas en telugu à Tirumala – Tirupati, dans l’actuel Andhra Pradesh . ^[265]

L’empire Vijayanagara a créé une époque dans l’histoire du sud de l’Inde qui a transcendé le régionalisme en promouvant l’hindouisme comme facteur unificateur. L’empire a atteint son apogée sous le règne de Sri Krishnadevaraya lorsque les armées de Vijayanagara étaient constamment victorieuses. L’empire a annexé des zones autrefois sous les sultanats dans le nord du Deccan et les territoires dans l’est du Deccan, y compris Kalinga, tout en maintenant simultanément le contrôle de tous ses subordonnés dans le sud. ^[266] De nombreux monuments importants ont été achevés ou commandés à l’époque de Krishna Deva Raya.

Vijayanagara est entré en déclin après la défaite lors de la bataille de Talikota (1565). Après la mort d’ Aliya Rama Raya dans la bataille de Talikota, Tirumala Deva Raya a commencé la dynastie Aravidu , a déménagé et a fondé une nouvelle capitale de Penukonda pour remplacer Hampi détruit, et a tenté de reconstituer les restes de l’empire Vijayanagara. ^[267] Tirumala a abdiqué en 1572, divisant les restes de son royaume à ses trois fils, et a poursuivi une vie religieuse jusqu’à sa mort en 1578. Les successeurs de la dynastie Aravidu ont régné sur la région mais l’empire s’est effondré en 1614, et les derniers restes se sont terminés en 1646, des guerres continues avec le sultanat de Bijapur et d’autres. ^{[268] [269] [270]}Au cours de cette période, davantage de royaumes du sud de l’Inde sont devenus indépendants et séparés de Vijayanagara. Ceux-ci incluent le royaume de Mysore , Keladi Nayaka , les Nayaks de Madurai , les Nayaks de Tanjore , les Nayakas de Chitradurga et le royaume Nayak de Gingee – qui ont tous déclaré leur indépendance et ont eu un impact significatif sur l’histoire de l’Inde du Sud au cours des siècles à venir. ^[271]

Une vue aérienne du temple Meenakshi depuis le sommet du gopuram sud , vers le nord. Le temple a été reconstruit par l’empire Vijayanagara. Période moghole Temple Chaturbhuj , dédié à Vishnu Temple Lakshmi, dédié à Lakshmi Les temples Chaturbhuj et Lakshmi, situés à Orchha , ont été construits par l’État hindou Rajput Orchha , qui était vassal de l’empire moghol .

La religion d’État officielle de l’Inde moghole était l’islam , avec la préférence pour la jurisprudence du Hanafi Madhhab (Mazhab). L’hindouisme est resté sous tension pendant les règnes de Babur et Humanyun. Sher Shah Suri , le dirigeant afghan du nord de l’Inde était relativement non répressif. L’hindouisme est venu au premier plan pendant le règne de trois ans du dirigeant hindou Hemu Vikramaditya de 1553 à 1556 lorsqu’il avait vaincu Akbar à Agra et Delhi et avait pris le règne de Delhi en tant que “ Vikramaditya ” hindou après son “ Rajyabhishake ” ou couronnement à Purana Quilaà Delhi. Cependant, au cours de l’histoire moghole, parfois, les sujets avaient la liberté de pratiquer la religion de leur choix, bien que les hommes adultes kafir valides avec un revenu étaient obligés de payer la jizya , ce qui signifiait leur statut de dhimmis .

Akbar le Grand tient une assemblée religieuse de différentes confessions, y compris les hindous, dans l’ Ibadat Khana à Fatehpur Sikri.

Akbar , fils de l’empereur moghol Humayun et héritier de sa reine sindhi Hameeda Banu Begum, avait une vision large des traditions indiennes et islamiques. L’une des idées les plus inhabituelles de l’empereur Akbar concernant la religion était Din-i-Ilahi (foi de Dieu), qui était un mélange éclectique d’ islam , de zoroastrisme , d’hindouisme, de jaïnisme et de christianisme . Elle fut proclamée religion d’État jusqu’à sa mort. Ces actions se sont cependant heurtées à une vive opposition de la part du clergé musulman, en particulier du soufi Shaykh Alf Sani Ahmad Sirhindi.. L’abolition par Akbar de la capitation sur les non-musulmans, l’acceptation des idées d’autres philosophies religieuses, la tolérance du culte public par toutes les religions et son intérêt pour les autres religions ont montré une attitude de tolérance religieuse considérable, qui, dans l’esprit de ses opposants musulmans orthodoxes , équivalaient à l’ apostasie . L’expansion impériale d’Akbar a acquis de nombreux États hindous, dont beaucoup étaient des Rajputs hindous , par vassalité. Les vassaux Rajput ont maintenu une semi-autonomie dans la gestion des affaires religieuses. De nombreux vassaux hindous Rajput ont construit des temples hindous monumentaux au cours de la période, tels que le temple Chaturbhuj et le temple Lakshmi à Orchha , par le vassal moghol, l’État hindou Rajput Orchha . ^[272]

Le fils d’Akbar, Jahangir , à moitié Rajput, était également un modéré religieux, sa mère étant hindoue. L’influence de ses deux reines hindoues (la Maharani Maanbai et la Maharani Jagat) a maintenu la modération religieuse comme élément central de la politique de l’État qui a été étendue sous son fils, l’empereur Shah Jahan , qui était de sang 75% Rajput et moins de 25% Moghul .

Temple de Somnath en ruines, 1869 Vue de face de l’actuel temple de Somnath Le temple de Somnath a d’abord été attaqué par l’envahisseur turc musulman Mahmud de Ghazni et reconstruit à plusieurs reprises après avoir été démoli par les dirigeants musulmans successifs, y compris les Moghols sous Aurangzeb .

L’orthodoxie religieuse ne jouera un rôle important que sous le règne du fils et successeur de Shah Jahan, Aurangzeb , un fervent musulman sunnite. Aurangzeb était comparativement moins tolérant envers les autres religions que ses prédécesseurs ne l’avaient été; et a fait l’objet de controverses et de critiques pour ses politiques qui ont abandonné l’héritage de pluralisme de ses prédécesseurs, citant son introduction de la taxe jizya , le doublement des droits de douane sur les hindous tout en l’abolissant pour les musulmans, la destruction des temples hindous , l’interdiction de la construction et des réparations de certains temples non musulmans et les exécutions du souverain Maratha Sambhaji ^{[273] [274]} et du neuvième gourou sikh , Guru Tegh Bahadur , ^[275] et son règne a vu une augmentation du nombre et de l’importance des institutions et des universitaires islamiques. Il a mené de nombreuses campagnes militaires contre les puissances non musulmanes restantes du sous-continent indien – les sikhsÉtats du Pendjab, les derniers Rajputs hindous indépendants et les rebelles Maratha – ainsi que contre les royaumes musulmans chiites du Deccan . Il a aussi pratiquement éradiqué de son empire le prosélytisme ouvert des hindous et des musulmans par les missionnaires chrétiens étrangers , qui sont cependant restés actifs avec succès dans les régions limitrophes : l’actuel Kerala , le Tamil Nadu et le Goa .. Les hindous de Konkan ont été aidés par les Marathes, les hindous du Pendjab, du Cachemire et du nord de l’Inde ont été aidés par les sikhs et les hindous du Rajasthan et du centre de l’Inde ont été aidés par les Rajputs.

Empire Maratha

Les Marathas hindous vivaient depuis longtemps dans la région de Desh autour de Satara , dans la partie ouest du plateau du Deccan , là où le plateau rencontre les pentes orientales des montagnes des Ghâts occidentaux . Ils avaient résisté aux incursions dans la région des dirigeants musulmans moghols du nord de l’Inde. Sous leur chef ambitieux en 1664. Après des gains territoriaux substantiels, Shivaji fut proclamé «Chhatrapati» (empereur) en 1674; les Marathas s’étaient répandus et avaient conquis une grande partie du centre de l’Inde à la mort de Shivaji en 1680. Par la suite, sous la direction avisée des premiers ministres brahmanes ( Peshwas ), l’ Empire Maratha Chhatrapati Shivaji , les Maratha se sont libérés des sultans musulmans de Bijapur au sud-est et, devenant beaucoup plus agressifs, ont commencé à attaquer fréquemment le territoire moghol, saccageant finalement le riche port moghol de Surat .atteint son zénith; Pune , le siège des Peshwas, s’est épanoui en tant que centre d’apprentissage et de traditions hindoues. L’empire à son apogée s’étendait du Tamil Nadu ^[276] au sud, à Peshawar , l’actuel Khyber Pakhtunkhwa ^{[277] [note 44]} ) au nord, et au Bengale à l’est. ^{[web 20]}En 1761, l’armée Maratha a perdu la troisième bataille de Panipat au profit d’ Ahmad Shah Abdali de l’empire afghan Durrani, ce qui a stoppé leur expansion impériale en Afghanistan . Dix ans après Panipat, la résurrection de Maratha du jeune Peshwa Madhavrao I a rétabli l’autorité de Maratha sur le nord de l’Inde.

En 1761, l’armée Maratha a perdu la troisième bataille de Panipat au profit d’ Ahmad Shah Abdali de l’empire afghan Durrani, ce qui a stoppé leur expansion impériale en Afghanistan . Dix ans après Panipat, la résurrection de Maratha du Peshwa Madhavrao I a rétabli l’autorité de Maratha sur l’Inde du Nord . Dans le but de gérer efficacement le grand empire, il a donné une semi-autonomie au plus fort des chevaliers, ce qui a créé une confédération d’États Maratha. Ils sont devenus connus sous le nom de Gaekwads de Baroda , les Holkars d’ Indore et Malwa , lesScindias de Gwalior et Ujjain , les Bhonsales du Nagpur et les Puars de Dhar & Dewas . En 1775, la Compagnie des Indes orientales est intervenue dans une lutte pour la succession de la famille Peshwa à Pune , qui est devenue la première guerre anglo-maratha . Les Marathas sont restés la puissance prééminente en Inde jusqu’à leur défaite dans la troisième guerre anglo-marathe qui a laissé la Compagnie des Indes orientales aux commandes de la majeure partie de l’Inde. Ils ont été vaincus par manque d’unité.

• Le dernier empire hindou de l’Inde, l’ Empire Maratha , en 1760 CE

• Ahilya Ghat, partie des Ghats de Varanasi , dont beaucoup ont été construits par les Marathes ^[279]

Royaume du Népal

Le roi Prithvi Narayan Shah , le dernier monarque Gorkhali , a autoproclamé le royaume nouvellement unifié du Népal sous le nom d’ Asal Hindustan (“la vraie terre des hindous”) en raison du fait que l’Inde du Nord était gouvernée par les dirigeants islamiques moghols . La proclamation a été faite pour appliquer le code social hindou Dharmashastra sur son règne et désigner son pays comme étant habitable pour les hindous . Il a également appelé l’Inde du Nord Mughlan (Pays des Moghols ) et a appelé la région infiltrée par des étrangers musulmans. ^[280]

Après la conquête par Gorkhali de la vallée de Katmandou , le roi Prithvi Narayan Shah expulsa les missionnaires chrétiens capucins de Patan et transforma le Népal en Asal Hindustan (“la vraie terre des hindous “). ^[281] Les hindous Tagadharis , un groupe socio-religieux hindou népalais, ont ensuite obtenu un statut privilégié dans la capitale népalaise. ^{[282] [283]} Depuis lors, l’hindouisation est devenue la politique importante du Royaume du Népal . ^[281] Professeur Harka Gurung La domination britannique en Inde avait contraint la fondation de l’orthodoxie brahmane l’hypothèse que la présence deLa domination moghole et la domination chrétienne au Népal dans le but de construire un refuge pour les hindous dans le Royaume du Népal . ^[281]

Début du colonialisme La procession Auto-da-fé de l’Inquisition à Goa. ^[284] Un événement annuel pour humilier et punir publiquement les hérétiques, il montre l’inquisiteur en chef, des frères dominicains, des soldats portugais, ainsi que des criminels religieux condamnés à être brûlés dans la procession.

Les missionnaires portugais avaient atteint la côte de Malabar à la fin du XVe siècle, avaient pris contact avec les chrétiens de St Thomas au Kerala et cherché à introduire le rite latin parmi eux. Puisque les prêtres des chrétiens de St Thomas étaient servis par le Églises chrétiennes orientales , ils suivaient les pratiques chrétiennes orientales à cette époque. Tout au long de cette période, les missionnaires étrangers ont également fait de nombreux nouveaux convertis au christianisme. Cela a conduit à la formation des catholiques latins au Kerala.

L’ Inquisition de Goa était le bureau de l’ Inquisition chrétienne agissant dans la ville indienne de Goa et dans le reste de l’ empire portugais en Asie. Saint François Xavier , dans une lettre de 1545 à Jean III , demanda l’installation d’une Inquisition à Goa. Elle a été installée huit ans après la mort de François Xavier en 1552. Fondée en 1560 et fonctionnant jusqu’en 1774, cette institution très controversée s’adressait principalement aux hindous et aux nouveaux convertis capricieux.

La bataille de Plassey verrait l’émergence des Britanniques en tant que puissance politique; leur domination s’est ensuite étendue pour couvrir une grande partie de l’Inde au cours des cent années suivantes, conquérant tous les États hindous du sous-continent indien, ^[285] à l’exception du Royaume du Népal . Alors que l’ empire Maratha est resté la puissance prééminente en Inde, ce qui en fait le dernier empire hindou restant, ^[286] jusqu’à leur défaite en troisième guerre anglo-marathequi a laissé la Compagnie des Indes orientales contrôler la majeure partie de l’Inde; comme l’a noté le gouverneur général par intérim Charles Metcalfe , après avoir étudié et analysé les conditions en Inde, a écrit en 1806: “L’Inde ne contient pas plus de deux grandes puissances, britannique et Mahratta.” ^{[287] [288]} Au cours de cette période, le nord-est de l’Inde a été divisé en plusieurs royaumes, le plus notable étant le royaume de Manipur , qui a régné depuis son siège du pouvoir au fort de Kangla et a développé une culture hindoue Gaudiya Vaishnavite sophistiquée Le royaume de Mysore a été vaincu dans laculture, plus tard le royaume est devenu un État princier des Britanniques. ^{[289] [290] [291]} Quatrième guerre anglo-Mysore par la Compagnie britannique des Indes orientales, conduisant à la réintégration de la dynastie hindoue Wadiyar à Mysore en tant qu’États princiers. ^[292] , des pillards basés sur le territoire de Maratha, qui est rapidement devenu la troisième guerre anglo-marathe , et le gouvernement britannique a offert sa protection aux dirigeants Rajput principalement hindous de Rajputana des Pindaris et des Marathas. ^[293] Les États de Palaiyakkarar , principalement hindous , sont nés de la chute du En 1817, les Britanniques sont entrés en guerre avec les Pindaris empire de Vijayanagara, et étaient un bastion de la résistance hindoue ; et a réussi à résister aux invasions et à survivre jusqu’à l’avènement des Britanniques. ^{[web 21]} De 1799 à 1849, l’ empire sikh , gouverné par des membres de la religion sikh , s’est imposé comme la dernière grande puissance indigène du nord-ouest du sous-continent indien sous la direction de Ranjit Singh . ^{[294] [295]} Après la mort de Ranjit Singh, l’empire s’affaiblit, aliénant les vassaux hindous et les wazirs, et conduisant au conflit avec la Compagnie britannique des Indes orientales, marqua la chute de l’empire sikh, en faisant la dernière région du Sous-continent indien conquis par les Britanniques. L’ensemble du sous-continent est tombé (en partie indirectement Maharaja la domination britannique , via des États princiers ) à la suite de la rébellion indienne de 1857 .

Hindouisme moderne (après environ 1850 CE)

Swami Vivekananda était une figure clé dans l’introduction du Vedanta et du Yoga dans le monde occidental , ^[296] sensibilisant l’interreligieux et faisant de l’hindouisme une religion mondiale. ^[297]

Avec l’apparition du Raj britannique , la colonisation de l’Inde par les Britanniques, une Renaissance hindoue a également commencé au XIXe siècle, qui a profondément modifié la compréhension de l’hindouisme en Inde et en Occident. ^[298] L’indologie en tant que discipline académique d’étude de la culture indienne d’un point de vue européen a été établie au 19ème siècle, dirigée par des universitaires tels que Max Müller et John Woodroffe . Ils ont apporté la littérature et la philosophie védique , puranique et tantrique en Europe et aux États-Unis. Orientaliste occidentala recherché «l’essence» des religions indiennes, discernant cela dans les Vedas, ^[299] et créant entre-temps la notion d ‘«hindouisme» en tant que corps unifié de praxis religieuse ^[149] et l’image populaire de «l’Inde mystique». ^{[149] [298]} Cette idée d’une essence védique a été reprise par des mouvements de réforme hindous comme le Brahmo Samaj , qui a été soutenu pendant un certain temps par l’ Église unitarienne , ^[300] avec les idées d’ universalisme et de pérennialisme , l’idée que toutes les religions partagent un terrain mystique commun . ^[301] Ce “modernisme hindou”, avec des partisans comme Vivekananda , Aurobindo et Radhakrishnan, est devenu central dans la compréhension populaire de l’hindouisme. ^{[302] [303] [304] [305] [149]}

Revivalisme hindou

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1909 Religions dominantes , carte de l’Empire britannique des Indes, 1909, montrant les religions majoritaires dominantes de la population pour différents districts

Au cours du XIXe siècle, l’hindouisme développe un grand nombre de nouveaux mouvements religieux , en partie inspirés du romantisme européen , du nationalisme , du racisme scientifique et de l’ésotérisme ( théosophie ) en vogue à l’époque (alors qu’à l’inverse et de façon contemporaine, l’Inde a eu un effet similaire sur la culture européenne avec Orientalisme , architecture « de style hindou », réception du bouddhisme en Occident et assimilés). Selon Paul Hacker, “les valeurs éthiques du néo-hindouisme découlent de la philosophie occidentale et du christianisme, bien qu’elles soient exprimées en termes hindous”. ^[306]

Ces mouvements de réforme sont résumés sous le revivalisme hindou et se poursuivent dans le présent.

• Sahajanand Swami fonde la secte Swaminarayan Sampraday vers 1800. ^[307]
• Brahmo Samaj est un mouvement social et religieux fondé à Kolkata en 1828 par Raja Ram Mohan Roy . Il fut l’un des premiers Indiens à visiter l’Europe et fut influencé par la pensée occidentale. Il est décédé à Bristol , en Angleterre. Le mouvement Brahmo Samaj a ensuite abouti à la religion Brahmo en 1850 fondée par Debendranath Tagore – mieux connu comme le père de Rabindranath Tagore . ^[308]
• Sri Ramakrishna et son élève Swami Vivekananda ont dirigé la réforme de l’hindouisme à la fin du 19e siècle. Leurs idéaux et leurs dictons ont inspiré de nombreux Indiens et non-Indiens, hindous et non-hindous. ^[309]
• Arya Samaj (“Société des Nobles “) est un mouvement de réforme hindou en Inde qui a été fondé par Swami Dayananda en 1875. C’était un sannyasin (renonçant) qui croyait en l’ autorité infaillible des Védas . Dayananda a préconisé la doctrine du karma et de la réincarnation , et a mis l’accent sur les idéaux de brahmacharya ( chasteté ) et de sanyasa ( renonciation ). Dayananda prétendait rejeter complètement toutes les croyances non védiques. D’où l’Arya Samaj condamné sans équivoque l’idolâtrie , les sacrifices d’animaux , le culte des ancêtres , les pèlerinages , la prêtrise, les offrandes faites dans les temples , le système des castes , l’ intouchabilité et les mariages d’enfants , au motif que tout cela manquait de sanction védique. Elle visait à être une église universelle basée sur l’autorité des Védas . Dayananda a déclaré qu’il voulait « rendre le monde entier aryen », c’est-à-dire qu’il voulait développer l’hindouisme missionnaire basé sur l’universalité des Védas. À cette fin, l’Arya Samaj a lancé le mouvement Shuddhi au début du XXe siècle pour ramener à l’hindouismepersonnes converties à l’islam et au christianisme , ont créé des écoles et des organisations missionnaires et ont étendu leurs activités en dehors de l’Inde. ^{[310] [311] [312]}

Réception à l’Ouest

Un développement important au cours de la période coloniale britannique a été l’influence des traditions hindoues sur la pensée occidentale et les nouveaux mouvements religieux . L’un des premiers champions de la pensée d’inspiration indienne en Occident était Arthur Schopenhauer qui, dans les années 1850, préconisait une éthique basée sur un «thème aryen-védique de la conquête de soi spirituelle», par opposition à la tendance ignorante vers l’utopie terrestre de la superficiellement ce-monde. Esprit “juif”. ^[313] Helena Blavatsky a déménagé en Inde en 1879 et sa Société théosophique , fondée à New York en 1875, a évolué vers un mélange particulier d’occultisme occidental et de mysticisme hindou au cours des dernières années de sa vie.

Le séjour de Vivekananda au Parlement mondial des religions à Chicago en 1893 eut un effet durable. Vivekananda a fondé la Mission Ramakrishna , une organisation missionnaire hindoue toujours active aujourd’hui.

Au début du XXe siècle, les occultistes occidentaux influencés par l’hindouisme incluent Maximiani Portaz – un défenseur du “paganisme aryen” – qui s’est fait appeler Savitri Devi et Jakob Wilhelm Hauer , fondateur du Mouvement religieux allemand . C’est à cette époque, et jusque dans les années 1920, que la croix gammée est devenue un symbole omniprésent de bonne chance en Occident avant que son association avec le parti nazi ne devienne dominante dans les années 1930.

Éléments inspirés de l’hindouisme dans la théosophie ont également été hérités par les mouvements dérivés de l’Ariosophie et de l’ Anthroposophie et ont finalement contribué au boom renouvelé du Nouvel Âge des années 1960 aux années 1980, le terme Nouvel Âge lui- même dérivant de 1888 de Blavatsky La Doctrine Secrète .

Les hindous influents du XXe siècle étaient Ramana Maharshi , BKS Iyengar , Paramahansa Yogananda , Prabhupada (fondateur deISKCON), Sri Chinmoy, Swami Rama and others who translated, reformulated and presented Hinduism’s foundational texts for contemporary audiences in new iterations, raising the profiles of Yoga and Vedanta in the West and attracting followers and attention in India and abroad.

Contemporary Hinduism

Hinduism is followed by around 1.1 billion people in India.^{[web 22]} Other significant populations are found in Nepal (23 million), Bangladesh (15 million) and the Indonesian island of Bali (3.9 million).^{[web 23]} The majority of the Vietnamese Cham people also follow Hinduism, with the largest proportion in Ninh Thuận Province.^{[web 24]}

Neo-Hindu movements in the West

In modern times Smarta-views have been highly influential in both the Indian^{[web 25]} and western^{[web 26]} understanding of Hinduism via Neo-Vedanta. Vivekananda was an advocate of Smarta-views,^{[web 26]} and Radhakrishnan was himself a Smarta-Brahman.^[314][315] According to iskcon.org,

Many Hindus may not strictly identify themselves as Smartas but, by adhering to Advaita Vedanta as a foundation for non-sectarianism, are indirect followers.^{[web 25]}

Influential in spreading Hinduism to a western audience were Swami Vivekananda, Paramahansa Yogananda, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Hare Krishna movement), Sri Aurobindo, Meher Baba, Maharishi Mahesh Yogi (Transcendental Meditation), Jiddu Krishnamurti, Sathya Sai Baba, Mother Meera, among others.

Hindutva

In the 20th century, Hinduism also gained prominence as a political force and a source for national identity in India. With origins traced back to the establishment of the Hindu Mahasabha in the 1910s, the movement grew with the formulation and development of the Hindutva ideology in the following decades; the establishment of Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) in 1925; and the entry, and later success, of RSS offshoots Jana Sangha and Bharatiya Janata Party (BJP) in electoral politics in post-independence India.^[316] Hindu religiosity plays an important role in the nationalist movement.^{[317][note 45][note 46]}

Besides India, the idea of Hindu nationalism and Hindutva can also be seen in the other areas with good population of Hindus, such as in Nepal, Bangladesh, Sri Lanka and Malaysia.^{[web 27][318][319]} In the modern world, the Hindu identity and nationalism is encouraged by many organisations as per their areas and territories. In India, Sangh Parivar is the umbrella organisation for most of the Hindu nationalist organisations, including that of Rashtriya Swayamsevak Sangh, Bharatiya Janata Party, Vishva Hindu Parishad, etc.^[320][321] The other nationalist organisations include Siva Senai (Sri Lanka), Nepal Shivsena, Rastriya Prajatantra Party, Hindu Prajatantrik Party, (Nepal) Bangabhumi (Bangladesh) and HINDRAF (Malaysia).

• Rashtriya Swayamsevak Sangh in India

• Saffron Flag of Hinduism in India

See also

• Indianisation
  • Greater India
  • Indomania
  • Indosphere
  • Sanskritisation
  • List of Hindu empires and dynasties
  • India as major ancient great power
• Hinduism by country
  • Central Asians in Ancient Indian literature
  • Hinduism in Southeast Asia
  • Hinduism in Arab states
  • Balinese Hinduism
• Indianization of Southeast Asia
  • Indianized kingdom
  • History of Indian influence on Southeast Asia
    • South-East Asia campaign of Rajendra Chola I
    • Chola invasion of Srivijaya
    • Indian influences in early Philippine polities
• History of India
  • Indian religions
  • Religion in India
  • History of Yoga
  • History of Shaivism
  • History of Buddhism
  • Historicity of the Mahabharata

Notes

1. ^ See:
   • “Oldest religion“:
     • Fowler: “probably the Oldest religion in the world”^[2]
     • Gellman & Hartman: “Hinduism, the world’s Oldest religion“^[3]
     • Stevens: “Hinduism, the Oldest religion in the world”,^[4]
   • The “oldest living religion”^[5]
   • The “oldest living major religion” in the world.^[6][7]
     • Laderman: “world’s oldest living civilisation and religion”^[8]
     • Turner: “It is also recognized as the oldest major religion in the world”^[9]

   Smart, on the other hand, calls it also one of the youngest religions: “Hinduism could be seen to be much more recent, though with various ancient roots: in a sense it was formed in the late 19th Century and early 20th Century.”^[10] See also:

   • Urreligion, Shamanism, Animism, Ancestor worship for some of the oldest forms of religion
   • Sarnaism and Sanamahism, Indian Tribal religions connected to the earliest migrations into India
   • Australian Aboriginal mythology, one of the oldest surviving religions in the world.
2. ^ Among its roots are the Vedic religion^[14] of the late Vedic period and its emphasis on the status of Brahmans,^[17] but also the religions of the Indus Valley Civilisation,^{[15][18][19][20]} the Sramana^[21] or renouncer traditions^[14] of east India,^[21] and “popular or local traditions”.^[14]
3. ^ There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel mentions a range between 1900 and 1400 BCE.^[25] Flood mentions 1500 BCE.^[26]
4. ^ ^{a b} Lockard (2007, p. 50): “The encounters that resulted from Aryan migration brought together several very different peoples and cultures, reconfiguring Indian society. Over many centuries a fusion of Aryan and Dravidian occurred, a complex process that historians have labeled the Indo-Aryan synthesis.” Lockard: “Hinduism can be seen historically as a synthesis of Aryan beliefs with Harappan and other Dravidian traditions that developed over many centuries.”
5. ^ Hiltebeitel (2007, p. 12): “A period of consolidation, sometimes identified as one of “Hindu synthesis,” Brahmanic synthesis,” or “orthodox synthesis,” takes place between the time of the late Vedic Upanishads (c. 500 BCE) and the period of Gupta imperial ascendency” (c. 320-467 CE).”
6. ^ See also:
   • J.H. Hutton (1931), in Ghurye (1980, pp. 3–4)^{[subnote 1]}
   • Zimmer (1951, pp. 218–219)
   • Tyler (1973), India: An Anthropological Perspective, Goodyear Publishing Company. In: Sjoberg (1990, p. 43).^{[subnote 2]}
   • Sjoberg (1990)
   • Flood (1996, p. 16)
   • Vijay Nath (2001)
   • Werner (2005, pp. 8–9)
   • Lockard (2007, p. 50)
   • Hiltebeitel (2007)
   • Hopfe & Woodward (2008, p. 79)^{[subnote 3]}
   • Samuel (2010)
7. ^ ^{a b c} See:
   • White (2006, p. 28): “[T]he religion of the Vedas was already a composite of the indo-Aryan and Harappan cultures and civilizations.”
   • Gombrich (1996, pp. 35–36): “It is important to bear in mind that the Indo-Aryans did not enter an unhabitated land. For nearly two millennia they and their culture gradually penetrated India, moving east and south from their original seat in the Punjab. They mixed with people who spoke Munda or Dravidian languages, who have left no traces of their culture beyond some archaeological remains; we know as little about them as we would about the Indo-Aryans if they had left no texts. In fact we cannot even be sure whether some of the archaeological finds belong to Indo-Aryans, autochthonous populations, or a mixture. It is to be assumed – though this is not fashionable in Indian historiography – that the clash of cultures between Indo-Aryans and autochtones was responsible for many of the changes in Indo-Aryan society. We can also assume that many – perhaps most – of the indigenous population came to be assimilated into Indo-Aryan culture.
8. ^ ^{a b} The date of the production of the written texts does not define the date of origin of the Puranas (Johnson 2009, p. 247). They may have existed in some oral form before being written down (Johnson 2009, p. 247).
9. ^ ^{a b} Michaels (2004, p. 38): “The legacy of the Vedic religion in Hinduism is generally overestimated. The influence of the mythology is indeed great, but the religious terminology changed considerably: all the key terms of Hinduism either do not exist in Vedic or have a completely different meaning. The religion of the Veda does not know the ethicised migration of the soul with retribution for acts (karma), the cyclical destruction of the world, or the idea of salvation during one’s lifetime (jivanmukti; moksa; nirvana); the idea of the world as illusion (maya) must have gone against the grain of ancient India, and an omnipotent creator god emerges only in the late hymns of the rgveda. Nor did the Vedic religion know a caste system, the burning of widows, the ban on remarriage, images of gods and temples, Puja worship, Yoga, pilgrimages, vegetarianism, the holiness of cows, the doctrine of stages of life (asrama), or knew them only at their inception. Thus, it is justified to see a turning point between the Vedic religion and Hindu religions.” See also Halbfass 1991, pp. 1–2
10. ^ University of Oslo: “During the period following Ashoka, until the end of the 7th century AD, the great gift ceremonies honoring the Buddha remained the central cult of Indian imperial kingdoms”.^{[web 1]}
11. ^ Samuel (2010, p. 76): “Certainly, there is substantial textual evidence for the outward expansion of Vedic-Brahmanical culture.” Samuel (2010, p. 77): “[T]he Buddhist sutras describe what was in later periods a standard mechanism for the expansion of Vedic-Brahmanical culture: the settlement of Brahmins on land granted by local rulers.” See also Vijay Nath (2001).

    Samuel (2010, p. 199): “By the first and second centuries CE, the Dravidian-speaking regions of the south were also increasingly being incorporated into the general North and Central Indian cultural pattern, as were parts at least of Southeast Asia. The Pallava kingdom in South India was largely Brahmanical in orientation although it included a substantial Jain and Buddhist population, while Indic states were also beginning to develop in Southeast Asia.”

12. ^ Larson (1995, p. 81): “Also, the spread of the culture of North India to the South was accomplished in many instances by the spread of Buddhist and Jain institutions (monasteries, lay communities, and so forth). The Pallavas of Kanci appear to have been one of the main vehicles for the spread of specifically Indo-Brahmanical or Hindu institutions in the South, a process that was largely completed after the Gupta Age. As Basham has noted, “the contact of Aryan and Dravidian produced a vigorous cultural synthesis, which in turn had an immense influence on Indian civilization as a whole.”
13. ^ Flood (1996, p. 129): “The process of Sanskritization only began to significantly influence the south after the first two centuries CE and Tamil deities and forms of worship became adapted to northern Sanskrit forms.”
14. ^ Wendy Doniger: “If Sanskritization has been the main means of connecting the various local traditions throughout the subcontinent, the converse process, which has no convenient label, has been one of the means whereby Hinduism has changed and developed over the centuries. Many features of Hindu mythology and several popular gods—such as Ganesha, an elephant-headed god, and Hanuman, the monkey god—were incorporated into Hinduism and assimilated into the appropriate Vedic gods by this means. Similarly, the worship of many goddesses who are now regarded as the consorts of the great male Hindu gods, as well as the worship of individual unmarried goddesses, may have arisen from the worship of non-Vedic local goddesses. Thus, the history of Hinduism can be interpreted as the interplay between orthoprax custom and the practices of wider ranges of people and, complementarily, as the survival of features of local traditions that gained strength steadily until they were adapted by the Brahmans.”^{[web 2]} Vijay Nath (2001, p. 31): “Visnu and Siva, on the other hand, as integral components of the Triad while continuing to be a subject of theological speculation, however, in their subsequent “avataras” began to absorb countless local cults and deities within their folds. The latter were either taken to represent the multiple facets of the same god or else were supposed to denote different forms and appellations by which the god came to be known and worshipped. Thus, whereas Visnu came to subsume the cults of Narayana, Jagannatha, Venkateswara and many others, Siva became identified with countless local cults by the sheer suffixing of Isa or Isvarato the name of the local deity, e.g., Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara.”
15. ^ Wendy Doniger: “The process, sometimes called “Sanskritization,” began in Vedic times and was probably the principal method by which the Hinduism of the Sanskrit texts spread through the subcontinent and into Southeast Asia. Sanskritization still continues in the form of the conversion of tribal groups, and it is reflected in the persistence of the tendency among some Hindus to identify rural and local deities with the gods of the Sanskrit texts.”^{[web 2]}
16. ^ See also Tanvir Anjum, Temporal Divides: A Critical Review of the Major Schemes of Periodization in Indian History.
17. ^ Different periods are designated as “classical Hinduism”:
    • Smart (2003, p. 52) calls the period between 1000 BCE and 100 CE “pre-classical”. It is the formative period for the Upanishads and Brahmanism^{[subnote 4]} Jainism and Buddhism. For Smart, the “classical period” lasts from 100 to 1000 CE, and coincides with the flowering of “classical Hinduism” and the flowering and deterioration of Mahayana-buddhism in India.
    • For Michaels (2004, pp. 36, 38), the period between 500 BCE and 200 BCE is a time of “Ascetic reformism”, whereas the period between 200 BCE and 1100 CE is the time of “classical Hinduism”, since there is “a turning point between the Vedic religion and Hindu religions”.
    • Muesse (2003, p. 14) discerns a longer period of change, namely between 800 BCE and 200 BCE, which he calls the “Classical Period”. According to Muesse, some of the fundamental concepts of Hinduism, namely karma, reincarnation and “personal enlightenment and transformation”, which did not exist in the Vedic religion, developed in this time.
    • Stein (2010, p. 107) The Indian History Congress, formally adopted 1206 CE as the date medieval India began.
18. ^ Doniger 2010, p. 66: “Much of what we now call Hinduism may have had roots in cultures that thrived in South Asia long before the creation of textual evidence that we can decipher with any confidence. Remarkable cave paintings have been preserved from Mesolithic sites dating from c. 30,000 BCE in Bhimbetka, near present-day Bhopal, in the Vindhya Mountains in the province of Madhya Pradesh.”^{[subnote 5]}
19. ^ Jones & Ryan 2006, p. xvii: “Some practices of Hinduism must have originated in Neolithic times (c. 4000 BCE). The worship of certain plants and animals as sacred, for instance, could very likely have very great antiquity. The worship of goddesses, too, a part of Hinduism today, may be a feature that originated in the Neolithic.”
20. ^ Mallory 1989, p. 38f. The separation of the early Indo-Aryans from the Proto-Indo-Iranian stage is dated to roughly 1800 BCE in scholarship.
21. ^ Michaels (2004, p. 33): “They called themselves arya (“Aryans,” literally “the hospitable,” from the Vedic arya, “homey, the hospitable”) but even in the Rgveda, arya denotes a cultural and linguistic boundary and not only a racial one.”
22. ^ There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel (1995, pp. 3–4) mentions a range between 1900 and 1400 BCE. Flood (1996, p. 21) mentions 1500 BCE.
23. ^ Allchin & Erdosy (1995): “There has also been a fairly general agreement that the Proto-Indoaryan speakers at one time lived on the steppes of Central Asia and that at a certain time they moved southwards through Bactria and Afghanistan, and perhaps the Caucasus, into Iran and India-Pakistan (Burrow 1973; Harmatta 1992).”
24. ^ Kulke & Rothermund (1998): “During the last decades intensive archaeological research in Russia and the Central Asian Republics of the former Soviet Union as well as in Pakistan and northern India has considerably enlarged our knowledge about the potential ancestors of the Indo-Aryans and their relationship with cultures in west, central and south Asia. Previous excavations in southern Russia and Central Asia could not confirm that the Eurasian steppes had once been the original home of the speakers of Indo-European language.”
25. ^ The Aryan migration theory has been challenged by some researchers (Michaels 2004, p. 33, Singh 2008, p. 186), due to a lack of archaeological evidence and signs of cultural continuity (Michaels 2004, p. 33), hypothesizing instead a slow process of acculturation or transformation (Michaels 2004, p. 33, Flood 1996, pp. 30–35). Nevertheless, linguistic and archaeological data clearly show a cultural change after 1750 BCE (Michaels 2004, p. 33), with the linguistic and religious data clearly showing links with Indo-European languages and religion (Flood 1996, p. 33). According to Singh 2008, p. 186, “The dominant view is that the Indo-Aryans came to the subcontinent as immigrants.”
26. ^ Zimmer’s point of view is supported by other scholars, such as:
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    • S.K. Belvakar & R.D. Ranade (1974) [1927]. History of Indian philosophy. pp. 81, 303–409.^[147]
27. ^ Flood (2008, pp. 273–274): “The second half of the first millennium BCE was the period that created many of the ideological and institutional elements that characterise later Indian religions. The renouncer tradition played a central role during this formative period of Indian religious history […] Some of the fundamental values and beliefs that we generally associate with Indian religions in general and Hinduism, in particular, were in part the creation of the renouncer tradition. These include the two pillars of Indian theologies: samsara – the belief that life in this world is one of suffering and subject to repeated deaths and births (rebirth); moksa/nirvana – the goal of human existence.”
28. ^ King (1999) notes that Radhakrishnan was a representative of Neo-Vedanta,^[149] which had a specific understanding of Indian religions: “The inclusivist appropriation of other traditions, so characteristic of neo-Vedanta ideology, appears on three basic levels. First, it is apparent in the suggestion that the (Advaita) Vedanta philosophy of Sankara (c. eighth century CE) constitutes the central philosophy of Hinduism. Second, in an Indian context, neo-Vedanta philosophy subsumes Buddhist philosophies in terms of its own Vedantic ideology. The Buddha becomes a member of the Vedanta tradition, merely attempting to reform it from within. Finally, at a global level, neo-Vedanta colonises the religious traditions of the world by arguing for the centrality of a non-dualistic position as the philosophia perennis underlying all cultural differences.”
29. ^ ^{a b} Michaels (2004, p. 38): “At the time of upheaval [500–200 BCE], many elements of the Vedic religion were lost”.
30. ^ Klostermaier 2007, p. 55: “Kautas, a teacher mentioned in the Nirukta by Yāska (ca. 500 BCE), a work devoted to an etymology of Vedic words that were no longer understood by ordinary people, held that the word of the Veda was no longer perceived as meaningful “normal” speech but as a fixed sequence of sounds, whose meaning was obscure beyond recovery.”
31. ^ Klostermaier: “Brahman, derived from the root bŗh = to grow, to become great, was originally identical with the Vedic word, that makes people prosper: words were the principal means to approach the gods who dwelled in a different sphere. It was not a big step from this notion of “reified speech-act” to that “of the speech-act being looked at implicitly and explicitly as a means to an end.” Klostermaier 2007, p. 55 quotes Madhav M. Deshpande (1990), Changing Conceptions of the Veda: From Speech-Acts to Magical Sounds, p. 4.
32. ^ Hiltebeitel (2007, p. 13): “The emerging self-definitions of Hinduism were forged in the context of continuous interaction with heterodox religions (Buddhists, Jains, Ajivikas) throughout this whole period, and with foreign people (Yavanas, or Greeks; Sakas, or Scythians; Pahlavas, or Parthians; and Kusanas, or Kushans) from the third phase on [between the Mauryan empire and the rise of the Guptas].
33. ^ Larson (2009, p. 185): “[I]n contrast to the sruti, which Hindus, for the most part, pay little more than lip service to.”
34. ^ Michaels (2004, p. 40) mentions the Durga temple in Aihole and the Visnu Temple in Deogarh. Michell (1977, p. 18) notes that earlier temples were built of timber, brick and plaster, while the first stone temples appeared during the period of Gupta rule.
35. ^ Michaels (2004, p. 41):
    • In the east the Pala Empire (770–1125 CE),
    • in the west and north the Gurjara-Pratihara (7th–10th century),
    • in the southwest the Rashtrakuta Dynasty (752–973),
    • in the Dekkhan the Chalukya dynasty (7th–8th century),
    • and in the south the Pallava dynasty (7th–9th century) and the Chola dynasty (9th century).
36. ^ McRae (2003): This resembles the development of Chinese Chán during the An Lu-shan rebellion and the Five Dynasties and Ten Kingdoms Period (907–960/979), during which power became decentralised end new Chán-schools emerged.
37. ^ Inden (1998, p. 67): “Before the eighth century, the Buddha was accorded the position of universal deity and ceremonies by which a king attained to imperial status were elaborate donative ceremonies entailing gifts to Buddhist monks and the installation of a symbolic Buddha in a stupa … This pattern changed in the eighth century. The Buddha was replaced as the supreme, imperial deity by one of the Hindu gods (except under the Palas of eastern India, the Buddha’s homeland) … Previously the Buddha had been accorded imperial-style worship (puja). Now as one of the Hindu gods replaced the Buddha at the imperial centre and pinnacle of the cosmo-political system, the image or symbol of the Hindu god comes to be housed in a monumental temple and given increasingly elaborate imperial-style puja worship.”
38. ^ Thapar (2003, p. 325): The king who ruled not by conquest but by setting in motion the wheel of law.
39. ^ Inden: “before the eighth century, the Buddha was accorded the position of universal deity and ceremonies by which a king attained to imperial status were elaborate donative ceremonies entailing gifts to Buddhist monks and the installation of a symbolic Buddha in a stupa … This pattern changed in the eighth century. The Buddha was replaced as the supreme, imperial deity by one of the Hindu gods (except under the Palas of eastern India, the Buddha’s homeland) … Previously the Buddha had been accorded imperial-style worship (puja). Now as one of the Hindu gods replaced the Buddha at the imperial centre and pinnacle of the cosmo-political system, the image or symbol of the Hindu god comes to be housed in a monumental temple and given increasingly elaborate imperial-style puja worship.”^[202]
40. ^ The term “mayavada” is still being used, in a critical way, by the Hare Krshnas. See^{[web 9][web 10][web 11][web 12]}
41. ^ See also “Aurangzeb, as he was according to Mughal Records”; more links at the bottom of that page; for Muslim historian’s record on major Hindu temple destruction campaigns, from 1193 to 1729 AD, see Eaton (2000)
42. ^ The tendency of “a blurring of philosophical distinctions” has also been noted by Burley (2007, p. 34). Lorenzen locates the origins of a distinct Hindu identity in the interaction between Muslims and Hindus (Lorenzen 2006, pp. 24–33), and a process of “mutual self-definition with a contrasting Muslim other” which started well before 1800 (Lorenzen 2006, pp. 26–27). Both the Indian and the European thinkers who developed the term “Hinduism” in the 19th century were influenced by these philosophers (Nicholson 2010, p. 2)
43. ^ Owing to his contributions to carnatic music, Purandaradasa is known as Karnataka Sangita Pitamaha. (Kamat, Saint Purandaradasa)
44. ^ Many historians consider Attock to be the final frontier of the Maratha Empire.^[278]
45. ^ This conjunction of nationalism and religion is not unique to India. The complexities of Asian nationalism are to be seen and understood in the context of colonialism, modernization and nation-building. See, for example, Anagarika Dharmapala, for the role of Theravada Buddhism in Sri Lankese struggle for independence (McMahan 2008), and D.T. Suzuki, who conjuncted Zen to Japanese nationalism and militarism, in defense against both western hegemony and the pressure on Japanese Zen during the Meiji Restoration to conform to Shinbutsu Bunri (Sharf 1993, Sharf 1995).
46. ^ Rinehart (2004, p. 198): Neo-Vedanta also contributed to Hindutva ideology, Hindu politics and communalism. Yet, Rinehart emphasises that it is “clear that there isn’t a neat line of causation that leads from the philosophies of Rammohan Roy, Vivekananda and Radhakrishnan to the agenda of […] militant Hindus.”

Subnotes

1. ^ Ghurye: He [Hutton] considers modern Hinduism to be the result of an amalgam between pre-Aryan Indian beliefs of Mediterranean inspiration and the religion of the Rigveda. “The Tribal religions present, as it were, surplus material not yet built into the temple of Hinduism”.^[31]
2. ^ Tyler, in India: An Anthropological Perspective (1973), p. 68, as quoted by Sjoberg, calls Hinduism a “synthesis” in which the Dravidian elements prevail: “The Hindu synthesis was less the dialectical reduction of orthodoxy and heterodoxy than the resurgence of the ancient, aboriginal Indus civilization. In this process the rude, barbaric Aryan tribes were gradually civilised and eventually merged with the autochthonous Dravidians. Although elements of their domestic cult and ritualism were jealously preserved by Brahman priests, the body of their culture survived only in fragmentary tales and allegories embedded in vast, syncretistic compendia. On the whole, the Aryan contribution to Indian culture is insignificant. The essential pattern of Indian culture was already established in the third millennium B.C., and … the form of Indian civilization perdured and eventually reasserted itself.^[32]
3. ^ Hopfe & Woodward (2008, p. 79): “The religion that the Aryans brought with them mingled with the religion of the native people, and the culture that developed between them became classical Hinduism.”
4. ^ Smart (2003, pp. 52, 83–86) distinguishes “Brahmanism” from the Vedic religion, connecting “Brahmanism” with the Upanishads.
5. ^ 30,000 BCE is incorrect; this must be 8,000 BCE.^{[57][58][59][60][61]}

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Further reading

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• Basham, A. L. (1967), The Wonder That was India

External links

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• “History of Hinduism”. World History.
• “History of Hinduism”. Encarta. 31 October 2002.
• “The history of Hinduism (article)”. Khan Academy.

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