Etudes folkloriques

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Les études folkloriques , également connues sous le nom de folkloristique , et parfois les études sur la tradition ou les études sur la vie folklorique au Royaume-Uni , ^[1] sont la branche de l’ anthropologie consacrée à l’étude du folklore . Ce terme, ainsi que ses synonymes, ^{[note 1]} s’est répandu dans les années 1950 pour distinguer l’étude académique de la culture traditionnelle des artefacts folkloriques eux-mêmes. Il s’est établi en tant que domaine à la fois en Europe et en Amérique du Nord , en coordination avec Volkskunde ( allemand ),folkeminner ( norvégien ), et folkminnen ( suédois ), entre autrui. ^[5]

Couverture de Folklore : “Il perd son chapeau : Judith Philips chevauchant un homme”, tiré de : The Brideling, Sadling, and Ryding, of a rich Churle in Hampshire (1595)

Aperçu

L’importance du folklore et des études folkloriques a été reconnue mondialement en 1982 dans le document de l’ UNESCO “Recommandation sur la sauvegarde de la culture traditionnelle et du folklore”. ^[6] L’UNESCO a de nouveau publié en 2003 une Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel . Parallèlement à ces déclarations mondiales, l’American Folklife Preservation Act (PL 94-201), ^[7] adopté par le Congrès des États-Unis à l’occasion de la célébration du bicentenaire en 1976, comprenait une définition du folklore, également appelé folklife :

“… [Folklife] signifie la culture expressive traditionnelle partagée au sein des différents groupes aux États-Unis : familiale, ethnique, professionnelle, religieuse, régionale ; la culture expressive comprend un large éventail de formes créatives et symboliques telles que la coutume, la croyance, la technique savoir-faire, langue, littérature, art, architecture, musique, jeu, danse, théâtre, rituel, apparat, Artisanat ; ces expressions sont principalement apprises oralement, par imitation ou en performance, et sont généralement maintenues sans le bénéfice d’une instruction formelle ou d’une direction institutionnelle .”

Cette loi vient s’ajouter à la panoplie d’autres législations destinées à protéger le patrimoine naturel et culturel des États-Unis. Il donne la parole à une compréhension croissante que la diversité culturelle des États-Unis est une force nationale et une ressource digne de protection. ^[8]

Pour bien comprendre le terme études folkloriques , il est nécessaire de préciser ses éléments constitutifs : les termes folk et lore . À l’origine, le mot folk ne s’appliquait qu’aux paysans ruraux, souvent pauvres et souvent analphabètes. Une définition plus contemporaine du folk est un groupe social qui comprend deux ou plusieurs personnes ayant des traits communs, qui expriment leur identité commune à travers des traditions distinctes. “Le folk est un concept flexible qui peut faire référence à une nation comme dans le folklore américain ou à une seule famille. ” ^[9] Cette définition sociale élargie du folk soutient une vision plus large du matériau considéré commeartefacts folkloriques . Celles-ci incluent désormais “les choses que les gens font avec des mots (savoir verbal), les choses qu’ils font avec leurs mains (savoir matériel) et les choses qu’ils font avec leurs actions (savoir coutumier)”. ^[10] Le folkloriste étudie les artefacts traditionnels d’un groupe. Ils étudient les groupes au sein desquels se transmettent ces coutumes, traditions et croyances.

La transmission de ces artefacts est une partie vitale du processus folklorique. Sans communiquer ces croyances et coutumes au sein du groupe dans l’espace et dans le temps, elles deviendraient des fragments culturels relégués aux archéologues culturels. Ces artefacts folkloriques continuent d’être transmis de manière informelle au sein du groupe, en règle générale de manière anonyme et toujours sous de multiples variantes. Car le groupe folklorique n’est pas individualiste, il est communautaire et nourrit son savoir dans la communauté. Ceci est en contraste direct avec la haute culture , où toute œuvre d’un artiste nommé est protégée par la loi sur le droit d’auteur.

Le folkloriste s’efforce de comprendre la signification de ces croyances, coutumes et objets pour le groupe. Car “le folklore signifie quelque chose – pour le conteur, pour le chanteur de chansons, pour le violoneux et pour le public ou les destinataires”. ^[11] Ces unités culturelles ^[12] ne seraient pas transmises à moins qu’elles n’aient une certaine pertinence continue au sein du groupe. Cette signification peut cependant changer et se transformer.

Frères Grimm (1916)

Avec une sophistication de plus en plus théorique des sciences sociales, il est devenu évident que le folklore est une composante naturelle et nécessaire de tout groupe social, il est en effet tout autour de nous. ^[13] Il n’est pas nécessaire qu’il soit ancien ou désuet. Il continue d’être créé, transmis et dans n’importe quel groupe peut être utilisé pour différencier « nous » et « eux ». Toutes les cultures ont leur propre folklore unique, et chaque culture doit développer et affiner les techniques et les méthodes d’études folkloriques les plus efficaces pour identifier et rechercher les siennes. En tant que discipline académique, les études folkloriques chevauchent l’espace entre les sciences sociales et les sciences humaines. ^[14]Ce n’est pas toujours le cas. L’étude du folklore est née en Europe dans la première moitié du XIXe siècle avec un accent sur le folklore oral des populations paysannes rurales. Le « Kinder- und Hausmärchen » des frères Grimm (publié pour la première fois en 1812) est le recueil le plus connu, mais en aucun cas le seul, du folklore verbal de la paysannerie européenne. Cet intérêt pour les histoires, les dictons et les chansons, c’est-à-dire les traditions verbales, s’est poursuivi tout au long du XIXe siècle et a aligné la discipline naissante des études folkloriques sur la littérature et la mythologie. Au tournant du XXe siècle, les folkloristes européens sont restés centrés sur le folklore oral des populations paysannes homogènes de leurs régions, tandis que les folkloristes américains, menés par Franz Boas , ont choisi de considérercultures amérindiennes dans leurs recherches, et ont inclus la totalité de leurs coutumes et croyances en tant que folklore. Cette distinction a aligné les études folkloriques américaines sur l’anthropologie culturelle et l’ethnologie, utilisant les mêmes techniques de collecte de données dans leurs recherches sur le terrain. Cette alliance divisée des études folkloriques entre les sciences humaines et les sciences sociales offre une richesse de points de vue théoriques et d’outils de recherche au domaine des études folkloriques dans son ensemble, même si elle continue d’être un point de discussion au sein du domaine lui-même. ^[15]

Le folklore public est une ramification relativement nouvelle des études folkloriques; il a débuté après la Seconde Guerre mondiale et s’est inspiré des travaux fondateurs d’ Alan Lomax et de Ben Botkin dans les années 1930 qui mettaient l’accent sur le folklore appliqué . Les folkloristes du secteur public s’efforcent de documenter, de préserver et de présenter les croyances et les coutumes de divers groupes culturels de leur région. Ces postes sont souvent affiliés à des musées, des bibliothèques, des organisations artistiques, des écoles publiques, des sociétés historiques, etc. Le plus renommé d’entre eux est l’ American Folklife Center du Smithsonian, ainsi que son Smithsonian Folklife Festival .lieu chaque été à Washington, DC. Le folklore public se différencie du folklore académique soutenu par les universités, dans lequel la collecte, la recherche et l’analyse sont les objectifs premiers. ^[16]

Terminologie

Les termes études folkloriques et folklore appartiennent à une grande famille de mots déroutante. Nous avons déjà utilisé les couples synonymes Folkloristics / Folklife Studies et folklore / folklife , tous d’usage courant dans le domaine. Folklore était le terme original utilisé dans cette discipline. Son synonyme, folklife , est entré en circulation dans la seconde moitié du XXe siècle, à une époque où certains chercheurs estimaient que le terme folklore était trop étroitement lié au savoir oral. Le nouveau terme folklife , ainsi que son synonyme de culture folklorique, vise à inclure catégoriquement tous les aspects d’une culture, pas seulement les Traditions orales. Le processus folklorique est utilisé pour décrire le raffinement et le changement créatif des artefacts par les membres de la communauté au sein de la tradition folklorique qui définit le processus folklorique. ^[17] Les professionnels de ce domaine, quels que soient les autres mots qu’ils utilisent, se considèrent comme des folkloristes .

D’autres termes qui pourraient être confondus avec le folklore sont la culture populaire et la culture vernaculaire , qui diffèrent toutes deux du folklore de manière distincte. La culture pop a tendance à être demandée pour un temps limité ; il est généralement produit en masse et communiqué à l’aide des médias de masse. Individuellement, ceux-ci ont tendance à être étiquetés comme des Modes et disparaissent aussi rapidement qu’ils apparaissent. Le terme culture vernaculaire diffère du folklore en ce qu’il met l’accent sur une localité ou une région spécifique. Par exemple, l’architecture vernaculaire désigne la forme de construction standard d’une région, utilisant les matériaux disponibles et conçus pour répondre aux besoins fonctionnels de l’économie locale. Architecture populaireest un sous-ensemble de cela, dans lequel la construction n’est pas effectuée par un architecte ou un constructeur professionnel, mais par un individu mettant en place une structure nécessaire dans le style local. Dans un sens plus large, tout folklore est vernaculaire, c’est-à-dire lié à une région, alors que tout vernaculaire n’est pas nécessairement folklore. ^[18]

Il existe également d’autres mots apparentés utilisés dans le cadre des études folkloriques. Le folklorisme désigne « les éléments matériels ou stylistiques du folklore [présentés] dans un contexte étranger à la tradition d’origine ». Cette définition, proposée par le folkloriste Hermann Bausinger, n’écarte pas la validité du sens exprimé dans ces traditions « de seconde main ». ^[19] De nombreux films et produits de Walt Disney appartiennent à cette catégorie de folklorisme ; les Contes de fées, à l’origine racontés autour d’un feu d’hiver, sont devenus des personnages de films d’animation, des peluches et du linge de lit. Leur sens, si éloigné soit-il de la tradition originelle du conte, n’enlève rien à l’importance et au sens qu’ils ont pour leur jeune public. Fakelorefait référence à des artefacts que l’on pourrait qualifier de pseudo-folklore ; il s’agit d’articles manufacturés se réclamant de la tradition. Le folkloriste Richard Dorson a inventé ce mot, le clarifiant dans son livre “Folklore and Fakelore”. ^[20] La pensée actuelle au sein de la discipline est que ce terme met indûment l’accent sur l’origine de l’artefact en tant que signe d’authenticité de la tradition. L’adjectif folklorique est utilisé pour désigner des matériaux ayant un caractère folklorique ou Traditionnel, sans pour autant prétendre à l’authenticité.

Méthodologie

Les recherches actives sur le folklore ont plusieurs objectifs. Le premier objectif est d’identifier les porteurs de la tradition au sein d’un groupe social et de recueillir leur savoir, de préférence in situ. Une fois collectées, ces données doivent être documentées et conservées pour permettre un accès et une étude plus approfondis. La tradition documentée est alors disponible pour être analysée et interprétée par des folkloristes et d’autres historiens de la culture, et peut devenir la base d’études de coutumes individuelles ou d’études comparatives. Il existe de multiples lieux, qu’il s’agisse de musées, de revues ou de festivals folkloriques, pour présenter les résultats de la recherche. La dernière étape de cette méthodologie consiste à plaider en faveur de ces groupes dans leur spécificité. ^[21]

Les outils spécifiques dont les folkloristes ont besoin pour faire leurs recherches sont multiples.

• Les chercheurs doivent être à l’aise sur le terrain ; sortir pour rencontrer leurs informateurs là où ils vivent, travaillent et se produisent.
• Ils ont besoin d’accéder aux archives abritant une vaste gamme de collections folkloriques inédites.
• Ils voudront travailler avec des musées folkloriques , à la fois pour voir les collections et présenter leurs propres découvertes.
• Les bibliographies maintenues par les bibliothèques et en ligne contiennent une importante mine d’articles du monde entier.
• L’utilisation d’ index leur permet de visualiser et d’utiliser la catégorisation des artefacts qui ont déjà été établis.
• Toutes les œuvres d’un folkloriste doivent être annotées de manière appropriée afin de fournir des sources identifiables de l’œuvre.
• Pour tous les folkloristes, la terminologie devient une compétence à maîtriser car ils côtoient non seulement les domaines académiques connexes, mais aussi la compréhension familière (qu’est-ce qu’un conte de fées exactement ?). Ce vocabulaire partagé, aux nuances de sens variées et parfois divergentes, doit être utilisé de manière réfléchie et cohérente.
• L’utilisation de sources imprimées pour localiser et identifier d’autres variantes d’une tradition populaire est un complément nécessaire à la recherche sur le terrain.
• Parce que la transmission des artefacts folkloriques a précédé et ignoré l’établissement de frontières nationales et politiques, il est important de cultiver des relations internationales avec les folkloristes des pays voisins et du monde entier pour comparer à la fois les artefacts recherchés et la méthodologie utilisée.
• Une connaissance de l’ histoire des études folkloriques est nécessaire pour identifier la direction et surtout les biais que le domaine a pris dans le passé, permettant de tempérer l’analyse actuelle avec plus d’impartialité. ^{[22] [remarque 2]}

Le folkloriste côtoie également des chercheurs, outils et enquêtes de champs voisins : littérature, anthropologie, histoire culturelle, linguistique, géographie, musicologie, sociologie, psychologie. Ceci n’est qu’une liste partielle des domaines d’études liés aux études folkloriques, qui sont tous unis par un intérêt commun pour le sujet. ^[23]

Histoire

Des antiquités aux traditions

Guillaume Jean Thomas

Il est bien documenté que le terme “folklore” a été inventé en 1846 par l’Anglais William Thoms . Il l’a fabriqué pour l’utiliser dans un article publié dans le numéro du 22 août 1846 de The Athenaeum . ^[24] Thoms a consciemment remplacé la terminologie contemporaine des “antiquités populaires” ou “littérature populaire” par ce nouveau mot. Le folklore devait mettre l’accent sur l’étude d’un sous-ensemble spécifique de la population : la paysannerie rurale, majoritairement analphabète. ^[25] Dans son appel publié à l’aide pour documenter les antiquités, Thoms faisait écho aux érudits de tout le continent européen pour collecter des artefacts de traditions culturelles plus anciennes, principalement orales, toujours florissantes parmi la population rurale. En Allemagne, les frères Grimmavaient publié pour la première fois leur ” Kinder- und Hausmärchen ” en 1812. Ils ont continué toute leur vie à collectionner des contes populaires allemands à inclure dans leur collection. En Scandinavie , les intellectuels recherchaient également leurs authentiques racines teutoniques et avaient étiqueté leurs études Folkeminde (danois) ou Folkermimne (norvégien). ^[26] Dans toute l’Europe et l’Amérique, d’autres premiers collecteurs de folklore étaient au travail. Thomas Crofton Croker a publié des Contes de fées du sud de l’Irlande et, avec sa femme, a documenté le vif et d’autres coutumes funéraires irlandaises. Elias Lönnrotest surtout connu pour son recueil de poèmes épiques finlandais publiés sous le titre Kalevala . John Fanning Watson aux États-Unis a publié les “Annales de Philadelphie”. ^[27]

Avec l’industrialisation croissante, l’urbanisation et l’augmentation de l’alphabétisation dans toute l’Europe au XIXe siècle, les folkloristes craignaient que les connaissances et les croyances orales, les traditions des ruraux ne soient perdues. Il a été postulé que les histoires, les croyances et les coutumes étaient des fragments survivants d’une mythologie culturelle de la région, antérieure au christianisme et enracinée dans les peuples et les croyances païens. ^[28] Cette réflexion va de pair avec la montée du nationalisme à travers l’Europe. ^[29] Des folkloristes britanniques, ^{[ lesquels ? ]} plutôt que de se lamenter ou de tenter de préserver les cultures rurales ou préindustrielles, considéraient leur travail comme un moyen de favoriser l’industrialisation, le rationalisme scientifique etdésenchantement . ^[30]

Au fur et à mesure que la nécessité de collecter ces vestiges de traditions rurales devenait plus impérieuse, la nécessité de formaliser ce nouveau domaine d’études culturelles est devenue évidente. La British Folklore Society a été créée en 1878 et l’ American Folklore Society a été créée une décennie plus tard. Ce ne sont que deux des nombreuses sociétés universitaires fondées dans la seconde moitié du XIXe siècle par des membres instruits de la classe moyenne émergente. ^[31] Pour les lettrés, les intellectuels urbains et les étudiants en folklore, le peuple était quelqu’un d’autre et le passé était reconnu comme étant quelque chose de vraiment différent. ^[32] Le folklore est devenu une mesure du progrès de la société, à quel point nous étions entrés dans le présent industriel et nous nous étions éloignés d’un passé marqué par la pauvreté, l’analphabétisme et la superstition. La tâche du folkloriste professionnel et de l’amateur au tournant du XXe siècle était de collecter et de classer les Artefacts culturels des zones rurales préindustrielles, parallèlement à la volonté des sciences de la vie de faire de même pour le monde naturel. ^{[note 3]} “Folk était une étiquette claire pour distinguer les matériaux de la vie moderne… des spécimens matériels, qui étaient censés être classés dans l’histoire naturelle de la civilisation. Les contes, à l’origine dynamiques et fluides, ont reçu une stabilité et un caractère concret au moyen pages imprimées.” ^[33]

Considérés comme des fragments d’une culture pré-alphabète, ces récits et objets ont été collectés sans contexte pour être exposés et étudiés dans des musées et des anthologies, tout comme des ossements et des tessons ont été collectés pour les sciences de la vie. Kaarle Krohn et Antti Aarne étaient des collectionneurs actifs de poésie populaire en Finlande. L’Écossais Andrew Lang est connu pour ses 25 volumes des livres de fées d’Andrew Lang du monde entier. Francis James Child était un universitaire américain qui a rassemblé des ballades populaires anglaises et écossaises et leurs variantes américaines, publiées sous le nom de Child Ballads . Aux États-Unis, Mark Twain et Washington Irvingpuisaient dans le folklore pour écrire leurs histoires. ^{[34] [35]} Un Samuel Clemens était aussi un membre fondateur de l’American Folklore Society. ^[36]

Aarne-Thompson et la méthode historico-géographique

Au début du 20e siècle, ces collections s’étaient développées pour inclure des artefacts du monde entier et de plusieurs siècles. Un système pour les organiser et les catégoriser est devenu nécessaire. ^[37] Antti Aarne a publié un premier système de classification pour les contes populaires en 1910. Il a ensuite été étendu au Système de classification Aarne-Thompson par Stith Thompson et reste le système de classification standard pour les contes populaires européens et d’autres types de littérature orale. Au fur et à mesure que le nombre d’artefacts classés augmentait, des similitudes ont été notées dans des éléments qui avaient été collectés dans des régions géographiques, des groupes ethniques et des époques très différents.

Dans un effort pour comprendre et expliquer les similitudes trouvées dans les contes de différents endroits, les folkloristes finlandais Julius et Kaarle Krohne ont développé la méthode historique-géographique , également appelée méthode finlandaise. ^[38] Utilisant plusieurs variantes d’un conte, cette méthode d’investigation a tenté de remonter dans le temps et dans le lieu pour compiler la version originale à partir de ce qu’ils considéraient comme les fragments incomplets encore existants. C’était la recherche de “l’Urform,” ^[39]qui, par définition, était plus complète et plus “authentique” que les versions plus récentes et plus dispersées. La méthode historico-géographique a été succinctement décrite comme une “extraction quantitative des archives résultantes et une extraction des modèles de distribution dans le temps et dans l’espace”. Il est basé sur l’hypothèse que chaque artefact textuel est une variante du texte original. En tant que partisan de cette méthode, Walter Anderson a proposé en outre une loi d’auto-correction , c’est-à-dire un mécanisme de rétroaction qui maintiendrait les variantes plus proches de la forme originale. ^{[40] [note 4]}

C’est au cours des premières décennies du XXe siècle que les études folkloriques en Europe et en Amérique ont commencé à diverger. Les Européens ont continué à mettre l’accent sur les Traditions orales du paysan pré-alphabétisé et sont restés liés à l’érudition littéraire au sein des universités. Selon cette définition, le folklore était entièrement ancré dans la sphère culturelle européenne ; tout groupe social non originaire d’Europe devait être étudié par des ethnologues et des Anthropologues culturels . Dans cette optique, certains chercheurs du XXIe siècle ont interprété la folkloristique européenne comme un instrument de colonialisme interne , parallèlement aux dimensions impérialistes de l’anthropologie culturelle et de l’orientalisme du début du XXe siècle . ^[41]Contrairement à l’anthropologie contemporaine, cependant, de nombreux premiers folkloristes européens étaient eux-mêmes membres des groupes prioritaires que la folkloristique était censée étudier; par exemple, Andrew Lang et James George Frazer étaient eux-mêmes des Écossais et ont étudié les contes ruraux des villes proches de l’endroit où ils ont grandi. ^[42]

Contrairement à cela, les folkloristes américains, sous l’influence des Allemands-Américains Franz Boas et Ruth Benedict , ont cherché à incorporer d’autres groupes culturels vivant dans leur région dans l’étude du folklore. Cela comprenait non seulement les coutumes apportées par les immigrants d’Europe du Nord, mais aussi les Afro-Américains, les Acadiens de l’est du Canada, les Cajuns de Louisiane, les Hispaniques du sud-ouest américain et les Amérindiens .. Non seulement ces groupes culturels distincts vivaient tous dans les mêmes régions, mais leur proximité les uns des autres provoquait l’entremêlement de leurs traditions et coutumes. La tradition de ces groupes sociaux distincts, tous américains, était considérée comme le bailliage des folkloristes américains et alignait les études folkloriques américaines davantage sur l’ethnologie que sur les études littéraires. ^[43]

Projet des écrivains fédéraux

La Grande Dépression et le projet des écrivains fédéraux

Puis vinrent les années 1930 et la Grande Dépression mondiale . Aux États-Unis, le Federal Writers’ Project a été créé dans le cadre de la WPA . Son objectif était d’offrir un emploi rémunéré à des milliers d’écrivains au chômage en les engageant dans divers projets culturels à travers le pays. Ces cols blancs ont été envoyés comme travailleurs de terrain pour recueillir le folklore oral de leurs régions, y compris des histoires, des chansons, des idiomes et des dialectes. La plus connue de ces collections est la Slave Narrative Collection . Le folklore recueilli sous les auspices du Federal Writers Project au cours de ces années continue d’offrir une mine d’or de sources primaires aux folkloristes et autres historiens de la culture. ^[44]

En tant que président du Federal Writers ‘Project entre 1938 et 1942, Benjamin A. Botkin a supervisé le travail de ces travailleurs de terrain folkloriques. Botkin et John Lomax ont tous deux été particulièrement influents à cette époque dans l’expansion des techniques de collecte du folklore pour inclure plus de détails sur le contexte de l’entretien. ^[45] Il s’agissait d’un changement significatif par rapport à la vision des artefacts collectés comme des fragments isolés, des restes brisés d’un ensemble préhistorique incomplet. Grâce à ces nouvelles techniques d’entretien, le savoir collecté s’enracine et s’imprègne de sens dans le cadre de sa pratique contemporaine. L’accent s’est déplacé du lore vers le folk, c’est-à-dire les groupes et les personnes qui ont donné à ce lore un sens dans la vie quotidienne contemporaine.

Folklore allemand sous le Troisième Reich

En Europe, au cours de ces mêmes décennies, les études folkloriques évoluaient dans une autre direction. Tout au long du XIXe siècle, le folklore avait été lié aux idéaux romantiques de l’âme du peuple, dans lesquels des contes et des chansons folkloriques racontaient la vie et les exploits de héros folkloriques ethniques. Le folklore a relaté les origines mythiques de différents peuples à travers l’Europe et a établi les débuts de la fierté nationale . Au cours de la première décennie du XXe siècle, il existait des sociétés savantes ainsi que des postes folkloriques individuels au sein des universités, des académies et des musées. Cependant, l’étude de l’allemand Volkskunde n’avait pas encore été définie comme une discipline académique. ^{[ citation nécessaire ]}

Grand Reich germanique

Au cours des années 1920 ce mouvement à l’origine apolitique ^{[ la citation nécessaire ]} a été coopté par le nationalisme dans plusieurs pays européens, en incluant l’Allemagne, ^{[46] [47]} où il a été absorbé dans l’ idéologie nazie naissante. Le vocabulaire de l’allemand Volkskunde tel que Volk (folk), Rasse (race), Stamm (tribu) et Erbe (héritage) était fréquemment référencé par le parti nazi. Leur objectif déclaré était de rétablir ce qu’ils percevaient comme l’ancienne pureté des peuples germaniques d’Europe. Le philosophe allemand anti-nazi Ernst Bloch était l’un des principaux analystes et critiques de cette idéologie.^{[note 5]} “L’idéologie nazie a présenté la pureté raciale comme le moyen de panser les blessures de l’État allemand souffrant après la Première Guerre mondiale. Hitler a dépeint l’hétérogénéité ethnique de l’Allemagne comme une raison majeure de la faiblesse économique et politique du pays, et il a promis de restaurer un royaume allemand basé sur un peuple allemand purifié, et donc fort. La pureté raciale ou ethnique » était l’objectif des nazis, déterminés à forger un Grand Reich germanique . ^[48]

Dans les années d’après-guerre, des départements de folklore ont été créés dans plusieurs universités allemandes. Cependant, une analyse de la manière dont les études folkloriques ont soutenu les politiques du Troisième Reich n’a commencé que 20 ans après la Seconde Guerre mondiale en Allemagne de l’Ouest. ^[49] En particulier dans les travaux de Hermann Bausinger et Wolfgang Emmerich dans les années 1960, il a été souligné que le vocabulaire courant à Volkskunde était parfaitement adapté au type d’idéologie que les nationaux-socialistes avaient construit. ^[50] Il fallut encore 20 ans avant de convoquer la conférence de Munich de 1986 sur le folklore et le national-socialisme. Cela continue d’être une discussion difficile et douloureuse au sein de la communauté folklorique allemande. ^[49]

Après la Seconde Guerre mondiale

Après la Seconde Guerre mondiale, la discussion s’est poursuivie sur l’opportunité d’aligner les études folkloriques sur la littérature ou l’ethnologie. Au cours de cette discussion, de nombreuses voix tentaient activement d’identifier l’approche optimale à adopter dans l’analyse des artefacts folkloriques. Un changement majeur avait déjà été initié par Franz Boas. La culture n’était plus considérée en termes d’évolution ; chaque culture a sa propre intégrité et plénitude, et ne progressait ni vers l’intégralité ni vers la fragmentation. Les artefacts individuels doivent avoir une signification au sein de la culture et pour les individus eux-mêmes afin d’assumer une pertinence culturelle et d’assurer une transmission continue. Parce que le mouvement folklorique européen avait été principalement orienté vers les Traditions orales, un nouveau terme, folklife, a été introduit pour représenter toute la gamme de la culture traditionnelle. Cela comprenait de la musique , de la danse , des contes , de l’ Artisanat , des costumes , des habitudes alimentaires et plus encore.

À cette époque, le folklore en est venu à désigner l’événement consistant à faire quelque chose dans un contexte donné, pour un public spécifique, en utilisant des artefacts comme accessoires nécessaires à la communication des traditions entre les individus et au sein des groupes. ^[51] À partir des années 1970, ces nouveaux domaines d’études folkloriques se sont articulés dans les études de performance , où les comportements traditionnels sont évalués et compris dans le contexte de leur performance. C’est le sens au sein du groupe social qui devient le centre d’intérêt de ces folkloristes, au premier rang desquels Richard Baumann ^[52] et Barbara Kirshenblatt-Gimblett . ^[53]Toute performance est entourée d’un cadre qui signale que ce qui suit est quelque chose en dehors de la communication ordinaire. Par exemple, “Alors, avez-vous entendu celui…” signale automatiquement ce qui suit comme une blague. Une représentation peut avoir lieu soit au sein d’un groupe culturel, réitérant et renforçant les coutumes et les croyances du groupe. Ou il peut s’agir d’une performance pour un groupe extérieur, dans laquelle le premier objectif est de distinguer les interprètes du public. ^[54]

Cette analyse va alors au-delà de l’artefact lui-même, qu’il s’agisse de la danse, de la musique ou de la narration. Cela va au-delà des interprètes et de leur message. Dans le cadre des études de performance, le public devient partie intégrante de la performance. Si une performance folklorique s’éloigne trop des attentes du public, elle sera probablement ramenée au moyen d’une boucle de rétroaction négative à la prochaine itération. ^[55] L’interprète et le public agissent dans le cadre des « lois jumelles » de la transmission du folklore , dans lesquelles la nouveauté et l’innovation sont contrebalancées par les forces conservatrices du familier. ^[56] Plus loin encore, la présence d’un observateur du folklorelors d’une représentation quelle qu’elle soit influencera la représentation elle-même de manière subtile et pas si subtile. Parce que le folklore est d’abord un acte de communication entre les parties, il est incomplet sans l’inclusion de la réception dans son analyse. La compréhension de l’interprétation folklorique en tant que communication mène directement à la théorie linguistique moderne et aux études de communication . Les mots reflètent et façonnent à la fois notre vision du monde. Les Traditions orales, en particulier dans leur stabilité au fil des générations et même des siècles, fournissent un aperçu significatif de la manière dont les initiés d’une culture voient, comprennent et expriment leurs réponses au monde qui les entoure. ^{[57] [remarque 6]}

Festival de la vie folklorique Smithsonian 2015

Trois grandes approches de l’interprétation du folklore ont été développées au cours de la seconde moitié du XXe siècle. Le structuralisme dans les études folkloriques tente de définir les structures sous-jacentes au folklore oral et coutumier. ^{[note 7]} Une fois classés, il était facile pour les folkloristes structuraux de perdre de vue la question primordiale : quelles sont les caractéristiques qui maintiennent une forme constante et pertinente sur plusieurs générations ? Le fonctionnalisme dans les études folkloriques est également venu au premier plan après la Seconde Guerre mondiale; comme porte-parole, William Bascom a formulé les 4 fonctions du folklore . Cette approche adopte une approche plus descendante pour comprendre comment une forme spécifique s’intègre et exprime une signification dans la culture dans son ensemble.^{[note 8]} Une troisième méthode d’analyse du folklore, populaire à la fin du 20e siècle, est l’interprétation psychanalytique , ^[58] défendue par Alan Dundes . Ses monographies, y compris une étude du sous-texte homoérotique dans le football américain ^[59] et des éléments anal-érotiques dans le folklore allemand, ^[60] n’ont pas toujours été appréciées et ont impliqué Dundes dans plusieurs controverses majeures sur les études folkloriques au cours de sa carrière. Fidèle à chacune de ces approches, et à toutes les autres que l’on pourrait vouloir employer (politique, questions féminines, culture matérielle, contextes urbains, texte non verbal, ad infinitum), la perspective choisie mettra en évidence certaines caractéristiques et laissera d’autres caractéristiques dans le ombres.

Avec l’adoption en 1976 de l’American Folklife Preservation Act, les études folkloriques aux États-Unis sont arrivées à maturité. Cette législation suit les traces d’autres législations visant à sauvegarder des aspects plus tangibles de notre patrimoine national dignes de protection. Cette loi marque également un changement dans notre conscience nationale ; il donne une voix à la compréhension nationale que la diversité au sein du pays est une caractéristique unificatrice, pas quelque chose qui nous sépare. ^[61] “Nous ne considérons plus la différence culturelle comme un problème à résoudre, mais comme une formidable opportunité. Dans la diversité de la Vie populaire américaine, nous trouvons un marché regorgeant d’échanges de formes traditionnelles et d’idées culturelles, une riche ressource pour les Américains” . ^[62]Cette diversité est célébrée chaque année au Smithsonian Folklife Festival et dans de nombreux autres festivals folkloriques à travers le pays.

Études folkloriques mondiales

Études folkloriques et nationalisme en Turquie

Sinasi Bozalti

L’intérêt pour le folklore s’est manifesté en Turquie vers la seconde moitié du XIXe siècle lorsque le besoin de déterminer une langue nationale s’est fait sentir. Leurs écrits consistaient en un vocabulaire et une règle grammaticale de la langue arabe et persane. Bien que les intellectuels ottomans n’aient pas été affectés par le déficit de communication, en 1839, la réforme Tanzimat a introduit un changement dans l’art ottoman .Littérature. Une nouvelle génération d’écrivains en contact avec l’Occident, notamment la France, remarque l’importance de la littérature et son rôle dans le développement des institutions. Suivant les modèles établis par les Occidentaux, la nouvelle génération d’écrivains est revenue en Turquie, apportant avec elle les idéologies des romans, des nouvelles, des pièces de théâtre et du journalisme. Ces nouvelles formes de littérature devaient éclairer le peuple turc, influençant le changement politique et social dans le pays. Cependant, le manque de compréhension de la langue de leurs écrits a limité leur succès dans la mise en œuvre du changement.

L’utilisation de la langue des «gens ordinaires» pour créer de la littérature a influencé les écrivains Tanzimat à s’intéresser au folklore et à la littérature populaire. En 1859, l’écrivain Sinasi Bozalti a écrit une pièce dans un langage assez simple pour être comprise par les masses. Il a produit plus tard une collection de quatre mille proverbes. De nombreux autres poètes et écrivains de toute la nation turque ont commencé à se joindre au mouvement, notamment Ahmet Midhat Efendi qui a composé des nouvelles basées sur les proverbes écrits par Sinasi. Ces nouvelles, comme de nombreuses histoires folkloriques aujourd’hui, étaient destinées à enseigner des leçons de morale à ses lecteurs.

Etudes folkloriques au Chili

Folkloriste chilien Rodolfo Lenz en 1915.

L’étude du folklore au Chili s’est développée de manière systématique et pionnière depuis la fin du XIXe siècle. Dans le travail de compilation des traditions populaires du peuple chilien et des peuples d’origine, ils se sont démarqués, non seulement dans l’étude du folklore national, mais aussi en Amérique latine. ^{[ citation nécessaire ]} Ramón Laval, Julio Vicuña, Rodolfo Lenz, José Toribio Medina, Tomás Guevara, Félix de Augusta et Aukanaw, entre autres, ont généré un important corpus documentaire et critique autour de la littérature orale, les langues autochtones, les dialectes régionaux et les coutumes paysannes et indigènes. Ils ont publié, principalement au cours des premières décennies du XXe siècle, des études linguistiques et philologiques, des dictionnaires, des études comparatives entre les folklores nationaux d’Ibéro-Amérique, des compilations de contes, de poésie et de traditions religieuses. En 1909, à l’initiative de Laval, Vicuña et Lenz, la Société chilienne de folklore est fondée, la première du genre en Amérique. Deux ans plus tard, elle fusionnera avec la Société chilienne d’histoire et de géographie récemment créée. ^[63]

21e siècle

Avec l’avènement de l’ ère numérique , la question se pose à nouveau sur la pertinence du folklore dans ce nouveau siècle. Bien que la profession du folklore se développe et que les articles et les livres sur des sujets folkloriques prolifèrent, le rôle Traditionnel du folkloriste est en effet en train de changer.

Mondialisation

Les États-Unis sont connus comme une terre d’immigrants; à l’exception des premières nations indiennes , tout le monde est originaire d’ailleurs. Les Américains sont fiers de leur diversité culturelle . Pour les folkloristes, ce pays représente un trésor de cultures qui se côtoient, se mélangeant et s’assortissant dans des combinaisons passionnantes à mesure que de nouvelles générations apparaissent. C’est dans l’étude de leur vie folklorique que nous commençons à comprendre les modèles culturels sous-jacents aux différents groupes ethniques. La langue et les coutumes ouvrent une fenêtre sur leur vision de la réalité. “L’étude des différentes visions du monde parmi les groupes ethniques et nationaux en Amérique reste l’une des tâches inachevées les plus importantes pour les folkloristes et les anthropologues.” ^{[64] [remarque 9]}

Contrairement à une préoccupation répandue, nous n’assistons pas à une perte de diversité et à une homogénéisation culturelle croissante à travers le pays. ^{[note 10]} En fait, les critiques de cette théorie soulignent qu’à mesure que différentes cultures se mélangent, le paysage culturel devient multiforme avec le mélange des coutumes. Les gens prennent conscience des autres cultures et sélectionnent et choisissent différents articles à adopter les uns des autres. Un exemple notable de ceci est l’ arbre de Noël juif , un point de discorde parmi les Juifs américains.

Le folklore du secteur public a été introduit dans l’ American Folklore Society au début des années 1970. Ces folkloristes publics travaillent dans des musées et des agences culturelles pour identifier et documenter les diverses cultures folkloriques et artistes folkloriques de leur région. Au-delà, ils offrent des lieux de représentation aux artistes, avec le double objectif de divertissement et d’éducation sur les différentes ethnies. Compte tenu du nombre de festivals folkloriques organisés dans le monde, il devient clair que la multiplicité culturelle d’une région est présentée avec fierté et enthousiasme. Les folkloristes publics sont de plus en plus impliqués dans des projets de développement économique et communautaire pour élucider et clarifier les différentes visions du monde des groupes sociaux touchés par les projets. ^[65]

Bases de données informatisées et big data

Une fois que les artefacts folkloriques ont été enregistrés sur le World Wide Web, ils peuvent être collectés dans de grandes bases de données électroniques et même transférés dans des collections de mégadonnées . Cela oblige les folkloristes à trouver de nouvelles façons de collecter et de conserver ces données. ^[66] Parallèlement à ces nouveaux défis, les collectes de données électroniques offrent la possibilité de poser différentes questions et de se combiner avec d’autres domaines académiques pour explorer de nouveaux aspects de la culture traditionnelle. ^[67] Humour computationneln’est qu’un nouveau domaine qui a repris les formes orales traditionnelles de blagues et d’anecdotes pour l’étude, tenant sa première conférence dédiée en 1996. Cela nous amène au-delà de la collecte et de la catégorisation de grandes collections de blagues. Les chercheurs utilisent des ordinateurs d’abord pour reconnaître les blagues dans leur contexte, ^[68] et ensuite pour tenter de créer des blagues en utilisant l’intelligence artificielle .

La pensée binaire de l’ère informatique

Alors que nous avançons dans L’ère numérique, la pensée binaire des structuralistes du XXe siècle reste un outil important dans la boîte à outils du folkloriste. ^[69] Cela ne signifie pas que la pensée binaire a été inventée ces derniers temps avec les ordinateurs ; seulement que nous avons pris conscience à la fois de la puissance et des limites de la construction « soit/soit ». Dans les études folkloriques, les multiples binaires sous-jacents à une grande partie de la pensée théorique ont été identifiés – {dynamicisme : conservatisme}, {anecdote : mythe}, {processus : structure}, {performance : tradition}, {improvisation : répétition}, {variation : traditionalisme}, {répétition : innovation} ; ^[70]sans oublier le binaire originel des premiers folkloristes : {Traditionnel : moderne} ou {ancien : nouveau}. Bauman réitère ce schéma de pensée en affirmant qu’au cœur de tout folklore se trouve la tension dynamique entre tradition et variation (ou créativité). ^[71] Noyes ^[72] utilise un vocabulaire similaire pour définir le groupe [populaire] comme “le jeu et la tension continus entre, d’une part, les réseaux fluides de relations que nous produisons et négocions constamment dans la vie quotidienne et, d’autre part, les communautés imaginées que nous créons et promulguons également, mais qui servent de forces d’allégeance stabilisatrice. » ^[73]

Cette réflexion ne devient problématique qu’à la lumière des travaux théoriques menés sur l’opposition binaire , qui exposent les valeurs intrinsèques à toute paire binaire. En règle générale, l’un des deux opposés assume un rôle de dominance sur l’autre. La catégorisation des oppositions binaires est “souvent chargée de valeurs et ethnocentrique”, leur conférant un ordre illusoire et une signification superficielle. ^[74]

Concepts de temps linéaires et non linéaires

Une autre ligne de base de la pensée occidentale a également été bouleversée dans un passé récent. Dans la culture occidentale, nous vivons à une époque de progrès , avançant d’un instant à l’autre. Le but est de devenir de mieux en mieux, aboutissant à la perfection. Dans ce modèle, le temps est linéaire, avec une causalité directe dans la progression. “Vous récoltez ce que vous semez”, “Un point dans le temps en sauve neuf”, “Alpha et oméga”, le concept chrétien d’une vie après la mort illustrent tous une compréhension culturelle du temps comme linéaire et progressive. Dans les études folkloriques, remonter dans le temps était également une piste d’exploration valable. L’objectif des premiers folkloristes de l’ école historico-géographiqueétait de reconstruire à partir de fragments de contes populaires l’Urtext de la vision du monde mythique (pré-chrétienne) originale. Quand et où un artefact a-t-il été documenté ? Telles étaient les questions importantes posées par les premiers folkloristes dans leurs collections. Armé de ces points de données, un modèle de grille de coordonnées spatio-temporelles pour les artefacts pourrait être tracé. ^[75]

La prise de conscience s’est accrue que différentes cultures ont des concepts différents du temps (et de l’espace). Dans son étude « The American Indian Mind in a Linear World », Donald Fixico décrit une autre conception du temps. La “pensée indienne” implique de “” voir “les choses d’un point de vue soulignant que les cercles et les cycles sont au cœur du monde et que toutes les choses sont liées dans l’univers”. Il suggère ensuite que “le concept de temps pour les Indiens a été un tel continuum que le temps devient moins pertinent et que la rotation de la vie ou des saisons de l’année est soulignée comme importante”. ^{[76] [note 11]} Dans un exemple plus précis, le folkloriste Barre Toelkendécrit les Navajo comme vivant dans des temps circulaires, ce qui est repris et renforcé dans leur sens de l’espace, le hogan Traditionnel circulaire ou à plusieurs faces . ^[77] Dépourvus des dispositifs mécanistes européens de marquage du temps (horloges, montres, calendriers), ils dépendaient des cycles de la nature : du lever au coucher du soleil, de l’hiver à l’été. Leurs histoires et leurs histoires ne sont pas marquées par des décennies et des siècles, mais restent proches, car elles tournent autour des rythmes constants du monde naturel.

Au cours des dernières décennies, notre échelle de temps est passée d’une taille inimaginable (les nanosecondes ) à une taille inimaginable ( le temps profond ).). En comparaison, notre concept de travail du temps comme {passé : présent : futur} semble presque pittoresque. Comment cartographier la « tradition » dans cette multiplicité d’échelles de temps ? Les études folkloriques l’ont déjà reconnu dans l’étude des traditions qui se font soit dans un cycle annuel de temps circulaire (ex. Noël, 1er mai), soit dans un cycle de vie de temps linéaire (ex. baptêmes, mariages, funérailles). Cela doit être étendu à d’autres traditions de savoir oral. Car le récit folklorique n’est PAS une chaîne linéaire de récits isolés, allant d’une seule performance sur notre grille spatio-temporelle à la suivante. Au lieu de cela, il s’intègre mieux dans un système non linéaire, où un interprète fait varier l’histoire d’un récit à l’autre, et la doublure de l’interprète commence à raconter l’histoire, faisant également varier chaque performance en réponse à de multiples facteurs.^[78]

Cybernétique

La cybernétique a été développée pour la première fois au 20e siècle; il étudie les fonctions et les processus des systèmes. L’objectif de la cybernétique est d’identifier et de comprendre la boucle de signalisation fermée d’un système, dans laquelle une action du système génère un changement dans l’environnement, qui à son tour déclenche une rétroaction vers le système et initie une nouvelle action. Le domaine s’est étendu d’une concentration sur les systèmes mécanistes et biologiques à une reconnaissance élargie que ces constructions théoriques peuvent également être appliquées à de nombreux systèmes culturels et sociétaux, y compris le folklore. ^[79]Une fois divorcé d’un modèle de tradition qui fonctionne uniquement sur une échelle de temps linéaire (c’est-à-dire passer d’une représentation folklorique à la suivante), nous commençons à nous poser différentes questions sur la façon dont ces artefacts folkloriques se maintiennent au fil des générations et des siècles.

La tradition orale des blagues en tant qu’exemple se retrouve dans toutes les cultures et est documentée dès 1600 avant JC ^{[note 12]} Alors que le sujet varie considérablement pour refléter son contexte culturel, la forme de la blague reste remarquablement cohérente. Selon les théories de la cybernétique et de son domaine secondaire d’ autopoïèse , cela peut être attribué à une boucle fermée d’auto-correction intégrée au système de maintenance du folklore oral. L’ autocorrection dans le folklore oral a été formulée pour la première fois par le folkloriste Walter Anderson dans sa monographie sur le roi et l’abbé publiée en 1923. ^[80]Pour expliquer la stabilité du récit, Anderson a postulé une «double redondance», dans laquelle l’interprète a entendu l’histoire de plusieurs autres interprètes et l’a lui-même interprétée plusieurs fois. Cela fournit une boucle de rétroaction entre les répétitions aux deux niveaux pour conserver les éléments essentiels du conte, tout en permettant l’incorporation de nouveaux éléments. ^[81]

Une autre caractéristique de la cybernétique et de l’autopoïèse est l’autogénération au sein d’un système. Une fois de plus à la recherche de blagues, nous trouvons de nouvelles blagues générées en réponse à des événements sur une base continue. Le folkloriste Bill Ellis a accédé à des forums de discussion humoristiques sur Internet pour observer en temps réel la création de blagues d’actualité à la suite de l’attentat terroriste du 11 septembre aux États-Unis. “Les recherches précédentes sur le folklore se limitaient à collecter et à documenter des blagues réussies, et seulement après qu’elles aient émergé et attiré l’attention des folkloristes. Maintenant, une collection améliorée par Internet crée une machine à remonter le temps, pour ainsi dire, où nous pouvons observer ce qui se passe la période précédant le moment risible, lorsque les tentatives d’humour échouent.”, c’est-à-dire avant qu’ils ne soient réussis à s’adapter au format de blague Traditionnel.

La cybernétique de second ordre stipule que l’observateur du système affecte l’interaction systémique ; cette interaction a longtemps été reconnue comme problématique par les folkloristes. L’acte d’observer et de noter n’importe quelle performance folklorique élève sans exception la performance d’un acte habituel inconscient au sein d’un groupe, à et pour eux-mêmes, à une performance pour un étranger. “Naturellement, la présence du chercheur change les choses, de la même manière que tout nouvel entrant dans un cadre social change les choses. Lorsque des personnes d’horizons, d’agendas et de ressources différents interagissent, il y a des risques sociaux, et là où la représentation et la publication ont lieu, ces risques sont exacerbés…” ^{[83] [note 13]}

Organisations savantes et revues

• Société folklorique américaine
• Société internationale d’ethnologie et de folklore
• Journal du folklore américain
• Journal de recherche folklorique
• La Société d’études sur la Vie populaire
• La Société folklorique
• Folklore occidental
• Analyse culturelle

Folkloristes notables

Pour une liste des folkloristes notables, accédez à la liste des catégories .

Théories et méthodes associées

• Héritage culturel
• Déterminisme environnemental
• Ethnologie
• Ethnopoïétique , une méthode d’enregistrement des versions textuelles de la poésie orale ou des performances narratives (c’est-à-dire, le savoir verbal)
• Fonctionnalisme (philosophie de l’esprit)
• Mimétisme
• Index des motifs de la littérature populaire
• Musée folklorique
• Études de performances
• Nationalisme romantique
• Évolution sociale
• Structuralisme

Voir également

• Mémétique
• Ethnomusicologie
• Ethnographie

Remarques

1. ↑ Selon Alan Dundes, ce terme a été introduit pour la première fois dans un discours de Charles Leland en 1889. Il s’est adressé en allemand à la Société folklorique hongroise et a fait référence à “Die Folkloristik”. ^[2] Dans la recherche contemporaine, le mot Folkloristics est favorisé par Alan Dundes et utilisé dans le titre de sa publication. ^[3] Le terme Folklore Studies est défini et utilisé par Simon Bronner . ^[4]
2. ^ Nous avons appris les schémas de ceux que nous percevions comme étant plus élevés que nous dans la hiérarchie académique, puis nous avons appliqué ces schémas à nos propres sujets. Nous nous sommes sentis matures.(Glassie 1983 , p. 128)
3. ↑ Charles Darwin a publié Sur l’origine des espèces en 1859.
4. ↑ Anderson est surtout connu pour sa monographie Kaiser und Abt (Folklore Fellows’ Communications 42, Helsinki 1923) sur les contes folkloriques de type AT 922.
5. ↑ Dans son étude Erbschaft dieser Zeit (1935) (traduction Heritage of Our Times , Polity, 1991), Ernst Bloch a examiné comment la voie mythologique de la pensée savante du XIXe siècle a été relancée par les nationaux-socialistes.
6. ^ Dans son chapitre “Folklore et vision du monde culturelle”, Toelken fournit une comparaison éclairante de la vision du monde des Américains européens avec les Navajos. Dans l’utilisation du langage, les deux groupes culturels expriment des compréhensions très différentes de leur place spatiale et temporelle dans l’univers.
7. ^ Par exemple, une blague utilise des mots dans une structure narrative spécifique et bien définie pour faire rire les gens. Une fable utilise des animaux anthropomorphisés et des caractéristiques naturelles pour illustrer une leçon de morale, se concluant souvent par une morale. Ce ne sont là que quelques-unes des nombreuses structures de formules utilisées dans les Traditions orales.
8. ^ Un exemple de ceci sont les cycles de blagues qui apparaissent spontanément en réponse à une tragédie ou à une catastrophe nationale ou mondiale.
9. ^ Voir aussi Dundes (2005), p. 387. [Les études folkloriques sont] “une discipline qui a été en avance sur son temps en reconnaissant l’importance du folklore dans la promotion de la fierté ethnique et en fournissant des données inestimables pour la découverte des catégories cognitives indigènes et des modèles de vision du monde et de valeurs.”
10. ^ La nouveauté de cette discussion peut être vue dans les références pour l ‘ homogénéisation culturelle ; toutes les sources répertoriées ont été publiées au 21e siècle.
11. ^ Cette interprétation générale a été remise en question par certains comme trop simpliste dans son application radicale à toutes les tribus amérindiennes. Voir ( Rouse 2012 , p. 14ff.)
12. ^ La première blague enregistrée est sur un papyrus égyptien daté de 1600 av. J.-C. Voir Blague # Blagues imprimées et rire solitaire .
13. ^ Pour une discussion plus approfondie à ce sujet, voir aussi ( Schmidt-Lauber 2012 , p. 362ff.)

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Liens externes

• Une synthèse de la recherche ethnographique
• Un guide pour mener des recherches ethnographiques
• Introduction à la recherche ethnographique, 101 : Les bases
• « Qu’est-ce que le folklore ? » de l’Université d’État de l’Utah