El (divinité)

ʼĒl (également ‘ Il,ougaritique: ;phénicien: ;[2 ^] hébreu:אֵל;syriaque:/?___ _ _ _ _ ______ _ dieu” ou “divinité”, ou faisant référence (en tant que nom propre) à l’une des multiples divinités majeures du Proche-Orient ancien. Une forme plus rare, ‘ila , représente la forme du prédicat en vieil akkadien et en amoréen . ^[3] Le mot est dérivé du Proto-sémitique *ʔil- , signifiant “dieu”. ^[4]

El
Roi des dieux
Statuette dorée d’El de Megiddo
Autres noms	El Elyon El Shaddai El-Olam Adon Ilim Toru El Abou Bani Eli Batniu Binwati Abou Adami Qaniyunu Olam Hatikuka Abou Shamima El Gibbor
Symbole	Taureau
Région	Canaan et Levant
Renseignements personnels
Épouse	Ashéra/Athirat Autres épouses
Enfants	Anat Achtar Baal Mannu-ki-ili Mot Chahar Shalim Shapash patate douce (religions ougarites) Attart ? Dagon ? Hadad ? Helel [1] 70 fils au total
Équivalents
Équivalent grec	Cronos
Équivalent mésopotamien	Anu
Cet article contient du texte ougaritique . Sans prise en charge appropriée du rendu , vous pouvez voir des points d’interrogation, des cases ou d’autres symboles au lieu de l’alphabet ougaritique .
Série sur les mythes du Croissant fertile
Mésopotamien
levantin
arabe
Religions du Proche-Orient
Le Levant
El Anat Arsu Ashéra Astarté Atargatis Azizos Baal Ba’alat Gebal	Berith Eshmun Kothar-wa-Khasis Mot Salem Shapash patate douce Yarikh Yahvé
voir parler Éditer

Les divinités spécifiques connues sous le nom de ‘ El ou ‘ Il incluent le dieu suprême de l’ ancienne religion cananéenne ^[5] et le dieu suprême des locuteurs sémitiques orientaux de la première période dynastique de la Mésopotamie . ^[6]

Formes et significations linguistiques

Des formes apparentées se retrouvent dans toutes les langues sémitiques . Ils incluent Ugaritic ʾilu , pl. ʾlm ; phénicien ʾl pl. ʾlm ; Hébreu ʾēl , pl. ʾēlîm ; araméen ʾl ; akkadien ilu , pl. ilānu .

Dans l’usage sémitique du nord-ouest, Ēl était à la fois un mot générique pour tout dieu et le nom ou le titre spécial d’un dieu particulier qui se distinguait des autres dieux comme étant “le dieu”. ^[7] Ēl est répertorié à la tête de nombreux panthéons. Dans certaines sources cananéennes et ougaritiques , Ēl jouait un rôle de père des dieux ou de la création. ^[8]

Cependant, comme le mot fait parfois référence à un dieu autre que le grand dieu Ēl, il est souvent ambigu de savoir si Ēl suivi d’un autre nom signifie le grand dieu Ēl avec une épithète particulière appliquée ou se réfère entièrement à un autre dieu. Par exemple, dans les textes ougaritiques , ʾil mlk est compris ^[9] comme signifiant “Ēl le Roi” mais ʾil hd comme “le dieu Hadad “. ^{[ citation nécessaire ]}

La racine sémitique ʾlh ( arabe ʾilāh , araméen ʾAlāh , ʾElāh , hébreu ʾelōah ) peut être ʾl avec un h parasite, et ʾl peut être une forme abrégée de ʾlh . En ougaritique, la forme plurielle signifiant “dieux” est ʾilhm , équivalent à l’hébreu ʾ ^e lōhîm “pouvoirs”. Dans les textes hébreux, ce mot est interprété comme étant sémantiquement singulier pour “dieu” par les commentateurs bibliques. ^[10] Cependant l’ hypothèse documentaire s’est développée à l’origine dans les années 1870, ^[11]identifie ceux-ci que différents auteurs – le Jahwist , l’ Elohist , le Deutéronome et la source sacerdotale – étaient responsables de l’édition d’histoires d’une religion polythéiste dans celles d’une religion monothéiste. Les incohérences qui surgissent entre monothéisme et polythéisme dans les textes reflètent cette hypothèse.

La racine ʾl se trouve en bonne place dans les premières strates des groupes sémitiques est, sémitiques nord-ouest et sémitiques sud. Les noms personnels comprenant la racine ʾl se trouvent avec des modèles similaires à la fois en Amoréen et en Sabaïque ^[12] – ce qui indique que probablement déjà en Proto-sémitique ʾl était à la fois un terme générique pour « dieu » et le nom commun ou le titre d’un seul dieu particulier . ^{[ citation nécessaire ]}

Textes proto-sinaïtiques, phéniciens, araméens et hittites

Le dieu égyptien Ptah reçoit le titre ḏū gitti «Seigneur de Gath » dans un prisme de Tel Lakish qui porte sur sa face opposée le nom d’ Amenhotep II (vers 1435–1420 avant notre ère). Le titre ḏū gitti se trouve également dans le texte Serābitṭ 353. Cross (1973, p. 19) souligne que Ptah est souvent appelé le Seigneur (ou un) de l’éternité et pense que c’est peut-être cette identification de ʼĒl avec Ptah qui conduit au l’ épithète ‘ olam ‘éternelle’ étant appliquée à ʼĒl si tôt et si systématiquement. ^[13] (Cependant, dans les textes ougaritiques, Ptah est apparemment plutôt identifié au dieu artisan Kothar-wa-Khasis. ^[14]) Encore une autre connexion est vue avec l’ ange mandéen Ptahil , dont le nom combine à la fois les termes Ptah et Il. ^[15]

Dans une inscription en écriture proto-sinaïtique , William F. Albright a transcrit la phrase ʾL Ḏ ʿLM , qu’il a traduite par l’appellation “El, (dieu) de l’éternité”. ^[16]

Le nom Raphaël ou Rapha-El, qui signifie « Dieu a guéri » à Ougarit, est attesté vers 1350 avant notre ère dans l’une des lettres Amarna EA333, trouvée à Tell-el-Hesi du souverain de Lakish à « Le Grand » ^[17]

Une amulette inscrite phénicienne du VIIe siècle avant notre ère d’Arslan Tash peut faire référence à ʼĒl. Le texte a été traduit par Rosenthal (1969, p. 658) comme suit :

Un lien éternel a été établi pour nous.
Ashshur l’a établi pour nous,
et tous les êtres divins
et la majorité du groupe de tous les saints,
par le lien du ciel et de la terre pour toujours , … ^[18]

Cependant, Cross (1973, p. 17) a traduit le texte comme suit :

L’Éternel (‘Olam) a fait un serment d’alliance avec nous,
Asherah a fait (un pacte) avec nous.
Et tous les fils d’El,
Et le grand conseil de tous les Saints.
Avec les serments du Ciel et de la Terre Ancienne. ^[19]

Dans certaines inscriptions, le nom ‘ Ēl qōne ‘arṣ ( punique : ʾl qn ʾrṣ ) signifiant “ʼĒl créateur de la Terre” apparaît, incluant même une inscription tardive à Leptis Magna en Tripolitaine datant du IIe siècle. ^[20] Dans les textes hittites, l’expression devient le nom unique Ilkunirsa , cet Ilkunirsa apparaissant comme l’époux d’Asherdu (Asherah) et père de 77 ou 88 fils. ^[21]

Dans un hymne hurrien à ʼĒl (publié dans Ugaritica V , texte RS 24.278), il est appelé ‘ il brt et ‘ il dn , que Cross (p. 39) prend comme ‘ʼĒl de l’alliance’ et ‘ʼĒl le juge’ respectivement . ^[22]

Amoréens

Les inscriptions amorites de Sam’al font référence à de nombreux dieux, parfois par leur nom, parfois par leur titre, notamment par des titres tels que Ilabrat « Dieu du peuple » (?), ʾil abīka « Dieu de ton père », ʾil abīni « Dieu de notre père” et ainsi de suite. Divers dieux familiaux sont enregistrés, des noms divins répertoriés comme appartenant à une famille ou à un clan particulier, parfois par titre et parfois par nom, y compris le nom ʾil “Dieu”. Dans les noms personnels amorites, les éléments divins les plus courants sont ʾil “Dieu”, Hadad / Adad et Dagan . Il est probable que ʾilest aussi très souvent le dieu appelé dans les textes akkadiens Amurru ou ʾil ʾamurru . ^{[ citation nécessaire ]}

Ougarit et le Levant

Pour les Cananéens et l’ancienne région du Levant dans son ensemble, Ēl ou Il était le dieu suprême, le père de l’humanité et de toutes les créatures. ^[23] Il a également engendré de nombreux dieux, surtout Hadad , Yam et Mot , chacun partageant des attributs similaires aux dieux gréco-romains : Zeus , Poséidon et Hadès respectivement.

Comme indiqué sur les tablettes d’argile d’ Ugarit , El est le mari de la déesse Asherah .

Trois listes de panthéons trouvées à Ugarit ( Ras Shamrā moderne – Arabe : رأس شمرا , Syrie ) commencent par les quatre dieux ‘ il-‘ib (qui selon Cross; ^[24] est le nom d’un genre générique de divinité, peut-être le divin ancêtre du peuple), Ēl, Dagnu (c’est-à-dire Dagon ) et Ba’l Ṣapān (c’est-à-dire le dieu Haddu ou Hadad ). ^[24] Bien qu’Ugarit ait un grand temple dédié à Dagon et un autre à Hadad, il n’y avait pas de temple dédié à Ēl.

Ēl est appelé encore et encore Tôru ‘Ēl (“Bull Ēl” ou “le dieu taureau”). Il est bātnyu binwāti (“Créateur de créatures”), ‘ abū banī ‘ili (“père des dieux”) et ‘abū ‘adami (“père de l’homme”). Il est qāniyunu ‘ôlam (« créateur éternel »), l’épithète ‘ ôlam apparaissant sous forme hébraïque dans le nom hébreu de Dieu ‘ ēl ‘ôlam « Dieu Éternel » dans Genèse 21.33. Il est ḥātikuka (“votre patriarche”). Ēl est l’ancien à la barbe grise, plein de sagesse, malku (“Roi”), ‘(“Ēl le guerrier”). Il est également nommé lṭpn de sens inconnu, diversement rendu par Latpan, Latipan ou Lutpani (« visage de linceul » par Strong’s Hebrew Concordance ).

“El” (Père du Ciel/Saturne) et son fils majeur : “Hadad” (Père de la Terre/Jupiter), sont symbolisés tous les deux par le taureau, et tous deux portent des cornes de taureau sur leurs coiffes. ^{[25] [26] [27] [28]}

Dans la mythologie cananéenne, El construit un sanctuaire dans le désert avec ses enfants et ses deux épouses, suscitant des spéculations ^{[ par qui ? ]} qu’à un moment El était un dieu du désert.

Le mystérieux texte ougaritique Shachar et Shalim raconte comment (peut-être vers le début de toutes choses) Ēl est venu sur les rives de la mer et a vu deux femmes qui se balançaient de haut en bas. Ēl a été excité sexuellement et a emmené les deux avec lui, a tué un oiseau en lui lançant un bâton et l’a rôti au feu. Il a demandé aux femmes de lui dire quand l’oiseau était entièrement cuit, et de l’appeler ensuite soit mari, soit père, car il se comporterait désormais envers elles comme elles l’appelaient. Ils l’ont salué comme mari. Il a ensuite couché avec eux, et ils ont donné naissance à Shachar (“Dawn”) et Shalim(“Crépuscule”). De nouveau Ēl coucha avec ses femmes et les femmes donnèrent naissance aux “dieux gracieux”, “coupeurs de la mer”, “enfants de la mer”. Les noms de ces épouses ne sont pas explicitement fournis, mais certaines rubriques déroutantes au début du récit mentionnent la déesse Athirat , qui est par ailleurs l’épouse principale d’Ēl, et la déesse Raḥmayyu (“celle de l’utérus”), autrement inconnue.

Dans le cycle Ugaritic Ba’al , Ēl est introduit en habitant sur (ou dans) le mont Lel ( Lel signifiant peut-être “Nuit”) aux fontaines des deux rivières à la source des deux profondeurs. Il habite sous une tente selon certaines interprétations du texte qui peuvent expliquer pourquoi il n’avait pas de temple à Ougarit. Quant aux fleuves et à la source des deux profondeurs, ceux-ci pourraient faire référence à de vrais ruisseaux, ou aux sources mythologiques de l’océan d’eau salée et aux sources d’eau douce sous la terre, ou aux eaux au-dessus des cieux et aux eaux sous le ciel. la terre.

Dans l’épisode du “Palais de Ba’al”, le dieu Ba’al Hadad invite les “soixante-dix fils d’Athirat” à un festin dans son nouveau palais. Vraisemblablement, ces fils ont été engendrés sur Athirat par Ēl; dans les passages suivants, ils semblent être les dieux ( ‘ ilm ) en général ou du moins une grande partie d’entre eux. Les seuls fils de Ēl nommés individuellement dans les textes ougaritiques sont Yamm (“Mer”), Mot (“Mort”) et Ashtar , qui peut être le chef et le chef de la plupart des fils de Ēl. Ba’al Hadad est appelé à plusieurs reprises le fils d’Ēl plutôt que le fils de Dagan comme on l’appelle normalement, peut-être parce qu’Ēl est dans la position d’un père de clan pour tous les dieux.

Le texte fragmentaire RS 24.258 décrit un banquet auquel Ēl invite les autres dieux puis se déshonore en devenant outrageusement ivre et en s’évanouissant après avoir affronté un Hubbay autrement inconnu, “celui avec les cornes et la queue”. Le texte se termine par une incantation pour la guérison de quelque maladie, éventuellement la gueule de bois . ^{[29] [30]}

Bible hébraïque

La forme hébraïque ( אל ) apparaît en lettres latines dans la transcription hébraïque standard comme El et dans la transcription hébraïque tibérienne comme ʾĒl. El est un mot générique pour dieu qui pourrait être utilisé pour n’importe quel dieu, y compris Hadad , Moloch ou Yahweh .

Dans le Tanakh , ‘ ^e lōhîm est le mot normal pour un dieu ou le grand Dieu (ou dieux, étant donné que le suffixe ‘im’ rend un mot pluriel en hébreu). Mais la forme ‘ El apparaît aussi, surtout dans des passages poétiques et dans les récits patriarcaux attribués à la source sacerdotale de l’ hypothèse documentaire . Il apparaît 217 fois dans le texte massorétique : soixante-treize fois dans les Psaumes et cinquante-cinq fois dans le Livre de Job , et sinon principalement dans des passages poétiques ou des passages écrits en prose élevée. Il apparaît parfois avec l’article défini comme hā’Ēl‘le dieu’ (par exemple dans 2 Samuel 22:31,33–48 ).

La position théologique du Tanakh est que les noms Ēl et ‘ Ĕlōhîm , lorsqu’ils sont utilisés au singulier pour désigner le dieu suprême, font référence à Yahweh, à côté duquel les autres dieux sont supposés être soit inexistants, soit insignifiants. Qu’il s’agisse d’une croyance de longue date ou d’une croyance relativement nouvelle a longtemps fait l’objet de débats scientifiques peu concluants sur la préhistoire des sources du Tanakh et sur la préhistoire de la religion israélite. Dans le brin P, Exode 6:3 peut être traduit :

Je me suis révélé à Abraham, à Isaac et à Jacob sous le nom de Ēl Shaddāi , mais je ne leur étais pas connu sous mon nom, YHVH.

Cependant, il est dit dans Genèse 14: 18-20 qu’Abraham a accepté la bénédiction d’El, lorsque Melchisédek , le roi de Salem et grand prêtre de sa divinité El Elyon l’a béni. ^[31] Une position scientifique est que l’identification de Yahweh avec Ēl est tardive, que Yahweh était auparavant considéré comme un seul des nombreux dieux, et n’est normalement pas identifié avec Ēl. Une autre est que dans une grande partie de la Bible hébraïque, le nom El est un nom alternatif pour Yahweh, mais dans les traditions élohistes et sacerdotales, il est considéré comme un nom antérieur à Yahweh. ^[32]Mark Smith a fait valoir que Yahweh et El étaient à l’origine séparés, mais ont été considérés comme synonymes très tôt. ^[33] Le nom Yahweh est utilisé dans la Bible Tanakh dans le premier livre de Genèse 2:4 ; et Genèse 4:26 dit qu’à ce moment-là, les gens ont commencé à “invoquer le nom de l’Éternel”. ^{[34] [35]}

La Destruction du Léviathan de Gustave Doré (1865)

Dans certains endroits, en particulier dans le Psaume 29 , Yahweh est clairement envisagé comme un dieu de la tempête , ^[36] ce qui n’est pas vrai pour Ēl à notre connaissance ^[37] (bien que vrai pour son fils, Ba’al Haddad). ^[38] C’est Yahweh qui est prophétisé de combattre un jour Léviathan le serpent et de tuer le dragon dans la mer dans Isaiah 27: 1 . ^[39] Le meurtre du serpent dans le mythe est un acte attribué à la fois à Ba’al Hadad et à ‘ Anat dans les textes ougaritiques, mais pas à Ēl. ^[40]

De tels motifs mythologiques sont diversement considérés comme des survivances tardives d’une période où Yahweh occupait une place dans la théologie comparable à celle de Hadad à Ougarit ; ou en tant qu’applications hénothéistes /monothéistes tardives à Yahweh d’actes plus communément attribués à Hadad ; ou simplement comme exemples d’application éclectique des mêmes motifs et images à divers dieux différents. De même, on discute de manière non concluante si Ēl Shaddāi, Ēl ‘Ôlām, Ēl ‘Elyôn, etc., étaient à l’origine compris comme des divinités séparées. Albrecht Alt a présenté ses théories sur les différences originelles de ces dieux dans Der Gott der Väter en 1929. ^[41]Mais d’autres ont soutenu qu’à partir de l’époque patriarcale, ces différents noms étaient en fait généralement compris comme faisant référence au même grand dieu unique, Ēl. C’est la position de Frank Moore Cross (1973). ^[42] Ce qui est certain, c’est que la forme ‘El apparaît dans les noms israélites de toutes les périodes, y compris le nom Yiśrā’ēl (“Israël”), qui signifie “El s’efforce”.

Selon The Oxford Companion to World Mythology ,

Il semble presque certain que le Dieu des Juifs a évolué progressivement à partir du Cananéen El, qui était selon toute vraisemblance le “Dieu d’Abraham”… Si El était le Dieu supérieur d’Abraham – Elohim, le prototype de Yahveh – Asherah était son épouse, et il y a des indications archéologiques qu’elle était perçue comme telle avant d’être en fait «divorcée» dans le contexte du judaïsme émergent du 7ème siècle avant notre ère. (Voir 2 Rois 23:15 .) ^[43]

La forme plurielle apparente ‘ Ēlîm ou ‘ Ēlim “dieux” n’apparaît que quatre fois dans le Tanakh. Le Psaume 29 , compris comme un psaume d’intronisation, commence :

Un Psaume de David.
Attribuez à Yahweh, fils des Dieux ( b ^ê nê ‘Ēlîm ),
Attribuez à Yahweh, gloire et force

Le Psaume 89 :6 (verset 7 en hébreu) ​​a :

Car qui dans les cieux se compare à Yahweh,
qui peut être assimilé à Yahweh parmi les fils de Dieu ( b ^ê nê ‘Ēlîm ).

Traditionnellement, b ^ê nê ‘ēlîm a été interprété comme ‘fils des puissants’, ‘les puissants’, car ‘ El peut signifier ‘puissant’, bien qu’une telle utilisation puisse être métaphorique (comparez l’expression anglaise [by] God awful ). Il est possible aussi que l’expression ‘ ēlîm aux deux endroits descende d’une locution archaïque dans laquelle ‘ lm était une forme singulière avec le m -enclitique et donc à traduire par ‘fils de Ēl’. Le m -enclitique apparaît ailleurs dans le Tanakh et dans d’autres langues sémitiques. Sa signification est inconnue, peut-être simplement l’emphase.bn ‘il alterne avec bn ‘ilm , mais les deux doivent signifier ‘fils de Ēl’. Cette phrase avec m -enclitique apparaît également dans les inscriptions phéniciennes jusqu’au cinquième siècle avant notre ère.

L’une des deux autres occurrences dans le Tanakh se trouve dans le « Cantique de Moïse », Exode 15:11a :

Qui est comme toi parmi les dieux ( ‘ ēlim ), Yahweh ?

La dernière occurrence est dans Daniel 11:36 :

Et le roi fera selon son bon plaisir; et il s’élèvera et se magnifiera sur chaque dieu ( ‘ ēl ), et contre le Dieu des dieux ( ‘ El ‘Elîm ) il dira des choses scandaleuses, et prospérera jusqu’à ce que l’indignation soit accomplie : car ce qui est décidé sera Fini.

Il y a quelques cas dans le Tanakh où certains pensent que ‘ El se référant au grand dieu Ēl n’est pas assimilé à Yahweh. L’un est dans Ézéchiel 28:2 , dans la raillerie contre un homme qui prétend être divin, en l’occurrence, le chef de Tyr :

Fils de l’homme, dis au prince de Tyr : “Ainsi parle le Seigneur Yahweh : ‘Parce que ton cœur est orgueilleux et que tu as dit : ‘Je suis ‘ ēl (dieu), dans le siège de ‘ ^e lōhîm ( dieux ), je suis intronisé au milieu des mers.” Pourtant tu es homme et non ‘ El même si tu as fait ton coeur comme le coeur des ‘ ^e lōhîm (‘dieux’). ‘ “

Ici , ‘ ēl pourrait faire référence à un dieu générique, ou à un dieu le plus élevé, Ēl. Considéré comme s’appliquant spécifiquement au roi de Tyr, le roi ne pensait probablement pas à Yahweh. Lorsqu’il est considéré comme une raillerie générale contre quiconque fait des revendications divines, il peut ou non faire référence à Yahweh selon le contexte.

Dans Juges 9:46 , nous trouvons ‘ Ēl B ^ê rît ‘Dieu de l’Alliance’, apparemment le même que le Ba’al B ^ê rît ‘Seigneur de l’Alliance’ dont le culte a été condamné quelques versets plus tôt. Voir Baal pour une discussion de ce passage.

Le Psaume 82:1 dit :

‘ ^e lōhîm (« dieu ») se tient dans le conseil de ‘ ēl
qu’il juge parmi les dieux ( Elohim ).

Cela pourrait signifier que Yahweh juge avec de nombreux autres dieux comme l’un des membres du conseil du grand dieu Ēl. Cependant, cela peut également signifier que Yahweh se tient dans le Conseil Divin (généralement connu sous le nom de Conseil de Ēl), en tant que Ēl jugeant parmi les autres membres du conseil. Les versets suivants dans lesquels le dieu condamne ceux dont il dit qu’ils étaient auparavant nommés dieux ( Elohim ) et fils du Très-Haut suggèrent que le dieu ici est en fait Ēl jugeant les dieux inférieurs.

Une phrase archaïque apparaît dans Isaïe 14:13 , kôkk ^ê bê ‘ēl ‘étoiles de Dieu’, se référant aux étoiles circumpolaires qui ne se couchent jamais, peut-être surtout aux sept étoiles d’ Ursa Major . La phrase apparaît également dans l’ inscription de Pyrgi sous la forme hkkbm ‘l (précédée de l’article défini h et suivie du m -enclitique). Deux autres expressions fossilisées apparentes sont arzê-‘ēl ‘cèdres de Dieu’ (généralement traduit par quelque chose comme ‘puissants cèdres’, ‘bons cèdres’) dans le Psaume 80:10 (au verset hébreu 11) et k ^ê harrê-‘ēl‘montagnes de Dieu’ (généralement traduit quelque chose comme ‘grandes montagnes’, ‘montagnes puissantes’) dans le Psaume 36:7 (dans le verset hébreu 6).

Pour la référence dans certains textes de Deutéronome 32:8 aux soixante-dix fils de Dieu correspondant aux soixante-dix fils de Ēl dans les textes ougaritiques, voir `Elyôn .

Sanchuniathon

Philon de Byblos (vers 64–141 après JC) était un écrivain grec dont le récit Sanchuniathon survit dans la citation d’ Eusebius et peut contenir les principales traces survivantes de la mythologie phénicienne. Ēl (rendu Elus ou appelé par son homologue grec standard Cronos ) n’est pas le dieu créateur ou le premier dieu. Ēl est plutôt le fils du Ciel ( Uranus ) et de la Terre ( Ge ). ^[44] Le Ciel et la Terre sont eux-mêmes des enfants de ‘Elyôn ‘Le Plus Haut’. ^{[45] [46]} Ēl est frère du Dieu Béthel , de Dagonet à un dieu inconnu, assimilé à l’ Atlas grec et aux déesses Aphrodite / ‘Ashtart , Rhea (vraisemblablement Asherah ) et Dione (associée à Ba’alat Gebal ). Ēl est le père de Perséphone et d’ Athéna (vraisemblablement la déesse ‘ Anat ). ^[44]

Ciel et Terre se sont séparés dans l’hostilité, mais Sky insiste pour continuer à se forcer sur Terre et tente de détruire les enfants nés de telles unions. Enfin, sur les conseils de sa fille Athéna et du dieu Hermès Trismégiste (peut-être Thot ), Ēl réussit à attaquer son père Ciel avec une faucille et une lance de fer. Lui et ses alliés militaires, les Eloim, gagnent le royaume de Sky. ^[44]

Dans un passage ultérieur, il est expliqué que Ēl a castré Sky. L’une des concubines de Sky (qui a été donnée au frère de Ēl, Dagon) était déjà enceinte de Sky. Le fils qui est né de l’union, appelé Demarûs ou Zeus, mais autrefois appelé Adodus, est évidemment Hadad, le Ba’al des textes ougaritiques qui devient désormais un allié de son grand-père Sky et commence à faire la guerre à Ēl.

Ēl a trois épouses, ses sœurs ou demi-sœurs Aphrodite / Astarte (‘Ashtart), Rhea (vraisemblablement Asherah) et Dione (identifiée par Sanchuniathon avec Ba’alat Gebal la déesse tutélaire de Byblos , une ville que Sanchuniathon dit que Ēl a fondée ).

El est représenté principalement comme un guerrier; dans les sources ougaritiques, Baal a le rôle de guerrier et El est pacifique, et il se peut que le Sanchuniathon dépeint une tradition antérieure qui était plus préservée dans les régions méridionales de Canaan. ^{[44] [47] : 255}

Eusèbe , à travers qui le Sanchuniathon est préservé, n’est pas intéressé à présenter l’œuvre complètement ou dans l’ordre. Mais on nous dit que Ēl a tué son propre fils Sadidus (un nom que certains commentateurs pensent être une déformation de Shaddai , l’une des épithètes du Ēl biblique) et que Ēl a également décapité une de ses filles. Plus tard, se référant peut-être à cette même mort de Sadidus, on nous dit :

Mais en cas de peste et de mortalité, Cronos offre son fils unique dans son ensemble en holocauste à son père Sky et se circoncit, obligeant également ses alliés à faire de même.

Un récit plus complet du sacrifice apparaît plus tard :

C’était une coutume des anciens dans les grandes crises de danger pour les dirigeants d’une ville ou d’une nation, afin d’éviter la ruine commune, d’abandonner le plus aimé de leurs enfants pour le sacrifier en rançon aux démons vengeurs ; et ceux qui ont été ainsi abandonnés ont été sacrifiés avec des rites mystiques. Cronos alors, que les Phéniciens appellent Elus, qui était roi du pays et par la suite, après sa mort, fut déifié comme l’étoile Saturne , eut par une nymphe du pays nommée Anobret un fils unique, qu’ils appelèrent à ce titre Iedud , le seul engendré étant encore ainsi appelé chez les Phéniciens ; et lorsque de très grands dangers de guerre avaient assailli le pays, il revêtit son fils d’habits royaux, prépara un autel et le sacrifia.

Le récit rapporte également que Thot :

également conçu pour Cronos comme insigne de la royauté quatre yeux devant et derrière … mais deux d’entre eux tranquillement fermés, et sur ses épaules quatre ailes, deux comme déployées pour voler et deux comme pliées. Et le symbole signifiait que Cronos pouvait voir lorsqu’il dormait et dormir lorsqu’il était éveillé: et de même dans le cas des ailes, qu’il volait au repos et qu’il était au repos lorsqu’il volait. Mais à chacun des autres dieux il donna deux ailes sur les épaules, comme signifiant qu’elles accompagnèrent Cronos dans sa fuite. Et à Cronos lui-même, il donna à nouveau deux ailes sur sa tête, l’une représentant l’esprit dominant et l’autre la sensation.

C’est la forme sous laquelle Ēl/Cronus apparaît sur les monnaies de Byblos du règne d’ Antiochus IV Epiphane (175-164 avant notre ère) quatre ailes déployées et deux ailes repliées, appuyées sur un bâton. De telles images ont continué à apparaître sur les pièces de monnaie jusqu’après l’époque d’ Auguste .

Poséidon

Une inscription bilingue de Palmyre ^[48] datée du 1er siècle assimile Ēl-Créateur-de-la-Terre au dieu grec Poséidon . Remontant au 8ème siècle avant notre ère, l’inscription bilingue ^[49] à Karatepe dans les montagnes du Taurus assimile Ēl-Créateur-de-la-Terre aux hiéroglyphes luwiens lus comme ^d a-a-ś , ^[50] ceci étant la forme luwienne du nom du dieu babylonien de l’eau Ea , seigneur de l’abîme de l’eau sous la terre. (Cette inscription classe Ēl à la deuxième place du panthéon local, aprèsBa’al Shamîm et précédant le Soleil Éternel .)

Poséidon est connu pour avoir été vénéré à Beyrouth , son image apparaissant sur des pièces de monnaie de cette ville. Poséidon de Beyrouth était également vénéré à Délos où il y avait une association de marchands, de capitaines de navires et d’entrepôts appelée les Poseidoniastae de Berytus fondée en 110 ou 109 avant notre ère. Trois des quatre chapelles de son siège sur la colline au nord-ouest du lac sacré étaient dédiées à Poséidon, le Tyche de la ville assimilé à Astarté (c’est-à-dire ‘Ashtart), et à Eshmun .

Toujours à Délos, cette association de Tyriens, bien que principalement consacrée à Héraclès – Melqart , élit un membre pour porter une couronne chaque année lors des sacrifices à Poséidon. Un banquier nommé Philostrate a fait don de deux autels, un à Palaistine Aphrodite Urania (‘Ashtart) et un à Poséidon “d’ Ascalon “.

Bien que Sanchuniathon distingue Poséidon de son Elus / Cronus, cela pourrait être une scission d’un aspect particulier de Ēl dans un récit euhémérisant. L’identification d’un aspect de Ēl avec Poséidon plutôt qu’avec Cronos aurait pu sembler mieux correspondre à la pratique religieuse hellénistique, si en effet ce Poséidon phénicien est vraiment Ēl qui habite à la source des deux profondeurs dans les textes ougaritiques. Plus d’informations sont nécessaires pour être certain.

Voir également

• Portail de la mythologie
• Portail Asie

• Al (folklore)
• Allah
• Ancienne religion sémitique
• Anu
• Enlil
• Les noms de Dieu dans le judaïsme
• Théophorie dans la Bible

Notes de bas de page

1. ^ “L’ascension de Helel” Emiley, David, Journal des anciennes religions du Proche-Orient, 2022
2. ^ {{citez le web|url= https://web.archive.org/web/20140810155548/http://canaanite.org/dictionary/index.php?a=srch&d=18&id_srch=6226bd8234e202e3bd888f76207bcb7d&il=en&p=1%7Ctitle= Dictionnaire phénicien en ligne|access-date=May 11, 2022]
3. ^ Croix 1997 , p. 14.
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Références

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Lectures complémentaires

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Liens externes

Recherchez *ʾil- dans Wiktionary , le dictionnaire gratuit.

• Bartleby : American Heritage Dictionary : Racines sémitiques : ʾl
• Prononciation (audio) de El