Église d’initiative africaine

Une église initiée par les Africains ( AIC ) est une Église chrétienne créée indépendamment en Afrique par des Africains plutôt que principalement par des Missionnaires d’un autre continent.

Nomenclature

Une variété de termes qui se chevauchent existent pour ces formes de christianisme : Églises initiées par les Africains , Églises indépendantes africaines , Églises indigènes africaines et Églises instituées par les Africains . ^{[a] [2]} L’abréviation AIC les recouvre tous. Les différences de noms correspondent à l’aspect sur lequel un chercheur souhaite mettre l’accent. Par exemple, ceux qui souhaitent souligner que les AIC présentent des formes culturelles africaines, les qualifient d’ autochtones . Ces termes ont été largement imposés à ces groupes et peuvent ne pas être la façon dont ils se décriraient.

Le terme africain fait référence au fait que ces groupements chrétiens se sont formés en Afrique, mais les AIC diffèrent les unes des autres. Tous les systèmes culturels africains ne sont pas identiques. Des variations régionales se produisent parmi les Africains de l’Ouest, de l’Est et du Sud, et les AIC les refléteront. Les AIC se trouvent désormais en dehors de l’Afrique.

Emplacement

Les églises initiées par les Africains se trouvent à travers l’Afrique; ils sont particulièrement bien documentés en Afrique australe et en Afrique de l’Ouest . Pauw suggère qu’au moins 36% de la population africaine appartiennent à une église initiée par les Africains. ^[3]

Origines

Pendant l’ère coloniale à partir des années 1800, lorsque les puissances européennes ont pris le contrôle de la majeure partie du continent africain , les convertis noirs au christianisme ont été incapables de réconcilier pleinement leurs croyances avec les enseignements de leurs chefs d’église et se sont séparés de leurs églises mères. Les raisons de ces scissions étaient généralement soit :

• Politique – un effort pour échapper au contrôle blanc
• Historique – de nombreuses églises mères, en particulier celles de tradition protestante , étaient elles-mêmes issues d’un processus de schisme et de synthèse
• Culturel – le résultat d’essayer d’adapter la croyance chrétienne à une Vision du monde africaine

Certains chercheurs soutiennent que les églises indépendantes ou les mouvements religieux font preuve de syncrétisme ou d’intégration partielle entre les aspects de la croyance chrétienne et de la religion traditionnelle africaine. Souvent, ces églises sont le résultat d’un processus d’ acculturation entre les croyances africaines traditionnelles et le christianisme protestant , et se sont séparées de leurs églises mères. ^{[ citation nécessaire ]} Bengt Sundkler, l’un des pionniers les plus éminents de la recherche sur les églises indépendantes africaines en Afrique du Sud, a d’abord soutenu que les AIC étaient des ponts vers une culture préindustrielle. ^[4]Plus tard, il a plutôt reconnu que les AIC aidaient leurs affiliées à s’adapter à un monde en voie de modernisation hostile à leurs croyances culturelles. ^{[ citation nécessaire ]}

Classification et taxonomie

Il existe des milliers d’églises initiées par les Africains (plus de 10 000 rien qu’en Afrique du Sud) et chacune a ses propres caractéristiques. Les ecclésiologues, les missiologues, les sociologues et d’autres ont essayé de les regrouper selon des caractéristiques communes, bien que des désaccords aient surgi sur les caractéristiques les plus importantes et la taxonomie la plus précise. Bien qu’il soit possible de distinguer des groupes de dénominations ayant des caractéristiques communes, il existe également de nombreux chevauchements, certaines dénominations partageant les caractéristiques de deux groupes ou plus.

De nombreux AIC partagent des traditions avec des chrétiens d’autres parties du monde chrétien, et celles-ci peuvent également être utilisées pour les classer. Il y a donc des AIC qui partagent certaines croyances ou pratiques avec les traditions anglicane, méthodiste, catholique romaine, pentecôtiste et orthodoxe. Certains sont sabbatiques, d’autres sionistes, etc.

Églises éthiopiennes

Les églises éthiopiennes conservent généralement les doctrines chrétiennes de leur église mère dans un état non réformé. Les églises éthiopiennes d’initiative africaine, qui sont des congrégations protestantes récemment formées, principalement en Afrique australe, sont nées du mouvement éthiopien de la fin du XIXe siècle, qui enseignait que les églises chrétiennes africaines devaient être sous le contrôle des Noirs. Ils ne doivent pas être confondus avec l’ Église éthiopienne orthodoxe Tewahedo ou l’Église copte orthodoxe , qui ont une histoire doctrinale beaucoup plus longue et tout à fait distincte. Certaines dénominations issues du mouvement éthiopien se sont unies à ces dénominations antérieures.

Églises sionistes

Les Églises sionistes telles que l’ Église chrétienne de Sion , trouvent leurs origines dans l’Église chrétienne catholique apostolique de Sion, fondée par John Alexander Dowie , dont le siège est à Sion, Illinois , aux États-Unis. (Elle s’appelle maintenant Christ Community Church ). Les Églises sionistes se trouvent principalement en Afrique australe . Au début des années 1900, des Missionnaires sionistes sont allés en Afrique du Sud depuis les États-Unis et ont établi des congrégations. Ils ont mis l’accent sur la guérison divine, l’abstention de porc et le port de robes blanches.

Aux Missionnaires sionistes succèdent les pentecôtistes , dont l’enseignement se concentre sur les dons spirituels et le baptême du Saint-Esprit , avec la Glossolalie comme premier témoignage. La mission de foi apostolique à prédominance blanche d’Afrique du Sud est née de cet effort missionnaire et met l’accent sur l’enseignement pentecôtiste.

Les sionistes noirs ont conservé une grande partie de la tradition sioniste originale. Les sionistes se sont divisés en plusieurs dénominations différentes, bien que la raison en soit davantage la croissance rapide du mouvement que les divisions. Une scission dans le mouvement sioniste aux États-Unis signifiait qu’après 1908, peu de Missionnaires sont venus en Afrique australe. Le mouvement en Afrique australe et sa croissance ont été le résultat du leadership et de l’initiative noirs. Au fil du temps, certains groupes sionistes ont commencé à mélanger des aspects des croyances africaines traditionnelles, telles que la vénération des morts , avec la doctrine chrétienne. De nombreux sionistes insistent sur la guérison par la foi et la révélation , et dans de nombreuses congrégations, le chef est considéré comme un prophète .

Églises messianiques

Certaines AIC à fort leadership ont été décrites par certains chercheurs comme messianiques , mais les opinions ont également changé. Les églises qui ont été qualifiées de “messianiques” se concentrent sur le pouvoir et la sainteté de leurs dirigeants ; souvent, les dirigeants sont considérés par leurs disciples comme possédant des caractéristiques semblables à celles de Jésus . Les dénominations décrites comme messianiques incluent le kimbanguisme en République démocratique du Congo ; l’ église baptiste Nazareth d’Isaiah Shembe dans le KwaZulu-Natal , en Afrique du Sud ; et l’ Église chrétienne de Sion d’Engenas Lekganyane dont le siège est à Limpopo , en Afrique du Sud, et l’Église apostolique d’Ibandla Lenkosi à Sion en Afrique du Sud etSwaziland .

Églises pentecôtistes d’Aladura

Les églises pentecôtistes d’ Aladura sont originaires du Nigeria. Ils s’appuient sur la puissance de la prière et sur tous les effets du baptême du Saint-Esprit. Aujourd’hui, ces églises comprennent l’église apostolique du Christ, le mouvement des chérubins et des séraphins , l’église céleste du Christ et l’église du Seigneur (Aladura) . Le premier mouvement Aladura a été lancé en 1918 à Ijebu Ode , aujourd’hui dans l’État d’ Ogun , au Nigeria, par Sophia Odunlami et Joseph Sadare, respectivement instituteur et orfèvre. Ils ont tous deux fréquenté l’église anglicane St. Saviour. Ils ont rejeté le baptême des enfants et toutes les formes de médecine, qu’elles soient occidentales ou traditionnelles. En conséquence, ils ont lancé le “Prayer Band”, populairement appeléEgbe Aladura . Joseph Sadare a été contraint de renoncer à son poste au synode et d’autres ont été contraints de démissionner de leur poste et de retirer leurs enfants de l’école anglicane. L’Aladura a commencé comme un mouvement de renouveau à la recherche d’une véritable spiritualité.

Un renouveau a eu lieu lors de la Pandémie de grippe de 1918 . Le groupe a utilisé la prière pour sauver de nombreuses vies touchées par l’épidémie de grippe. ^{[ la citation nécessaire ]} Ceci a consolidé la formation du groupe de prière et le groupe a été appelé la pierre précieuse et plus tard la société de diamant . En 1920, la Diamond Society avait énormément grandi et avait commencé à former des succursales dans la région occidentale du Nigéria. En particulier, David Odubanjo est allé démarrer la succursale de Lagos. Le groupe a mis l’accent sur la guérison divine, la sainteté et toute la suffisance de Dieu, qui forment les trois croyances cardinales de l’Église aujourd’hui. Pour cette raison, le groupe s’est associé à Faith Tabernacle de Philadelphie et a changé son nom enFoi Tabernacle du Nigeria .

Le Grand Réveil au Nigéria a commencé en 1930 où les dirigeants des chérubins et des séraphins, l’Église du Seigneur (Aladura) et le Faith Tabernacle ont joué un rôle important. Les adhérents croient que ces dirigeants – Joseph Sadare de “Egbe Aladura”, David Odubanjo de “Diamond Society”, Moses Orimolade de “Cherubim & Seraphim” et Josiah Ositelu de “The Church of the Lord (Aladura)” ont accompli plusieurs miracles. La renaissance a commencé à Ibadan dans le sud-ouest du Nigeria et s’est ensuite propagée à d’autres parties du pays.

Le groupe Revival a subi plusieurs changements de nom jusqu’à ce qu’après 24 ans de sa formation, il adopte finalement le nom d’ Église apostolique du Christ (CAC) en 1942. Aujourd’hui, CAC s’est répandu dans le monde entier et est le précurseur des églises pentecôtistes d’Aladura au Nigeria. L’Église a créé plusieurs établissements d’enseignement à tous les niveaux de la société nigériane, dont l’Université Joseph Ayo Babalola et une série d’écoles primaires et secondaires.

Voir également

• Portail du christianisme

• Apôtres de Johane Maranke
• Église céleste du Christ
• Église biblique de la vie plus profonde
• Église du Seigneur (Aladura)
• Église apostolique du Christ
• Legio Maria de la mission de l’Église africaine
• Église Kimbanguiste
• Église chrétienne de Sion
• Liste des dénominations chrétiennes

Remarques

1. ↑ Philomena Njeri Mwaura a écrit :
   

   Ces réponses africaines au christianisme ont été décrites de diverses manières comme des initiatives africaines dans le christianisme, les Églises africaines indépendantes, africaines indigènes, africaines initiées ou africaines instituées. Le terme “Africain Indépendant” indique que ces églises sont originaires d’Afrique et n’ont aucun contrôle financier ou ecclésiastique étranger. Les “Églises initiées africaines” indiquent qu’elles ont été créées à la suite d’une initiative africaine dans les pays africains, mais elles peuvent être affiliées à des organismes plus larges comprenant des membres non africains. Les indigènes africains indiquent qu’ils ont conservé une éthique africaine et que leur idéologie a une saveur africaine distinctive. « Églises africaines d’institution » laisse entendre que leur implantation et leur croissance ont eu lieu sur le sol africain, sous l’initiative d’Africains.

Références

Notes de bas de page

1. ^ Mwaura 2005 , p. 161.
2. ^ Mwaura 2005 , p. 161 ; Oduro 2008 , p. 181.
3. ^ Christianisme initié par l’Afrique et la décolonisation du développement . Livre électronique : Routledge. 2020. p. 95–100. ISBN 978-0-367-82382-5.
4. ^ Pobee & Ositelu 1998 .

Bibliographie

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• Mwaura, Philomena Njeri (2005). « Églises instituées africaines en Afrique de l’Est ». Études sur le christianisme mondial . 10 (2): 160–184. doi : 10.3366/swc.2004.10.2.160 . ISSN 1354-9901 .
• Oduro, Thomas (2008). “Baptême d’eau dans les églises indépendantes africaines: le paradigme du Christ Holy Church International”. Dans Best, Thomas F. (éd.). Le baptême aujourd’hui : compréhension, pratique, implications œcuméniques . Document Foi et constitution du Conseil œcuménique des Églises. Vol. 207. Collegeville, Minnesota : presse liturgique. p. 181–191. ISBN 978-0-8146-6221-2.
• Pobee, John S. ; Ositelu, Gabriel, II (1998). Initiatives africaines dans le christianisme : la croissance, les dons et les diversités des églises africaines indigènes : un défi pour le mouvement œcuménique . Série de livres sur les risques. Vol. 83. Genève : Publications du COE. ISBN 978-2-8254-1277-0.

Lectures complémentaires

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• Barrett, David B. (1968). Schisme et renouveau en Afrique : une analyse de six mille mouvements religieux contemporains . Nairobi : presse universitaire d’Oxford. OCLC 780456736 .
• Byaruhanga, Christopher (2015). L’histoire et la théologie du mouvement œcuménique en Afrique de l’Est . Kampala, Ouganda : Fountain Publishers. hdl : 20.500.11951/184 . ISBN 9789970252855.
• Daneel, M.L. (1987). Quête d’appartenance : Introduction à une étude des Églises indépendantes africaines . Gweru, Zimbabwe : Mambo Press. ISBN 978-0-86922-426-7.
• Hayes, Stephen (2003). “Problèmes d’ecclésiologie” catholique “dans les AIC de type éthiopien”. À Cuthbertson, Greg ; Pretorius, Hennie; Robert, Dana (éd.). Frontières du christianisme africain . Initiatives africaines dans la mission chrétienne. Vol. 8. Pretoria, Afrique du Sud : University of South Africa Press. p. 137–152. ISBN 978-1-86888-193-2.
• Öhlmann, Philipp; Frost, Marie-Luise; Grab, Wilhelm (2016). “Potentiel des Eglises Initiées Africaines en tant qu’Acteurs du Développement” . HTS Études Théologiques / Études Théologiques . 72 (4). doi : 10.4102/hts.v72i4.3825 . ISSN 2072-8050 .
• Olowe, Abi (2007). Grands Réveils, Grand Revivaliste : Joseph Ayo Babalola . Éditions Oméga.
• Oosthuizen, G.C. (1968). Le post-christianisme en Afrique : une étude théologique et anthropologique . Londres : C. Hurst and Co. OCLC 1017765202 .
• ——— (1996). « Églises indépendantes/autochtones africaines dans l’environnement social : une analyse empirique ». Aperçu de l’Afrique . 26 (4): 308–324. hdl : 10520/AJA02562804_1467 . ISSN 0256-2804 .
• Ositelu, Rufus Okikiola Olubiyi (2002). Églises d’institution africaine : diversités, croissance, dons, spiritualité et compréhension œcuménique des Églises d’institution africaine . Münster, Allemagne : LIT Verlag. ISBN 978-3-8258-6087-5.
• ——— (2009). Le chemin parcouru jusqu’ici : leadership visionnaire et axé sur les résultats . Ogere, Nigéria : Éditeurs TCLAW. ISBN 978-978-900-478-2.
• En lignePauw, C.M. (1995). “Les Églises indépendantes africaines en tant que” réponse populaire “au message chrétien”. Journal pour l’étude de la religion . 8 (1) : 3–25. ISSN 2413-3027 . JSTOR 24764145 .
• Sundkler, Bengt G.M. (1961). Prophètes bantous en Afrique du Sud . Londres : Institut international africain.
• Venter, Dawid, éd. (2004). Engaging Modernity: Methods and Cases for Studying African Independent Churchs in South Africa . Westport, Connecticut : Praeger. ISBN 978-0-275-96903-5.
• Welbourn, Frederick Burkewood (1961). Rebelles d’Afrique de l’Est: Une étude de certaines églises indépendantes . Londres : SCM Press. OCLC 1140589 .

Liens externes

• Chrétiens africains, focus sur les orthodoxes initiés africains
• Églises initiées par les Africains ( Archivé 2009-10-24)
• Confrérie de la Croix et de l’Etoile