Église congrégationaliste
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Les églises congrégationalistes (également églises congrégationalistes ; congrégationalisme ) sont des églises protestantes de tradition Calviniste pratiquant la gouvernance de l’église congrégationaliste , dans laquelle chaque congrégation gère de manière indépendante et autonome ses propres affaires.
North Congregational Church à Farmington Hills , Michigan, États-Unis.
On estime que le congrégationalisme, tel que défini par le Pew Research Center , représente 0,5 % de la population protestante mondiale ; [1] bien que leurs coutumes organisationnelles et d’autres idées aient influencé des parties importantes du protestantisme, ainsi que d’autres congrégations chrétiennes. Le rapport le définit de manière très étroite, englobant principalement les dénominations aux États-Unis et au Royaume-Uni, qui peuvent retracer leur histoire jusqu’aux protestants non conformes , aux puritains , aux séparatistes , aux indépendants , aux groupes religieux anglais sortant de la guerre civile anglaise et à d’autres dissidents anglais . insatisfait de la mesure dans laquelle leL’Église d’Angleterre avait été réformée.
La tradition congrégationaliste est présente aux États-Unis, au Royaume-Uni, en Irlande, au Canada, en Afrique du Sud, en Australie, en Nouvelle-Zélande et dans divers pays insulaires de la région du Pacifique. Il a été introduit soit par des protestants immigrés dissidents, soit par des organisations missionnaires telles que la London Missionary Society . Un certain nombre d’ églises congrégationalistes évangéliques sont membres de la World Evangelical Congregational Fellowship .
Au Royaume-Uni, de nombreuses églises congrégationalistes revendiquent leur descendance de dénominations protestantes formées sur une théorie de l’union publiée par le théologien et séparatiste anglais Robert Browne en 1582. [2] D’autres récits font remonter ces origines plus loin à la London Underground Church des années 1560. . Les idées de protestants non conformes lors de la Réforme puritaine de l’ Église d’Angleterre ont jeté les bases de ces églises. En Angleterre , les premiers Congrégationalistes étaient appelés Séparatistes ou Indépendants pour les distinguer des calvinistes similaires. Les Presbytériens , dont les églises adoptent une politique basée sur la gouvernance des anciens . Les congrégationalistes différaient également des églises réformées utilisant la gouvernance de l’église épiscopale , qui est généralement dirigée par un évêque .
Le congrégationalisme aux États-Unis trouve ses origines dans les puritains de la Nouvelle-Angleterre , qui ont écrit la plate- forme de Cambridge de 1648 pour décrire l’autonomie de l’église et son association avec les autres. Aux États-Unis, le modèle des églises congrégationalistes a été porté par les colons migrants de la Nouvelle-Angleterre à New York , puis dans le Vieux Nord-Ouest , et plus loin. Avec leur insistance sur les organismes locaux indépendants, ils sont devenus importants dans de nombreux mouvements de Réforme sociale , y compris l’abolitionnisme , la tempérance et le suffrage des femmes .
Croyances
Le congrégationalisme est un mouvement protestant au sein de la tradition Calviniste qui occupe une position théologique entre le presbytérianisme d’un côté et les baptistes et les quakers de l’autre. Au fil des ans, les congrégationalistes ont adopté diverses déclarations confessionnelles , notamment la déclaration de Savoie , la plate- forme de Cambridge et la déclaration de foi de Kansas City . [3]
Contrairement aux Presbytériens, les congrégationalistes pratiquent la Politique de la congrégation (d’où ils tirent leur nom), selon laquelle les membres d’une église locale ont le droit de décider des formes de culte et des déclarations confessionnelles de leur église, de choisir leurs propres officiers et d’administrer leurs propres affaires sans aucune ingérence extérieure. [4] La politique congrégationaliste est enracinée dans un principe fondamental du congrégationalisme : le Sacerdoce des croyants . Selon le ministre congrégationaliste Charles Edward Jefferson , le Sacerdoce des croyants signifie que “Chaque croyant est un prêtre et … chaque enfant de Dieu qui cherche reçoit directement la sagesse, les conseils et le pouvoir.” [5]
Les congrégationalistes ont deux sacrements : le baptême et la Cène du Seigneur . Contrairement aux baptistes, les congrégationalistes pratiquent le baptême des enfants . La Cène du Seigneur est normalement célébrée une ou deux fois par mois. Les congrégationalistes n’utilisent pas le signe de la croix et n’invoquent pas l’ intercession des saints . [3]
Origines
Les origines du congrégationalisme se trouvent dans le puritanisme du XVIe siècle , un mouvement qui cherchait à compléter la Réforme anglaise commencée avec la séparation de l’ Église d’Angleterre de l’ Église catholique sous le règne d’ Henri VIII (1509-1547). [6] Sous le règne d’ Elizabeth I (1558-1603), l’Église d’Angleterre était considérée comme une église réformée ou Calviniste, mais elle conservait également certaines caractéristiques du catholicisme médiéval, telles que des cathédrales , des chœurs d’église , une liturgie formelle contenue dans le Livre de prière commune , clérical traditionnelvêtements et régime épiscopal (gouvernement par les évêques ). [7]
Les puritains étaient des calvinistes qui voulaient réformer davantage l’église en abolissant toutes les pratiques catholiques restantes, telles que les vêtements de bureau, les alliances, la musique d’ orgue à l’église, s’agenouillant à la Sainte communion , utilisant le terme prêtre pour un ministre, s’inclinant au nom de Jésus , et faire le signe de la croix lors du baptême et de la communion. [8] De nombreux puritains croyaient que l’Église d’Angleterre devait suivre l’exemple des églises réformées dans d’autres parties de l’Europe et adopter un régime presbytérien , dans lequel un réseau égalitaire de ministres locaux coopérait par le biais de synodes régionaux . [9]D’autres puritains ont expérimenté la politique de congrégation à la fois au sein de l’Église d’Angleterre et en dehors de celle-ci. Les puritains qui ont quitté l’ Église établie étaient connus sous le nom de séparatistes . [dix]
Le congrégationalisme s’est peut-être développé pour la première fois dans la London Underground Church sous Richard Fitz à la fin des années 1560 et 1570. L’historien congrégationaliste Albert Peel a fait valoir qu’il était admis que les preuves d’une ecclésiologie congrégationnelle pleinement réfléchie ne sont pas accablantes. [11]
Robert Browne (1550–1633) a été la première personne à énoncer des principes de congrégation explicites et est considéré comme le fondateur du congrégationalisme. [12] [13] En étudiant pour l’ ordination , Browne est devenu convaincu que l’Église d’Angleterre était une fausse église. Il a déménagé à Norwich et, avec Robert Harrison , a formé une congrégation séparatiste illégale. En 1581, Browne et ses partisans s’installèrent en Hollande pour adorer librement. Pendant son séjour en Hollande, Browne a écrit des traités qui exposaient les caractéristiques essentielles du congrégationalisme. Browne a plaidé pour une église uniquement composée de croyants authentiques et régénérés et a critiqué les anglicanspour inclure tous les Anglais au sein de leur église. La congrégation doit choisir ses propres dirigeants et les ministres doivent être ordonnés par la congrégation elle-même et non par des évêques ou des collègues ministres. Chaque congrégation devrait être fondée sur une alliance écrite de l’église , [14] et la congrégation dans son ensemble devrait gouverner l’église : l’évangéliste, le pasteur, l’enseignant et chaque ancien en particulier” et “La voix de tout le peuple, guidée par les anciens et les plus avancés, est dite [dans l’Écriture] être la voix de Dieu”. [12] Alors que chaque église serait indépendante, des églises séparées se réuniraient toujours pour discuter de questions d’intérêt commun.[15]
Les durées de vie courtes étaient typiques des églises séparatistes (également connues sous le nom de congrégations Brownistes ). C’étaient de petites congrégations qui se réunissaient en secret et faisaient face à la persécution. Ils étaient souvent contraints de s’exiler en Hollande et avaient tendance à se désintégrer rapidement. [16] Les séparatistes notables qui ont fait face à l’exil ou à la mort comprenaient Henry Barrow (vers 1550–1593), John Greenwood (mort en 1593), John Penry (1559–1593), Francis Johnson (1563–1618) et Henry Ainsworth (1571– 1622). [17]
Au début des années 1600, une congrégation séparatiste à Scrooby a été fondée grâce aux efforts de John Smyth (qui a ensuite rejeté le baptême des enfants et est devenu l’un des fondateurs du mouvement baptiste). John Robinson était le pasteur de la congrégation et William Brewster était un ancien . [18] En 1607, la congrégation s’est déplacée en Hollande fuyant la persécution. En 1620, le groupe (connu dans l’histoire sous le nom de Pilgrims ) a navigué vers l’Amérique du Nord sur le Mayflower , établissant la colonie de Plymouth et apportant la tradition congrégationaliste en Amérique. [19]
En 1639 , William Wroth , alors recteur de l’église paroissiale de Llanvaches dans le Monmouthshire , établit la première Église indépendante du Pays de Galles “selon le modèle de la Nouvelle-Angleterre”, c’est-à-dire congrégationaliste. L’ Église réformée unie du Tabernacle à Llanvaches survit à ce jour. [20]
Pendant la guerre civile anglaise , ceux qui ont soutenu la cause parlementaire ont été invités par le Parlement pour discuter de questions religieuses. La confession de foi de Westminster (1646) a été officiellement revendiquée comme étant la déclaration de foi de l’Église d’Angleterre (anglicane / épiscopale) et de l’Église d’Écosse (presbytérienne), ce qui était politiquement opportun pour ceux du Parlement anglais dominé par les Presbytériens qui approuvaient de la Ligue solennelle et du Pacte (1643).
Un catalogue des plusieurs sectes et opinions en Angleterre et dans d’autres nations : avec une brève répétition de leurs faux et dangereux Tenents , journal de propagande dénonçant les dissidents anglais à partir de 1647.
Après la Seconde Guerre civile , la nouvelle armée modèle qui était dominée par les congrégationalistes (ou indépendants ) a pris le contrôle du parlement avec la purge de Pride (1648), a organisé le procès et l’ exécution de Charles Ier en janvier 1649 et a ensuite introduit un Commonwealth républicain dominé par des indépendants comme Oliver Cromwell . Ce gouvernement a duré jusqu’en 1660 lorsque le monarque a été restauré et l’épiscopalisme a été rétabli (voir les lois pénales et la grande éjection). En 1662, deux ans après la Restauration, deux mille ministres indépendants, Presbytériens et congréganistes ont été expulsés de leurs paroisses en tant que dissidents et n’étant pas dans les ordres sacrés conférés par les évêques. En 1658 (pendant l’ interrègne ), les congrégationalistes ont créé leur propre version de la confession de Westminster, appelée la déclaration de Savoie , qui reste la principale norme subordonnée du congrégationalisme.
Un résumé du congrégationalisme en Écosse, voir le document présenté à une réunion conjointe des ministres de l’Église réformée unie (Synode écossais) et de la Fédération congrégationaliste en Écosse par le révérend A. Paterson est disponible en ligne. [21]
Par pays
Argentine
La mission en Argentine était le deuxième champ étranger occupé par les congrégationalistes allemands. Le travail en Amérique du Sud a commencé en 1921 lorsque quatre églises argentines ont demandé d’urgence que la reconnaissance confessionnelle soit accordée à George Geier, qui les servait. La Conférence de l’Illinois a autorisé Geier, qui a travaillé parmi les Allemands de Russie qui ressemblaient beaucoup à leurs parents aux États-Unis et au Canada. Les Allemands sud-américains de Russie avaient entendu parler du congrégationalisme dans des lettres de parents aux États-Unis. En 1924, le missionnaire général John Hoelzer, alors qu’il était en Argentine pour une brève visite, organisa six églises.
Église congrégationaliste d’Elsternwick (1894–1977); Orrong Road, Elsternwick, Victoria, Australie [22] [23]
Australie
En 1977, la plupart des congrégations de l’ Union congrégationaliste d’Australie ont fusionné avec toutes les Églises de l’ Église méthodiste d’Australasie et une majorité d’Églises de l’ Église presbytérienne d’Australie pour former l’ Église unificatrice d’Australie .
Les congrégations qui n’ont pas rejoint l’Église unificatrice ont formé la Communauté des Églises congrégationalistes ou ont continué en tant que Presbytériens. Certains congrégationalistes plus soucieux de l’ œcuménisme quittèrent la Communauté des Églises congrégationalistes en 1995 et formèrent la Fédération congrégationaliste d’Australie .
Bulgarie
Les congrégationalistes (appelés « évangéliques » en Bulgarie ; le mot « protestant » n’est pas utilisé [24] ) ont été parmi les premiers missionnaires protestants dans l’ Empire ottoman et dans la partie nord-ouest de l’Empire ottoman européen qui est aujourd’hui la Bulgarie, où leur travail pour convertir ces chrétiens orthodoxes n’a pas été entravé par la peine de mort imposée par les Ottomans aux musulmans convertis au christianisme. [25] Ces missionnaires étaient des contributeurs significatifs au mouvement de Réveil national bulgare . Aujourd’hui, le protestantisme en Bulgarie représente le troisième groupe religieux le plus important, derrière les orthodoxes et les musulmans. Les missionnaires des États-Unis sont arrivés pour la première fois en 1857-1858, envoyés à Istanbulpar l’ American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM). L’ABCFM a été proposé en 1810 par les diplômés congrégationalistes du Williams College, MA, et a été agréé en 1812 pour soutenir les missions des congrégationalistes, Presbytériens (1812–1870), hollandais réformés (1819–1857) et d’autres membres confessionnels. [26] L’ABCFM a concentré ses efforts sur le sud de la Bulgarie et l’Église méthodiste sur la région au nord des montagnes des Balkans (Stara Planina, ou “Vieilles Montagnes”). En 1857, Cyrus Hamlin et Charles Morse ont établi trois centres missionnaires dans le sud de la Bulgarie – à Odrin ( Edirne , ancienne capitale de l’Empire ottoman, en Turquie), Plovdiv et Stara Zagora .. Ils ont été rejoints en 1859 par Frederic Flocken, naturalisé américain d’origine russe en 1859. [26] Le ministre presbytérien américain Elias Riggs a commandé, soutenu et édité le travail du moine bulgare Neofit Rilski pour créer une traduction de la Bible en bulgare qui a ensuite été largement diffusée en Bulgarie . en 1871 et après. Cet effort a été soutenu par le missionnaire congrégationaliste Albert Long, Konstantin Fotinov , Hristodul Sechan-Nikolov et Petko Slaveikov . [26] Apparemment, 2 000 exemplaires du Nouveau Testament en langue bulgare nouvellement traduit ont été vendus au cours des deux premières semaines.
Des églises congrégationnelles ont été établies à Bansko , Veliko Turnovo et Svishtov entre 1840 et 1878, suivies de Sofia en 1899. En 1909, il y avait 19 églises congrégationnelles, avec une congrégation totale de 1 456 dans le sud de la Bulgarie offrant des services normaux du dimanche, des écoles du dimanche pour les enfants. , instruction biblique pour adultes; ainsi que des groupes de femmes et des groupes de jeunes. Des écoles bibliques d’été ont eu lieu chaque année de 1896 à 1948. [26]
Les congrégationalistes dirigés par le Dr James F. Clarke ont ouvert la première école primaire protestante de Bulgarie pour garçons à Plovdiv en 1860, suivie trois ans plus tard par une école primaire pour filles à Stara Zagora . En 1871, les deux écoles ont été déplacées à Samokov et ont fusionné pour former l’American College, désormais considéré comme le plus ancien établissement d’enseignement américain en dehors des États-Unis. En 1928, de nouvelles installations ont été construites à Sofia et l’opération Samokov transférée à l’ American College of Sofia (ACS), désormais exploitée à un niveau très élevé par les Sofia American Schools, Inc. [27]
En 1874, un collège biblique a été ouvert à Ruse, en Bulgarie, pour les personnes souhaitant devenir pasteurs. Lors de la conférence annuelle des missionnaires de 1876, le début de l’activité organisationnelle dans le pays a été établi. Les églises évangéliques de Bulgarie ont formé une association unie en 1909. [26]
Les missionnaires ont joué un rôle important en aidant les Bulgares à se débarrasser du “joug turc”, qui comprenait la publication du magazine Zornitsa (Зорница, “Dawn”), fondé en 1864 à l’initiative de Riggs et Long. [28] Zornitsa est devenu le journal le plus puissant et le plus répandu de la Renaissance bulgare. [26] Un petit marqueur en bordure de route sur la route bulgare 19 dans les montagnes de Rila , près de Gradevo , commémore le soutien apporté à la Résistance bulgare par ces premiers missionnaires congrégationalistes.
Le 3 septembre 1901, les missionnaires congrégationalistes ont attiré l’attention du monde dans l’ affaire Miss Stone lorsque la missionnaire Ellen Maria Stone, [29] de Roxbury, Massachusetts, et son amie missionnaire enceinte, la macédonienne-bulgare Katerina Stefanova-Tsilka, épouse d’un ministre protestant albanais, ont été enlevés alors qu’ils voyageaient entre Bansko et Gorna Dzhumaya (aujourd’hui Blagoevgrad ), par un détachement de l’ Organisation révolutionnaire interne macédonienne-Andrinople dirigé par le voïvode Yane Sandanski et les sous-voïvodes Hristo Chernopeev et Krǎstyo Asenovet rançonné pour fournir des fonds aux activités révolutionnaires. Finalement, une lourde rançon (14 000 lires ottomanes (environ 62 000 $ US au prix de l’or de 1902 ou 5 millions de dollars au prix de l’or de 2012) levée par souscription publique aux États-Unis a été payée le 18 janvier 1902 à Bansko et aux otages (comprenant désormais un nouveau-né) ont été libérés le 2 février près de Strumica , cinq mois après leur enlèvement. Largement couvert par les médias à l’époque, l’événement a souvent été surnommé “la première crise d’otages moderne en Amérique”.
La maison royale bulgare, d’origine catholique allemande, était antipathique aux protestants d’inspiration américaine, et cette humeur s’est aggravée lorsque la Bulgarie s’est rangée du côté de l’Allemagne pendant la Première et la Seconde Guerre mondiale. [30] Les choses se sont beaucoup aggravées lorsque le Parti communiste bulgare a pris le pouvoir en 1944. Comme la famille royale, il considérait également le protestantisme étroitement lié à l’Occident et donc plus dangereux politiquement que le christianisme orthodoxe traditionnel. Cela a entraîné une législation répressive sous la forme de “Règlements pour l’organisation et l’administration des églises évangéliques en République populaire de Bulgarie” et a abouti à la répression gouvernementale la plus dure, peut-être la pire de tout le bloc de l’Est., destiné à éteindre complètement le protestantisme. Les arrestations massives de pasteurs (et souvent de leurs familles), la torture, les longues peines de prison (dont quatre à perpétuité) et même les disparitions étaient monnaie courante. Des tactiques similaires ont été utilisées contre les paroissiens. Au cours de quinze procès-spectacles très médiatisés entre le 8 février et le 8 mars 1949, tous les pasteurs accusés ont avoué une série d’accusations portées contre eux, notamment la trahison, l’espionnage (pour les États-Unis et la Yougoslavie), le marketing noir et divers actes immoraux. Des pasteurs nommés par l’État ont été imposés aux congrégations survivantes. Jusque dans les années 1980, l’emprisonnement et l’exil étaient encore employés pour détruire les églises protestantes restantes. Le magazine congrégationaliste « Zornitsa » a été interdit ; Les Bibles sont devenues introuvables. [31]En conséquence, le nombre de congrégationalistes est faible et estimé par Paul Mojzes en 1982 à environ 5 000, dans 20 églises. (Le nombre total de protestants en Bulgarie était estimé en 1965 entre 10 000 et 20 000. ) succès des efforts missionnaires plus récents des groupes évangéliques.
Canada
Au Canada, le premier champ étranger, trente et une églises qui avaient été affiliées à la Conférence générale sont devenues une partie de l’ Église Unie du Canada lorsque cette dénomination a été fondée en 1925 par la fusion des églises congrégationalistes et méthodistes canadiennes , et les deux tiers des congrégations de l’ Église presbytérienne au Canada . En 1988, un certain nombre de congrégations UCC se sont séparées de l’église nationale, qui, selon elles, s’éloignait théologiquement et en pratique du christianisme biblique. Bon nombre des anciennes congrégations de l’UCC se sont regroupées sous le nom de nouvelles Églises chrétiennes congrégationalistes au Canada .
Les Églises chrétiennes congrégationalistes au Canada (ou 4C) sont une dénomination chrétienne Évangélique, protestante, dont le siège social est à Brantford, en Ontario, et membre de la World Evangelical Congregational Fellowship . Le nom « congrégationaliste » décrit généralement son style d’organisation préféré, qui promeut l’autonomie et la propriété de l’église locale, tout en favorisant la fraternité et la responsabilité entre les églises au niveau national.
Irlande
L’ Union congrégationaliste d’Irlande a été fondée en 1829 et compte actuellement environ 26 Églises membres. En 1899, il a absorbé l’Irish Evangelical Society. [34]
Samoa
La London Missionary Society prêchant aux peuples autochtones d’ Océanie
L’ Église chrétienne congrégationaliste de Samoa est l’un des plus grands groupes d’églises de la région du Pacifique. Il a été fondé en 1830 par le missionnaire de la London Missionary Society John Williams sur l’île de Savai’i dans le village de Sapapali’i. Au fur et à mesure que l’église grandissait, elle a établi et continue de soutenir des collèges théologiques aux Samoa et aux Fidji. Il y a plus de 100 000 membres qui fréquentent plus de 2 000 congrégations à travers le monde, dont la plupart sont situées aux Samoa, aux Samoa américaines, en Nouvelle-Zélande, en Australie et en Amérique. L’ Église chrétienne congrégationaliste de la Jamaïque relève de la constitution de l’Église samoane.
Afrique du Sud
Les églises congréganistes ont été amenées dans la colonie du Cap par les colons britanniques.
Royaume-Uni
L’ Union congrégationaliste d’Angleterre et du Pays de Galles a été créée en 1831. [35] Elle n’avait aucune autorité sur les églises affiliées, mais visait plutôt à les conseiller et à les soutenir. [36] En 1972, environ les trois quarts des églises congrégationalistes anglaises ont fusionné avec l’ Église presbytérienne d’Angleterre pour former l’ Église réformée unie (URC). Cependant, environ 600 églises congrégationalistes ont continué dans leur tradition historique indépendante. En vertu de la loi de 1972 sur l’Église réformée unie [37] , qui traitait des questions financières et immobilières découlant de la fusion entre ce qui était alors devenu l’ Église congrégationaliste d’Angleterre et du Pays de Galles et laÉglise presbytérienne d’Angleterre , certains actifs ont été répartis entre les différentes parties.
William Ellis prêchant aux autochtones, Hawaï, v. 1823
En Angleterre, il existe trois groupes principaux de congrégationalistes permanents. Il s’agit de la Congregational Federation , qui a des bureaux à Nottingham et à Manchester, de la Evangelical Fellowship of Congregational Churches , qui a des bureaux à Beverley, et d’environ 100 Congregational Churches qui sont vaguement fédérées avec d’autres congrégations dans la Fellowship of Independent Evangelical Churches , ou qui ne sont pas affiliées. . La part des églises non affiliées dans les actifs de l’Union congrégationnelle / Église d’Angleterre et du Pays de Galles est administrée par un organisme de bienfaisance enregistré , les Églises congrégationalistes non affiliées, [38] qui soutient les églises non affiliées et leurs ministres à la retraite.
En 1981, l’Église réformée unie a fusionné avec l’Association réformée des Églises du Christ et, en 2000, un peu plus de la moitié des églises de l’ Union congrégationaliste d’Écosse ont également rejoint l’Église réformée unie (via la United Reformed Church Act 2000 [ 39] ). Le reste des églises congrégationalistes d’Écosse ont rejoint la Fédération congrégationaliste.
Le Pays de Galles est traditionnellement la partie qui compte la plus grande part de congrégationalistes parmi la population, la plupart des congrégationalistes étant membres de Undeb yr Annibynwyr Cymraeg (l’ Union des indépendants gallois ), qui est particulièrement importante dans le Carmarthenshire et le Brecknockshire .
La London Missionary Society était en fait le bras missionnaire mondial des congrégationalistes britanniques, parrainant des missionnaires comme Eric Liddell et David Livingstone . Après des fusions et des changements de nom, la Société a été remplacée en 1977 par le Conseil mondial pour la mission mondiale .
États-Unis
Une église congrégationaliste à Middlebury, Vermont
Aux États-Unis, la tradition congrégationaliste trouve ses origines principalement dans les colons puritains de la Nouvelle-Angleterre coloniale . Les églises congréganistes ont eu un impact important sur l’histoire politique, religieuse et culturelle des États-Unis. Leurs pratiques concernant la gouvernance de l’église ont influencé le développement précoce des institutions démocratiques en Nouvelle-Angleterre, [40] et de nombreuses institutions d’enseignement parmi les plus anciennes du pays, telles que Harvard et l’Université de Yale , ont été fondées pour former le clergé congrégationaliste. [41] Au XXIe siècle, la tradition congrégationaliste est représentée par l’ Église unie du Christ , laAssociation nationale des églises chrétiennes congrégationalistes et Conférence chrétienne congrégationaliste conservatrice .
Voir également
- Portail du calvinisme
- Portail du christianisme
- Portail religieux
- Arminianisme
- Communauté des Églises évangéliques indépendantes
- Liste des églises congrégationalistes
- Église réformée continentale
- Baptistes réformés
Références
Citations
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Lectures complémentaires
États-Unis
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- Swift, David Everett. “Orthodoxie conservatrice versus progressiste dans le congrégationalisme de la fin du XIXe siècle.” Histoire de l’Église 16 # 1 (mars 1947): 22–31.
- Walker, Williston. “Changements de théologie parmi les congrégationalistes américains.” American Journal of Theology 10 # 2 (avril 1906): 204–218.
- Walker, Williston. Les croyances et les plates-formes du congrégationalisme. 3e éd. Boston, MA: Pilgrim Press, 1960.
- Walker, Williston. “Tendances récentes dans les églises congrégationalistes.” The American Journal of Theology 24 # 1 (janvier 1920): 1–18.
Royaume-Uni
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- Duffy, Eamon . Le décapage des autels : religion traditionnelle en Angleterre, vers 1400 à vers 1580 (Cambridge, 1992)
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- Hooper, Thomas. L’histoire du congrégationalisme anglais (1907)
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- Ottewill, Roger Martin. ” Foi et bonnes œuvres: congrégationalisme dans le Hampshire édouardien 1901-1914 ” (PhD. Diss. Université de Birmingham, 2015) Bibliographie pp 389–417.
- Rimmington, Gérald. “Congrégationalisme dans le Leicestershire rural et le Rutland 1863-1914.” Midland History 30, n ° 1 (2006): 91–104.
- Rimmington, Gérald. “Congrégationalisme et société à Leicester 1872-1914.” Historien local 37 # 1 (2007): 29–44.
- Thompson, David. La non-conformité au XIXe siècle (1972).
- Thompson, David M. Le déclin du congrégationalisme au XXe siècle. (Londres : The Congregational Memorial Hall Trust, 2002).
Œuvres plus anciennes de John Waddington
- Martyrs de la Congrégation . Londres, 1861, avait l’intention de faire partie d’une série de “documents historiques”, qui, cependant, n’ont pas été poursuivis ; 2e éd. 1861
- Congregational Church History from the Reformation to 1662 , Londres, 1862, a reçu le prix du bicentenaire offert par la Congregational Union
- Surrey Congregational History , Londres, 1866, dans lequel il traite plus particulièrement des archives de sa propre congrégation.
- Congregational History , 5 vol., Londres, 1869–1880
Liens externes
- Bibliothèque et archives de la congrégation à Boston, Massachusetts