Église catholique en Angleterre et au Pays de Galles

L’ Église catholique d’Angleterre et du Pays de Galles ( latin : Ecclesia Catholica in Anglia et Cambria ; gallois : Yr Eglwys Gatholig yng Nghymru a Lloegr ) fait partie de l’ Église catholique mondiale en pleine communion avec le Saint-Siège . Ses origines remontent au VIe siècle, lorsque le pape Grégoire Ier, par l’intermédiaire du missionnaire bénédictin Augustin de Cantorbéry , intensifia l’évangélisation du royaume de Kent ^[1] en le reliant au Saint-Siège en 597 après JC. Cette communion ininterrompue avec le Saint-Siège dura jusqu’au roi Henri VIIIl’a terminé en 1534. ^{[2] [3]}

Église catholique en Angleterre et au Pays de Galles
Cathédrale de Westminster , Londres
Classification	catholique
Orientation	Christianisme
Écriture	Bible
Théologie	théologie catholique
Régime politique	Épiscopal
Gouvernance	CBCEW
le pape	Francis
Président	Vincent Nichols
Nonce apostolique	Claudio Gugerotti
Région	Angleterre et Pays de Galles
Langue	Anglais , Gallois , Latin
Fondateur	Augustin de Canterbury
Origine	c. 200s : Christianisme en Grande-Bretagne romaine c. 500s : Christianisme anglo-saxon Grande- Bretagne , Empire romain
Séparations	Église d’Angleterre (1534/1559)
Membres	5,2 millions (2009)
Site officiel	cbcew.org.uk

Pendant deux cent cinquante ans, le gouvernement a forcé les membres de l’Église catholique d’avant la Réforme connus sous le nom de récusants à entrer dans la clandestinité et à chercher une formation universitaire en Europe catholique, où le clergé anglais exilé a créé des écoles et des séminaires pour les fils de familles anglaises récusantes. ^{[4] [5] [6]} Le gouvernement a également imposé des restrictions législatives aux catholiques, certaines se poursuivant jusqu’au 20e siècle, tandis que l’interdiction du culte catholique a duré jusqu’au Catholic Relief Act 1791 . L’interdiction n’a cependant pas affecté les ambassades étrangères à Londres , bien que les prêtres en service puissent être traqués. ^[7]Pendant ce temps, la communauté catholique anglaise était divisée entre les classes supérieures, l’aristocratie et la noblesse, et la classe ouvrière. ^{[8] [9] [10]}

Dans le nord-ouest de l’Angleterre , une personne sur cinq est des adhérents à l’église ^[11] , résultat de la migration irlandaise à grande échelle au XIXe siècle ainsi que du nombre élevé de récusants anglais dans le Lancashire . ^{[12] [13]}

Lors du recensement de 2001 au Royaume-Uni, il y avait 4,2 millions de catholiques en Angleterre et au Pays de Galles, soit environ 8 % de la population. Cent ans plus tôt, en 1901, ils ne représentaient que 4,8 % de la population. En 1981, 8,7% de la population de l’Angleterre et du Pays de Galles était catholique. ^[14] En 2009, après l’ élargissement de l’Union européenne en 2004 , lorsque des milliers d’Européens centraux majoritairement blancs (principalement des Polonais, des Lituaniens, des Roumains et des Roms ) sont venus en Angleterre, un sondage Ipsos Morioka a révélé que 9,6 %, soit 5,2 millions de personnes , étaient catholiques en Angleterre et au Pays de Galles. ^{[15] [16] [17]}

Histoire

Les Britanniques romains et le christianisme primitif

Saint Alban est considéré comme le Protomartyr des Britanniques romains

Une grande partie de la Grande-Bretagne a été incorporée à l’ Empire romain en 43 après JC, après que Claudius ait mené la conquête romaine de la Grande-Bretagne , conquérant des terres habitées par des Britanniques celtiques . La religion indigène des Britanniques sous leurs prêtres les druides a été supprimée; notamment Gaius Suetonius Paulinus a lancé une attaque contre Ynys Môn en 60 après JC et y a détruit le sanctuaire et les bosquets sacrés . Dans les années qui ont suivi, l’influence romaine a vu l’importation de plusieurs cultes religieux en Grande-Bretagne, y compris la mythologie romaine ,Mithraïsme et culte impérial . L’une de ces sectes, alors désapprouvée par les autorités romaines, était la religion chrétienne d’origine levantine . Bien que l’on ne sache pas exactement comment cela est arrivé, les premières figures britanniques considérées comme des saints par les chrétiens sont St. Alban suivi de Ss Julius et Aaron , tous au 3ème siècle. ^[18]

Finalement, la position des autorités romaines sur le christianisme est passée de l’hostilité à la tolérance avec l’ édit de Milan en 313 après JC, puis à l’application en tant que religion d’État après l’ édit de Thessalonique en 380 après JC, devenant un élément clé de la culture et de la société romano-britannique . . Les archives notent que des évêques romano-britanniques , tels que Restitutus , ont assisté au Concile d’Arles en 314 , ce qui a confirmé les conclusions théologiques d’une convocation antérieure tenue à Rome (le Concile de Rome ) en 313. Le départ romain de Grande-Bretagne au siècle suivant et les invasions germaniques qui suivirentforte diminution des contacts entre la Grande-Bretagne et l’Europe continentale. Le christianisme, cependant, a continué à prospérer dans les régions bretonnes de Grande-Bretagne. Au cours de cette période, certaines pratiques et traditions se sont implantées en Grande-Bretagne et en Irlande, connues collectivement sous le nom de christianisme celtique . Les traits distinctifs du christianisme celtique comprennent une tonsure monastique unique et des calculs pour la date de Pâques . ^[19] Indépendamment de ces différences, les historiens ne considèrent pas ce christianisme celtique ou britannique comme une église distincte séparée du christianisme européen occidental général. ^{[20] [21]}

Conversion des Anglo-Saxons

Frontispice de Bede ‘s Life of St Cuthbert , montrant le roi Æthelstan .

Pendant l’ Heptarchie , les Anglais (appelés les Anglo-Saxons ) se sont convertis au christianisme à partir du paganisme anglo-saxon , à partir de deux directions principales :

• Iona , à travers sa maison subordonnée Lindisfarne (fondée par Aidan de Lindisfarne ), reliant l’ élément Northumbrian de l’Église (et par la suite Mercie à Chad de Mercie ) à la culture de l’ Église en Irlande ; et
• dans le sud, d’abord à travers le Kent puis s’étendant jusqu’au Wessex , la mission grégorienne de la fin du VIe siècle, lorsque le pape Grégoire le Grand envoya Augustin de Cantorbéry (à l’époque, prieur de l’abbaye de Saint-André ou San Gregorio Magno al Celio ) et 40 missionnaires directement de Rome. Cet élément, lié au Continent par des alliances matrimoniales, avait plutôt une orientation romano- franque . Bien que les Britanniques celtiques (connus principalement à partir du Moyen Âge sous le nom de Gallois ) de factoont conservé leur religion chrétienne même après le retrait des Romains, contrairement aux Gaëls et aux Romains, les Gallois n’ont fait aucun effort significatif pour évangéliser les païens anglo-saxons et les ont en effet grandement ressentis, comme le rapporte Bede dans son Historia ecclesiastica gentis Anglorum .

La mission grégorienne , comme on l’appelle, présente un intérêt particulier dans l’Église catholique car ce fut la première mission papale officielle à fonder une église. Avec l’aide de chrétiens résidant déjà dans le Kent , en particulier Bertha , l’ épouse franque mérovingienne du roi païen Æthelberht , Augustin établit un archevêché à Canterbury , l’ancienne capitale du Kent. Ayant reçu le pallium plus tôt (reliant son nouveau diocèse à Rome), Augustin devient le premier de la série des archevêques catholiques de Canterbury , dont quatre ( Laurence , Mellitus ,Justus et Honorius ) faisaient partie de la bande originelle des missionnaires bénédictins . (Le dernier archevêque catholique de Cantorbéry était Reginald Pole , décédé en 1558.)

Pendant cette période de mission, Rome a cherché à remettre en question certaines coutumes différentes qui avaient été retenues isolément par les Celtes (les Gaëls et les Bretons), en partie à cause de leur éloignement géographique du reste de la chrétienté occidentale. La controverse de Pâques (à quelle date la célébrer) et le mode de tonsure monastique étaient particulièrement importants . Colomban , son compatriote et ecclésiastique, avait demandé un jugement papal sur la question de Pâques, tout comme les abbés et les évêques ^{d’ Irlande . [22]} C’était particulièrement important dans Northumbria, où la question provoquait le factionnalisme. Plus tard, dans son Historia ecclesiastica gentis Anglorum, Bede a expliqué les raisons de l’écart: “Il [Columba] a laissé des successeurs distingués par une grande charité, l’amour divin et une attention stricte aux règles de discipline suivant des cycles en effet incertains dans le calcul de la grande fête de Pâques, car loin comme ils étaient hors du monde, personne ne leur avait fourni les décrets synodaux relatifs à l’observance pascale.” ^[23] On a tenu une série de synodes pour résoudre la question, culminant avec le Synode de Whitby en 644. Les missionnaires ont introduit aussi la Règle de Benoît , la règle continentale, aux monastères anglo-saxons en Angleterre. ^[24] Wilfrid, archevêque bénédictin consacré d’York (en 664), était particulièrement habile à promouvoir la règle bénédictine. ^[25] Au fil du temps, la règle continentale bénédictine s’est greffée sur les monastères et les paroisses d’Angleterre, les rapprochant du continent et de Rome. En conséquence, le pape était souvent appelé à intervenir dans les querelles, à affirmer les monarques et à décider des juridictions. En 787, par exemple, le pape Adrien I éleva Lichfield au rang d’archidiocèse et nomma Hygeberht son premier archevêque. ^[26] Plus tard, en 808, le pape Léon III a aidé à restaurer le roi Eardwulf de Northumbrie sur son trône; et en 859, le pape Léon IVconfirmé et sacré Alfred le Grand roi, selon la Chronique anglo-saxonne . Les bénédictins individuels semblaient jouer un rôle important tout au long de cette période. Par exemple, avant que le moine bénédictin St. Dunstan ne soit consacré archevêque de Cantorbéry en 960 ; Le pape Jean XII le fit nommer légat, le chargeant (avec Ethelwold et Oswald) de rétablir la discipline dans les monastères existants d’Angleterre, dont beaucoup furent détruits par les envahisseurs danois. ^[27]

Conquête normande de l’Angleterre et du Pays de Galles

Notre-Dame de Walsingham

Le contrôle de l’Église d’Angleterre passa des Anglo-Saxons aux Normands suite à la conquête normande de l’Angleterre . Les deux clercs les plus associés à ce changement étaient Lanfranc et Anselme , tous deux bénédictins. Anselme devint plus tard docteur de l’Église . Un siècle plus tard, le pape Innocent III a dû confirmer la primauté de Cantorbéry sur quatre églises galloises pour de nombreuses raisons, mais principalement pour maintenir l’importance de la fondation grégorienne de la mission d’Augustin. ^{[28] [29]}

À l’époque médiévale, l’Angleterre et le Pays de Galles faisaient partie de la chrétienté occidentale : les monastères et les couvents, comme ceux de Shaftesbury et de Shrewsbury , étaient des institutions de premier plan et fournissaient logement, hôpitaux et éducation. ^[30] De même, les centres d’éducation comme l’Université d’ Oxford et l’Université de Cambridge étaient importants. Des membres d’ ordres religieux , notamment les dominicains et les franciscains , s’installèrent dans les deux universités et entretinrent des maisons d’étudiants. L’archevêque Walter de Merton a fondé Merton College , Oxford et trois papes différents – Grégoire IX ,Nicolas IV et Jean XXII – ont donné à Cambridge la protection juridique et le statut pour rivaliser avec d’autres universités médiévales européennes . Les Augustins avaient également une présence significative à Oxford. L’abbaye d’Osney, la maison mère du collège, se trouvait sur un grand site à l’ouest, près de la gare actuelle. Une autre maison augustinienne, le prieuré de St Frideswide, devint plus tard la base de Christ Church, à Oxford . ^[31]

Le pèlerinage était une caractéristique importante du catholicisme médiéval, et l’Angleterre et le Pays de Galles étaient amplement pourvus de nombreux sites de pèlerinage populaires. Le village de Walsingham à Norfolk est devenu un sanctuaire important après qu’une femme noble nommée Richeldis de Faverches aurait eu une vision de la Vierge Marie en 1061, lui demandant de construire une réplique de la Sainte Maison à Nazareth . Certains des autres sanctuaires les plus sacrés étaient ceux de Holywell au Pays de Galles qui commémoraient St Winefride , et à l’ abbaye de Westminster à Edward le Confesseur . En 1170, Thomas Becket , archevêque de Cantorbéry, est assassiné dans sa cathédrale par des partisans deLe roi Henri II et fut rapidement canonisé comme martyr de la foi. Cela a permis à la cathédrale de Canterbury d’ attirer des pèlerinages internationaux et a inspiré les Contes de Canterbury de Geoffrey Chaucer .

Le pape Hadrien IV . Le seul Anglais à être pape

Un Anglais, Nicholas Breakspear, devint le pape Adrien IV , régnant de 1154 à 1159. Cinquante-six ans plus tard, le cardinal Stephen Langton , premier des cardinaux anglais et plus tard archevêque de Cantorbéry (1208-1228), fut une figure centrale de la dispute. entre le roi Jean et le pape Innocent III. Cette situation critique a conduit à la signature puis à la promulgation de la Magna Carta en 1215, qui, entre autres, insistait sur le fait que l’Église anglaise devait être libre des nominations ecclésiastiques fixées par le roi.

Période Tudor et résistance catholique

Bannière montrant les Saintes Plaies de Jésus-Christ qui a été portée par des partisans lors du pèlerinage de la Grâce

La dynamique du lien pré-Réforme entre l’Église catholique en Angleterre et le Siège apostolique est restée en vigueur pendant près de mille ans. C’est-à-dire qu’il n’y avait pas de différence doctrinale entre la foi des Anglais et le reste de la chrétienté catholique, surtout après avoir calculé la date de Pâques au Concile de Whitby en 667 et formalisé d’autres coutumes selon le Siège de Rome. La désignation « Église anglaise » ( Ecclesia Anglicana en latin) a été faite, mais toujours dans le sens du terme comme indiquant qu’elle faisait partie d’une seule Église catholique en communion avec le Saint-Siège et localisée en Angleterre. D’autres régions de l’église ont été localisées en Ecosse ( Ecclesia Scotticana ), en France ( Ecclesia Gallicana ), en Espagne (Ecclesia Hispanica ), etc. Ces cognomens ou désignations régionaux étaient couramment utilisés à Rome par les fonctionnaires pour identifier une localité de l’Église universelle, mais jamais pour impliquer une rupture avec le Saint-Siège. ^[32]

Lorsque le roi Henri VIII « a soudainement été alerté de la soi-disant vérité ancienne » qu’il était vraiment le « chef suprême de l’Église dans ses dominions », il a soutenu une série d’actes législatifs par le Parlement anglais entre 1533 et 1536 qui a lancé une attaque contre l’autorité papale et les catholiques anglais. “La pièce maîtresse de la nouvelle législation était un Acte de suprématie de 1534.” ^[33] Dans certains cas, ceux qui adhèrent au catholicisme sont passibles de la peine capitale . ^[34]

En 1534, sous le règne d’Henri VIII, l’église anglaise est devenue indépendante du Saint-Siège pendant une période en tant qu ‘”église locale” avec Henry se déclarant son chef suprême. ^[35] Cette violation était en réponse au refus du pape d’annuler le mariage d’Henri avec Catherine d’Aragon . Bien qu’Henri n’ait pas lui-même accepté les innovations protestantes dans la doctrine ou la liturgie, il a néanmoins étendu la tolérance, et même la promotion, au clergé ayant des sympathies protestantes en échange d’un soutien pour sa rupture avec Rome. D’autre part, le refus d’accepter cette rupture, en particulier par des personnalités éminentes de l’Église et de l’État, a été considéré par Henry comme une trahison, entraînant l’exécution de Thomas More , ancien Lord Chancelier, et de John Fisher ., évêque de Rochester , entre autres. L’ acte de siège de Rome de 1536 a légitimé la séparation d’avec Rome, tandis que le pèlerinage de grâce de 1536 et la rébellion de Bigod de 1537, soulèvements dans le Nord contre les changements religieux, ont été réprimés dans le sang.

Tout au long de 1536-1541, Henri VIII s’est engagé dans une dissolution à grande échelle des monastères afin de prendre le contrôle de la plupart des richesses de l’église et d’une grande partie des terres les plus riches. Il dissout les monastères , les prieurés , les couventset des couvents en Angleterre, au Pays de Galles et en Irlande, s’appropriaient leurs revenus, disposaient de leurs biens et versaient des pensions aux anciens résidents. Il n’a pas cédé ces propriétés à son église locale d’Angleterre. Au lieu de cela, ils ont été vendus, principalement pour payer les guerres. L’historien GW Bernard soutient que la dissolution des monastères à la fin des années 1530 a été l’un des événements les plus révolutionnaires de l’histoire anglaise. Il y avait près de 900 maisons religieuses en Angleterre, environ 260 pour les moines, 300 pour les chanoines réguliers, 142 couvents et 183 couvents ; quelque 12 000 personnes au total, 4 000 moines, 3 000 chanoines, 3 000 frères et 2 000 religieuses. Un homme adulte sur cinquante appartenait à des ordres religieux. ^[36]Dans le récit catholique, l’action d’Henri était sacrilège, une violation nationale des choses consacrées à Dieu et du mal. Le sort des chartreux anglais fut l’un des pires de l’époque. Thomas Cromwell les fit “sauvageusement punis” avec leurs chefs “pendus et éventrés à Tyburn en mai 1535, portant toujours leurs habits monastiques”. ^[37] Même aujourd’hui, l’acte d’Henry est toujours considéré comme controversé. Des anglicans comme Giles Fraser ont noté que la propriété “a été volée” à l’Église catholique romaine et que “ce vol de terre est vraiment sale – le péché originel de l’Église d’Angleterre”. ^[38]Néanmoins, Henry a maintenu une forte préférence pour les pratiques catholiques traditionnelles et, pendant son règne, les réformateurs protestants ont été incapables d’apporter de nombreux changements aux pratiques de son église locale, l’Église d’Angleterre. En effet, cette partie du règne d’Henri a vu le procès pour hérésie des protestants ainsi que des catholiques qui ont résisté à sa politique.

Le règne de 1547 à 1553 du jeune roi Édouard VI a vu l’Église d’Angleterre devenir plus influencée par le protestantisme dans sa doctrine et son culte. En 1550 , John Laski , un ancien ecclésiastique catholique polonais et neveu du primat polonais, dont la carrière catholique s’est “arrêtée brutalement en 1540 lorsqu’il s’est marié”, pour devenir plus tard un calviniste , ^[39] est arrivé à Londres et est devenu surintendant de l’ église des étrangers de Londres . Il devint, entre autres protestants, l’associé de Thomas Cranmer et de John Hooper . Il eut une certaine influence sur les affaires ecclésiastiques sous le règne d’Edouard VI. ^[40] Par exemple, leLa messe tridentine a été remplacée par le livre (anglais) de la prière commune , l’art figuratif et les statues dans les bâtiments de l’église détruits, et les pratiques catholiques qui avaient survécu pendant le règne d’Henri, telles que les prières publiques à la Vierge Marie, par exemple le Salve Regina , ont pris fin. En 1549, le soulèvement occidental à Cornwall et dans le Devon éclata pour protester contre l’abolition de la messe – les rebelles appelèrent le service de la sainte communion de 1549, “communément appelé la messe”, un jeu chrétien. La rébellion – la résistance au protestantisme – a été réprimée sans pitié.

Règne de Marie I Queen Mary I par Maître John

Sous la reine Mary I , en 1553, l’Église anglaise fracturée et schismatique fut de nouveau liée au catholicisme continental et au siège de Rome à travers les initiatives doctrinales et liturgiques de Reginald Pole et d’autres réformateurs catholiques. ^{[41] [42]} Mary était déterminée à rendre toute l’Angleterre à la foi catholique. Cet objectif n’était pas nécessairement en contradiction avec le sentiment d’une grande partie de la population; La réforme protestante d’Edward n’avait pas été bien accueillie partout et il y avait une ambiguïté dans les réponses des paroisses. ^[43]Mary avait des familles puissantes derrière elle. La famille Jerningham ainsi que d’autres familles catholiques d’East Anglian telles que les Bedingfeld, les Waldegrave, les Rochester et les Huddleston de Sawston Hall ont été “la clé de l’accession réussie de la reine Mary au trône. Sans eux, elle n’aurait jamais réussi.” ^[44] Cependant, l’exécution par Mary de 300 protestants en les brûlant sur le bûcher s’est avérée contre-productive car cette mesure était extrêmement impopulaire auprès de la population. Par exemple, au lieu d’exécuter l’ archevêque Cranmer pour trahison pour avoir soutenu la reine Jane , elle l’a fait juger pour hérésie et brûlé sur le bûcher. ^{[45] [46]} Le livre des martyrs de Foxe, qui glorifiait les protestants tués à l’époque et vilipendait les catholiques, lui assura une place dans la mémoire populaire sous le nom de Bloody Mary . ^[47] Pendant des siècles après, l’idée d’une autre réconciliation avec Rome était liée dans l’esprit de nombreux Anglais à un renouvellement des enjeux ardents de Marie. En fin de compte, sa dureté a été un succès, mais au prix de l’aliénation d’une partie assez importante de la société anglaise qui s’était éloignée de certaines pratiques de dévotion catholiques traditionnelles. Ces Anglais n’étaient ni calvinistes ni luthériens, mais certainement penchés vers la réforme protestante (et à la fin du XVIe siècle, ils étaient certainement protestants). ^[48]

Lorsque Marie mourut et qu’Elizabeth I devint reine en 1558, la situation religieuse en Angleterre était confuse. Tout au long du paysage religieux alterné des règnes d’Henri VIII, d’Edouard VI et de Marie Ier, une proportion importante de la population (en particulier dans les zones rurales et périphériques du pays) était susceptible d’avoir continué à avoir des opinions catholiques ou d’être conservatrice. . Néanmoins, Elizabeth était protestante et «les rituels mêmes avec lesquels la paroisse avait célébré son avènement seraient balayés». ^[49] Ainsi le premier acte d’Elizabeth était d’inverser le rétablissement de sa soeur de Catholicisme par les Actes de Suprématie et d’Uniformité . L’Acte de Suprématie de 1558 érigea en crime le fait d’affirmer l’autorité d’un prince étranger,prélat , ou autre autorité, et visait à abolir l’autorité du pape en Angleterre. Une troisième infraction était la haute trahison devenue passible de la peine de mort. ^[50] Le Serment de Suprématie , imposé par l’Acte de Suprématie de 1558, prévoyait que toute personne prenant une fonction publique ou ecclésiastique en Angleterre prête serment d’allégeance au monarque en tant que gouverneur suprême de l’ Église d’Angleterre . Ne pas jurer ainsi était un crime, bien qu’il ne soit devenu une trahison qu’en 1562, lorsque la Supremacy of the Crown Act 1562 ^[51] a fait une deuxième infraction de refuser de prêter le serment de trahison.

Règne d’Elizabeth I La reine Elizabeth I par Nicholas Hilliard (appelé) –

Au cours des premières années de son règne de 1558 à 1570, il y avait une relative indulgence envers les catholiques qui étaient prêts à garder leur religion privée, surtout s’ils étaient prêts à continuer à fréquenter leurs églises paroissiales. Le libellé du livre de prières officiel avait été soigneusement conçu pour rendre cela possible en omettant la matière agressivement “hérétique”, et au début, de nombreux catholiques anglais adoraient en fait avec leurs voisins protestants, du moins jusqu’à ce que cela soit formellement interdit par le pape Pie V. s 1570 bull, Regnans in Excelsis , qui a également déclaré qu’Elizabeth n’était pas une reine légitime et devait être déposée. Il l’excommunia formellement ainsi que tous ceux qui lui obéissaient et obligea tous les catholiques à tenter de la renverser. ^[52]

En réponse, “l’Acte pour retenir les sujets de la Majesté de la Reine dans leur obéissance”, adopté en 1581, en fait une haute trahison de réconcilier qui que ce soit ou d’être réconcilié avec “la religion romaine”, ou de se procurer ou de publier une bulle papale ou un écrit quel qu’il soit. . La célébration de la messe est interdite sous peine d’une amende de deux cents markset un an d’emprisonnement pour le célébrant, et une amende de cent marks et le même emprisonnement pour ceux qui ont entendu la messe. Cet acte a également augmenté la peine pour ne pas assister au service anglican à la somme de vingt livres par mois, ou l’emprisonnement jusqu’au paiement de l’amende ou jusqu’à ce que le contrevenant se rende à l’Église protestante. Une autre peine de dix livres par mois était infligée à quiconque gardait un maître d’école qui n’assistait pas au service protestant. Le maître d’école lui-même devait être emprisonné pendant un an. ^[53]

Les guerres de l’Angleterre avec des puissances catholiques telles que la France et l’Espagne, ont culminé avec la tentative d’invasion par l’ Armada espagnole en 1588. La bulle papale avait déclenché des sentiments nationalistes qui assimilaient le protestantisme à la loyauté envers un monarque très populaire et rendaient les catholiques “vulnérables aux accusations d’être des traîtres”. à la couronne.” ^[54] Le soulèvement du Nord , le complot de Throckmorton et le complot de Babington , ainsi que d’autres activités subversives des partisans de Mary, Queen of Scots , ont tous renforcé l’association du catholicisme avec la trahison dans l’esprit de beaucoup, notamment dans le centre et le sud. Angleterre. ^[55]

Le point culminant de la persécution des catholiques par Elizabeth a été atteint en 1585, deux ans avant l’exécution de Marie, reine d’Écosse, avec la loi contre les jésuites, les prêtres du séminaire et autres personnes désobéissantes . Ce statut, en vertu duquel la plupart des martyrs catholiques anglais ont été exécutés, en faisait une haute trahison pour tout jésuite ou tout prêtre de séminaire d’être en Angleterre, et un crime pour quiconque de les héberger ou de les soulager.

La dernière des lois anti-catholiques d’Elizabeth était la loi pour mieux découvrir les personnes méchantes et séditieuses se disant catholiques, mais étant des sujets rebelles et traîtres. Son effet était d’interdire à tous les récusants de s’éloigner de plus de cinq milles de leur lieu de résidence, et d’ordonner que toutes les personnes soupçonnées d’être des jésuites ou des prêtres du séminaire, et de ne pas répondre de manière satisfaisante, soient emprisonnées jusqu’à ce qu’elles le fassent. ^[56]

Marie, reine d’Écosse par Nicholas Hilliard 1578

Cependant, Elizabeth ne croyait pas que ses politiques anti-catholiques constituaient une persécution religieuse, bien qu'”elle ait étranglé, éventré et démembré plus de 200″ catholiques anglais ^[57] et “construit sur les actions de Mary”. ^[58] Dans le contexte du libellé intransigeant de la bulle papale contre elle, elle n’a pas réussi à faire la distinction entre les catholiques en conflit avec elle et ceux qui n’avaient pas de tels desseins. ^[59] Le nombre de catholiques anglais exécutés sous Elizabeth était significatif, en incluant Edmund Campion , Robert Southwell et Margaret Clitherow . Elizabeth elle-même a signé l’arrêt de mort régicide de sa cousine, Mary, reine d’Écosse. Comme l’a noté MacCulloch, “l’Angleterre a assassiné judiciairement plus de catholiques romains que tout autre pays d’Europe, ce qui place la fierté anglaise dans la tolérance nationale dans une perspective intéressante”. ^[60] Elizabeth était tellement bouleversée par l’opposition catholique à son trône qu’elle tendait secrètement la main au sultan ottoman Murad III , “demandant une aide militaire contre Philippe d’Espagne et les” princes idolâtres “qui le soutenaient”. ^[61]

En raison de la persécution en Angleterre, les prêtres catholiques ont été formés à l’étranger au Collège anglais de Rome , au Collège anglais de Douai , au Collège anglais de Valladolid en Espagne et au Collège anglais de Séville. Étant donné que Douai était située aux Pays-Bas espagnols, faisant partie des dominions du plus grand ennemi de l’Angleterre élisabéthaine, et Valladolid et Séville en Espagne même, ils sont devenus associés aux yeux du public à la subversion politique et religieuse. C’est cette combinaison d’opinion publique nationaliste, de persécutions soutenues et de la montée d’une nouvelle génération qui ne se souvenait pas de l’époque d’avant la Réforme et n’avait aucune loyauté préétablie envers le catholicisme, qui a réduit le nombre de catholiques en Angleterre pendant cette période – bien que la mémoire éclipsante du règne de la reine Mary I était un autre facteur à ne pas sous-estimer (la population du pays était de 4,1 millions). Néanmoins, à la fin du règne d’Elizabeth, probablement 20% de la population étaient encore catholiques, avec 10% de dissidents “puritains”. Les protestants et le reste se sont plus ou moins réconciliés avec l’église anglicane en tant qu'”anglicans paroissiaux”. À ce moment-là, la plupart des Anglais avaient été largement décatholicisés mais n’étaient pas protestants.^[62] “L’uniformité” religieuse, cependant, “était une cause perdue”, étant donné la présence de Dissidents, de Protestants Non-conformistes et de minorités catholiques. ^[63]

Période Stuart

Le règne de Jacques Ier (1603-1625) a été marqué par une certaine tolérance, bien que moins après la découverte du complot de la poudre à canon d’un petit groupe de conspirateurs catholiques qui visaient à tuer à la fois le roi et le Parlement et à établir une monarchie catholique. Un mélange de persécution et de tolérance s’ensuit : Ben Jonson et sa femme, par exemple, en 1606 sont convoqués devant les autorités pour refus de communier dans l’Église d’Angleterre ^[64] , mais le roi tolère certains catholiques à la cour ; par exemple George Calvert, à qui il donna le titre de baron Baltimore , et le duc de Norfolk , chef de la famille Howard .

Le règne de Charles Ier (1625-1649) a vu un petit renouveau du catholicisme en Angleterre, en particulier parmi les classes supérieures. Dans le cadre du règlement du mariage royal, l’épouse catholique de Charles, Henrietta Maria , a été autorisée à posséder sa propre chapelle royale et son aumônier. Henrietta Maria était en effet très stricte dans ses observances religieuses, et a contribué à créer une cour aux influences continentales, où le catholicisme était toléré, voire un peu à la mode. Certaines législations anti-catholiques sont devenues effectivement lettre morte. La Contre-Réforme sur le continent européen avait créé une forme plus vigoureuse et magnifique de catholicisme (c’est-à-dire le baroque, que l’on retrouve notamment dans l’architecture et la musique d’Autriche, d’Italie et d’Allemagne) qui attira quelques convertis, comme le poète Richard Crashaw . Ironiquement, le mouvement artistique explicitement catholique (c’est-à-dire baroque) a fini par “fournir le plan, après l’incendie de Londres, pour les premières nouvelles églises protestantes à être construites en Angleterre”. ^[65]

Alors que Charles est resté fermement protestant, il a été personnellement attiré vers un anglicanisme consciemment “High Church”. Cela a affecté ses nominations aux évêchés anglicans, en particulier la nomination de William Laud comme archevêque de Cantorbéry . Combien de catholiques et de puritains il y avait est encore sujet à débat. ^{[66] [67]}

Le conflit religieux entre Charles et d’autres «hauts» anglicans et calvinistes – à ce stade, principalement encore au sein de l’Église d’Angleterre (les puritains ) – a formé un volet des tendances anti-monarchiques de la politique troublée de l’époque. Les tensions religieuses entre une cour avec des éléments « papistes » et un Parlement où les puritains étaient forts ont été l’un des facteurs majeurs de la guerre civile anglaise , dans laquelle presque tous les catholiques ont soutenu le roi. La victoire des parlementaires signifiait un régime fortement protestant et anti-catholique (et, accessoirement, anti-anglican) sous Oliver Cromwell . ^{[ citation nécessaire ]}

La restauration de la monarchie sous Charles II (1660-1685) a également vu la restauration d’une cour d’influence catholique comme celle de son père. Cependant, bien que Charles lui-même ait des penchants catholiques, il était avant tout un pragmatique et s’est rendu compte que la grande majorité de l’opinion publique en Angleterre était fortement anti-catholique, il a donc accepté des lois telles que le Test Act exigeant que toute personne nommée à une fonction publique ou député de nier les croyances catholiques telles que la transsubstantiation . Dans la mesure du possible, cependant, il maintint une tolérance tacite. Comme son père, il épouse une catholique, Catherine de Bragance . (Il deviendra lui-même catholique sur son lit de mort.)

Jacques II a été le dernier catholique à régner en tant que monarque d’Angleterre (et d’Écosse et d’Irlande).

Le frère et héritier de Charles, James, duc d’York (plus tard Jacques II ), se convertit au catholicisme en 1668-1669. Lorsque Titus Oates , en 1678, allégua un « complot papiste » (totalement imaginaire) pour assassiner Charles et remettre James à sa place, il déclencha une vague d’hystérie parlementaire et publique qui conduisit à des purges anti-catholiques, et une autre vague de persécution sectaire, qui Charles n’a pas pu ou n’a pas voulu empêcher. Tout au long du début des années 1680, le Whigélément au Parlement a tenté de retirer James comme successeur au trône. Leur échec a vu James devenir, en 1685, le premier monarque ouvertement catholique de Grande-Bretagne depuis Mary I (et le dernier à ce jour). Il a promis la tolérance religieuse pour les catholiques et les protestants sur un pied d’égalité, mais il est douteux qu’il l’ait fait pour gagner le soutien des dissidents ou s’il était vraiment attaché à la tolérance (les régimes catholiques contemporains en Espagne et en Italie, par exemple, n’étaient guère tolérants du protestantisme, alors que ceux de France et de Pologne avaient pratiqué des formes de tolérance). ^{[68] [69]}

James a sérieusement essayé “d’améliorer la position de ses compagnons catholiques” et l’a fait “d’une manière si inepte qu’il a suscité les craintes à la fois de l’establishment anglican et des dissidents. ^[70] Dans le processus, il a encouragé les convertis comme le poète John Dryden , qui écrivit ” La biche et la panthère “, pour célébrer sa conversion ^{[71] [72]} Les peurs protestantes montèrent alors que James plaçait des catholiques dans les principaux commandements de l’armée permanente existante, renvoyait l’évêque protestant de Londres et renvoyait le protestant boursiers du Magdalen College et les a remplacés par un conseil entièrement catholique. La goutte qui a fait déborder le vase a été la naissance d’un héritier catholique en 1688, laissant présager un retour à une dynastie catholique d’avant la Réforme ^{.citation nécessaire ]}

Guillaume et Marie et l’Église catholique

Dans ce qui est devenu connu sous le nom de Glorious Revolution , le Parlement a estimé que James avait abdiqué (le déposant effectivement, bien que le Parlement ait refusé de l’appeler ainsi) en faveur de sa fille protestante, de son gendre et de son neveu, Mary II et William III . . Bien que cette affaire soit célébrée comme solidifiant à la fois les libertés anglaises et la nature protestante du royaume, certains soutiennent qu’il s’agissait “fondamentalement d’un coup d’État mené par une armée et une marine étrangères”. ^{[73] [74] [75]}

James s’est enfui en exil, et avec lui de nombreux nobles et nobles catholiques. L’ Act of Settlement 1701 , qui reste en vigueur aujourd’hui, a établi la lignée royale à travers Sophia, électrice de Hanovre , et exclut spécifiquement tout catholique ou toute personne qui épouse un catholique du trône. Cet acte a été partiellement modifié lorsque l’interdiction faite au monarque d’épouser un catholique a été supprimée (ainsi que la règle de la succession masculine). ^[76] Pourtant, les catholiques d’aujourd’hui sont à nouveau autorisés à occuper le poste de Lord Chancelier de Wolsey et More, comme le faisaient les catholiques avant la Réforme. ^[77] Cardinal Henry Benedict Stuart , le dernier Jocobitehéritier d’affirmer publiquement une revendication sur les trônes d’Angleterre, d’Écosse et d’Irlande, est mort à Rome en 1807. Un monument aux Royal Stuarts existe aujourd’hui à la Cité du Vatican. ^[78] Au 21e siècle, Franz, duc de Bavière , chef de la famille Wittelsbach, est le descendant le plus ancien du roi Charles Ier et est considéré par les jacobites comme l’héritier des Stuarts. ^[79] Bien que descendant direct de la maison de Stuart, Franz a dit qu’être roi n’est pas une revendication qu’il souhaite poursuivre. ^[80]

Récusants et mouvements vers l’émancipation

Les années de 1688 au début du XIXe siècle ont été à certains égards le point le plus bas du catholicisme en Angleterre. Privés de leurs diocèses, quatre vicariats apostoliques ont été créés dans toute l’Angleterre jusqu’au rétablissement de l’épiscopat diocésain en 1850. Bien que la persécution n’ait pas été violente comme par le passé, le nombre, l’influence et la visibilité des catholiques dans la société anglaise ont atteint leur point le plus bas. Le pourcentage de la population qui était catholique peut avoir diminué de 4% en 1700 (population de 5,2 millions) à 1% en 1800 (population de 7,25 millions) avec des chiffres absolus divisés par deux. ^[81] En 1825, cependant, l’évêque de Chester estimait qu’il y avait « environ un demi-million de catholiques en Angleterre ». ^[82]Leurs droits civiques étaient sévèrement restreints : leur droit de posséder des biens ou d’hériter des terres était considérablement limité, ils étaient grevés d’impôts spéciaux, ils ne pouvaient pas envoyer leurs enfants à l’étranger pour l’enseignement catholique, ils ne pouvaient pas voter et les prêtres étaient passibles d’emprisonnement. Écrivant sur l’Église catholique à cette époque, l’historienne Antonia Fraser note :

Les lois sévères et la réalité du vivre et laisser vivre étaient deux choses très différentes. Ce monde était divisé en classes supérieures, l’aristocratie et la noblesse, et ce qui était littéralement les classes ouvrières. Sans aucun doute, la survie du catholicisme dans le passé [jusqu’en 1829] était due à la protection obstinée, mais heureusement discrète, fournie par le premier au second. Voisins de campagne, anglicans et catholiques, vivaient ensemble à l’amiable selon cette réalité du « laissez-faire ». ^[83]

Il n’y avait plus, comme autrefois à l’époque des Stuart, aucune présence catholique notable à la cour, dans la vie publique, dans l’armée ou dans les professions libérales. De nombreux nobles et nobles catholiques qui avaient conservé sur leurs terres parmi leurs locataires de petites poches de catholicisme avaient suivi James en exil, et d’autres, du moins extérieurement de manière cryptique, se conformaient à l’anglicanisme, ce qui signifie que moins de communautés catholiques de ce type ont survécu intactes. Pour des “raisons évidentes”, l’aristocratie catholique à cette époque était fortement intermariée. Leurs grandes maisons possédaient cependant encore des chapelles appelées “bibliothèques”, avec des prêtres attachés à ces lieux (mis à l’écart des livres) qui célébraient la messe, dont le culte était qualifié en public de “Prières”. ^[84]Fait intéressant, un domaine où les fils de catholiques de la classe ouvrière pouvaient trouver la tolérance religieuse était dans l’armée. Les généraux, par exemple, n’ont pas refusé aux hommes catholiques leur messe et ne les ont pas obligés à assister aux services anglicans, estimant que “la force physique et le dévouement à la lutte militaire étaient exigés d’eux, pas l’allégeance spirituelle”. ^[85] Fraser note également que le rôle de la classe ouvrière entre eux était important :

…des serviteurs de divers degrés et des ouvriers agricoles, des mineurs, des ouvriers d’usine et des commerçants, ont répondu avec loyauté, travail acharné et gratitude pour l’opportunité de pratiquer la foi de leurs pères (et plus important encore, dans de nombreux cas, de leurs mères). Leurs apports ne doivent pas être ignorés, même s’ils sont pour des raisons évidentes plus difficiles à découvrir que ceux de leurs supérieurs théoriques. La survie tacite de la communauté catholique en Angleterre, malgré les lois pénales, dépendait aussi de ces familles fidèles inconnues de l’histoire dont l’existence est enregistrée comme catholiques dans les registres paroissiaux anglicans. Celle de l’église paroissiale de Walton-le-Dale, près de Preston dans le Lancashire en 1781, par exemple, enregistre 178 familles, dont 875 individus comme « papistes ». En ce qui concerne les baptêmes, les professions des parents sont indiquées comme tisserand, laboureur et ouvrier,^[86]

Un évêque à cette époque (environ de 1688 à 1850) était appelé vicaire apostolique . Le titulaire était un évêque titulaire (par opposition à un évêque diocésain) par l’intermédiaire duquel le pape exerçait sa juridiction sur un territoire d’ église particulier en Angleterre. L’Amérique coloniale anglophone est passée sous la juridiction du vicaire apostolique du district de Londres . En tant qu’évêque titulaire des catholiques en Amérique britannique, il était important pour le gouvernement non seulement en ce qui concerne ses colonies nord-américaines anglophones, mais encore plus après la guerre de Sept Ans lorsque l’ Empire britannique, en 1763, acquit le territoire francophone (et majoritairement catholique) du Canada. Ce n’est qu’après le traité de Paris en 1783, et en 1789 avec la consécration de John Carroll , un ami de Benjamin Franklin , que les États-Unis ont leur propre évêque diocésain, libre du vicaire apostolique de Londres, James Robert Talbot. ^{[87] [88] [89] [90] [91]}

Répartition géographique de la récusation catholique anglaise, 1715–1720.

L’introduction des vicaires apostoliques ou évêques titulaires en 1685 était très importante à l’époque et ne doit pas être méconnue. Par exemple, lorsque John Leyburn, ancien du Collège anglais de Douai, a été nommé vicaire apostolique d’Angleterre, c’était la première fois qu’un évêque catholique était présent en Angleterre depuis près de soixante ans. Jusqu’à cette époque, les archiprêtres supervisaient l’église. Lors de la tournée combinée de Leyburn vers le nord et des visites pour administrer la confirmation, en 1687, quelque 20 859 catholiques ont reçu le sacrement. ^[92] La plupart des catholiques, pourrait-on dire, se sont retirés dans un isolement relatif d’un courant dominant protestant populaire, et le catholicisme en Angleterre à cette période était politiquement invisible à l’histoire. Cependant, culturellement et socialement, il y avait des exceptions notables. Alexandre Pape, en raison de sa popularité littéraire, était un catholique anglais mémorable du 18e siècle. D’autres catholiques éminents étaient trois membres remarquables de la noblesse catholique : le baron Petre (qui a dégusté et dîné avec George III et la reine Charlotte à Thorndon Hall), Thomas Weld le bibliophile (et ami de George III ) qui, en 1794, a fait don de son domaine de Stonyhurst au Jésuites pour établir un collège, avec 30 acres de terre, et le duc de Norfolk, le premier duc de la pairie d’Angleterre et en tant que comte d’Arundel , le premier comte. En vertu de son statut et en tant que chef de la famille Howard (qui comprenait une partie de l’Église d’Angleterre, bien que de nombreux membres catholiques), le duc était toujours à la Cour. Il semblait que les valeurs et la valeur de l’aristocratie « l’emportaient sur celles de la religion illégale ». ^[93] Le pape, cependant, a semblé bénéficier de l’isolement. En 1713, alors qu’il avait 25 ans, il prit des abonnements pour un projet qui remplira sa vie pendant les sept années suivantes, le résultat étant une nouvelle version de l’Iliade d’ Homère . Samuel Johnson a déclaré qu’il s’agissait de la plus grande traduction jamais réalisée en anglais. ^[94] Au fil du temps, Pope est devenu le plus grand poète de l’âge, l’âge d’Auguste , en particulier pour ses poèmes héroïques, Rape of the Lock etLa Dunciade . À cette époque, en 1720, Clément XI proclama Anselme de Cantorbéry docteur de l’Église. En 1752, au milieu du siècle, la Grande-Bretagne a adopté le calendrier grégorien décrété par le pape Grégoire XIII en 1582. Plus tard dans le siècle, il y a eu une certaine libéralisation des lois anti-catholiques sur la base des idéaux des Lumières.

Première église catholique romaine depuis la Réforme, construite en 1786 par Thomas Weld pour ressembler à une maison au château de Lulworth , East Lulworth, Dorset

En 1778, le Catholic Relief Act autorisait les catholiques à posséder des biens, à hériter de terres et à rejoindre l’armée, à condition qu’ils prêtent serment d’allégeance. ^[95] Les foules protestantes dures ont réagi dans les émeutes de Gordon en 1780, attaquant n’importe quel bâtiment à Londres qui a été associé au catholicisme ou possédé par des catholiques. Le Catholic Relief Act de 1791 prévoyait d’autres libertés à condition de prêter un serment supplémentaire d’acceptation de la succession protestante au Royaume-Uni de Grande-Bretagne et d’Irlande . Cela a permis à l’école catholique et au clergé de fonctionner ouvertement et a ainsi permis l’installation de missions permanentes dans les grandes villes. ^[96] Collège Stonyhurst, par exemple, a pu être créé en 1794, en tant qu’établissement successeur des jésuites anglais en fuite, auparavant aux collèges de St Omer, Bruges et Liège , grâce à une donation opportune et généreuse d’un ancien élève, Thomas Weld (de Lulworth) , alors que l’Europe s’engouffrait dans la guerre. ^[97]

En 1837, James Arundell, 10e baron Arundell de Wardour , légua à Stonyhurst la bibliothèque Arundel, qui contenait la vaste collection de la famille Arundel, y compris certains des livres et manuscrits les plus importants de l’école, tels qu’un Shakespeare First Folio et une copie manuscrite des Chroniques de Froissart. , pillé du corps d’un Français mort après la bataille d’Azincourt . Pourtant, les récusants catholiques dans leur ensemble sont restés un petit groupe, sauf là où ils sont restés la religion majoritaire dans diverses poches, notamment dans le Lancashire rural et la Cumbrie , ou faisaient partie de l’aristocratie catholique et de l’écuyer. ^[98] Enfin, la célèbre récusante Maria Fitzherbert, qui pendant cette période épousa secrètement le prince de Galles , le prince régent , et le futur George IV en 1785. La Constitution britannique , cependant, ne l’accepta pas et George IV passa plus tard à autre chose. Mise à l’écart par l’establishment, elle est adoptée par la ville de Brighton, dont les citoyens, tant catholiques que protestants, l’appellent « Mrs Prince ». Selon le journaliste Richard Abbott, “Avant que la ville n’ait sa propre église [catholique], elle avait un prêtre qui disait la messe chez elle et invitait les catholiques locaux”, suggérant que les récusants de Brighton n’étaient pas très inconnus. ^{[99] [100]}

Dans une étude de 2009 sur la communauté catholique anglaise, 1688-1745, Gabriel Glickman note que les catholiques, en particulier ceux dont la position sociale leur a donné accès aux centres de pouvoir et de patronage de la cour, avaient un rôle important à jouer dans l’Angleterre du XVIIIe siècle. Ils n’étaient pas aussi marginaux qu’on pourrait le penser aujourd’hui. Par exemple, Alexander Pope n’était pas le seul catholique dont les contributions (en particulier, Essays on Man ) aident à définir le tempérament d’un début des Lumières anglaises. En plus de Pope, note Glickman, un architecte catholique, James Gibbs , qui a construit Radcliffe Camera ^[101] et a rendu des formes baroques à l’horizon de Londres, et un compositeur catholique, Thomas Arne , a composé “Rule Britannia”. Selon le critiqueAidan Bellenger , Glickman suggère également que “plutôt que d’être les victimes de l’échec de Stuart, ‘le cadre peu prometteur de l’exil et de la défaite’ avait ‘semé la graine d’une frêle mais résiliente illumination catholique anglaise’.” ^[102] L’historien de l’Université de Chicago, Steven Pincus , soutient également dans son livre, 1688 : La première révolution moderne , que les catholiques sous William et Mary et leurs successeurs ont connu une liberté considérable. ^[103]

XIXe siècle et immigration irlandaise

L’ homme d’État irlandais, Daniel O’Connell , a influencé l’adoption de la loi d’émancipation catholique de 1829

Après cette période moribonde, les premiers signes d’un renouveau se produisirent alors que des milliers de catholiques français fuyaient la France pendant la Révolution française . Les dirigeants de la Révolution étaient violemment anti-catholiques, allant même jusqu’à choisir des prêtres et des religieuses pour des exécutions sommaires ou des massacres, et l’Angleterre était considérée comme un refuge contre la violence jacobine . Toujours à cette époque (1801), une nouvelle entité politique est formée, le Royaume-Uni de Grande-Bretagne et d’Irlande , qui fusionne le Royaume de Grande-Bretagne avec le Royaume d’Irlande , augmentant ainsi le nombre de catholiques dans le nouvel État. La pression pour l’abolition des lois anti-catholiques s’est accrue, en particulier avec la nécessité pour les recrues catholiques de combattre dans leGuerres napoléoniennes . Malgré l’opposition résolue de George IV , ^[104] qui a retardé la réforme fondamentale, 1829 a apporté une étape majeure dans la libéralisation de la plupart des lois anti-catholiques, bien que certains aspects devaient rester sur le livre de la loi dans le 21e siècle. ^[105] Le Parlement a adopté le Roman Catholic Relief Act 1829 , accordant aux hommes catholiques des droits civils presque égaux, y compris le droit de voter et d’occuper la plupart des fonctions publiques. Si les catholiques étaient riches, cependant, des exceptions étaient toujours faites, même avant les changements. Par exemple, les ministres américains de la Court of St. James’sont souvent été frappés par l’importance des riches catholiques nés aux États-Unis, des dames titrées parmi la noblesse, comme Louisa (Caton), petite-fille de Charles Carroll de Carrollton , et ses deux sœurs, Mary Ann et Elizabeth. Après la mort du premier mari de Louisa ( Sir Felton Bathurst-Hervey ), Louisa épousa plus tard le fils du duc de Leeds et eut le duc de Wellington comme protecteur européen. Sa sœur Mary Ann a épousé le marquis de Wellesley, le frère du duc de Wellington ; et son autre sœur Elizabeth (Lady Stafford) a épousé un autre noble britannique. ^{[106] [107] [108] [109]}Bien que la loi britannique exigeait un service de mariage anglican, chacune des sœurs et leurs conjoints protestants ont ensuite eu une cérémonie catholique. Lors du premier mariage de Louisa, le duc de Wellington a escorté la mariée. ^[110]

Dans les années 1840 et 1850, en particulier pendant la grande famine irlandaise , alors qu’une grande partie de l’important flux migratoire d’Irlande se dirigeait vers les États-Unis pour chercher du travail, des centaines de milliers d’Irlandais ont également migré de l’autre côté de la Manche vers l’Angleterre et l’Écosse et se sont établis. communautés dans les villes là-bas, y compris Londres, Liverpool , Manchester et Glasgow , mais aussi dans les villes et villages à travers le pays, donnant ainsi au catholicisme en Angleterre une impulsion numérique.

Diocèses rétablis

À divers moments après le XVIe siècle, de nombreux catholiques anglais ont nourri l’espoir que la «reconversion de l’Angleterre» était à portée de main. De plus, avec l’arrivée de migrants catholiques irlandais (l’Irlande faisait partie du Royaume-Uni jusqu’à la partition, en 1922), certains considéraient qu’un « deuxième printemps » du catholicisme à travers la Grande-Bretagne se développait. Rome a répondu en rétablissant la hiérarchie catholique en 1850 , créant 12 diocèses catholiques en Angleterre à partir des vicariats apostoliques existants.et nommer des évêques diocésains (pour remplacer les anciens évêques titulaires) avec des sièges fixes selon un modèle catholique plus traditionnel. L’Église catholique d’Angleterre et du Pays de Galles avait eu 22 diocèses immédiatement avant la Réforme, mais aucun des 22 actuels ne ressemble étroitement (géographiquement) aux 22 diocèses antérieurs à la Réforme. ^[111]

L’épiscopat catholique rétabli évitait spécifiquement d’utiliser des lieux qui étaient des sièges de l’Église d’Angleterre, abandonnant en fait temporairement les titres des diocèses catholiques avant Elizabeth I en raison de la loi sur les titres ecclésiastiques de 1851 , qui en Angleterre favorisait une église d’État (c’est-à-dire, Église d’Angleterre) et a refusé les armes et l’existence légale aux catholiques territoriaux au motif que l’État ne pouvait pas accorder de tels “privilèges” à des “entités” qui n’existeraient pas légalement. Certains des diocèses catholiques, cependant, ont pris les titres d’évêchés qui existaient auparavant en Angleterre mais n’étaient plus utilisés par l’Église anglicane (par exemple Beverley – plus tard divisé en Leeds et Middlesbrough, Hexham –changé plus tard en Hexham et Newcastle). Dans les rares cas où un diocèse catholique porte le même titre qu’un diocèse anglican dans la même ville ou ville (par exemple, Birmingham, Liverpool, Portsmouth et Southwark), c’est le résultat du fait que l’Église d’Angleterre ignore l’existence antérieure de un siège catholique et de l’abrogation technique de la loi sur les titres ecclésiastiques en 1871. La loi ne s’appliquait qu’à l’Angleterre et au Pays de Galles, pas à l’Écosse ni à l’Irlande; ainsi la reconnaissance officielle accordée par l’ octroi d’armes à l’ archidiocèse de St Andrews et d’Édimbourg, créé par Lord Lyon en 1989, reposait sur le fait que l’ Ecclesiastical Titles Act de 1851 ne s’appliquait jamais à l’Écosse. ^[112] Ces derniers temps, l’ancien ministre conservateur John Gummer, éminent converti au catholicisme et chroniqueur pour le Catholic Herald en 2007, s’est opposé au fait qu’aucun diocèse catholique ne pouvait avoir le même nom qu’un diocèse anglican (comme Londres, Canterbury, Durham, etc.) “même si ces diocèses avaient , dirons-nous, ont été empruntés ». ^[113]

Convertit

John Henry Newmann

Une partie des anglicans qui étaient impliqués dans le mouvement d’Oxford ou « tractarianisme » ont finalement été conduits au-delà de ces positions et convertis à l’Église catholique, y compris, en 1845, le principal leader intellectuel du mouvement, John Henry Newman . Plus de nouveaux catholiques viendraient de l’Église anglicane, souvent via le haut anglicanisme, pendant au moins les cent prochaines années, et quelque chose de cela continue. ^[114]

Alors que l’anticatholicisme déclinait fortement après 1910, l’église grandit en nombre, grandit rapidement en termes de prêtres et de sœurs et étendit ses paroisses des zones industrielles du centre-ville à des banlieues plus salubres. Bien que sous-représenté dans les niveaux supérieurs de la structure sociale, à part quelques vieilles familles catholiques aristocratiques, le talent catholique émergeait dans le journalisme, la littérature, les arts et la diplomatie.

Un développement frappant a été la montée en flèche de la conversion très médiatisée d’intellectuels et d’écrivains, dont le plus célèbre GK Chesterton , ainsi que Robert Hugh Benson et Ronald Knox , ^[115] Maurice Baring , Christopher Dawson , Eric Gill , Graham Greene , Manya Harari , David Jones , Sheila Kaye-Smith , Arnold Lunn , Rosalind Murray , Alfred Noyes , William E. Orchard , Frank Pakenham , Siegfried Sassoon ,Edith Sitwell , Muriel Spark , Graham Sutherland , Oscar Wilde , Ford Madox Ford , ^[116] et Evelyn Waugh . ^[117] Les convertis célèbres d’avant 1900 comprenaient les cardinaux Newman et Henry Edward Manning , ^[118] les moins célèbres comme Ignatius Spencer ^[119] ainsi que le principal architecte du renouveau gothique , Augustus Pugin , l’historien Thomas William Allies , ^[120] et le poète jésuite Gerard Manley Hopkins . ^[121] GEM Anscombe était également un converti notable au début du XXe siècle.

Parmi les catholiques du berceau éminents figuraient le réalisateur Alfred Hitchcock , des écrivains tels que Hilaire Belloc , Lord Acton et JRR Tolkien et le compositeur Edward Elgar , dont l’oratorio The Dream of Gerontius était basé sur un poème du XIXe siècle de Newman.

Catholicisme anglais contemporain

Cathédrale métropolitaine de Liverpool , Liverpool Église oratoire de St Aloysius Gonzaga , Oxford, avec le drapeau de la Cité du Vatican en berne le lendemain de la mort du Pape Jean Paul II .

Le catholicisme anglais a continué de croître tout au long des deux premiers tiers du XXe siècle, lorsqu’il était principalement associé à des éléments de la classe intellectuelle anglaise et de la population ethnique irlandaise. Le nombre d’assistants à la messe est resté très élevé en contraste frappant avec l’église anglicane (mais pas avec les autres églises protestantes), ^[122] Le nombre de membres du clergé, qui a commencé le 20e siècle à moins de 3 000, a atteint un sommet de 7 500 en 1971. ^[14]

Dans les dernières années du XXe siècle, le faible nombre de vocations a également affecté l’église ^[123] avec des ordinations à la prêtrise passant de centaines à la fin du XXe siècle à l’adolescence en 2006-2011 (16 en 2009 par exemple) et une reprise dans les années 20 par la suite, avec une prévision pour 2018 de 24. ^{[124] [125] [126]}

Comme dans d’autres pays anglophones tels que les États-Unis et l’Australie, le mouvement des catholiques irlandais de la classe ouvrière vers le courant dominant de la banlieue de la classe moyenne signifiait souvent leur assimilation à la société anglaise laïque plus large et la perte d’une identité catholique distincte. . Le concile Vatican II a été suivi, comme dans d’autres pays occidentaux, de divisions entre le catholicisme traditionaliste et une forme plus libérale de catholicisme se réclamant du concile. Cela a causé des difficultés à de nombreux convertis préconciliaires, bien que d’autres aient encore rejoint l’Église au cours des dernières décennies (par exemple, Malcolm Muggeridge , Alec Guinness et Joseph Pearce). Et des personnalités publiques (souvent descendantes des familles récusantes) comprennent Timothy Radcliffe , ancien Maître de l’Ordre des Prêcheurs (Dominicains) et écrivain. Radcliffe est lié à trois cardinaux décédés – Weld , Vaughan et Hume (le dernier parce que son cousin Lord Hunt est marié à la sœur de Hume) – et sa famille est liée à de nombreuses grandes familles catholiques anglaises récusantes, les Arundel, Tichbournes, Talbots, Stourtons, Stonors, Welds et Blundells. ^[127] Il y avait aussi les familles dont la lignée masculine s’est éteinte comme les Grimshaw, les de la Barre Bodenham ou les Lubienski-Bodenham. ^[128] Entre autres dans ce groupe sont Paul Johnson ;Peter Ackroyd ; Antonia Fraser; Mark Thompson , directeur général de la BBC ; Michael Martin , premier catholique à occuper le poste de président de la Chambre des communes depuis la Réforme ; Chris Patten , premier catholique à occuper le poste de chancelier d’Oxford depuis la Réforme ; Piers Paul lu ; Helen Liddel, haut-commissaire britannique en Australie ; et l’épouse de l’ancien premier ministre, Cherie Blair , Ceux-ci n’ont aucune difficulté à faire connaître leur catholicisme dans la vie publique. L’ancien Premier ministre, Tony Blair , a été reçu en pleine communion avec l’Église catholique en 2007.^[129] Catherine Pepinster ,rédactrice en chef deTablet , note : « L’impact des immigrants irlandais en est un.et des écrivains. Mais les descendants des familles récusantes sont toujours une force dans le pays. ^{[130] [131] [132]}

Depuis le Concile Vatican II (Vatican II), l’Église d’Angleterre a eu tendance à se concentrer sur le dialogue œcuménique avec l’Église anglicane plutôt que d’en gagner des convertis comme par le passé. ^{Cependant , les années 1990 ont vu un certain nombre de conversions de l’anglicanisme à l’Église catholique, largement motivées par la décision de l’Église d’Angleterre d’ordonner des femmes comme prêtres (} entre autres s’éloignent des doctrines et des structures traditionnelles) ^{. [ citation nécessaire ]} Les convertis qui en ont résulté comprenaient des membres de la famille royale ( Katharine, duchesse de Kent , son fils Lord Nicholas Windsor et son petit-fils le baron Downpatrick ),Graham Leonard (ancien évêque anglican de Londres), Frances Shand Kydd (grand-mère maternelle du prince William, duc de Cambridge et du prince Harry, duc de Sussex ) et un certain nombre de prêtres anglicans. Les convertis au catholicisme en Grande-Bretagne se produisent pour un certain nombre de raisons, notamment à cause de «l’instinct mystique flottant» chez chaque personne pour grandir vers une expression plus profonde de ce qu’ils croient. ^[133] En 2019, Charles Moore, ancien rédacteur en chef de The Spectator, The Daily Telegraph et biographe autorisé de Margaret Thatcher, a noté que sa conversion au catholicisme en 1994 faisait suite à la décision de l’Église d’Angleterre d’ordonner des femmes, “unilatéralement”. La “détermination de l’Église d’Angleterre à le faire”, a-t-il dit, “bon gré mal gré, quoi qu’il arrive, signifiait qu’ils n’étaient pas sérieux au sujet de l’unité chrétienne, car les catholiques et les orthodoxes avaient un point de vue différent”. ^[134] Ce point de vue semble correspondre au point de vue de Graham Leonard et de nombreux autres anciens clercs anglicans qui, selon John Jay Hughes, ont noté : « Il s’agit de l’autorité, ou de son absence, de l’Église d’Angleterre pour initier unilatéralement un changement radical dans le sacerdoce, puisqu’il n’a pas le sien, mais seulement le sacerdoce de toute l’Église catholique dont il a toujours prétendu faire partie. » ^[135]

L’esprit d’œcuménisme encouragé par Vatican II a abouti en 1990 à l’adhésion de l’Église catholique d’Angleterre, du Pays de Galles, d’Écosse et d’Irlande à Churches Together en Grande-Bretagne et en Irlande, expression de l’engagement des Églises à travailler de manière œcuménique. En 2006, par exemple, un mémorial a été érigé en l’honneur de St John Houghton et d’autres moines chartreux martyrisés à la Chartreuse de Londres en 1535. Le prêtre anglican Geoffrey Curtis a fait campagne pour cela avec la bénédiction de l’archevêque actuel de Canterbury. ^[136] Aussi, dans un autre geste œcuménique, une plaque dans Holywell Street, Oxford, commémore maintenant les martyrs catholiques d’Angleterre. On y lit : « Près de cet endroit George Nichols , Richard Yaxley, Thomas Belson et Humphrey Pritchard ont été exécutés pour leur foi catholique, le 5 juillet 1589.” ^[137] Cette action, cependant, n’a pas plu à certains catholiques, comme le président de la Latin Mass Society, Joseph Shaw, l’a noté dans une lettre datée 2020 : “En tant que Mgr. Ronald Knox a souligné : « Chacun d’eux [martyrs] est mort dans la conviction qu’il témoignait de la vérité ; et si vous acceptez les deux témoignages sans discernement, alors vous en faites des bêtises.'” ^[138] Et au palais de Lambeth, en février 2009, l’archevêque de Cantorbéry a organisé une réception pour lancer un livre, Pourquoi aller à l’église ?, par le Père Timothy Radcliffe OP, l’un des religieux les plus connus de Grande-Bretagne et ancien maître de l’Ordre dominicain. Un grand nombre de jeunes frères dominicains étaient présents. Le père Radcliffe a déclaré: “Je ne pense pas qu’il y ait eu autant de dominicains au même endroit depuis l’époque de Robert Kilwardby, l’archevêque dominicain de Cantorbéry au 13ème siècle.” ^[139]

Actuellement, avec les 22 diocèses de l’Église latine , il existe deux diocèses des Églises catholiques orientales : ^[140] l’ éparchie catholique ukrainienne de la Sainte Famille de Londres et l’ éparchie catholique syro-malabare de Grande-Bretagne .

Action sociale

Les principes de justice sociale de l’Église ont influencé les initiatives visant à relever les défis de la pauvreté et de l’inclusion sociale. À Southampton, le père Pat Murphy O’Connor a fondé la St Dismas Society en tant qu’agence pour répondre aux besoins des anciens prisonniers libérés de la prison de Winchester. Certains des premiers membres de la St Dismas Society ont ensuite aidé à fonder la Simon Community dans le Sussex puis à Londres. Leur exemple a donné une nouvelle inspiration à d’autres membres du clergé, tels que le révérend Kenneth Leech (CofE) de l’église St Anne, Soho , qui a aidé à fonder l’association caritative pour sans-abri Centrepoint , et le révérend Bruce Kenrick (église d’Écosse) qui a aidé à fonder l’association caritative pour sans-abri Shelter . . En 1986, le Cardinal Basil Hume a créé le Centre Cardinal Hume ^[141]travailler avec les jeunes sans-abri, les familles mal logées et les communautés locales pour accéder à un logement, un soutien et des conseils, une éducation, une formation et des opportunités d’emploi.

En 2006, le cardinal Cormac Murphy-O’Connor a institué une messe annuelle de soutien aux travailleurs migrants ^[142] à la cathédrale de Westminster en partenariat avec les aumôniers ethniques de Brentwood, Southwark et Westminster.

Controverse sur l’adoption

Le 3 novembre 2016, John Bingham, responsable des médias à l’Église d’Angleterre, a rapporté dans le Daily Telegraph que le cardinal Vincent Nichols avait officiellement reconnu que l’Église catholique d’Angleterre et du Pays de Galles avait fait pression sur de jeunes mères célibataires du pays pour qu’elles mettent leurs enfants à l’hôpital. l’adoption dans les agences liées à l’Église catholique tout au long des décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale et a présenté des excuses. ^[143]

Scandale de la maltraitance des enfants

En novembre 2020, l’ enquête indépendante sur les abus sexuels sur des enfantsont rapporté qu’entre 1970 et 2015, l’église d’Angleterre et du Pays de Galles avait reçu plus de 900 plaintes concernant plus de 3 000 cas d’abus sexuels sur des enfants, déposées contre près de 1 000 personnes, dont des prêtres, des moines et des associés d’église. À la lumière d’allégations aussi graves et persistantes depuis des décennies, l’Enquête avait espéré gagner la coopération du Vatican. Au cas où ses demandes répétées auraient été déjouées. En conséquence, des appels à la démission de prélats occupant des postes de direction ont été lancés à la fois par les victimes, leurs familles et leurs partisans. L’enquête n’a pas épargné les critiques à l’encontre de l’église pour avoir fait passer sa réputation avant la souffrance des victimes. Le cardinal Nichols a été pointé du doigt dans le rapport d’enquête pour son manque de responsabilité personnelle ou de compassion envers les victimes.^{[144] [145]} Dans un autre article de Pepinster, elle note que feu le cardinal Basil Hume était “souvenu pour avoir montré de l’empathie envers les survivants, mais n’a offert que des soins pastoraux et de la gentillesse”. ^[146]

Organisme

Diocèses d’Angleterre et du Pays de Galles

L’Église catholique d’Angleterre et du Pays de Galles compte cinq provinces : Birmingham, Cardiff, Liverpool, Southwark et Westminster. Il y a 22 diocèses qui sont divisés en paroisses (à titre de comparaison, l’Église d’Angleterre et l’Église du Pays de Galles comptent actuellement un total de 50 diocèses). En plus de ceux-ci, il existe quatre diocèses couvrant l’Angleterre et le Pays de Galles pour des groupes spécifiques qui sont l’ évêché des Forces , l’ éparchie pour les Ukrainiens , l’ éparchie catholique syro-malabare de Grande-Bretagne et l’ Ordinariat personnel pour les anciens anglicans .

Les évêques catholiques d’Angleterre et du Pays de Galles se réunissent dans une structure de collaboration connue sous le nom de Conférence des évêques catholiques d’Angleterre et du Pays de Galles . Actuellement, l’ archevêque de Westminster , Vincent Gerard Nichols , est le président de la conférence épiscopale. Pour cette raison, dans l’Église catholique mondiale (en dehors de l’Angleterre), il est de factoPrimat d’Angleterre mais pas aux yeux de la loi anglaise et de l’Église d’Angleterre établie. Historiquement, l’évitement du titre de “Primat” était d’éviter d’attiser la tension anti-catholique, de la même manière que les évêques de la hiérarchie restaurée évitaient d’utiliser les titres actuels de sièges anglicans (Archevêque de Westminster plutôt que “Canterbury” ou “Londres “). Cependant, l’archevêque de Westminster avait certains privilèges : il était le seul métropolite du pays jusqu’en 1911 (lorsque les archidiocèses de Birmingham et de Liverpool ont été créés) et il a toujours agi comme chef de file lors des réunions des évêques anglais.

Bien que les évêques de la hiérarchie restaurée soient obligés de prendre de nouveaux titres, comme celui de Westminster, ils se voient bien dans la continuité de l’Église d’avant la Réforme. Westminster en particulier se considérait comme la continuation de Cantorbéry, d’où la similitude des armoiries des deux sièges (Westminster estimant y avoir plus droit puisqu’il comporte le pallium , qui n’est plus donné aux archevêques anglicans). À l’arrière de la cathédrale de Westminster se trouve une liste de papeset, à côté de cela, une liste des archevêques catholiques de Cantorbéry commençant par Augustin de Cantorbéry et l’année où ils ont reçu le pallium. Après le cardinal Pole, dernier titulaire catholique de Cantorbéry, sont enregistrés les noms des vicaires catholiques apostoliques ou évêques titulaires (à partir de 1685) puis des archevêques de Westminster, en une ligne intacte, de 597 à nos jours, selon l’archidiocèse de Westminster. ^{[147] [148]}Pour mettre en évidence cette continuité historique, remontant à la nomination d’Augustin par le pape Grégoire Ier et à son octroi consécutif du pallium à la personne nommée, les rites d’installation des archevêques catholiques pré-Réforme de Cantorbéry et des archevêques antérieurs de Westminster ont été utilisés lors de l’installation de l’actuel Cardinal archevêque de Westminster, Vincent Gerard Nichols. ^{[149] [150] [151]} Il est devenu aussi le quarante-troisième des cardinaux anglais depuis le 12ème siècle.

Hiérarchie

Diocèse	Province	Territoire approximatif	cathédrale	Création
01Diocèse d’Arundel et Brighton Évêque d’Arundel et Brighton	15Southwark	Surrey (hors Spelthorne) et Sussex	Église cathédrale Notre-Dame et Saint-Philippe Howard	201965 (du diocèse de Southwark)
02Archidiocèse de Birmingham Archevêque de Birmingham	01Birmingham	West Midlands , Staffordshire , Warwickshire , Worcestershire , Oxfordshire au nord de la Tamise	Église cathédrale métropolitaine et basilique Saint-Tchad	021850 (élevé à l’archidiocèse 1911)
03Diocèse de Brentwood Évêque de Brentwood	19Westminster	Comté historique d’Essex (y compris le nord-est du Grand Londres )	Église cathédrale de St Mary et St Helen	171917 (de l’archidiocèse de Westminster)
04Archidiocèse de Cardiff Archevêque de Cardiff	04Cardiff	Glamorgan oriental , Herefordshire , Monmouthshire	Église cathédrale métropolitaine de St David	031850 (à l’origine en tant que diocèse de Newport et Menevia; en tant que diocèse de Newport à partir de 1895; élevé au rang d’archidiocèse de Cardiff en 1916)
05Diocèse de Clifton Évêque de Clifton	02Birmingham	Bristol , Gloucestershire , Somerset , Wiltshire	Église cathédrale Saints Pierre et Paul	041850
06Diocèse d’East Anglia Évêque d’East Anglia	20Westminster	Peterborough , Cambridgeshire , Norfolk , Suffolk	Église cathédrale Saint-Jean-Baptiste	211976 (du diocèse de Northampton)
07Diocèse de Hallam Évêque de Hallam	08Liverpool	Yorkshire du Sud , High Peak , Derbyshire du Nord , Chesterfield , Bassetlaw	Église cathédrale de Sainte-Marie	221980 (des diocèses de Leeds et Nottingham)
08Diocèse de Hexham et Newcastle Évêque de Hexham et Newcastle	09Liverpool	Tyne et Wear , Northumberland , comté de Durham	Église cathédrale de Sainte-Marie	051850 (à l’origine en tant que diocèse de Hexham ; en tant que Hexham et Newcastle à partir de 1861)
09Diocèse de Lancaster Évêque de Lancaster	10Liverpool	Cumbrie et nord du Lancashire	Église cathédrale Saint-Pierre	181924 (du diocèse de Hexham et Newcastle et de l’archidiocèse de Liverpool)
10Diocèse de Leeds Évêque de Leeds	11Liverpool	Historique West Riding of Yorkshire à l’exclusion du South Yorkshire	Église cathédrale de Sainte-Anne	131878 (du diocèse de Beverley )
11Archidiocèse de Liverpool Archevêque de Liverpool	07Liverpool	Merseyside au nord de la Mersey, West Lancashire , Ile de Man	Église cathédrale métropolitaine du Christ-Roi	061850 (élevé à l’archidiocèse 1911)
12Diocèse de Menevia Évêque de Menevia	05Cardiff	Brecknockshire , Cardiganshire , Carmarthenshire , Pembrokeshire , Radnorshire et Western Glamorgan	Église cathédrale Saint-Joseph	161898 (du Vicariat Apostolique du Pays de Galles)
13Diocèse de Middlesbrough Évêque de Middlesbrough	12Liverpool	Historique North Riding of Yorkshire , historique East Riding of Yorkshire , York	Église cathédrale de Sainte-Marie-la-Vierge	141878 (du diocèse de Beverley )
14Diocèse de Northampton Évêque de Northampton	21Westminster	Northamptonshire , Bedfordshire , Buckinghamshire , Berkshire au nord de la Tamise	Église cathédrale de St Mary et St Thomas	071850
15Diocèse de Nottingham Évêque de Nottingham	22Westminster	Derbyshire , Nottinghamshire , Leicestershire , Rutland , Lincolnshire	Église cathédrale de Saint-Barnabé	081850
16Diocèse de Plymouth Évêque de Plymouth	16Southwark	Cornouailles , Devon , Dorset	Église cathédrale Sainte-Marie et Saint-Boniface	091850
17Diocèse de Portsmouth Évêque de Portsmouth	17Southwark	Hampshire , île de Wight , Berkshire et Oxfordshire au sud de la Tamise, îles anglo-normandes	Église cathédrale Saint-Jean l’Évangéliste	151882 (du diocèse de Southwark)
18Diocèse de Salford Évêque de Salford	13Liverpool	Partie du Grand Manchester , Sud-est du Lancashire	Église cathédrale Saint-Jean l’Évangéliste	101850
19Diocèse de Shrewsbury Évêque de Shrewsbury	03Birmingham	Cheshire , Shropshire , le Wirral et Manchester au sud de la Mersey	Église cathédrale Notre-Dame Auxiliatrice et Saint-Pierre d’Alcantara	111850
20Archidiocèse de Southwark Archevêque de Southwark	14Southwark	Kent , Grand Londres au sud de la Tamise	Église cathédrale métropolitaine de St George	121850 (élevé à l’archidiocèse 1965)
21Archidiocèse de Westminster Archevêque de Westminster	18Westminster	Hertfordshire , comté historique de Middlesex (c’est-à-dire le nord-ouest du Grand Londres , plus Spelthorne dans le Surrey )	Église cathédrale métropolitaine du sang le plus précieux	011850
22Diocèse de Wrexham Évêque de Wrexham	06Cardiff	Anglesey , Caernarfonshire , Denbighshire , Flintshire , Merionethshire et Montgomeryshire	Église cathédrale Notre-Dame des Douleurs	241987 (du diocèse de Menevia)
23Éparchie de la Sainte Famille de Londres Mgr Kenneth Nowakowski	23Kiev–Galice	Grande Bretagne	Église cathédrale de la Sainte Famille en exil	191957 (élevé en éparchie 2013)
Éparchie catholique syro-malabare de Grande-Bretagne Mar Joseph Srampiccal	Ernakulam-Angamaly	Grande Bretagne	Cathédrale syro-malabare de St Alphonsa	2016
24Évêché des Forces Évêque des Forces	24Saint-Siège	HM Forces en Grande-Bretagne et à l’étranger	Église cathédrale Saint-Michel et Saint-Georges	231986
25Ordinariat personnel de Notre-Dame de Walsingham Monseigneur Keith Newton	25Saint-Siège	Ancien membre du clergé anglican , religieux et laïcs résidant en Angleterre, au Pays de Galles et en Écosse.	Église principale Notre-Dame de l’Assomption et Saint-Grégoire	252011

AumôneriesOrdinariat de Notre-Dame de Walsingham

En octobre 2009, à la suite de pourparlers en circuit fermé entre certains anglicans et le Saint-Siège , le pape Benoît a fait une offre relativement inconditionnelle d’accueillir des anglicans mécontents dans l’Église d’Angleterre, leur permettant, pour la première fois, de conserver des parties de leur liturgie et de leur patrimoine. sous Anglicanorum coetibus , tout en étant en pleine communion avec Rome. En avril 2012, l’ordinariat britannique comptait environ 1200 personnes, dont cinq évêques et 60 prêtres. ^{[152] [153]}L’ordinariat a recruté un groupe d’aristocrates comme vice-présidents honoraires pour l’aider. Il s’agit notamment du duc de Norfolk, de la comtesse d’Oxford et d’Asquith et de la duchesse de Somerset. Parmi les autres vice-présidents figurent Lord Nicholas Windsor, Sir Josslyn Gore-Booth et le Squire de Lisle, dont l’ancêtre Ambrose de Lisle était un converti catholique du XIXe siècle qui préconisait la réunion corporative de l’Église anglicane avec Rome. Selon le premier Ordinaire, Mgr Keith Newton, l’ordinariat va “travailler sur quelque chose à saveur anglicane, mais ils n’apportent aucun ensemble de liturgie anglicane”. ^[154]Le directeur de la musique de l’abbaye de Westminster (anglicane), le catholique laïc James O’Donnell, compare l’ordinariat à une église uniate ou à l’un des nombreux rites catholiques non latins, en disant : « C’est une bonne occasion pour nous de nous souvenir qu’il y a n’est pas unique et que ce pourrait être le bon moment pour adopter la fameuse philosophie de la fonction publique – “célébrer la diversité””. ^[155] En mai 2013, un ancien prêtre anglican, Alan Hopes, a été nommé nouvel évêque d’East Anglia, dont le diocèse comprend le sanctuaire de Notre-Dame de Walsingham. ^[156] En 2021, l’ancien évêque anglican de Rochester, Michael Nazir-Ali, a rejoint l’Ordinariat, notant: “Je crois que le désir anglican d’adhérer à l’enseignement apostolique, patristique et conciliaire peut maintenant être mieux maintenu dans l’Ordinariat.” ^[157] Nazir-Ali a également partagé avec le Dr Foley Beach, président de la Global Anglican Future Conference, “sa volonté de continuer à aider” ce mouvement “de toutes les manières qui pourraient convenir”. ^[158] En avril 2022, le pape François a accordé à Nazir-Ali le titre de « prélat d’honneur ». Il peut maintenant être appelé “Monseigneur”. ^[159]

Églises catholiques orientales

Une église paroissiale gréco-catholique ukrainienne à Wolverhampton , Angleterre

Il existe l’ Exarchat apostolique pour les Ukrainiens qui dessert les 15 000 catholiques grecs ukrainiens de Grande-Bretagne, avec une cathédrale et diverses églises à travers le pays.

L’Église maronite au Royaume-Uni est sous la juridiction de l’éparchie maronite d’Europe. L’ Ordre Libanais Maronite (OLM) est chargé de servir les catholiques maronites au Royaume-Uni et c’est une organisation caritative enregistrée en Angleterre et au Pays de Galles. ^[160] L’OLM est un ordre de l’ Église catholique maronite . Le Père Fadi KMEID est le curé des Maronites. L’OLM gère quelques églises, par exemple Notre-Dame du Liban à Paddington au service de la communauté maronite libanaise et l’église de la Sainte Famille de Nazareth au service de la communauté maronite chypriote.

Il existe également des aumôniers catholiques impliqués dans les ministères des Églises catholiques orientales (des communautés érythréenne, chaldéenne, syriaque, syro-malabare, syro-malankara et melkite). Pour plus d’informations sur l’aumônerie syro-malabare au sein du diocèse de Westminster à Londres, voir Église catholique syro-malabare de Londres .

Démographie

Statistiques générales

Lors du recensement de 2001 au Royaume-Uni, il y avait 4,2 millions de catholiques en Angleterre et au Pays de Galles, soit environ 8 % de la population. Cent ans plus tôt, en 1901, ils ne représentaient que 4,8 % de la population. En 1981, 8,7 % de la population de l’Angleterre et du Pays de Galles étaient catholiques. ^[14] En 2009, un sondage Ipsos Mori a révélé que 9,6 %, soit 5,2 millions de personnes de toutes les ethnies, étaient catholiques en Angleterre et au Pays de Galles. ^[161] Les populations importantes comprennent le nord-ouest de l’Angleterre où une personne sur cinq est catholique, ^[162] en raison de l’immigration irlandaise à grande échelle au XIXe siècle ^{[163] [164]} ainsi que du nombre élevé de récusants anglais dans le Lancashire.

La migration depuis l’Irlande aux XIXe et XXe siècles et la migration plus récente d’Europe de l’Est ont considérablement augmenté le nombre de catholiques en Angleterre et au Pays de Galles, bien que les données et les statistiques de Pew Research de 2018 indiquent d’autres facteurs à l’œuvre. Selon les chercheurs de Pew, 19 % des adultes britanniques s’identifient comme catholiques. ^[165] Les membres d’Europe de l’Est viennent principalement de Pologne , avec un plus petit nombre de Lituanie , de Lettonie et de Slovaquie . Selon le World Factbook en 2020 ^[update], la composition ethnique / raciale du Royaume-Uni était «blanche»: 87,2%; « non blanc » : 12,8 %.^[166]

Immigration catholique polonaise

Le Vénérable Bernard Łubieński CSsR , c. 1900 Bienheureuse Frances Siedliska CSFN , c. 1880

Les besoins spirituels des Polonais catholiques migrants en Angleterre et au Pays de Galles au cours des deux derniers siècles ont été inexorablement liés au destin géopolitique changeant de leur patrie. La plupart des arrivants jusqu’au 21e siècle fuyaient les répressions politiques et autres. Ils n’étaient pas tous catholiques.

Lors de l’ adhésion de la Pologne à l’Union européenne en 2004, il y a eu une immigration polonaise à grande échelle au Royaume-Uni, jusqu’à 900 000 personnes en 2017 sont venues. ^[167] La ​​Mission catholique polonaise rapporte que seulement environ 10 % des Polonais nouvellement arrivés vont régulièrement à l’église. ^[168] Pour ceux-ci, il compte environ 219 branches et centres pastoraux avec 114 prêtres. ^[169] Les Vicaires Délégués qui gèrent « l’aumônerie » de la Mission Catholique Polonaise depuis lors sont Mgr. Tadeusz Kukla jusqu’en 2010, succédé par Mgr. Stefan Wylężek. ^[170]En Pologne, la Conférence épiscopale polonaise a un évêque délégué, spécialement chargé des besoins spirituels des Polonais émigrés. Le titulaire du poste depuis 2011 est Mgr Wiesław Cichowski. The Tablet a rapporté en décembre 2007 que la Mission catholique polonaise déclarait que ses branches suivaient un programme pastoral établi par la conférence polonaise des évêques et étaient considérées comme “partie intégrante de l’Église polonaise”. ^[171]

Histoire

Les catholiques de langue polonaise sont arrivés pour la première fois au Royaume-Uni en nombre après les insurrections nationales du XIXe siècle en 1831 et 1863 qui avaient surgi, en particulier dans le secteur russe, à la suite des partitions du Commonwealth lituanien – polonais à la fin du XVIIIe siècle. . En 1864, grâce aux efforts du général Zamoyski et du cardinal Wiseman , le révérend Chwaliszewski fut invité à venir à Londres et à diriger des offices dans la chapelle polonaise du St. Peter’s Hatton Garden . Il convient de noter à cette époque la figure polonaise du Vénérable Bernard Łubieński (1846-1933) étroitement associé à l’évêque Robert Coffin et qui, après une formation au Ushaw College, en 1864 entra chez les Rédemptoristes à Clapham et passa quelques années comme missionnaire dans les îles britanniques, avant de retourner dans son pays natal. ^[172]

La Mission catholique polonaise a été placée sur une base permanente en 1894 par le cardinal Vaughan , alors archevêque de Westminster . Le noyau de la mission et son aumônerie ont été formés par la bienheureuse Franciszka Siedliska (1842-1902), fondatrice de la Congrégation de la Sainte Famille de Nazareth et son directeur spirituel, le rév. Lechert CR . Sr. Siedliska et deux sœurs ont ouvert une école primaire de langue polonaise. Dès lors, des services polonais ont régulièrement lieu dans une chapelle d’abord à Globe Street, puis à Cambridge Heath Road à Bethnal Green dans le ^[173] East End de Londres , où vivaient à l’époque la plupart des Polonais exilés.

Après la Première Guerre mondiale , l’aumônerie polonaise se trouvait dans l’église polonaise louée de Mercer Street au nord de Londres. En 1928, l’autorité locale a condamné le bâtiment comme dangereux. Cette même année, la communauté exilée a reçu la visite du cardinal Aleksander Kakowski avec l’évêque Przeździeński du diocèse de Siedlce et l’ambassadeur de Pologne, Konstanty Skirmunt . Après une longue recherche, un bâtiment a été acheté à la société Swedenborg à Devonia Road, Islington. Le cardinal Bourne de Westminster a aidé la mission avec un prêt de 1 000 £ pour la rénovation. Il est devenu le premier bâtiment ecclésiastique appartenant à des Polonais dans les îles britanniques. Elle fut consacrée le 30 octobre 1930 par le cardinal August Hlond , primat de Pologne en présence du cardinal Bourne. En 1938 rév. Władysław Staniszewski est devenu aumônier de la mission.

Après la Première Guerre mondiale , la tâche pastorale s’était enflée à près de 200 000 personnes déplacées – principalement des militaires. De nombreux militaires polonais n’ont pas pu retourner dans leur patrie après l’annexion de la moitié du territoire polonais par l’ URSS et l’imposition d’un régime communiste dans la Pologne nouvellement reconfigurée. Le Corps polonais de réinstallation a été formé par le gouvernement britannique pour faciliter leur transition vers la vie britannique. Ils ont été rejoints par plusieurs milliers de personnes déplacées (DP), dont beaucoup étaient des membres de leur famille. Cet afflux de Polonais a donné lieu à la loi de 1947 sur la réinstallation polonaise qui a permis à environ 250 000 militaires polonais et leurs personnes à charge de s’installer en Grande-Bretagne. Beaucoup assimilésdans les congrégations catholiques existantes. ^[174] Parmi eux se trouvaient également 120 aumôniers et prêtres militaires , ainsi qu’une minorité de chrétiens orthodoxes , luthériens et arméniens avec leurs propres aumôniers. Il y avait aussi un contingent juif minoritaire et une poignée de musulmans parmi les soldats.

Église St Andrew Bobola, Hammersmith considérée comme l’église de «garnison» polonaise

En 1948, suite à une visite en Pologne l’année précédente pour des entretiens avec le cardinal Hlond, et après avoir consulté l’épiscopat catholique d’Angleterre et du Pays de Galles, le cardinal Bernard Griffin nomma le recteur de la Mission catholique polonaise, le rév. Staniszewski comme Vicaire délégué pour les Polonais civils en Angleterre et au Pays de Galles , avec les pouvoirs d’ un Ordinariat . A cette époque, l’archevêque Hlond avait nommé l’évêque Józef Gawlina , également général de division et basé à Rome , pour être responsable de la diaspora polonaise . ^[175]Entre eux, cela a permis au recteur de l’époque en Angleterre d’engager des prêtres et d’organiser une pastorale régulière dans 18 diocèses d’Angleterre et du Pays de Galles. La hiérarchie catholique en Angleterre et au Pays de Galles a accepté la nomination d’un vicaire délégué , nommé par l’épiscopat polonais, avec un pouvoir ordinaire sur le clergé polonais dans toute l’Angleterre et le Pays de Galles, avec certaines exceptions relatives au mariage .

Sur le plan pastoral, la paroisse polonaise temporaire hébergée dans le centre de Londres par les pères de l’Oratoire de Brompton a pu être déplacée vers l’ouest en 1962 dans l’ église St Andrew Bobola nouvellement acquise à Shepherd’s Bush , la deuxième église polonaise à Londres depuis 1930. Il est considérée comme une église de garnison non officielle avec des monuments commémoratifs à de nombreux régiments historiques de l’armée polonaise . ^[176] La Mission a été stimulée par l’intégration des ordres religieux masculins, les jésuites polonais à Willesden , au nord-ouest de Londres, ^[177] les pères mariaux à Ealing et autrefois le collège deCour Faley . ^{[178] [179]} Dernièrement, ceux-ci ont été rejoints par la Société des Pères du Christ , dédiée au ministère de la diaspora polonaise , qui dirige une paroisse à Putney à Londres. ^[180]

“Paroisses” polonaises anormales L’ancien Collège polonais de la miséricorde divine à Fawley Court , Buckinghamshire

Depuis l’accord initial entre les hiérarchies ecclésiales anglaise et polonaise en 1948, chaque fois qu’une communauté catholique polonaise émerge en Angleterre et au Pays de Galles, le vicaire délégué nomme un prêtre polonais pour organiser une branche locale de la Mission catholique polonaise. Un prêtre ainsi nommé est la version catholique d’un « prêtre en charge », mais il n’est pas réellement un curé de paroisse. Il n’y a strictement aucune paroisse ou quasi -paroisse polonaise en Angleterre et au Pays de Galles (conformément aux canons 515 §1 et 516 §1) à l’exception de l’église d’origine sur Devonia Road à Islington . Une communauté polonaise est parfois appelée « paroisse », mais n’est pas une paroisse au sens canonique. D’où la communauté polonaise fréquentant une “église polonaise”personne judiciaire “. La personne judiciaire canonique qui représente les intérêts de toutes les communautés de culte polonaises est dévolue à la Mission catholique polonaise. ^[170]

En décembre 2007, le cardinal Cormac Murphy-O’Connor a déclaré : « Je suis très préoccupé par le fait que les Polonais créent une Église séparée en Grande-Bretagne – je voudrais qu’ils fassent partie de la vie catholique de ce pays. J’espère que les responsables de l’Église polonaise ici, et les Polonais eux-mêmes, sauront qu’ils devraient faire partie des paroisses locales dès que possible lorsqu’ils apprendront suffisamment la langue. Mgr Kukla a souligné que la Mission catholique polonaise continue d’entretenir de “bonnes relations” avec la hiérarchie en Angleterre et au Pays de Galles et a déclaré que “l’intégration est un long processus”. ^[181]

La Mission catholique polonaise a coopéré avec l’enquête de recherche menée en 2008 par la hiérarchie anglaise sur les besoins des migrants dans la communauté catholique de Londres. L’enquête avait été commandée par l’ archidiocèse de Westminster , l’archevêque Kevin McDonald de Southwark et l’évêque Thomas McMahon de Brentwood .. Environ 1000 personnes assistant à la messe dans trois diocèses de Londres ont été interrogées à l’aide de questionnaires anonymes disponibles en polonais, lituanien, chinois, français, espagnol, portugais et anglais. Les congrégations provenaient des paroisses diocésaines traditionnelles, des aumôneries ethniques et des églises du vicariat polonais. Les conclusions du rapport décrivent comment 86% des Européens de l’Est ont déclaré que la disponibilité de la messe dans leur langue maternelle était une raison pour leur choix de prier dans une église particulière. L’une des recommandations du rapport mettait l’accent sur la coopération avec les principales conférences épiscopales, diocèses et instituts religieux étrangers sur le recrutement et la nomination des aumôniers ethniques. ^{[182] [183]}

miracles

Un certain nombre d’événements que les catholiques considèrent comme des miracles sont associés à l’Angleterre.

Apparitions mariales

Un certain nombre d’ apparitions mariales sont associées à l’Angleterre, les plus connues sont les suivantes;

• Notre-Dame du Mont Carmel , associée à Simon Stock à Aylesford
• Notre-Dame de Walsingham , associée à Richeldis de Faverches à Walsingham
• Notre-Dame de l’ Immaculée Conception , associée à Helsim l’abbé en mer du Nord
• Notre-Dame d’Evesham, associée à Egwin d’Evesham à Evesham
• Notre-Dame de Cantorbéry, associée à Dunstan et Anselme à Canterbury
• Notre-Dame de Londres, associée à Thomas Becket et Hildegard von Bingen à Londres
• Notre-Dame de Jervaulx, associée à l’abbé John Kingston de Byland à Jervaulx
• Notre-Dame de Durham, associée à Godric de Finchale à Durham
• Notre-Dame d’Ipswich , associée à Anne Wentworth à Ipswich

Pèlerinages

Augustine Camino, se terminant à l’église de Pugin et au sanctuaire de Saint-Augustin, Ramsgate ^{[184] [185]}

Incorruptibilité

Un certain nombre de cas d’ incorruptibilité présumée de certains saints catholiques sont associés à l’Angleterre;

• Æthelthryth d’Ely, main découverte en 1811
• Cuthbert de Lindisfarne , reliques détruites sous Henri VIII
• Werburgh de Chester , reliques détruites sous Henri VIII
• Wihtburh d’East Anglia, reliques détruites sous Henri VIII
• Winibald of Wessex, tombe retrouvée vide en 1968
• Guthlac de Crowland , reliques détruites par les Vikings
• Ælfheah de Canterbury , enterré à la cathédrale de Canterbury
• Edouard le Confesseur , corporellement prétendument intact en 1269, squelette en 1685
• Hugues de Lincoln , tombeau pillé en 1364, sanctuaire détruit sous Henri VIII
• Edmond d’Abingdon , emmené à l’ abbaye de Pontigny en France
• John Southworth , est retourné à la cathédrale de Westminster en 1927

Stigmates

Deux cas de stigmates présumés sont associés à l’Angleterre, aucun n’a été approuvé par le Vatican;

• 1880 : Teresa Helena Higginson , Servante de Dieu , à Gainsborough, Lincolnshire
• 1986 : Patricia de Menezes, à Surrey

Saints catholiques associés à l’Angleterre

Voir Église catholique au Royaume-Uni pour les saints anglais, les catholiques anglais déclarés bienheureux , vénérables et serviteurs de Dieu, passés et présents. La liste comprend des saints gallois, écossais, irlandais et anglais. ^[186]

Voir également

• Agatha Christie indult
• anglicanisme
• Martyrs chartreux
• Église catholique par pays
• Église catholique en Irlande
• Église catholique en Écosse
• Église catholique au Royaume-Uni
• Bibliothèque nationale catholique
• Les écoles catholiques au Royaume-Uni
• Collèges de St Omer, Bruges et Liège
• Conseil de Londres en 1102
• Collège anglais, Rome
• Quarante Martyrs d’Angleterre et du Pays de Galles
• Histoire de la Communion anglicane
• Société de masse latine d’Angleterre et du Pays de Galles
• Liste des martyrs catholiques de la Réforme anglaise
• Liste des cardinaux anglais
• Trou de prêtre
• Région catholique du Shropshire et de Wrekin
• Le dépouillement des autels

Sources

Notes de bas de page

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Liens externes

• L’Église catholique en Angleterre et au Pays de Galles
• Association d’histoire catholique anglaise
• La société catholique d’enregistrement
• Répertoire des églises catholiques, des écoles, des diocèses, des maisons religieuses, des aumôneries et des organisations en Angleterre et au Pays de Galles
• Bilan : Églises catholiques
• Qui étaient les nonnes ?