Cinq Chemins (Aquinas)

Les Quinque viæ ( en latin pour ” cinq voies “) (parfois appelées “cinq preuves”) sont cinq arguments logiques pour l’ existence de Dieu résumés par le philosophe et théologien catholique du XIIIe siècle Saint Thomas d’Aquin dans son livre Summa Theologica . Cinq voies de Saint Thomas d’Aquin pour l’existence de Dieu ont réussi à prouver l’existence de Dieu à travers la nature. Ils sont:

1. l’ argument de “first mover” ;
2. l’argument de la causalité universelle ;
3. l’ argument de la contingence ;
4. l’ argument du degré ;
5. l’ argument de cause finale ou fins (” Argument téléologique “).

Saint Thomas d’Aquin, le frère dominicain et théologien du XIIIe siècle qui a formalisé les “Cinq Voies” destinées à démontrer l’existence de Dieu .

Thomas d’Aquin développe le premier d’entre eux – Dieu en tant que « moteur immobile » – dans sa Summa Contra Gentiles . ^[1]

Arrière-plan

Besoin de démonstration de l’existence de Dieu

Thomas d’Aquin ne pensait pas que l’esprit humain fini pouvait savoir ce qu’est Dieu directement, donc l’existence de Dieu n’est pas évidente pour nous. ^[2] Ainsi, au lieu de cela, la proposition que Dieu existe doit être “démontrée” à partir des effets de Dieu, qui nous sont plus connus. ^[3] Cependant, Thomas d’Aquin n’a pas soutenu que ce qui pourrait être démontré philosophiquement (c’est-à-dire comme révélation générale ) fournirait nécessairement l’un des détails vitaux révélés en Christ et à travers l’Église (c’est-à-dire comme révélation spéciale ), bien au contraire. Par exemple, alors qu’il admettrait que “dans toutes les créatures se trouve la trace de la Trinité”, pourtant “une trace montre que quelqu’un est passé mais pas qui c’est”. ^[4]Thomas d’Aquin était réceptif et influencé par la preuve de la vérité d’ Avicenne . ^[5]

Catégorisation

Les cinq voies sont généralement considérées comme des arguments cosmologiques . ^[6] Thomas d’Aquin a omis divers arguments qu’il croyait insuffisants ou inadaptés, comme l’ argument ontologique avancé par Saint Anselme de Cantorbéry .

La source

Une version résumée des Cinq Voies est donnée dans la Summa theologiae . ^[7] La ​​Summa utilise la forme de la dispute scolastique (c’est-à-dire une forme littéraire basée sur une méthode d’enseignement : une question est posée, puis les objections les plus sérieuses sont résumées, puis une réponse correcte est fournie dans ce contexte, puis les objections sont répondues ).

Un traitement ultérieur, plus détaillé, des Cinq Voies peut être trouvé dans la Summa contra gentiles . ^[1] Thomas d’Aquin a ensuite élaboré chacune des Cinq Voies plus en détail en passant dans plusieurs livres.

Chaînes causales essentielles et accidentelles

Les deux premières voies se rapportent à la causalité. Lorsque Thomas d’Aquin soutient qu’une chaîne causale ne peut pas être infiniment longue, il n’a pas à l’esprit une chaîne où chaque élément est un événement antérieur qui cause l’événement suivant ; en d’autres termes, il ne plaide pas pour un premier événement dans une séquence. Son argument est plutôt qu’une chaîne d’ effets concurrents ou simultanés doit s’enraciner ultimement dans une cause capable de générer ces effets, et donc pour une cause qui est première au sens hiérarchique et non au sens temporel. ^[8]

Thomas d’Aquin suit la distinction trouvée dans la Physique 8.5 d’Aristote et développée par Simplicius, Maïmonide et Avicenne selon laquelle une chaîne causale peut être soit accidentelle (le père de Socrate a causé Socrate, le grand-père de Socrate a causé le père de Socrate, mais le grand-père de Socrate n’a causé Socrate qu’accidentellement). ) ou essentiel (un bâton déplace une pierre, car une main déplace simultanément le bâton, et donc transitivement la main déplace la pierre.) ^[9]

Une série accidentelle de causes est une série dans laquelle les causes antérieures n’ont plus besoin d’exister pour que la série continue. … Une série essentielle de causes est une série dans laquelle le premier et chaque membre intermédiaire de la série doivent continuer à exister pour que la série causale continue en tant que telle. ^[dix]

– “Agellius” (paraphrasant Feser), l’argument de la première cause mal compris

Sa pensée s’appuie ici sur ce qui sera plus tard qualifié de “série causale essentiellement ordonnée” par John Duns Scot . ^[11] (Chez Duns Scot, il s’agit d’une série causale dans laquelle les éléments immédiatement observables ne sont pas capables de générer l’effet en question, et une cause capable de le faire est inférée à l’extrémité de la chaîne. Ordinatio I.2.43 ^[12] )

C’est aussi pourquoi Thomas d’Aquin a rejeté que la raison puisse prouver que l’univers doit avoir eu un commencement dans le temps ; pour tout ce qu’il sait et peut démontrer, l’univers aurait pu être «créé de toute éternité» par le Dieu éternel. ^[13] Il accepte la doctrine biblique de la création comme une vérité de foi et non de raison. ^[9]

Pour une discussion d’un argument de chaîne causale basé sur un début créé, voir l’ argument cosmologique de Kalam .

Les Cinq Voies

Prima Via : L’argument du moteur immobile

Résumé:

Dans le monde, nous pouvons voir qu’au moins certaines choses changent. Tout ce qui change est changé par quelque chose d’autre. Si ce par quoi il change est lui-même changé, alors lui aussi est changé par quelque chose d’autre. Mais cette chaîne ne peut pas être infiniment longue , il doit donc y avoir quelque chose qui provoque le changement sans changer lui-même. Tout le monde comprend que c’est Dieu. ^{[7] [14]}

Explication

Thomas d’Aquin utilise le terme “mouvement” dans son argumentation, mais il entend par là tout type de “changement”, plus précisément un passage de la puissance à l’actualité . ^[15] (Par exemple, une flaque qui grossit serait comptée à l’intérieur des limites de l’usage de Thomas d’Aquin.) Puisqu’un potentiel n’existe pas encore, il ne peut pas se faire exister et ne peut donc être amené à l’existence que par quelque chose de déjà existant. ^[1]

Secunda Via : L’argument de la première cause

Résumé

Dans le monde, nous pouvons voir que les choses sont causées. Mais il n’est pas possible que quelque chose soit la cause de soi car cela impliquerait qu’il existe avant soi, ce qui est une contradiction. Si ce par quoi il est causé est lui- même causé, alors il doit aussi avoir une cause. Mais cela ne peut pas être une chaîne infiniment longue, donc, il doit y avoir une cause qui n’est elle-même causée par rien d’autre. Tout le monde comprend que c’est Dieu. ^{[7] [14]}

Explication

Comme dans la Première Voie, les causes visées par Thomas d’Aquin ne sont pas des événements séquentiels, mais plutôt des relations de dépendance existant simultanément : la cause efficiente d’Aristote . Par exemple, la croissance des plantes dépend de la lumière du soleil, qui dépend de la gravité, qui dépend de la masse. ^[8] Thomas d’Aquin ne plaide pas pour une cause qui est la première dans une séquence, mais plutôt la première dans une hiérarchie : une cause principale, plutôt qu’une cause dérivée. ^[16]

Tertia Via : l’argument de la contingence

Résumé

Dans le monde, nous voyons des choses qu’il est possible d’être et qu’il est possible de ne pas être. Autrement dit, des choses périssables. Mais si tout était contingent et donc capable de disparaître, alors rien n’existerait maintenant. Mais les choses existent clairement maintenant. Il faut donc qu’il y ait quelque chose d’impérissable : un être nécessaire. Tout le monde comprend que c’est Dieu. ^{[7] [14]}

Explication

L’argument commence par l’observation que les choses autour de nous apparaissent et disparaissent : les animaux meurent, les bâtiments sont détruits, etc. Mais si tout était comme ça, alors, à un moment donné, rien n’existerait. Certains interprètes interprètent Thomas d’Aquin comme signifiant qu’en supposant un passé infini, toutes les possibilités seraient réalisées et tout disparaîtrait. Puisque ce n’est clairement pas le cas, il doit y avoir au moins une chose qui n’a pas la possibilité de disparaître. ^[14] Cependant, cette explication semble impliquer le sophisme de composition (changement de quantificateur). De plus, cela ne semble pas conforme au principe de Thomas d’Aquin selon lequel, parmi les choses naturelles, la destruction d’une chose est toujours la génération d’une autre.^[17]Alternativement, on pourrait lire Thomas d’Aquin argumenter comme suit : s’il y a un changement éternel, de sorte que les choses sont éternellement générées et corrompues, et puisqu’un effet éternel nécessite une cause éternelle (tout comme une conclusion nécessaire nécessite des prémisses nécessaires), alors il y a doit exister un agent éternel qui puisse rendre compte de l’éternité de la génération et de la corruption. Tenir l’alternative, à savoir qu’une série infinie de causes contingentes seraient capables d’expliquer l’éternelle génération et la corruption poserait un argument circulaire : pourquoi y a-t-il éternelle génération et corruption ? Parce qu’il y a une série éternelle de causes qui sont générées et corrompues. Et pourquoi y a-t-il une série infinie de causes qui sont générées et corrompues ? Parce qu’il y a génération éternelle et corruption. Comme une telle explication n’est pas acceptable,

Quarta Via : l’argument du degré

Résumé

Nous voyons des choses dans le monde qui varient en degrés de bonté, de vérité, de noblesse, etc. Par exemple, des cercles bien dessinés valent mieux que des cercles mal dessinés, des animaux sains valent mieux que des animaux malades. De plus, certaines substances sont meilleures que d’autres, puisque les êtres vivants sont meilleurs que les êtres non vivants, et les animaux sont meilleurs que les plantes, en témoignage de quoi personne ne choisirait de perdre la raison pour avoir la longévité d’un arbre. Mais juger quelque chose comme étant “plus” ou “moins” implique une norme par rapport à laquelle il est jugé. Par exemple, dans une pièce pleine de personnes de tailles différentes, au moins une doit être la plus grande. Par conséquent, il y a quelque chose qui est le meilleur et le plus vrai, et le plus un être, etc. Thomas d’Aquin ajoute alors la prémisse : ce qui est le plus dans un genre est la cause de tout le reste dans ce genre.^{[7] [14]}

Explication

L’argument est enraciné dans Aristote et Platon mais sa forme développée se trouve dans le Monologion d’Anselme de Cantorbéry . ^{[18] [19]} Bien que l’argument ait des influences platoniciennes, Thomas d’Aquin n’était pas un platonicien et ne croyait pas à la théorie des formes. Il soutient plutôt que les choses qui n’ont qu’une existence partielle ou imparfaite indiquent qu’elles ne sont pas leurs propres sources d’existence et doivent donc s’appuyer sur quelque chose d’autre comme source de leur existence. ^[20] L’argument fait appel à la théorie des transcendantaux: propriétés de l’existence. Par exemple, “vrai” présente un aspect de l’existence, car toute chose existante sera “vraie” dans la mesure où il est vrai qu’elle existe. Ou « un », dans la mesure où toute chose existante sera (au moins) « une chose ». ^[21] La prémisse qui semble causer le plus de difficultés parmi les interprètes de la quatrième voie est que le plus grand dans un genre est la cause de tout le reste dans le genre. Cette prémisse ne semble pas être universellement vraie, et en effet, Thomas d’Aquin lui-même pense que cette prémisse n’est pas toujours vraie, mais seulement dans certaines circonstances : ^[22]à savoir, lorsque 1) les choses moindres du genre ont besoin d’une cause, et 2) il n’y a rien en dehors du genre qui puisse être la cause. Lorsque ces deux conditions sont remplies, la prémisse que le plus grand dans le genre est la cause de tout le reste dans ce genre tient, puisque rien ne donne ce qu’il n’a pas. Puisque Thomas d’Aquin traite spécifiquement des transcendantaux comme l’être et la bonté, et puisqu’il n’y a rien en dehors des transcendantaux, il s’ensuit qu’il n’y a rien en dehors du genre qui puisse être une cause (condition 2). De plus, si quelque chose a moins que le maximum d’être ou de bonté ou de vérité, alors il ne doit pas avoir d’être, de bonté ou de vérité en soi. Par exemple, comment ce qui a la circularité elle-même pourrait-il être moins qu’entièrement circulaire ? Donc,

Quinta Via: Argument de la cause finale ou se termine

Résumé

Nous voyons divers objets dépourvus d’intelligence dans le monde se comporter de manière régulière. Cela ne peut pas être dû au hasard car alors ils ne se comporteraient pas avec des résultats prévisibles. Leur comportement doit donc être défini. Mais il ne peut pas être défini par eux-mêmes car ils ne sont pas intelligents et n’ont aucune idée de la façon de définir le comportement. Par conséquent, leur comportement doit être défini par quelque chose d’autre, et par implication quelque chose qui doit être intelligent. Tout le monde comprend que c’est Dieu. ^{[7] [14]}

Explication

Ceci est également connu sous le nom d’ Argument téléologique . Cependant, ce n’est pas un argument “Cosmic Watchmaker” de la conception (voir ci-dessous). Au lieu de cela, comme le dit la traduction dominicaine de 1920, La cinquième voie est tirée de la gouvernance du monde . ^[23]

La Cinquième Voie utilise la cause finale d’Aristote . Aristote a soutenu qu’une explication complète d’un objet impliquera la connaissance de la façon dont il est apparu (cause efficiente), de quel matériau il se compose (cause matérielle), de la façon dont ce matériau est structuré (cause formelle) et des comportements spécifiques associés à la genre de chose dont il s’agit (cause finale). ^[24]Le concept de causes finales implique le concept de dispositions ou de « fins » : un but ou un but spécifique vers lequel quelque chose tend. Par exemple, les glands se transforment régulièrement en chênes mais jamais en otaries. Le chêne est la « fin » vers laquelle le gland « pointe », sa disposition, même s’il n’arrive pas à maturité. Les buts et objectifs des êtres intelligents s’expliquent facilement par le fait qu’ils se fixent consciemment ces objectifs pour eux-mêmes. L’implication est que si quelque chose a un but ou une fin vers laquelle il tend, c’est soit parce qu’il est intelligent, soit parce que quelque chose d’intelligent le guide. ^[25]

Il faut souligner que cet argument est distinct de l’Argument du design associé à William Paley et au mouvement Intelligent Design . Ces derniers soutiennent implicitement que les objets dans le monde n’ont pas de dispositions ou de fins inhérentes, mais, comme la montre de Paley, n’auront pas naturellement de but à moins d’être forcés de faire une agence extérieure. ^[25] Ces derniers se concentrent également sur la complexité et les parties d’interfonctionnement comme effet nécessitant une explication, alors que la Cinquième Voie prend comme point de départ toute régularité. ^[25](Par exemple, qu’un œil a une fonction compliquée donc un design donc un designer) mais un argument de cause finale (par exemple, que le modèle selon lequel les choses existent avec un but lui-même nous permet d’arriver récursivement à Dieu comme la source ultime du but sans être contraint par un objectif externe).

Preuves ou moyens ?

De nombreux érudits et commentateurs mettent en garde contre le fait de traiter les Cinq Voies comme s’il s’agissait de preuves logiques modernes. Cela ne veut pas dire que les examiner sous cet angle n’est pas académiquement intéressant.

Les raisons incluent :

• Objet : Le but de la Summa theologica “est d’aider les dominicains non inscrits à l’université à se préparer à leurs devoirs sacerdotaux de prédication et d’audition des confessions” ^[26] en systématisant la vérité catholique en utilisant principalement des outils aristotéliciens.
• Précis : Thomas d’Aquin a ensuite revisité les différents arguments des Cinq Voies de manière beaucoup plus détaillée. La liste simple de la Summa theologica n’est pas écrite pour être claire (pour un lecteur du 21e siècle) et complète, et doit être considérée comme une esquisse ou un résumé de l’idée, pouvant être présentée dans une conférence ou une navigation rapide.
• Via negativa : Thomas d’Aquin soutenait que “nous sommes incapables d’appréhender (la substance divine) en sachant ce qu’elle est. Pourtant, nous sommes capables d’en avoir une certaine connaissance en sachant ce qu’elle n’est pas”. (SCG I.14) Par conséquent, pour comprendre les Cinq Voies comme Thomas d’Aquin les comprenait, nous devons les interpréter comme une Théologie négative énumérant ce que Dieu n’est pas (c’est-à-dire pas un moteur mû, pas un causeur causé, etc.). Cela invite à une erreur logique d’utiliser les déclarations comme des définitions positives plutôt que comme des exclusions négatives. ^[27]
• Nom : Chaque Voie ne se termine pas par “Il est prouvé” ou “donc Dieu existe” etc., mais par une formulation que “ce que tout le monde comprend comme Dieu” ou “à qui tout le monde donne le nom de Dieu” ou “ce que tous les hommes parlent en tant que Dieu” ou “cet être que nous appelons Dieu”, etc. En d’autres termes, les Cinq Voies ne tentent pas de prouver que Dieu existe, elles tentent de démontrer ce que nous appelons Dieu, qui est une chose subtilement différente. Certains commentateurs ^{[ lesquels ? ]} déclarent que “Il ne les a pas écrits comme des démonstrations de l’existence de Dieu mais des arguments pour quelque chose que nous acceptons déjà.” ^[28]
• La science médiévale n’est pas l’épistémologie : La démonstration dans la théologie médiévale d’Aquin provient de l’ Analytique postérieure d’Aristote :
  

  Une démonstration chez Aristote est un syllogisme qui produit des connaissances scientifiques. La connaissance scientifique n’est pas simplement la connaissance que quelque chose est le cas, mais pourquoi c’est le cas, quelles sont les causes qui le provoquent. Peut-être ferions-nous mieux de l’appeler une compréhension scientifique du fait connu. Cela signifie que l’on peut avoir la connaissance que quelque chose est vrai qui est tout à fait certain sans avoir de connaissances scientifiques… ^[29]

• Traitements ultérieurs : Dans la Question de la Somme théologique : à l’article I, Thomas d’Aquin trouve que l’existence de Dieu n’est pas évidente pour les humains. Dans l’article II, il dit que la démarche de démonstration a posteriori peut être utilisée pour remonter la trace pour affirmer l’ existence a priori de Dieu. L’article III (c’est-à-dire les Cinq Voies) est un résumé ou une application de cette approche, mais ne prétend pas être complet ou exhaustif. Des arguments plus complets sont repris dans les sections ultérieures de la Summa theologiae et d’autres publications. Par exemple, dans la Summa contra gentilesSCG I, 13, 30, il précise que ses arguments ne supposent ni ne présupposent qu’il y ait eu un premier moment dans le temps. Un commentateur note que Thomas ne pense pas que Dieu puisse être premier dans un sens temporel (plutôt qu’ontologique) parce que Dieu existe en dehors du temps. ^[30]
• Terminologie : Dans la présentation Summa theologica , Thomas d’Aquin est délibérément passé de l’utilisation du terme démonstrabile (une preuve logique ou mathématique) à l’utilisation de probile (un argument ou un test ou un terrain d’essai). ^[31] Une traduction plus précise serait “L’existence de Dieu peut être argumentée de cinq manières.” Qu’il ait délibérément détourné des termes d’un terme utilisé pour la preuve indique le signe d’une intention ou d’une nuance.

Controverse

Philosophique

La critique de l’ argument cosmologique , et donc des trois premières Voies, est apparue au XVIIIe siècle par les philosophes David Hume et Immanuel Kant . ^[32]

Kant a soutenu que nos esprits donnent une structure aux matières premières de la réalité et que le monde est donc divisé en monde phénoménal (le monde que nous expérimentons et connaissons) et le monde nouménal (le monde tel qu’il est « en soi », que nous ne pourra jamais savoir). ^[33] Puisque les arguments cosmologiques raisonnent de ce que nous expérimentons, et donc du monde phénoménal, à une cause déduite, et donc du monde nouménal, puisque le monde nouménal se situe au-delà de notre connaissance, nous ne pouvons jamais savoir ce qui s’y trouve. ^[34] Kant a soutenu aussi que le concept d’un être nécessaire est incohérent et que l’argument cosmologique présuppose sa cohérence et donc les arguments échouent. ^[35]

Hume a soutenu que puisque nous pouvons concevoir des causes et des effets comme séparés, il n’y a pas de lien nécessaire entre eux et donc nous ne pouvons pas nécessairement raisonner d’un effet observé à une cause déduite. ^[36] Hume a également soutenu qu’expliquer les causes des éléments individuels explique tout, et donc il n’y a pas besoin d’une cause de l’ensemble de la réalité. ^{[37] [38]}

Le philosophe de la religion du XXe siècle, Richard Swinburne , a soutenu dans son livre, La simplicité comme preuve de la vérité , que ces arguments ne sont forts que lorsqu’ils sont rassemblés et qu’individuellement, chacun d’eux est faible. ^[39]

Le prêtre et philosophe catholique du XXe siècle Frederick Copleston a consacré une grande partie de son travail à une explication et à une expansion modernes des arguments d’Aquin.

Plus récemment, l’éminent philosophe thomiste Edward Feser a soutenu dans son livre Aquinas: A Beginner’s Guide que Richard Dawkins , Hume, Kant et la plupart des philosophes modernes n’ont pas du tout une compréhension correcte d’Aquin; que les arguments sont souvent difficiles à traduire en termes modernes. ^[40] Il a longuement défendu les arguments dans un livre. ^[41]

Le philosophe athée JH Sobel propose des objections aux trois premières Voies en remettant en question la notion de causes efficientes durables et d’actualisation simultanée de l’existence. ^[42] Le philosophe athée Graham Oppy a proposé des critiques des arguments dans ses échanges avec Edward Feser et dans ses travaux publiés. ^[43]

Populaire

Le livre du biologiste Richard Dawkins, The God Delusion , s’oppose aux Five Ways. Selon Dawkins, «[l]es cinq« preuves »affirmées par Thomas d’Aquin au XIIIe siècle ne prouvent rien et sont facilement […] exposées comme vides de sens». ^[44]

Dans Pourquoi il y a presque certainement un Dieu : douter de Dawkins , le philosophe Keith Ward affirme que Dawkins a mal énoncé les cinq voies, et répond donc avec un homme de paille . Par exemple, pour la cinquième Voie, Dawkins la place dans la même position pour sa critique que l’ analogie de l’Horloger- alors qu’en fait, selon Ward, ce sont des arguments très différents. Ward a défendu l’utilité des cinq voies (par exemple, sur le quatrième argument, il déclare que toutes les odeurs possibles doivent préexister dans l’esprit de Dieu, mais que Dieu, étant par sa nature non physique, ne pue pas lui-même) tandis que soulignant qu’ils ne constituent une preuve de Dieu que si l’on part d’abord d’une proposition selon laquelle l’univers peut être compris rationnellement. Néanmoins, il soutient qu’ils sont utiles pour nous permettre de comprendre à quoi ressemblera Dieu compte tenu de cette présupposition initiale. ^[45]

Le théologien Orthodoxe oriental David Bentley Hart dit que Dawkins “a consacré plusieurs pages de The God Delusion à une discussion sur les” cinq voies “de Thomas d’Aquin, mais n’a jamais pensé à se prévaloir des services d’un spécialiste de la pensée ancienne et médiévale qui aurait pu expliquer eux à lui … En conséquence, il a non seulement confondu les Cinq Voies avec la déclaration complète de Thomas sur les raisons pour lesquelles nous devrions croire en Dieu, ce qu’ils ne sont certainement pas, mais a fini par déformer complètement la logique de chacun d’entre eux, et aux niveaux les plus élémentaires.” ^[46] Hart a déclaré à propos du traitement par Dawkins des arguments d’Aquin que :

Ne connaissant pas la distinction scolastique entre causalité primaire et secondaire, par exemple, [Dawkins] a imaginé que le discours de Thomas sur une “cause première” se référait à l’agent causal temporel initial dans une série temporelle continue de causes discrètes. Il pensait que la logique de Thomas exige que l’univers ait eu un début temporel, ce que Thomas a explicitement et à plusieurs reprises précisé n’est pas le cas. Il a confondu de manière anachronique l’argument de Thomas de la téléologie naturelle universelle avec un argument de la “conception intelligente” apparente dans la nature. Il pensait que la preuve de Thomas du “mouvement” universel ne concernait que le mouvement physique dans l’espace, le “mouvement local”, plutôt que le mouvement ontologique de la puissance à l’acte. Il a confondu Thomas s argument de degrés de perfection transcendantale pour un argument de degrés de grandeur quantitative, qui par définition n’ont pas de somme parfaite. (Certes, ces deux derniers sont un peu difficiles pour les modernes, mais il aurait pu tout de même demander.)”^[46]

Voir également

• Régression à l’infini

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43. ^ Oppy, Graham (nd). “Sur la première étape de la ‘preuve aristotélicienne’ de Feser ” . Études religieuses . 57 (3): 491–502. doi : 10.1017/S0034412519000568 . ISSN 0034-4125 . S2CID 211926759 .
44. ^ Richard Dawkins “L’illusion de Dieu”, 2006, p. 77
45. ^ Salle, Keith (2008). Pourquoi il y a presque certainement un Dieu : Doubting Dawkins . Oxford : Lion Hudson. ISBN 978-0-7459-5330-4.
46. ^ ^{un b} Hart, David (2013). L’expérience de Dieu : Être, Conscience, Félicité . New Haven : Presse universitaire de Yale. p. 21–22. ISBN 978-0-30016-684-2.

Lectures complémentaires

• Réalité : Une synthèse de la pensée thomiste : Chapitre 7 : Les preuves de l’existence de Dieu Archivé le 23/10/2015 à la Wayback Machine par Reginald Garrigou-Lagrange
• Kreft, Peter (1990). A Summa of the Summa: Les passages philosophiques essentiels de la Summa Theologica de Saint Thomas d’Aquin . San Francisco: Ignatius Press. ISBN 0-89870-300-X.

Liens externes

• Nouvel Avent, Traduction de la Summa Theologica
• Section des liens externes de l’article Summa Theologica de Wikipedia .