Christianisme non chalcédonien

Le christianisme non chalcédonien comprend les branches du christianisme qui n’acceptent pas les résolutions théologiques du concile de Chalcédoine , le quatrième concile œcuménique , tenu en 451. ^[1] Les dénominations non chalcédoniennes rejettent la Définition christologique de Chalcédoine , pour diverses raisons. ^[2] Le christianisme non-chalcédonien s’oppose ainsi au christianisme chalcédonien .

Un schéma de la taxonomie confessionnelle chrétienne

Aujourd’hui, le christianisme non chalcédonien englobe les Églises orthodoxes orientales .

Aperçu

La tradition non chalcédonienne la plus importante est connue sous le nom d’ Orthodoxie orientale . Au sein de cette tradition se trouvent un certain nombre d’anciennes églises chrétiennes, notamment l’ Église copte orthodoxe d’Alexandrie , l’ Église syriaque orthodoxe (parfois appelée « jacobite »), l’ Église apostolique arménienne , l’ Église orthodoxe éthiopienne Tewahedo , l’ Église orthodoxe érythréenne Tewahedo et la Église syrienne orthodoxe de Malankara .

La christologie de l’ Église d’Orient (c’est-à-dire le christianisme nestorien) peut être qualifiée de ” non-éphésine ” pour ne pas avoir accepté le concile d’Éphèse, mais s’est finalement réunie pour ratifier le concile de Chalcédoine lors du synode de Mar Aba I en 544. ^[3]

Au sein des patriarcats d’ Alexandrie et d’ Antioche , le rejet de la définition chalcédonienne devint une cause de schisme. Alors que les gens ordinaires d’Égypte et de Syrie s’opposaient principalement au Conseil, la minorité byzantine-grecque qui formait la classe dirigeante acceptait principalement le Conseil. Ces deux parties se disputaient la possession des anciens sièges d’ Alexandrie et d’ Antioche qui formaient, à l’époque, les troisième et quatrième sièges les plus prestigieux de la chrétienté., respectivement. En fin de compte, aucun groupe n’a absolument dominé l’une ou l’autre des églises. Le résultat final a été l’existence de deux patriarcats distincts d’Alexandrie et d’Antioche pendant près de 1500 ans, se poursuivant à l’heure actuelle. Ce qui est maintenant connu sous le nom d’Église copte orthodoxe d’Alexandrie est la faction patriarcale égyptienne indigène d’Alexandrie qui a rejeté Chalcédoine, tandis que l’ Église orthodoxe grecque d’Alexandrie est composée de ceux qui ont accepté Chalcédoine. Pour les Syriens, l’ Église syriaque orthodoxe forme la faction patriarcale de la population syro-sémitique d’origine alors que l’ Église grecque orthodoxe d’Antioche est composée de ceux qui ont accepté Chalcédoine.

En Inde et dans une moindre mesure en Perse, le schisme qui s’est produit était entre l’Église orthodoxe orientale et l’ Église assyrienne d’Orient . Même aujourd’hui au Kerala , il y a une présence continue à la fois de l’Église assyrienne de l’Est et de l’Église orthodoxe syriaque ainsi qu’une Église orthodoxe orientale indépendante appelée l’Église syrienne orthodoxe de Malankara.

Au 18ème siècle et au- delà, les chrétiens non trinitaires et unitariens sont nécessairement non chalcédoniens ayant leurs propres traditions distinctes, différentes théologies non trinitaires et régimes politiques. Les plus grands groupes de ce type sont l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours ( Mouvement des saints des derniers jours ), les témoins de Jéhovah et l’ Iglesia ni Cristo .

Voir également

• Conférence d’Addis-Abeba

Références

1. ^ Meyendorff 1989 , p. 165-206.
2. ^ Louth 2009 , p. 107-116.
3. ^ Moffett, Samuel H. (1992). Une histoire du christianisme en Asie. Tome I : Des débuts à 1500 . Harper Collins. p. 219.

Sources

• En ligneEdwards, Mark J. (2009). Catholicité et hérésie dans l’Église primitive . Farnham : Ashgate.
• Grillmeier, Aloys (1975) [1965]. Christ dans la tradition chrétienne: de l’âge apostolique à Chalcédoine (451) (2e éd. révisée). Louisville : Westminster John Knox Press.
• En ligneGwynn, David M. (2009). “Le concile de Chalcédoine et la définition de la tradition chrétienne” . Chalcédoine en contexte: Conciles d’Église 400–700 . Liverpool : Presse universitaire de Liverpool. p. 7–26.
• Kelly, John ND (2006) [1972]. Premiers credo chrétiens (3e éd.). Londres-New York : Continuum.
• Louth, Andrew (2009). “Pourquoi les Syriens ont-ils rejeté le concile de Chalcédoine?” . Chalcédoine en contexte: Conciles d’Église 400–700 . Liverpool : Presse universitaire de Liverpool. p. 107–116.
• Meyendorff, John (1966). Orthodoxie et catholicité . New York : Sheed & Ward.
• Meyendorff, John (1989). Unité impériale et divisions chrétiennes: L’Église 450-680 AD Crestwood, NY: Presse du séminaire de St. Vladimir.
• Millar, Fergus (2009). “Les actes syriaques du deuxième concile d’Ephèse (449)” . Chalcédoine en contexte: Conciles d’Église 400–700 . Liverpool : Presse universitaire de Liverpool. p. 45–69.
• Millar, Fergus (2015). Empire, Église et société au Proche-Orient romain tardif : Grecs, Juifs, Syriens et Sarrasins . Louvain : Peeters Publishers.
• Ostrogorsky, George (1956). Histoire de l’État byzantin . Oxford : Basil Blackwell.
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• Prix, Richard ; Gaddis, Michael, éd. (2005b). Les actes du concile de Chalcédoine . Vol. 2. Liverpool : Presse universitaire de Liverpool.
• Prix, Richard ; Gaddis, Michael, éd. (2005c). Les actes du concile de Chalcédoine . Vol. 3. Liverpool : Presse universitaire de Liverpool.
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• Lebon, Joseph (1909). Le monophysisme sévérien. Étude historique, littéraire et théologique de la résistance monophysite au concile de Chalcédoine jusqu’à la constitution de l’Église jacobite . Louvain .