Christianisme celtique

Le christianisme celtique ( cornique : Kristoneth ; gallois : Cristnogaeth ; gaélique écossais : Crìosdaidheachd ; manx : Credjue Creestee/Creestiaght ; irlandais : Críostaíocht/Críostúlacht ; breton : Kristeniezh ) est une forme de christianisme qui était commune, ou tenue pour commune, à travers le Monde de langue celtique au Haut Moyen Âge . ^[1] Certains auteurs ont décrit une Église celtique distincte unissant les peuples celtiqueset les distinguant des adhérents de l’ Église romaine, tandis que d’autres classent le christianisme celtique comme un ensemble de pratiques distinctives se produisant dans ces régions. ^[2] Divers érudits rejettent la première notion, mais notent qu’il y avait certaines traditions et pratiques présentes dans les églises irlandaise et britannique qui n’étaient pas vues dans le monde chrétien au sens large. ^[3]

Une Croix celtique à Knock , Irlande

Ces pratiques incluent : un système distinctif pour déterminer la datation de Pâques , un style de tonsure monastique , un système unique de pénitence et la popularité d’aller en « exil pour le Christ ». ^[3] De plus, il y avait d’autres pratiques qui se sont développées dans certaines parties de la Grande-Bretagne et de l’Irlande qui n’étaient pas connues pour s’être propagées au-delà de régions particulières. Le terme désigne généralement les pratiques régionales parmi les églises insulaires et leurs associés plutôt que les différences théologiques réelles.

Le terme Église celtique est désapprouvé par de nombreux historiens car il implique une entité unifiée et identifiable entièrement distincte de celle de la chrétienté occidentale dominante . ^[4] Pour cette raison, beaucoup préfèrent le terme christianisme insulaire . ^[5] Comme l’a expliqué Patrick Wormald , “Une des idées fausses courantes est qu’il y avait une Église romaine à laquelle l’ Église celtique était nationalement opposée.” ^[6]

Popularisé par l’historien allemand Lutz von Padberg , le terme « Iroschottisch » est utilisé pour décrire cette supposée dichotomie entre irlando-écossais et christianisme romain . ^[7] Dans l’ensemble, les régions de langue celtique faisaient partie de la chrétienté latine à une époque où il y avait une variation régionale significative de la liturgie et de la structure . Mais une vénération collective générale de la Papauté n’était pas moins intense dans les régions de langue celtique. ^[8]

Néanmoins, des traditions distinctives se sont développées et se sont propagées à la fois en Irlande et en Grande-Bretagne , en particulier aux VIe et VIIe siècles. Certains éléments peuvent avoir été introduits en Irlande par le Saint Patrick romano-britannique , et plus tard, d’autres de l’Irlande à la Grande-Bretagne à travers le système missionnaire irlandais de Saint Columba . Cependant, les histoires des églises irlandaise , galloise , écossaise , bretonne , cornouaillaise et mannoise divergent considérablement après le VIIIe siècle. ^[9] L’intérêt pour le sujet a conduit à une série deMouvements de renouveau chrétien celtique , qui ont façonné les perceptions populaires des Celtes et de leurs pratiques religieuses chrétiennes.

Définitions

Les gens ont conçu le « christianisme celtique » de différentes manières à différentes époques. Les écrits sur le sujet en disent souvent plus sur l’époque à laquelle ils sont originaires que sur l’état historique du christianisme dans le monde de langue celtique du début du Moyen Âge , et de nombreuses notions sont maintenant discréditées dans le discours académique moderne. ^{[10] [11]} Une caractéristique particulièrement proéminente attribuée au christianisme celtique est qu’il est soi-disant intrinsèquement distinct de – et généralement opposé à – l’ Église catholique . ^[12] D’autres affirmations courantes incluent que le christianisme celtique a nié l’ autorité du pape , était moins autoritaire que l’Église catholique, plus spirituel, plus amical avec les femmes, plus connecté avec la nature et plus à l’aise avec le Polythéisme celtique . ^[12] Un point de vue, qui a acquis une influence scientifique substantielle au 19e siècle, était qu’il y avait une « Église celtique », un corps chrétien organisé important ou une dénomination unissant les peuples celtiques et les séparant de l’église « romaine » de l’Europe continentale. ^[13] Un exemple de cela apparaît dans Toynbee ‘s Study of History (1934-1961), qui identifiait le christianisme celtique à une « civilisation avortée de l’Extrême-Occident » – le noyau d’une nouvelle société, qui a été empêchée de prendre racine par les Romains. Église, Vikings et Normands. ^{[14] [15]} D’autres se sont contentés de parler du « christianisme celtique » comme consistant en certaines traditions et croyances intrinsèques aux Celtes. ^[16]

Cependant, les érudits modernes ont identifié des problèmes avec toutes ces affirmations et trouvent le terme « christianisme celtique » problématique en soi. ^[1] L’érudition moderne rejette catégoriquement l’idée d’une “Église celtique” en raison du manque de preuves à l’appui. ^[16] En effet, les traditions d’église irlandaises et britanniques distinctes ont existé, chacune avec leurs propres pratiques et il y avait la variation locale significative même dans les sphères irlandaises et britanniques individuelles. ^[17] Alors que les églises irlandaise et britannique avaient certaines traditions en commun, celles-ci étaient relativement peu nombreuses. Même ces points communs n’existaient pas en raison de la “Celticité” des régions, mais en raison d’autres facteurs historiques et géographiques. ^[13]De plus, les chrétiens d’Irlande et de Grande-Bretagne n’étaient pas «anti-romains»; Les régions celtiques respectaient l’autorité de Rome et de la Papauté aussi fortement que n’importe quelle autre région d’Europe. ^[18] Caitlin Corning note en outre que “les Irlandais et les Britanniques n’étaient pas plus pro-femmes, pro-environnement ou même plus spirituels que le reste de l’Église.” ^[12]

Développer l’image du christianisme celtique

Corning écrit que les chercheurs ont identifié trois grands courants de pensée qui ont influencé les conceptions populaires du christianisme celtique :

• La première est née de la Réforme anglaise , lorsque l’ Église d’Angleterre s’est déclarée séparée de l’autorité papale. Les écrivains protestants de cette époque ont popularisé l’idée d’un christianisme britannique indigène qui s’opposait à l’église «romaine» étrangère et était plus pur (et Proto-protestant ) dans la pensée. L’église anglaise, affirmaient-ils, ne formait pas une nouvelle institution, mais se débarrassait des chaînes de Rome et revenait à ses véritables racines en tant qu’église nationale indigène de Grande-Bretagne. ^[19]
• Le mouvement romantique du XVIIIe siècle, en particulier les notions romantiques du noble sauvage et les qualités intrinsèques de la «race celtique», ont encore influencé les idées sur le christianisme celtique. Les romantiques idéalisaient les Celtes comme un peuple primitif, bucolique, beaucoup plus poétique, spirituel et plus libre de rationalisme que leurs voisins. Les Celtes étaient considérés comme ayant une nature spirituelle intérieure qui transparaissait même après que leur forme de christianisme avait été détruite par la Rome autoritaire et rationnelle. ^[20]
• Aux 20e et 21e siècles, les idées sur les «chrétiens celtiques» se sont combinées aux appels de certaines églises modernes, de groupes païens modernes et de groupes New Age cherchant à récupérer quelque chose de la spiritualité ancienne qui, selon eux, manque au monde moderne. Pour ces groupes, le christianisme celtique devient un chiffre pour tout ce qui est perdu dans l’expérience religieuse moderne. Corning note que ces notions en disent plus sur les désirs modernes que sur la réalité du christianisme au haut Moyen Âge. ^[21]

Les tentatives d’associer les premiers chrétiens de la Galatie de langue celtique (prétendument récipiendaires de l’ épître de Paul aux Galates ) avec les chrétiens ultérieurs de la Frange celtique du nord-ouest de l’Europe semblent fantaisistes. ^[22]

Histoire

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Grande-Bretagne

Icône moderne d’ Aristobule de Britannia

Selon les traditions médiévales, le christianisme est arrivé en Grande-Bretagne au 1er siècle . Le récit du VIe siècle de Gildas a daté son arrivée à la dernière partie du règne de l’ empereur romain Tibère : ^[23] un récit des soixante-dix disciples découverts au mont Athos en 1854 répertorie Aristobule comme « évêque de Bretagne ». ^[24] Les récits médiévaux du roi Lucius , Fagan et Deruvian , et de Joseph d’Arimathie , cependant, sont maintenant généralement considérés comme de pieuses fraudes .

La première preuve historique certaine du christianisme parmi les Britanniques se trouve dans les écrits des premiers pères chrétiens tels que Tertullien et Origène dans les premières années du IIIe siècle , bien que les premières communautés chrétiennes aient probablement été établies au moins quelques décennies plus tôt.

Amphibale baptisant des convertis , extrait de La vie de saint Alban , écrit et illustré par Matthieu Paris († 1259) La découverte des ossements de saint Alban , illustrée dans La vie de saint Alban

Initialement, le christianisme n’était qu’une des nombreuses religions : en plus des formes locales indigènes et syncrétiques de paganisme, les légionnaires romains et les immigrants ont introduit d’autres cultes tels que le mithraïsme . À plusieurs reprises, les chrétiens ont risqué la persécution , bien que les premiers Martyrs chrétiens connus en Grande-Bretagne – Saint Alban et ” Amphibalus ” – aient probablement vécu au début du IVe siècle. ^[a] Julius et Aaron , citoyens de Caerleon , auraient été martyrisés pendant la persécution de Dioclétien , bien qu’il n’y ait aucune preuve textuelle ou archéologique pour soutenir l’ étymologie populairede Lichfield comme dérivant d’un autre millier de martyrs au cours des mêmes années. ^[27]

La christianisation s’est intensifiée avec la légalisation de la religion chrétienne sous Constantin le Grand au début du IVe siècle et sa promotion par les empereurs chrétiens ultérieurs. Trois évêques Romano-Britanniques , dont l’archevêque Restitutus de Londres , sont connus pour avoir été présents au synode d’Arles en 314 . ^[28] D’autres ont assisté au Concile de Serdica en 347 et au Concile d’Ariminum en 360. Un certain nombre de références à l’église de la Grande-Bretagne romaine se trouvent également dans les écrits des pères chrétiens du 4ème siècle . La Grande-Bretagne était la patrie dePélage , qui s’oppose à la doctrine d’ Augustin d’Hippone sur le péché originel ; Saint Germain aurait visité l’île en partie pour s’opposer aux évêques qui prônaient son hérésie .

Vers 367, la Grande Conspiration a vu les troupes le long de la mutinerie du mur d’Hadrien , permettant aux Pictes d’envahir les régions du nord de la Grande-Bretagne romaine (dans certains cas, se joignant à eux), de concert avec les attaques irlandaises et saxonnes sur la côte. Les provinces romaines semblent avoir été reprises par Théodose l’Ancien l’année suivante, mais de nombreux Romano-Britanniques avaient déjà été tués ou pris comme esclaves. En 407, Constantin III se déclare « empereur d’Occident » et retire ses légions en Gaule . L’ historien byzantin Zosime ( v. 500 ) a déclaré que la négligence de Constantin de la défense de la région contre les raids et les invasions irlandais et saxons a poussé les Britanniques et les Gaulois à se révolter complètement contre l’ Empire romain , rejetant la loi romaine et revenant à leurs coutumes indigènes . ^[29] En tout cas, l’autorité romaine a été considérablement affaiblie suite au sac de Rome des Wisigoths en 410. La légende médiévale a attribué l’immigration saxonne répandue aux mercenaires embauchés par le roi britannique Vortigern . Les communautés saxonnes suivaient une forme de paganisme germanique, refoulant les Britanniques chrétiens au Pays de Galles , en Cornouailles et en Bretagne ou les subjuguant sous des royaumes sans présence formelle d’église.

Columba à la porte de la forteresse de Bridei I , illustration du livre de Joseph Ratcliffe Skelton (1906)

La Grande- Bretagne des Ve et VIe siècles , bien que mal attestée, vit « l’âge des saints » chez les Gallois. Saint Dubric , Saint Illtud , et d’ autres achevèrent d’ abord la christianisation du Pays de Galles . Ne voulant pas ou ne pouvant pas faire de mission parmi les Saxons en Angleterre, les réfugiés et missionnaires Britanniques tels que Saint Patrick ^[b] et Finnian de Clonard étaient alors responsables de la christianisation de l’Irlande ^[30] et constituaient les Sept Saints Fondateurs de Bretagne . ^[31] Les Irlandais firent à leur tour des Chrétiens des Pictes et des Anglais. Saint Columbacommença alors la conversion du Dál Riata et des autres peuples d’ Écosse , bien que des saints indigènes tels que Mungo soient également apparus. L’histoire du christianisme en Cornouailles est plus obscure, mais l’église indigène semble avoir été considérablement renforcée par des missionnaires gallois et irlandais tels que Saints Petroc , Piran et Breaca . Les conditions météorologiques extrêmes (comme vers 535 ) et les famines et maladies qui l’accompagnent, en particulier l’arrivée de la peste de Justinien au Pays de Galles vers 547 et en Irlande vers 548, peuvent avoir contribué à ces efforts missionnaires. ^[32]

Le titre de « saint » était utilisé assez largement par les chrétiens britanniques, irlandais et anglais. Les cas extrêmes sont les récits irlandais de Gerald of Mayo présidant plus de 3 300 saints et les affirmations galloises selon lesquelles l’île de Bardsey détenait les restes de 20 000. ^[c] Le plus souvent, le titre était donné au fondateur de toute colonie ecclésiastique, qui serait désormais connue sous le nom de leur llan . Ces communautés étaient organisées sur des modèles tribaux : les saints fondateurs étaient presque invariablement des membres inférieurs des dynasties locales, ils étaient souvent mariés et leurs successeurs étaient souvent choisis parmi leurs proches. ^[34] Au 6e siècle, les « Trois Saintes Familles de Galles” – ceux des envahisseurs irlandais Brychan et Hen Ogledd ‘s Cunedda Wledig et Caw of Strathclyde – ont déplacé de nombreux dirigeants siluriens locaux en faveur de leurs propres familles et clans. ^[34] Selon certaines estimations, ^[35] ces traditions ont produit plus de 800 saints pré-congrégationnels vénérés localement au Pays de Galles, mais invasions par les Saxons , les Irlandais , les Vikings , les Normands, et d’autres ont détruit de nombreux documents ecclésiastiques. De même, l’éloignement de Rome, l’hostilité aux pratiques et aux cultes indigènes et la relative insignifiance des sièges locaux n’ont laissé que deux saints gallois locaux dans le calendrier général romain : les saints David et Winifred .

Le christianisme insulaire a développé des traditions et des pratiques distinctes, notamment en ce qui concerne le comput de Pâques , car il a produit les signes les plus évidents de désunion : ^[36] les anciennes et les nouvelles méthodes ne s’accordaient généralement pas, ce qui a amené les chrétiens suivant un système à commencer à célébrer la fête de Pâques. la Résurrection tandis que d’autres continuaient à observer solennellement le Carême . ^[d] Le monachisme s’est largement répandu; les chartes de Llandaff enregistrent plus de cinquante fondations religieuses dans le seul sud-est du Pays de Galles. Bien que les clasau soient des affaires plutôt modestes, les grands monastères et les écoles monastiqueségalement développé à Llantwit Major ( Llanilltud Fawr ), Bangor et Iona . La tonsure différait de celle d’ailleurs et devint également un point de discorde. Une distinction de plus en plus importante était la nature de l’organisation de l’Église : certains monastères étaient dirigés par des membres du clergé mariés, l’héritage des offices religieux était courant (au Pays de Galles, jusqu’au XIIe siècle) ^[38] et l’illégitimité était traitée avec beaucoup plus d’indulgence avec les pères ayant simplement besoin de reconnaître l’enfant pour qu’il hérite d’une part égale avec ses frères. Avant leur conquête par l’Angleterre, la plupart des églises ont des registres d’évêques et de prêtres, mais pas de paroisse établiesystème. Avant la conquête, la plupart des chrétiens n’assistaient pas aux services réguliers mais comptaient sur les membres des communautés monastiques qui faisaient occasionnellement des tournées de prédication dans la région. ^[38]

Pays de Galles Un portrait d’ Augustin de Cantorbéry à partir d’un manuscrit du VIIIe siècle de l’ Historia ecclesiastica gentis Anglorum de Bede

À la fin du 6ème siècle, le pape Grégoire Ier envoya une mission sous Augustin de Cantorbéry pour convertir les Anglo-Saxons , établir de nouveaux sièges et églises sur leurs territoires et réaffirmer l’autorité papale sur l’église natale. Grégoire voulait qu’Augustin devienne l’ évêque métropolitain de tout le sud de la Grande-Bretagne, y compris les diocèses existants sous contrôle gallois et cornouaillais. Augustin a rencontré des évêques britanniques dans une série de conférences – connues sous le nom de Synode de Chester – qui ont tenté d’affirmer son autorité et de les contraindre à abandonner des aspects de leur service qui n’étaient plus conformes à la pratique romaine. Le clerc de NorthumbrieL’ histoire ecclésiastique du peuple anglais de Bede est le seul récit survivant de ces réunions : selon lui, certains des clercs de la province britannique la plus proche rencontrèrent Augustin sur un site à la frontière du royaume de Kent qui fut connu par la suite sous le nom d’Augustine’s Chêne. Augustin s’est concentré sur la recherche d’aide pour son travail parmi les Saxons et la réforme de la méthode obsolète des Britanniques pour calculer Pâques ; les clercs ont répondu qu’ils auraient besoin de s’entretenir avec leur peuple et d’attendre une assemblée plus large. ^[39]Bède raconte que les évêques ont notamment consulté un ermite sur la manière de réagir. Il leur dit de répondre sur la base de la conduite d’Augustin : s’il se levait pour les saluer, ils le reconnaîtraient comme un humble serviteur du Christ et devraient se soumettre à son autorité, mais s’il restait assis, ils le sauraient arrogant et orgueilleux et devrait le rejeter. En l’occurrence, Augustin garda son siège, provoquant l’indignation. Dans les négociations qui ont suivi, il a proposé d’autoriser les Britanniques à conserver toutes leurs coutumes indigènes sauf trois: ils devraient adopter la méthode plus avancée de Rome pour calculer la date de Pâques, réformer leur rituel de baptême et se joindre aux efforts missionnaires parmi les Saxons. Les clercs britanniques ont rejeté tout cela, ainsi que l’autorité d’Augustin sur eux. ^[39] John Edouard Lloydsoutient que la principale raison du rejet d’Augustin par les évêques britanniques – et en particulier de son appel à se joindre à son effort missionnaire – était sa revendication de souveraineté sur eux, étant donné que son siège serait si profondément lié au Kent anglo-saxon. ^[40]

La mort de centaines de clercs britanniques au roi païen Æthelfrith du royaume de Northumbrie vers 616 à la bataille de Chester a été considérée par Bede comme l’accomplissement de la prophétie faite par Augustin de Cantorbéry à la suite du synode de Chester. ^[41] La prophétie a déclaré que l’église britannique recevrait la guerre et la mort des Saxons s’ils refusaient de faire du prosélytisme. ^{[42] [43] [44] [e]} Malgré les imprécisions de leur système, les Bretons n’adoptèrent pas le comput romain et saxon jusqu’à ce qu’ils y soient incités vers 768 par « l’archevêque » Elfoddde “Gwynedd”. L’ invasion normande du Pays de Galles a finalement amené les diocèses gallois sous le contrôle de l’ Angleterre . Le développement des légendes sur la mission de Fagan et Deruvian et l’envoi par Philippe l’Apôtre de Joseph d’Arimathie visait en partie à préserver la priorité et l’autorité des établissements indigènes à St David’s , Llandaff et Glastonbury . Ce n’est qu’à la mort de l’ évêque Bernard ( vers 1147 ) que St Davids abandonna finalement ses prétentions au statut métropolitain et se soumit à la province de Canterbury .La pseudo- histoire Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth avait commencé à répandre ces inventions plus loin. De telles idées ont été utilisées par les mouvements anti-romains médiévaux tels que les Lollards et les partisans de John Wycliffe , ^[45] ainsi que par les catholiques anglais pendant la Réforme anglaise . La légende selon laquelle Jésus lui-même a visité la Grande-Bretagne est mentionnée dans le poème de 1804 de William Blake ” Et a fait ces pieds dans les temps anciens “. Les paroles du poème de Blake ont été mises en musique en 1916 par Hubert Parry sous le nom de la chanson bien connue “Jerusalem”.

Écosse Saint Ninian comme intercesseur du livre d’heures de la Vierge et Saint Ninian (XVe siècle)

Selon Bède, saint Ninian est né vers 360 dans l’actuel Galloway, fils d’un chef des Novantae, apparemment chrétien. Il étudie auprès de Martin de Tours avant de regagner ses terres vers 397. Il s’établit à Whithorn où il construit une église de pierre, “Candida Casa”. La tradition veut que Ninian ait établi un siège épiscopal à la Candida Casa à Whithorn et ait nommé le siège de Saint Martin de Tours. Il convertit les Pictes du sud au christianisme ^[46] et mourut vers 432. De nombreux saints irlandais formés à la “Candida Casa”, tels que Tigernach de Clones , Ciarán de Clonmacnoise et Finnian de Movilla. Le travail de Ninian a été poursuivi par Palladius, qui a quitté l’Irlande pour travailler parmi les Pictes. La mission dans les Pictes du sud a apparemment rencontré quelques revers, car Patrick a accusé Coroticus et les « Pictes apostats » de mener des raids sur la côte irlandaise et de capturer des chrétiens comme esclaves. Ternan et saint Serf suivirent Palladius. Serf était le professeur de Saint Mungo , ^[47] l’apôtre de Strathclyde et le saint patron de Glasgow.

Cornouailles et ouest du Devon

Gallois de naissance noble, Saint Petroc a fait ses études en Irlande. Il partit dans un petit bateau avec quelques partisans. Dans une sorte de peregrinatio , ils laissent Dieu déterminer leur parcours. Les vents et les marées les ont amenés dans l’estuaire de Padstow. ^[48] ​​Kevin de Glendalough était un étudiant de Petroc. Sainte Endelienta était la fille du roi gallois Brychan . Elle s’est également rendue en Cornouailles – c’est-à-dire l’ancienne Dumnonie – pour évangéliser les habitants, tout comme Sainte Nonna mère de Saint David qui s’est rendue en Bretagne . Son frère Nectan de Hartland a travaillé dans le Devon.Saint Piran est le saint patron des mineurs d’étain. Un Irlandais, Ciaran , aurait “flotté” jusqu’en Cornouailles après avoir été jeté à la mer attaché à une meule. Il a été identifié à l’occasion avec Ciarán de Saigir . ^[49]

Irlande

Saint Patrick

Au début du Ve siècle, la religion s’était répandue en Irlande, qui n’avait jamais fait partie de l’ Empire romain . Il y avait des chrétiens en Irlande avant l’ arrivée de Palladius en 431 en tant que premier évêque missionnaire envoyé par Rome. Sa mission ne semble pas avoir été entièrement réussie. La mission ultérieure de Saint Patrick a établi des églises en collaboration avec des citoyens comme le sien à Armagh ; de petits enclos dans lesquels des groupes de chrétiens, souvent des deux sexes et comprenant des personnes mariées, vivaient ensemble, remplissaient divers rôles et servaient la population locale. ^{[50] [51] [ citation complète nécessaire ]}Patrick a mis en place des structures diocésaines avec une hiérarchie d’évêques, de prêtres et de diacres. À la fin des Ve et VIe siècles, les véritables monastères sont devenus les centres les plus importants: dans le propre siège de Patrick d’Armagh, le changement semble s’être produit avant la fin du Ve siècle, par la suite l’évêque était également l’abbé. ^[52] En quelques générations après l’arrivée des premiers missionnaires, la classe monastique et cléricale de l’île s’était pleinement intégrée à la culture des lettres latines. Outre le latin, les ecclésiastiques irlandais ont développé une forme écrite du vieil irlandais . D’autres qui ont influencé le développement du christianisme en Irlande incluent Brigid , Moluag et Caillín .

Pratique universelle

Les connexions avec le grand Occident latin ont rapproché les nations de Grande-Bretagne et d’Irlande de l’orthodoxie des conseils. Les coutumes et les traditions particulières au christianisme insulaire sont devenues un sujet de litige, en particulier la question du bon calcul de Pâques. En plus de la datation de Pâques, des érudits irlandais et des clercs d’Europe continentale se sont retrouvés impliqués dans des controverses théologiques, mais il n’est pas toujours possible de distinguer quand une controverse était fondée sur des questions de fond ou sur des motifs politiques ou des sentiments xénophobes. ^[53] Des synodes ont eu lieu en Irlande, en Gaule et en Angleterre (par exemple, le Synode de Whitby) au cours de laquelle les rites religieux irlandais et britanniques ont été rejetés, mais un certain degré de variation s’est poursuivi en Grande-Bretagne après que l’église ionienne a accepté la date romaine.

La question de Pâques a été réglée à divers moments dans différents endroits. Les dates suivantes sont dérivées de Haddan et Stubbs : sud de l’Irlande, 626–628 ; Irlande du Nord, 692 ; Northumbrie (convertie par les missions irlandaises), 664 ; East Devon et Somerset, les Britanniques sous Wessex, 705; les Pictes, 710 ; Iona, 716–718; Strathclyde, 721; Nord du Pays de Galles, 768 ; Galles du Sud, 777. Les Cornouailles ont résisté le plus longtemps, peut-être même, en partie, à l’époque de l’évêque Aedwulf de Crediton (909). ^[54]

Un système pénitentiel irlandais unique a finalement été adopté comme pratique universelle de l’Église par le quatrième concile du Latran de 1215.

Traditions panceltiques

Caitlin Corning identifie quatre coutumes communes aux églises irlandaise et britannique mais non utilisées ailleurs dans le monde chrétien. ^[55]

Calcul de Pâques

Pâques était à l’origine datée selon le calendrier hébreu , qui tentait de placer la Pâque sur la première pleine lune suivant l’ équinoxe de printemps , mais n’y parvenait pas toujours. Dans sa Vie de Constantin , Eusèbe rapporte que le premier concile de Nicée (325) a décidé que tous les chrétiens devaient observer une date commune pour Pâques distincte des calculs juifs, selon la pratique des évêques de Rome et d’ Alexandrie . ^[56] Le calcul de la bonne date de Pâques ( computus ) est alors devenu un processus compliqué impliquant un calendrier luni -solaire, trouvant le premier dimanche après une Pâque idéalisée à la première pleine lune après l’équinoxe.

Divers tableaux ont été établis, visant à produire l’alignement nécessaire entre l’ année solaire et les phases de la lune calendaire . Le cycle moins exact de 8 ans a été remplacé par (ou à l’époque de) le traité d’ Augustalis ” Sur la mesure de Pâques “, qui comprend un cycle de 84 ans basé sur Meton . Cela a été introduit en Grande-Bretagne, dont les clercs l’ont modifié à un moment donné pour utiliser l’ équinoxe original du calendrier julien le 25 mars au lieu de l’équinoxe de Nicée, qui avait déjà dérivé jusqu’au 21 mars. Ce calendrier a été conservé par les Bretons et les Irlandais ^[57] tandis que les Romains et les Français ont commencé à utiliser leCycle victorien de 532 ans. Les Romains (mais pas les Français) ont ensuite adopté l’œuvre encore meilleure de Denys en 525, qui les a mis en harmonie avec l’ Église d’Alexandrie .

Au début des années 600, les chrétiens d’Irlande et de Grande-Bretagne ont pris conscience de la divergence de datation entre eux et ceux d’Europe. Le premier affrontement eut lieu en 602 lorsqu’un synode d’évêques français s’opposa aux pratiques des monastères établis par saint Colomban ; Colomban a fait appel au pape mais n’a reçu aucune réponse et a finalement quitté leur juridiction. C’était une préoccupation majeure pour saint Augustin et sa mission , bien que la fuite d’ Oswald vers Dál Riata et la restauration éventuelle de son trône aient signifié que la pratique celtique fut introduite en Northumbrie jusqu’au synode de 664 à Whitby . Les groupes les plus éloignés duLes missions grégoriennes étaient généralement les plus disposées à reconnaître la supériorité des nouvelles tables : les évêques du sud de l’Irlande adoptèrent le système continental au synode de Mag Léne ( vers 630 ) ; le c. 697 Le concile de Birr a vu les évêques d’Irlande du Nord emboîter le pas. L’ abbaye d’Iona et ses satellites ont résisté jusqu’en 716, ^[58] tandis que les Gallois n’ont pas adopté le comput romain et saxon jusqu’à ce qu’ils soient incités à le faire vers 768 par Elfodd , “archevêque” de Bangor .

tonsure monastique

La tonsure romaine , en forme de couronne, différente de la tradition irlandaise, qui n’est pas claire mais impliquait de se raser les cheveux d’une oreille à l’autre d’une manière ou d’une autre

Tous les moines de l’époque, et apparemment la plupart ou la totalité du clergé, gardaient une tonsure distincte , ou méthode de coupe des cheveux, pour distinguer leur identité sociale en tant qu’hommes de l’étoffe. En Irlande, les hommes portaient autrement les cheveux longs et la tête rasée était portée par les esclaves . ^[59]

La coutume romaine dominante était de raser un cercle au sommet de la tête, laissant une auréole de cheveux ou couronne ; cela a finalement été associé à l’imagerie de la couronne d’épines du Christ . ^[60] Le premier matériel se référant à la tonsure celtique souligne son caractère distinctif de l’alternative romaine et relie invariablement son utilisation à la datation celtique de Pâques. ^[61] Ceux qui préféraient la tonsure romaine considéraient la coutume celtique comme extrêmement peu orthodoxe et l’associaient à la forme de tonsure portée par l’ hérésiarque Simon Magus . ^[62] Cette association apparaît dans une lettre de 672 de Saint Aldhelm au roi Geraint de Dumnonie, mais il circule peut-être depuis le synode de Whitby. ^[63] La tonsure est également mentionnée dans un passage, probablement du VIIe siècle mais attribué à tort à Gildas : « Britones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam » (« Les Bretons sont contraires à l’ensemble monde, ennemis des coutumes romaines, non seulement dans la messe mais aussi en ce qui concerne la tonsure”). ^[64]

La forme exacte de la tonsure irlandaise n’est pas claire d’après les premières sources, bien qu’elles conviennent que les cheveux étaient en quelque sorte coupés sur la tête d’une oreille à l’autre. ^[65] En 1639 , James Ussher a suggéré une forme semi-circulaire, arrondie à l’avant et culminant à une ligne entre les oreilles. ^[66] Cette suggestion a été acceptée par de nombreux écrivains ultérieurs, mais en 1703, Jean Mabillon a avancé une nouvelle hypothèse, affirmant que tout le front était rasé jusqu’aux oreilles. La version de Mabillon a été largement acceptée, mais contredit les premières sources. ^[67] En 2003, Daniel McCarthy a suggéré une forme triangulaire, avec un côté entre les oreilles et un sommet vers l’avant de la tête. ^[65] LeCollectio canonum Hibernensis cite l’autorité de Saint Patrick comme indiquant que la coutume est née avec le porcher de Lóegaire mac Néill , le roi qui s’est opposé à Patrick. ^[68]

Pénitentiels

En Irlande chrétienne – ainsi que chez les peuples pictes et anglais qu’ils ont christianisés – une forme particulière de pénitence s’est développée, où la confession était faite en privé à un prêtre, sous le sceau du secret, et où la pénitence était donnée en privé et généralement exécutée en privé également. ^[69] Certains manuels ont été rédigés, appelés “pénitentiels”, conçus comme un guide pour les confesseurs et comme un moyen de régulariser la pénitence donnée pour chaque péché particulier.

Dans l’Antiquité, la pénitence était un rituel public. Les pénitents étaient divisés en une partie distincte de l’église pendant le culte liturgique, et ils venaient à la messe vêtus de sacs et de cendres dans un processus connu sous le nom d’ exomologèse qui impliquait souvent une forme de confession générale. ^[70] Il est prouvé que cette pénitence publique a été précédée d’une confession privée à un évêque ou à un prêtre ( sacerdos ), et il semble que, pour certains péchés, une pénitence privée ait été autorisée à la place. ^[71] Néanmoins, la pénitence et la réconciliation étaient principalement un rite public (parfois irremplaçable), qui comprenait l’absolution à sa conclusion. ^[72]

La pratique pénitentielle irlandaise se répandit sur tout le continent, où la forme de pénitence publique était tombée en désuétude. Saint Colomban a été crédité d’avoir introduit les medicamenta paentitentiae , les «médicaments de pénitence», en Gaule à une époque où ils étaient venus à être négligés. ^[73] Bien que le processus ait rencontré une certaine résistance, en 1215, la pratique était devenue la norme, le quatrième concile du Latran établissant un statut canonique exigeant la confession au moins une fois par an.

Pérégrination

Une dernière tradition distinctive commune à travers la Grande-Bretagne et l’Irlande était la popularité de la peregrinatio pro Christo («exil pour le Christ»). Le terme peregrinatio est latin et fait référence à l’état de vivre ou de séjourner loin de sa patrie dans le droit romain . Il fut ensuite utilisé par les Pères de l’Église , en particulier saint Augustin d’Hippone , qui écrivit que les chrétiens devaient vivre une vie de peregrinatio dans le monde actuel en attendant le Royaume de Dieu . La version d’Augustin de la peregrinatio s’est largement répandue dans l’église chrétienne, mais elle a pris deux significations uniques supplémentaires dans les pays celtiques.^[74]

Dans le premier sens, les pénitentiels prescrivaient la peregrinatio permanente ou temporaire comme pénitence pour certaines infractions. De plus, il y avait une tradition d’entreprendre une peregrinatio pro Christo volontaire , dans laquelle les individus quittaient définitivement leurs maisons et se remettaient entièrement entre les mains de Dieu. Dans la tradition irlandaise, il y avait deux types de telles peregrinatio , la “moindre” peregrinatio, impliquant de quitter sa région d’origine mais pas l’île, et la “supérieure” peregrinatio, qui signifiait quitter l’Irlande pour de bon. Cet exil volontaire pour passer sa vie dans un pays étranger loin de ses amis et de sa famille a été appelé le « martyre blanc ». ^[75]

La plupart des peregrini ou des exilés de ce type recherchaient un épanouissement spirituel personnel, mais beaucoup se sont impliqués dans des efforts missionnaires. Le Britannique Saint Patrick est devenu l’évangéliste de l’Irlande lors de ce qu’il y appelait sa peregrinatio , tandis que Saint Samson a quitté sa maison pour finalement devenir évêque de Bretagne . Les Irlandais Columba et Columbanus ont également fondé des communautés religieuses très importantes après avoir quitté leurs foyers. ^[74] Chrétiens anglais éduqués en Irlande tels que Gerald of Mayo , the Two Ewalds , Willehad , Willibrord ,Wilfrid , Ceolfrith et d’autres anglais ont tous suivi ces traditions irlandaises.

Autres traditions britanniques et irlandaises

Un certain nombre d’autres traditions et pratiques distinctives existaient (ou sont supposées avoir existé) en Grande-Bretagne ou en Irlande, mais ne sont pas connues pour avoir été utilisées dans toute la région. Différents auteurs et commentateurs ont identifié différentes traditions comme représentatives du soi-disant christianisme celtique. ^[76]

monachisme

Extrait du Martyrologe d’Oengus

La spiritualité monastique est arrivée en Bretagne puis en Irlande depuis la Gaule, en passant par Lérins, Tours et Auxerre. Sa spiritualité a été fortement influencée par les Pères du Désert . Selon Richard Woods, les aspects familiaux, démocratiques et décentralisés du christianisme égyptien étaient mieux adaptés aux structures et aux valeurs de la culture celtique qu’une forme diocésaine légaliste. ^[75] Les monastères avaient tendance à être cénobitiques en ce que les moines vivaient dans des cellules séparées mais se réunissaient pour la prière commune, les repas et d’autres fonctions. Certains ascètes plus austères sont devenus des ermites vivant dans des endroits éloignés dans ce qu’on a appelé le « martyre vert ». ^[75] Un exemple de ceci serait Kevin de Glendalough et Cuthbert deLindisfarne .

Une croyance dépassée est que le vrai pouvoir ecclésiastique dans le monde celtique était entre les mains des abbés des monastères , plutôt que des évêques des diocèses . ^{[12] [77]} Il est certain que l’idéal du monachisme était universellement estimé dans le christianisme celtique. ^[78] Cela était particulièrement vrai en Irlande et dans les régions évangélisées par les missionnaires irlandais, où les monastères et leurs abbés ont été investis d’un grand pouvoir ecclésiastique et séculier. Suite à la croissance du mouvement monastique au 6ème siècle, les abbés contrôlaient non seulement les monastères individuels, mais aussi de vastes domaines et les communautés laïques qui les s’occupaient. ^[79]En tant que moines, les abbés n’étaient pas nécessairement ordonnés (c’est-à-dire qu’ils n’étaient pas nécessairement prêtres ou évêques). Ils descendaient généralement de l’une des nombreuses familles royales irlandaises, et les règlements fondateurs de l’abbaye spécifiaient parfois que l’abbaye devait si possible être maintenue dans une seule lignée familiale. ^[80]

Cette focalisation sur le monastère a conduit certains chercheurs, notamment Kathleen Hughes , à affirmer que le système monastique est devenu la structure ecclésiastique dominante dans l’église irlandaise, remplaçant essentiellement la structure épiscopale antérieure du type que l’on trouve dans la plupart des autres pays . monde chrétien. ^[81] Hughes a soutenu que la paruchia , ou réseau de monastères attachés à une abbaye , a remplacé le diocèse en tant qu’unité administrative principale de l’église, et la position d’abbé a largement remplacé celle d’évêque en autorité et en importance. ^[82] Selon ce modèle, les évêques étaient encore nécessaires, puisque certains sacramentelsles fonctions étaient réservées aux seuls ordonnés, mais ils avaient peu d’autorité dans la structure ecclésiastique. ^[83]

Cependant, des recherches plus récentes, en particulier les travaux de Donnchadh Ó Corráin et Richard Sharpe , ont offert une vision plus nuancée des interrelations entre le système monastique et les structures traditionnelles de l’Église. ^[81] Sharpe soutient qu’il n’y a aucune évidence que le paruchia a outrepassé le diocèse, ou que l’abbé a remplacé l’Évêque; ^[78] Les évêques exerçaient toujours l’autorité spirituelle ultime et restaient en charge du clergé diocésain. ^[81] Mais de toute façon, l’idéal monastique était considéré comme la plus grande expression de la vie chrétienne. ^[78]

Cependant, l’accent mis sur les abbés et les monastères puissants était limité à l’Église irlandaise, et non à la Grande-Bretagne. L’Église britannique employait une structure épiscopale correspondant étroitement au modèle utilisé ailleurs dans le monde chrétien. ^{[12] [77]}

Le monachisme irlandais était remarquable pour sa perméabilité. Dans le monachisme perméable, les gens pouvaient entrer et sortir librement du système monastique à différents moments de la vie. Les jeunes garçons et filles entreraient dans le système pour poursuivre des études latines. Les étudiants venaient parfois de pays lointains pour entrer dans les monastères irlandais. Lorsque ces étudiants devenaient adultes, ils quittaient le monastère pour vivre leur vie. Finalement, ces personnes se retireraient dans la communauté sécurisée fournie par le monastère et resteraient jusqu’à leur mort. Cependant, certains resteraient au monastère et deviendraient des dirigeants. Comme la plupart des membres du clergé étaient irlandais, les traditions indigènes étaient bien respectées. Le monachisme perméable a popularisé l’utilisation de la langue vernaculaire et a aidé à relier les normes de l’élément séculier et monastique en Irlande, contrairement à d’autres parties de l’Europe où les monastères étaient plus isolés. Des exemples de ces motifs entrelacés peuvent être vus dans les hagiographies deSainte Brigitte et Saint Columba . ^{[84] [ page nécessaire ]}

Cette volonté d’apprendre, mais aussi d’enseigner, était la marque du « monachisme perméable » qui caractérisait tant le monastère irlandais. Alors qu’un ermitage était encore la forme la plus élevée de dévotion, les monastères étaient très ouverts à permettre aux étudiants et aux enfants à l’intérieur des murs de suivre une éducation, sans les obliger à devenir moines. Ces étudiants ont ensuite été autorisés à partir et à vivre au sein de la communauté, et ont été accueillis dans leur vieillesse pour prendre leur retraite en paix. Ce style de monachisme a permis au monastère de se connecter et de devenir une partie de la communauté dans son ensemble. La disponibilité des moines pour le peuple a joué un rôle déterminant dans la conversion de l’Irlande du paganisme au christianisme, permettant un mélange des deux cultures. ^{[84] [ page nécessaire ]}

Pays de Galles

Selon des hagiographies écrites quelques siècles plus tard, Illtud et ses élèves David , Gildas et Deiniol étaient des figures de proue de la Grande-Bretagne du VIe siècle.

Non loin de Llantwit Fawr se tenait la fondation de Llancarfan de Cadoc , fondée à la fin du cinquième siècle. Le fils de Gwynllyw, prince de Galles du Sud, qui avant sa mort renonça au monde pour mener une vie érémitique, Cadoc suivit l’exemple de son père et reçut l’habit religieux de St. Tathai, un moine irlandais, supérieur d’une petite communauté à Swent près de Chepstow, en Monmouthshire. De retour dans son comté natal, Cadoc a construit une église et un monastère, qui s’appelaient Llancarfan, ou “l’église des cerfs”. Il y établit un monastère, un collège et un hôpital. L’endroit semblait d’abord impossible et un marais presque inaccessible, mais lui et ses moines l’ont drainé et cultivé, le transformant en l’une des maisons religieuses les plus célèbres du sud du Pays de Galles. ^[85]Sa légende raconte qu’il nourrissait chaque jour cent clercs et cent soldats, cent ouvriers, cent pauvres et autant de veuves. Lorsque des milliers ont quitté le monde et sont devenus moines, ils l’ont très souvent fait en tant que membres du clan, suivant consciencieusement l’exemple de leur chef. Les évêchés, les canonicats et les bénéfices paroissiaux se passaient de l’un à l’autre membre de la même famille, et souvent de père en fils. Leur caractère tribal est une caractéristique que les monastères irlandais et gallois avaient en commun. ^{[86] [ page nécessaire ]}

Illtud, dit-on d’ origine armoricaine , passa la première période de sa vie religieuse comme disciple de saint Cadoc à Llancarvan. Il fonda le monastère de Llantwit Major . Le monastère mettait l’accent sur l’apprentissage ainsi que sur la dévotion. L’un de ses condisciples était Paul Aurelian , figure clé du monachisme de Cornouailles. ^[87] Gildas le Sage fut invité par Cadoc à donner des conférences dans le monastère et y passa un an, au cours duquel il fit une copie d’un livre des Evangiles, longtemps conservé dans l’église Saint-Cadoc. ^[85] L’un des élèves les plus notables d’Illtyd était Saint Samson de Dol, qui vécut un temps la vie d’ ermite dans une grotte près de la rivière Severn avant de fonder un monastère en Bretagne .

St David a établi son monastère sur un promontoire sur la mer occidentale. Elle était bien placée pour être un centre du christianisme insulaire. Lorsqu’Alfred le Grand chercha un érudit pour sa cour, il convoqua Asser de Saint David’s. Contemporain avec David étaient Saint Teilo , Cadoc, Padarn , Beuno et Tysilio parmi eux. C’est auprès d’Illtud et de ses successeurs que les Irlandais ont cherché des conseils sur les questions de rituel et de discipline. Finnian de Clonard a étudié sous Cadoc à Llancarfan à Glamorgan .

Irlande

On dit que Finnian de Clonard a formé les douze apôtres d’Irlande à l’ abbaye de Clonard .

Saint John , portrait d’évangéliste du Livre de Mulling , irlandais, fin du 8e siècle

Les réalisations de l’art insulaire , dans les manuscrits enluminés comme le Livre de Kells , les hautes croix et la ferronnerie comme le calice d’Ardagh restent très connues et, dans le cas de la décoration des manuscrits, ont eu une profonde influence sur l’art médiéval occidental. ^[88] Les manuscrits ont certainement été produits par et pour les monastères, et les preuves suggèrent que le travail du métal a été produit à la fois dans des ateliers monastiques et royaux, peut-être aussi bien que dans des ateliers commerciaux laïques. ^[89]

Aux VIe et VIIe siècles, des moines irlandais ont établi des institutions monastiques dans certaines parties de l’Écosse moderne (en particulier Columba , également connue sous le nom de Colmcille ou, en vieil irlandais , Colum Cille ), et sur le continent , en particulier en Gaule (en particulier Columbanus ). Des moines d’ Iona sous Saint Aidan ont fondé le siège de Lindisfarne dans la Northumbrie anglo-saxonne en 635, d’où la pratique gaélique-irlandaise a fortement influencé le nord de l’Angleterre.

Les moines irlandais ont également fondé des monastères à travers le continent, exerçant une influence plus grande que de nombreux centres continentaux plus anciens. ^[90] La première délivrance d’un privilège papal accordant à un monastère la liberté de la surveillance épiscopale fut celle du pape Honorius I à l’abbaye de Bobbio , l’une des institutions de Colomban. ^[91]

Au moins en Irlande, le système monastique s’est de plus en plus sécularisé à partir du VIIIe siècle, à mesure que des liens étroits entre les familles dirigeantes et les monastères sont devenus apparents. Les principaux monastères étaient désormais riches en terres et avaient une importance politique. À l’occasion, ils se sont fait la guerre ou ont pris part à des guerres séculaires – une bataille en 764 est censée avoir tué 200 personnes de l’abbaye de Durrow lorsqu’ils ont été vaincus par Clonmacnoise . ^[92] Dès les premières périodes, la nature de parenté de nombreux monastères avait fait que certains hommes mariés faisaient partie de la communauté, fournissant du travail et jouissant de certains droits, y compris dans l’élection des abbés (mais obligés de s’abstenir de relations sexuelles pendant les périodes de jeûne). Certaines abbayes sont passées de père en fils, puis même de petits-fils. ^[93]Un renouveau de la tradition ascétique est venu dans la seconde moitié du siècle, avec le mouvement culdee ou “clients ( vassaux ) de Dieu” fondant de nouveaux monastères détachés des groupements familiaux. ^[94]

Règle de Colomban

Les monastères des missions irlandaises, et beaucoup chez eux, adoptèrent la Règle de saint Colomban , qui était plus stricte que la Règle de saint Benoît , la principale alternative en Occident. En particulier, il y avait plus de jeûne et un accent sur les châtiments corporels . Pendant quelques générations, des moines formés par des missionnaires irlandais ont continué à utiliser la règle et à fonder de nouveaux monastères en l’utilisant, mais la plupart se sont convertis à la règle bénédictine au cours des VIIIe et IXe siècles. ^[F]

Encore une fois, cependant, la règle de Colomban était utilisée exclusivement dans les monastères de la sphère d’influence irlandaise; il n’a pas été suivi dans les monastères britanniques.

Baptême

Bede laisse entendre qu’à l’époque d’Augustin de Cantorbéry, les églises britanniques utilisaient un rite baptismal qui était en quelque sorte en contradiction avec la pratique romaine. Selon Bede, l’échec des chrétiens britanniques à «achever» le sacrement du baptême était l’un des trois problèmes spécifiques de la pratique britannique qu’Augustin ne pouvait ignorer. ^[95] Il n’y a aucune indication quant à la façon dont le baptême était “incomplet” selon la coutume romaine. Il se peut qu’il y ait eu une différence dans le rite de confirmation , ou qu’il n’y ait pas eu de confirmation du tout. ^[40] En tout cas, il est peu probable qu’il ait causé autant de discorde que la controverse de Pâques ou la tonsure, car aucune autre source ne le mentionne. ^[40]En tant que tel, il n’y a aucune preuve que le baptême hétérodoxe figurait dans la pratique de l’église irlandaise. ^{[12] [77]}

Accusations de judaïsation

Une accusation récurrente portée contre les Irlandais tout au long du Moyen Âge est qu’ils étaient judaïsants , c’est-à-dire qu’ils observaient certains rites religieux à la manière des Juifs. ^[53] La croyance que les chrétiens irlandais étaient des judaïsants peut être observée dans trois domaines principaux : la controverse de Pâques, la notion que les Irlandais pratiquaient des lois obsolètes de l’ Ancien Testament et (non sans rapport avec cela) l’opinion selon laquelle ils adhéraient trop étroitement à la L’Ancien Testament. Indépendamment des préoccupations théologiques complexes qui sous-tendaient le débat sur Pâques au début du VIIe siècle en Gaule, Colomban s’est également retrouvé accusé de quartodécimisme , une hérésie dont le principe central était d’observer Pâques à la même date que la veille de la fête juive.Pâque , à savoir le quatorzième jour du mois lunaire juif de Nisan . Bien que cette fausse accusation ait été soulevée à une époque de tensions politiques accrues entre Colomban et les évêques gaulois, certains historiens ont averti qu’elle ne devait pas être rejetée comme une simple ruse, car les Gaulois craignaient peut-être véritablement de brouiller les frontières entre les chrétiens gaulois et leurs voisins juifs. ^[96] Le fait que les Irlandais pratiquaient des lois obsolètes de l’Ancien Testament est une autre accusation qui se répète plusieurs fois au début du Moyen Âge, notamment dans le cas du prédicateur charismatique irlandais du VIIIe siècle, Clément Scot I(fl. 745), qui a été condamné comme hérétique, en partie pour avoir exhorté les adeptes à suivre la loi de l’Ancien Testament dans des questions aussi controversées que d’obliger un homme à épouser sa belle-sœur veuve à la mort de son frère. ^[97] Un exemple de la tendance irlandaise à adhérer étroitement à l’Ancien Testament est l’ Hibernensis , une collection de droit canonique irlandais de la fin du 7ème ou du début du 8ème siècle qui fut le premier texte de droit de l’église à s’inspirer fortement de la Bible, et dans notamment l’Ancien Testament. En Ecosse, des accusations similaires entourent le supposé tabou culturel concernant le porc .

Influence sur le christianisme dans les îles britanniques

Selon John Bowden , “le chant de psaumes métriques, dont beaucoup sont réglés sur de vieux airs traditionnels et folkloriques écossais du christianisme celtique” est une caractéristique qui reste “une partie distinctive du culte presbytérien écossais”. ^[98]

Revivalisme chrétien celtique

Ian Bradley note que l’intérêt récurrent pour le christianisme insulaire médiéval a conduit à des mouvements de renouveau successifs qu’il qualifie de « revivalisme chrétien celtique ». ^[99] Il note l’établissement de l’ Église orthodoxe celtique , qui maintient une relation avec l’ Église orthodoxe syriaque , comme un effort pour maintenir les “principes distinctifs du christianisme celtique” dans une dénomination chrétienne autocéphale. ^[100]

Selon Bradley, la plupart des revivalistes, mais pas tous, sont des non-Celtes pour qui le christianisme celtique a un attrait «exotique et périphérique». ^[101] Les adhérents prétendent généralement que leurs renaissances restaurent des pratiques et des traits authentiques, bien que Bradley note qu’ils reflètent beaucoup plus étroitement les préoccupations et les préjugés contemporains, et la plupart sont « au moins partiellement inspirés et motivés par les rivalités confessionnelles et nationales, les politiques de pouvoir ecclésiastiques et laïques, et un agenda anti-catholique.” Bien que souvent inexactes ou déformées, les croyances de ces mouvements ont grandement influencé les conceptions populaires du christianisme celtique historique. ^[102]

Bradley fait remonter les origines du revivalisme chrétien celtique au Moyen Âge. Aux 8ème et 9ème siècles, les auteurs ont écrit des hagiographies idéalisées de saints antérieurs, dont «l’âge d’or» d’une sainteté extraordinaire contrastait avec la corruption perçue des temps ultérieurs. De même, le renouveau littéraire des XIIe et XIIIe siècles a popularisé et romancé les anciennes traditions celtiques telles que la légende arthurienne . Ces idées ont été développées pendant la Réforme anglaise , alors que les auteurs protestants s’appropriaient le concept d’une « Église celtique » en tant que prédécesseur indigène et anti-romain de leur propre mouvement. ^[103]Néanmoins, malgré sa déconstruction savante d’une grande partie de la vision populaire du « christianisme celtique », dans un ouvrage tel que Celtic Christian Communities: Live The Tradition , Bradley soutient que des idées historiquement bien fondées peuvent être appliquées pour réimaginer la vie et le ministère dans le monde contemporain. des églises. ^[104]

Aux XVIIIe et XIXe siècles, l’ antiquaire , le mouvement romantique et le nationalisme croissant ont influencé les idées sur ce qui devenait connu sous le nom de « christianisme celtique ». À partir du début du XXe siècle, un mouvement de renouveau à part entière a commencé, centré sur l’île d’ Iona et influencé par le renouveau littéraire irlandais et des renouveaux chrétiens plus généraux. À la fin du XXe siècle, une autre vague d’enthousiasme a commencé, cette fois influencée par les idéaux du Nouvel Âge . ^[103] Aujourd’hui, l’auto-identification et l’utilisation du « christianisme celtique » sont courantes dans des pays comme l’ Irlande , tant parmi les participants des églises établies que parmi les groupes indépendants. ^[105]

Voir également

• Portail du Pays de Galles
• Portail de Cornouailles

• Ancienne religion celtique
• Histoire de l’Irlande (400–800)
• Histoire du christianisme en Irlande
• Papar

Remarques

1. ^ La date de l’exécution d’Alban a fait l’objet de discussions parmi les historiens, John Morris proposant qu’elle ait eu lieu pendant les persécutions de l’empereur Septime Sévère dès 209. ^[25] La Chronique anglo-saxonne énumère l’année 283, ^[26] et Bede le place en 305. D’autres encore soutiennent que quelque part pendant les persécuteurs Dèce ou Valériane (251-259) est plus probable.
2. ↑ Notez, cependant, que de nombreux événements des hagiographies de Patrick pouvaient à l’origine viser l’ancien Saint Palladius , un Gaulois envoyé en Irlande par le pape Célestin Ier .
3. ↑ Les Bollandistes compilant les Acta Sanctorum ont même été poussés à se plaindre que les Irlandais « canonisent les hommes morts en troupes chaque fois qu’ils semblaient être un peu meilleurs que d’habitude ». ^[33]
4. ^ En effet, cela est noté comme se produisant dans la maison du roi Oswiu de Northumbrie , dont le royaume avait été évangélisé par des missionnaires irlandais et romains. ^[37]
5. ^ Bede dit que 1 200 membres du clergé britannique sont morts; la Chronique anglo-saxonne dit 200. Bede n’est pas clair sur la date de la bataille, mais l’opinion actuelle est qu’elle s’est produite en 616.
6. ↑ La principale source de la vie ou de la vita de Colomban est enregistrée par Jonas de Bobbio , un moine italien qui entra au monastère de Bobbio en 618, trois ans après la mort du Saint ; Jonas a écrit la vie c. 643. Cet auteur a vécu pendant l’abbaye d’Attala, successeur immédiat de Colomban, et ses informateurs avaient été des compagnons du saint. Mabillon dans le second tome de ses “Acta Sanctorum OSB” donne la vie en entier, accompagnée d’un appendice sur les miracles du saint, écrit par un membre anonyme de la communauté Bobbio.

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