Chamanisme en Sibérie

Une grande minorité de personnes en Asie du Nord , en particulier en Sibérie , suivent les pratiques religio-culturelles du chamanisme . Certains chercheurs considèrent la Sibérie comme le cœur du chamanisme. ^{[1] [2]}

Un garçon bouriate dans un rituel de chaman Le chaman tuvan Tash-ool Buuevich Kunga consacrant un ovoo .

Le peuple de Sibérie comprend une variété de groupes ethniques, dont beaucoup continuent d’observer des pratiques chamaniques à l’époque moderne. De nombreux ethnographes classiques ont enregistré les sources de l’idée de «chamanisme» chez les peuples sibériens. ^[3]

Terminologie dans les langues sibériennes

• « chaman » : saman (Nedigal, Nanay, Ulcha, Orok), sama (mandchou). La variante /šaman/ (c’est-à-dire, prononcé « shaman ») est Evenk (d’où il a été emprunté en russe).
• ‘chaman’: alman, olman, wolmen ^[4] (Yukagir)
• ‘chaman’:[qam] (Tatar, Shor, Oyrat),[xam] (Touva, Tofalar)
• Le mot bouriate pour chaman est бөө ( böö )[bøː] , du premier böge mongol . ^[5]
• ‘shaman’: ńajt (Khanty, Mansi), du proto-ouralien * nojta (cf Sámi noaidi )
• ‘chamanisme’ :[iduɣan] (mongol),[udaɣan] (yakut), udagan (bouriate), udugan (Evenki, Lamut), odogan (Nedigal). Les formes apparentées trouvées dans diverses langues sibériennes incluent l’utagan , l’ubakan , l’utygan , l’ utügun , l’ iduan ou le duana . Tous ceux-ci sont liés au nom mongol d’Etügen, la déesse du foyer, et d’ Etügen Eke ‘Mother Earth’. Maria Czaplickasouligne que les langues sibériennes utilisent des mots pour les chamans masculins de diverses racines, mais les mots pour les chamanes féminines proviennent presque tous de la même racine. Elle relie cela à la théorie selon laquelle la pratique du chamanisme par les femmes a été établie plus tôt que celle des hommes, selon laquelle «les chamans étaient à l’origine des femmes». ^[6]

Voyage spirituel

Les voyages spirituels des chamans sibériens ^[7] (reconstituant leurs rêves dans lesquels ils avaient sauvé l’âme du client) ont été menés, par exemple, dans les séances de guérison d’Oroch, de l’Altaï et de Nganasan.

Chansons, musique

Chaman bouriate effectuant une libation .

Comme mentionné ci-dessus, la pratique chamanique montre une grande diversité, ^[3] même si elle est limitée à la Sibérie. Dans certaines cultures, la musique ou le chant lié à la pratique chamanique peut imiter des sons naturels , parfois avec des onomatopées . ^[8]

Cela est vrai pour les pratiques des noaidi parmi les groupes samis. Bien que le peuple sami vive en dehors de la Sibérie, bon nombre de ses croyances et pratiques chamaniques partageaient des caractéristiques importantes avec celles de certaines cultures sibériennes. ^[9] Les joiks des Samis étaient chantés lors de rites chamaniques. ^[10] Récemment, les joiks sont chantés dans deux styles différents : l’un d’eux est chanté uniquement par des jeunes ; le traditionnel peut être l’autre, le style “marmonnant”, qui ressemble à des sorts magiques. ^[11] Plusieurs caractéristiques surprenantes des joiks peuvent être expliquées en comparant les idéaux musicaux, comme observé dans les joiks et contrairement aux idéaux musicaux d’autres cultures. Certains joiks ont l’intention d’imiter les sons naturels. Cela peut être opposé au bel canto , qui entend exploiter les organes de la parole humaine au plus haut niveau pour obtenir un son presque “surhumain”. ^[12]

L’intention d’imiter les sons naturels est également présente dans certaines cultures sibériennes : le chant diphonique , ainsi que les chants chamaniques de certaines cultures peuvent en être des exemples.

• Dans une chanson chamanique Soyot , des sons d’oiseau et de loup sont imités pour représenter les esprits aidants du chaman. ^[13]
• Les séances des chamans Nganasan étaient accompagnées de femmes imitant les sons du veau de renne (considérés pour assurer la fertilité de ces femmes). ^[14] En 1931, A. Popov a observé le chaman Nganasan Dyukhade Kosterkin imitant le son de l’ours polaire : on croyait que le chaman s’était transformé en ours polaire. ^[15]

La mimesis sonore n’est pas limitée aux cultures sibériennes et n’est pas nécessairement liée aux croyances ou pratiques chamaniques. Voir, par exemple, le chant guttural inuit , un jeu joué par les femmes, un exemple de musique inuit qui emploie le chant diphonique et, dans certains cas, l’imitation de sons naturels (principalement ceux d’animaux, par exemple les oies). ^{[16] [17]} L’imitation de sons d’animaux peut également servir des raisons pratiques telles que leurrer le gibier à la chasse. ^[16]

Regroupés par parenté linguistique

Langues ouraliennes. L’isolat de langue Yukaghir est conjecturé par certains comme étant lié à l’Oural ^[18] Langues turques , y compris également les yakoutes de Sibérie du Nord ( mais les dolgans sont omis), les régions de la Sibérie du Sud, ainsi que l’Asie centrale Branche de la Langue esquimau de la famille des langues esquimau-aléoute

Ouralique

Il est prouvé que les langues ouraliennes forment une unité généalogique, une famille de langues. Tous les locuteurs de ces langues ne vivent pas en Sibérie ou n’ont pas de religion chamanique. Les populations les plus importantes, les Hongrois et les Finlandais , vivent hors de Sibérie et sont majoritairement chrétiennes. Les Saamis avaient maintenu les pratiques chamaniques pendant longtemps. Ils vivent en Europe, mais ont pratiqué le chamanisme jusqu’au 18ème siècle. ^[19] La plupart des autres (par exemple le Hongrois , le finnois , le mari ) n’ont que des éléments résiduels du chamanisme. ^[19]La majorité vit en dehors de la Sibérie. Certains d’entre eux vivaient en Sibérie, mais ont migré vers leur emplacement actuel depuis lors. L’emplacement d’origine des peuples proto-ouraliens (et son étendue) est débattu. Des considérations phytogéographiques et linguistiques combinées (répartition des diverses espèces d’arbres et présence de leurs noms dans diverses langues ouraliennes) suggèrent que cette zone se trouvait quelque part entre les rivières Kama et Vyatka sur le côté ouest des montagnes de l’Oural. ^[20]

Samoyède

Chez plusieurs Peuples samoyèdes, le chamanisme était une tradition vivante également à l’époque moderne, en particulier chez les groupes vivant dans l’isolement jusqu’à ces derniers temps ( Nganasans ). ^[21] On distinguait plusieurs types de chamans parmi les Nenets , ^[22] les Enets , ^[23] et les Selkup ^[24] . (Le chaman Nganasan utilisait trois couronnes différentes, selon la situation : une pour le monde supérieur, une pour le mot inférieur, une pour l’occasion de l’accouchement.) ^[25]

Les Nenets , les Enets , les Nganasan parlent les langues samoyèdes du Nord. Ils vivent en Sibérie du Nord (les Nenets vivent aussi dans les parties européennes), ils fournissent des exemples classiques. Les Selkups sont les seuls à parler les langues samoyèdes du sud de nos jours. Ils vivent plus au sud, le chamanisme était en déclin également au début du XXe siècle, bien que des souvenirs folkloriques aient pu être enregistrés même dans les années 1960. ^[24] D’autres langues samoyédiques du sud étaient parlées par certains peuples vivant dans les monts Sayan , mais un changement de langue a eu lieu, faisant disparaître toutes ces langues. ^{[26] [27]}

Nénets

Il y avait plusieurs types de chamans distinguant ceux contactant le monde supérieur, ceux contactant le monde inférieur, ceux contactant les morts. ^[22]

Nganasan

L’emplacement isolé du peuple Nganasan a permis au chamanisme d’être un phénomène vivant parmi eux même au début du XXe siècle, ^[14] les dernières séances notables du chaman Nganasan ont pu être enregistrées sur film dans les années 1970. ^{[14] [28]}

L’une des occasions auxquelles le chaman participait était le rite de la tente propre , tenu après la nuit polaire , qui incluait des sacrifices . ^{[21] [29]}

Sayan Samoyède

Certains peuples des monts Sayan parlaient autrefois des langues samoyèdes du sud. La plupart d’entre eux ont subi un changement de langue au début et au milieu du XIXe siècle, empruntant la langue des peuples turcs voisins. La langue kamassienne a survécu plus longtemps : 14 personnes âgées la parlaient encore en 1914. A la fin du 20e siècle, certaines personnes âgées avaient une connaissance passive ou incertaine de la langue, mais la collecte de données scientifiques fiables n’était plus possible. ^{[26] [27]} Aujourd’hui, Kamassian est considéré comme éteint.

Le chamanisme des Peuples samoyèdes des monts Sayan a survécu plus longtemps (si l’on considère les Karagas comme un peuple samoyède, ^{[26] [27] [30]} bien que de telles approches aient été affinées : le problème de leur origine peut être plus complexe ^[31] ) . Diószegi Vilmos a pu enregistrer non seulement des souvenirs folkloriques à la fin des années 1950, mais il a également réussi à parler personnellement à des chamans (qui ne pratiquent plus), à enregistrer leurs souvenirs personnels, leurs chansons, certains de leurs accessoires. ^[32]

Que ce chamanisme soit entièrement emprunté aux peuples turcs voisins, ou s’il a des caractéristiques ethniques, peut-être des vestiges d’origine samoyédique, n’est pas résolu. Des considérations comparatives suggèrent que

• Le chamanisme Karagas est influencé par l’influence abakan-turque et bouriate . ^[33] Parmi les différentes cultures Soyot, les groupes Soyot centraux, élevant du bétail et des chevaux, montrent des phénomènes mongols Khalkha dans leur chamanisme, ^[34] le chamanisme des Soyots occidentaux, vivant dans la steppe, est similaire à celui des peuples turcs de l’Altaï. ^[35] Une histoire de chaman raconte les contacts entre les Soyots et les peuples turcs Abakan sous une forme mythique. ^[36]
• Karagas et Soyots de l’Est (éleveurs de rennes, montagnards). ont de nombreuses similitudes dans leur culture ^[37] et leur chamanisme. ^[38] Ce sont ces deux cultures qui présentaient certaines caractéristiques ethniques, phénomènes absents chez les peuples turcs voisins. Par exemple, la structure de leur tambour chamanique présentait une telle particularité : il avait deux traverses. ^[39] Ce sont également ces deux cultures qui ont montré certaines caractéristiques, qui pourraient être d’origine samoyède : la coiffe, la robe et les bottes du chaman ont les effigies symbolisant les organes humains, principalement les os ; ^[40] dans le cas de la coiffure, représentation du visage humain. ^[41]De plus, la chanson d’initiation à la robe du chaman Karagas Kokuyev contenait l’expression “ma robe chamanique à sept vertèbres”. ^[42] Hoppál interprète la superposition en forme de squelette de la robe de chaman Karagas comme symbole de la renaissance chamanique, ^[43] une remarque similaire s’applique à l’ornementation en fer en forme de squelette de la robe chamanique Ket (non samoyédique, mais généalogiquement non classée, paléosibérienne ) , ^[44] bien qu’il puisse symboliser aussi les os du huard (l’animal auxiliaire du chaman). ^[45] (La théorie de l’origine Ket des Karagas a déjà été mentionnée ci-dessus. ^[31]) La superposition ressemblant à un squelette symbolisait également la renaissance chamanique parmi certaines autres cultures sibériennes. ^[46]

Hongrois

À partir de la fin du IXe siècle, les ancêtres du peuple Hongrois ont migré de leur patrie proto-ouralienne en Sibérie vers le bassin pannonien , une région qui comprend la Hongrie actuelle. Aujourd’hui, le chamanisme n’est plus largement pratiqué par les Hongrois, mais des éléments de chamanisme ont été préservés dans leur folklore. Des méthodes comparatives révèlent que certains motifs utilisés dans les contes folkloriques, des fragments de chansons et des comptines folkloriques conservent des aspects de l’ancien système de croyance. Dans un effort pour prouver que des vestiges chamaniques existaient au sein de l’ethnographe folklorique Hongrois, Diószegi Vilmos , a comparé les archives ethnographiques des peuples Hongrois et voisins et a travaillé sur diverses traditions chamaniques de certains peuples sibériens. ^[47]Mihály Hoppál a poursuivi le travail de Diószegi Vilmos ^[48] comparant les croyances chamaniques des locuteurs de langues ouraliennes ^[49] avec celles de plusieurs peuples sibériens non ouraliens. ^{[50] [51]}

Bien que le folklore ougrien conserve de nombreuses traces de chamanisme, le chamanisme lui-même était une pratique mourante parmi les peuples Khanty et Mansi dans les années 1930. Le chamanisme est encore pratiqué par de nombreux peuples autochtones, ^[52] mais, parmi les Ougriens modernes, le chamanisme est largement pratiqué par les Khanty. ^[53]

Ket

Chaman Ket, 1914.

La culture traditionnelle du peuple Ket a été étudiée par Matthias Castrén , Vasiliy Ivanovich Anuchin, Kai Donner , Hans Findeisen , Yevgeniya Alekseyevna Alekseyenko. ^[54] Le chamanisme était encore une pratique vivante dans les années 1930, mais dans les années 1960, presque aucun chaman authentique ne pouvait être trouvé. Le chamanisme Ket partageait des caractéristiques avec ceux des peuples turcs et mongols . ^[55] Outre cela, il y avait plusieurs types de chamans, ^{[56] [57]} différant par la fonction (rites sacrés, guérison), le pouvoir et l’animal associé (cerf, ours). ^[57]Chez les Kets également (comme chez plusieurs autres peuples sibériens, par exemple les Karagas ^{[40] [42] [43]} ), il existe des exemples d’utilisation de la symbolique squelettique ^[55] , Hoppál l’interprète comme un symbole de renaissance chamanique, ^[44] bien qu’il peut symboliser aussi les os du huard (l’animal auxiliaire du chaman, joignant le monde aérien et sous-marin, tout comme le chaman qui a voyagé à la fois dans le ciel et dans le monde souterrain). ^[45] La superposition en forme de squelette représentait également la renaissance chamanique parmi certaines autres cultures sibériennes. ^[46]

Turc

Les peuples turcs sont répartis sur de vastes territoires et sont loin de se ressembler. Dans certains cas, le chamanisme a été largement fusionné avec l’islam , dans d’autres avec le bouddhisme , mais il existe des traditions survivantes parmi les Tatars sibériens , ^[58] Tuvans et Tofalar .

Les Turcs de l’Altaï peuvent être apparentés aux Ougriens , Samoyèdes , Ket ou Mongols voisins . ^{[59] [60] [61]} Il peut y avoir aussi des traces ethnographiques d’un tel passé de ces peuples aujourd’hui turcophones de l’Altaï. Par exemple, certains d’entre eux ont des rites de fertilité phallique-érotiques , et cela peut être comparé aux rites similaires des Ougriens ɮ. ^{[60] [61]}

Toungousique

Chuonnasuan (1927-2000), le dernier chaman du peuple Oroqen , photo prise par Richard Noll en juillet 1994 en Mandchourie près de la frontière entre la Chine et la Russie. Le chamanisme Oroqen est maintenant éteint.

Parmi les peuples tungusiques de Sibérie, le chamanisme est également répandu.

Le conte du Nisan Shaman , un morceau de folklore célèbre qui décrit la résurrection du fils d’un riche propriétaire terrien par une femme chaman, est connu parmi divers peuples tungusiques, notamment les Mandchous , les Evenks et les Nanai . ^{[62] [63]}

Koryak et Chukchi

Linguistiquement, Koryak et Chukchi sont des congénères proches de Yup’il. Le chamanisme Koryak est connu. ^[64]

Yupik

Chaman Yup’ik exorcisant les mauvais esprits d’un garçon malade, Nushagak , Alaska , 1890

Les groupes Yup’ik comprennent une vaste zone s’étendant de la Sibérie orientale à travers l’Alaska et le nord du Canada (y compris la péninsule du Labrador ) jusqu’au Groenland . Des pratiques et des croyances chamaniques ont été enregistrées dans plusieurs parties de cette vaste zone qui traverse les frontières continentales. ^{[65] [66] [67]}

Comme les cultures Yup’ik elles-mêmes, les pratiques chamaniques révèlent la diversité. Quelques exemples en mosaïque de diverses cultures : les concepts d’âme des différentes cultures étaient également divers, certains groupes pensaient que le jeune enfant devait être pris pour des noms de tuteur hérités d’un parent récemment décédé. Chez certains groupes, cette croyance équivalait à une sorte de réincarnation. Le chamanisme peut également inclure des croyances dans le dualisme de l’âme , où l’âme libre du chaman pourrait voler vers les royaumes célestes ou inférieurs, contacter des êtres mythologiques, négocier avec eux afin de mettre fin aux calamités ou de réussir la chasse. Si leur colère était censée être causée par des violations de tabous, le chaman demandait des aveux aux membres de la communauté.

Dans la plupart des cultures, le chamanisme pouvait être refusé par le candidat : ​​l’appel pouvait être ressenti par des visions, mais généralement, devenir chaman suivait des considérations conscientes.

Une femme chamane de l’Altaï Kizhi ou Khakas – son origine exacte ne peut être déterminée à partir de l’image seule. Début du 20ème siècle. ^[68] Shaman tenant une séance par le feu. Colonie de Kyzyl , région de Touva , Russie

Démographie

Le recensement de 2002 de la Fédération de Russie fait état de 123 423 (0,23% de la population) personnes appartenant à des groupes ethniques qui adhèrent principalement aux «croyances traditionnelles»

Croyances traditionnelles en Russie, basées sur le recensement russe de 2002 et la religion prédominante du groupe ethnique

Groupe ethnique	Population (2002)
Evenks	35 527
Nanaïs	12 160
Soirées	19 071
Chukchi	15 767
Mansi	11 432
Koryaks	8 743
Nivkhs	5 162
Itelmeni	3 180
Ulches	2 913
Yup’ik	1 750
Udege	1 657
Ket	1 494
Chuvans	1 087
Tofalar	837
Nganasans	834
Orochs	686
Aléoutes	540
Oroks	346
Enets	237
Total	123 423

Voir également

• Peuples autochtones du nord de la Russie
• Le chamanisme sous la dynastie Qing
• Chamanisme en Russie
• Chamanisme chinois
• Chamanisme coréen
• Chamanisme mandchou
• Chamanisme mongol
• Le renne dans le chamanisme sibérien
• Religion aïnou
• Portail Sibérie

Remarques

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Liens externes

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