Chamanisme

Le chamanisme est une pratique religieuse qui implique un praticien ( chaman ) interagissant avec ce qu’il croit être un monde spirituel à travers des états de conscience altérés , comme la transe . ^{[1] [2]} Le but de ceci est généralement de diriger des esprits ou des énergies spirituelles dans le monde physique à des fins de guérison, de divination ou d’aider les êtres humains d’une autre manière. ^[1]

Les croyances et les pratiques qualifiées de “chamaniques” ont suscité l’intérêt d’érudits de diverses disciplines, notamment des anthropologues, des archéologues, des historiens, des spécialistes des études religieuses, des philosophes et des psychologues. Des centaines de livres et d’articles académiques sur le sujet ont été produits, avec une revue académique à comité de lecture consacrée à l’étude du chamanisme.

Au XXe siècle, les Occidentaux non autochtones impliqués dans des mouvements contre-culturels, tels que les hippies et le New Age, ont créé des pratiques magico-religieuses modernes influencées par leurs idées sur diverses Religions autochtones , créant ce qu’on a appelé le néochamanisme ou le mouvement néochamanique. ^[3] Cela a affecté le développement de nombreuses pratiques néo-païennes , ainsi que fait face à un contrecoup et à des accusations d’ appropriation culturelle , ^[4] d’exploitation et de fausse représentation lorsque des observateurs extérieurs ont tenté de pratiquer les cérémonies ou de représenter des cultures séculaires pour auquel ils n’appartiennent pas. ^[5]

Terminologie

Étymologie

La plus ancienne représentation connue d’un chaman sibérien, par le Hollandais Nicolaes Witsen , XVIIe siècle. Witsen l’a appelé un “prêtre du diable” et a dessiné des pieds griffus pour les supposées qualités démoniaques. ^[6]

Le mot anglais moderne chamanisme dérive du mot russe šamán , qui lui-même vient du mot samān d’une Langue tungusique ^[7] – peut-être du dialecte du sud-ouest de l’ Evenki parlé par les peuples Sym Evenki, ^[8] ou de la langue mandchoue . ^[9] L’étymologie du mot est parfois liée à la racine toungouse sā- , signifiant “savoir”. ^{[10] [11]}Cependant, Juha Janhunen remet en question cette connexion pour des raisons linguistiques: “La possibilité ne peut pas être complètement rejetée, mais elle ne doit pas non plus être acceptée sans réserve puisque la relation dérivationnelle supposée est phonologiquement irrégulière (notez en particulier les quantités de voyelles).” ^[12]

Mircea Eliade a noté que le mot sanskrit śramaṇa , désignant une figure monastique ou sainte errante, s’est répandu dans de nombreuses langues d’Asie centrale avec le bouddhisme et pourrait être l’origine ultime du mot tungusique. ^[13]

Le terme a été adopté par les Russes interagissant avec les peuples autochtones de Sibérie . On le trouve dans les mémoires de l’ecclésiastique russe exilé Avvakum . ^[14] Il a été apporté en Europe occidentale vingt ans plus tard par le voyageur hollandais Nicolaes Witsen , qui a rapporté son séjour et ses voyages parmi les peuples Indigènes de langue tungouse et samoyède de Sibérie dans son livre Noord en Oost Tataryen (1692). ^[15] Adam Brand , un marchand de Lübeck , publie en 1698 son récit d’une ambassade de Russie en Chine ; une traduction de son livre, publiée la même année, introduit le mot chamanaux anglophones. ^[16]

L’anthropologue et archéologue Silvia Tomaskova a soutenu qu’au milieu des années 1600, de nombreux Européens appliquaient le terme arabe shaitan (signifiant «diable») aux pratiques et croyances non chrétiennes des peuples autochtones au-delà des montagnes de l’ Oural . ^[17] Elle suggère que le chaman est peut-être entré dans les divers dialectes de Tungus comme une corruption de ce terme, puis a été raconté aux Missionnaires chrétiens , aux explorateurs, aux soldats et aux administrateurs coloniaux avec lesquels le peuple a eu des contacts croissants pendant des siècles.

Une chamane est parfois appelée uneshamanka , qui n’est pas un véritable terme tungus mais simplementshamanplus le suffixe russe -ka (pournomsféminins^[18]

Définitions

Un chaman, probablement Khakas , Empire russe , 1908 ^[19]

Il n’y a pas de définition unique convenue du mot “chamanisme” parmi les anthropologues. Thomas Downson suggère trois éléments communs du chamanisme : les pratiquants modifient constamment la conscience, la communauté considère la modification de la conscience comme une pratique rituelle importante et la connaissance de la pratique est contrôlée.

L’historien anglais Ronald Hutton a noté qu’à l’aube du 21e siècle, il y avait quatre définitions distinctes du terme qui semblaient être utilisées:

1. Le premier d’entre eux utilise le terme pour désigner “toute personne qui entre en contact avec un monde spirituel alors qu’elle est dans un état de conscience altéré”.
2. La deuxième définition limite le terme pour désigner ceux qui entrent en contact avec un monde spirituel alors qu’ils sont dans un état de conscience altéré à la demande des autres.
3. La troisième définition tente de distinguer les chamans des autres spécialistes magico-religieux censés contacter les esprits, tels que les « médiums », les « sorciers », les « guérisseurs spirituels » ou les « prophètes », en affirmant que les chamans entreprennent une technique particulière non utilisée. par les autres. (Problématiquement, les chercheurs qui défendent le troisième point de vue ne sont pas parvenus à s’entendre sur ce que devrait être la technique de définition.)
4. La quatrième définition identifiée par Hutton utilise le «chamanisme» pour désigner les religions Indigènes de la Sibérie et des régions voisines de l’Asie. ^[20] Selon le Golomt Center for Shamanic Studies, une organisation mongole de chamans, le mot chaman Evenk serait plus précisément traduit par “prêtre”. ^[21]

Selon l’ Oxford English Dictionary , un chaman ( / ˈ ʃ ɑː m ə n / SHAH -men , / ˈ ʃ æ m ə n / ou / ˈ ʃ eɪ m ə n / ) ^[22] est quelqu’un qui est considéré comme ayant accès et influence dans le monde des esprits bienveillants et malveillants , qui entrent généralement en état de transe lors d’un rituel , et pratiquent la divination etguérison . ^{[1] [22]} Le mot “chaman” provient probablement de la langue Tungusic Evenki de l’Asie du Nord . Selon l’ ethnolinguiste Juha Janhunen , “le mot est attesté dans tous les idiomes tungusiques” tels que Negidal , Lamut , Udehe / Orochi , Nanai , Ilcha, Orok , Manchu et Ulcha , et “rien ne semble contredire l’hypothèse selon laquelle le sens ‘ shaman’ dérive également de Proto-Tungusic ” et peut avoir des racines qui remontent dans le temps au moins deux millénaires.^[23] Le terme a été introduit à l’ouest après queforces russes ont conquis le chamanique Khanat de Kazan en 1552.

Le terme “chamanisme” a été appliqué pour la première fois par des anthropologues occidentaux en tant qu’observateurs extérieurs de l’ancienne religion des Turcs et des Mongols , ainsi que de ceux des peuples voisins de langue tungusic et samoyedic . En observant davantage de traditions religieuses à travers le monde, certains anthropologues occidentaux ont également commencé à utiliser le terme dans un sens très large. Le terme a été utilisé pour décrire des pratiques magico-religieuses sans rapport trouvées dans les religions ethniques d’autres parties de l’Asie, de l’Afrique, de l’Australasie et même de parties complètement indépendantes des Amériques, car ils croyaient que ces pratiques étaient similaires les unes aux autres. ^[24]Bien que le terme ait été incorrectement appliqué par des étrangers culturels à de nombreuses pratiques spirituelles Indigènes, les mots «chaman» et «chamanisme» ne décrivent pas avec précision la variété et la complexité de la spiritualité indigène. Chaque nation et tribu a son propre mode de vie et utilise des termes dans sa propre langue. ^[25]

Mircea Eliade écrit : « Une première définition de ce phénomène complexe, et peut-être la moins hasardeuse, sera : chamanisme = ‘technique de l’extase religieuse ‘ ». ^[26] Le chamanisme englobe la prémisse que les chamans sont des intermédiaires ou des messagers entre le monde humain et les mondes spirituels. On dit que les chamans traitent les maux et les maladies en réparant l’âme. On pense que l’atténuation des traumatismes affectant l’âme ou l’esprit restaure l’équilibre et la plénitude du corps physique de l’individu. Les chamans prétendent également entrer dans des royaumes ou des dimensions surnaturellespour obtenir des solutions aux problèmes qui affligent la communauté. Les chamans prétendent visiter d’autres mondes ou dimensions pour apporter des conseils aux âmes égarées et pour améliorer les maladies de l’âme humaine causées par des éléments étrangers. Les chamans opèrent principalement dans le monde spirituel, qui, selon eux, affecte à son tour le monde humain. On dit que le rétablissement de l’équilibre entraîne l’élimination de la maladie. ^[26]

Critique du terme

Un tableau présentant des personnages de diverses cultures remplissant des rôles de médiateurs, souvent qualifiés de « chaman » dans la littérature. Le tableau présente la diversité de ce concept.

L’anthropologue Alice Kehoe critique le terme « chaman » dans son livre Shamans and Religion : An Anthropological Exploration in Critical Thinking . Une partie de cette critique porte sur la notion d’ appropriation culturelle . ^[4] Cela inclut la critique du New Age et des formes occidentales modernes de chamanisme, qui, selon Kehoe, déforment ou diluent les pratiques Indigènes. Kehoe pense également que le terme renforce les idées racistes telles que le bon sauvage .

Kehoe est très critique du travail de Mircea Eliade sur le chamanisme en tant qu’invention synthétisée à partir de diverses sources non étayées par des recherches plus directes. Pour Kehoe, citer que les pratiques rituelles (notamment le tambour, la transe, le chant, les enthéogènes et les hallucinogènes, la communication spirituelle et la guérison) comme étant définitives du chamanisme est une mauvaise pratique. De telles citations ignorent le fait que ces pratiques existent en dehors de ce qui est défini comme le chamanisme et jouent des rôles similaires même dans les cultures non chamaniques (comme le rôle du chant dans les rituels des religions abrahamiques) et qui, dans leur expression, sont propres à chaque culture qui les utilise. De telles pratiques ne peuvent pas être généralisées facilement, avec précision ou utilement dans une religion mondiale de chamanisme. Pour cette raison, Kehoe est également très critique à l’égard de l’hypothèse selon laquelle le chamanisme est une religion ancienne, inchangée et survivante de la période paléolithique. ^[4]

Le terme a été critiqué ^{[ par qui ? ]}pour ses racines coloniales perçues et comme un outil pour perpétuer le colonialisme linguistique contemporain perçu. Par les érudits occidentaux, le terme «chamanisme» est utilisé pour désigner une variété de cultures et de pratiques différentes à travers le monde, qui peuvent varier considérablement et peuvent ne pas être représentées avec précision par un seul concept. Billy-Ray Belcourt, auteur et chercheur primé de la nation crie Driftpile au Canada, soutient que l’utilisation d’un langage dans le but de simplifier une culture diversifiée, comme le chamanisme, tel qu’il est répandu dans les communautés du monde entier et est rendu composé de nombreux composants complexes, travaille à dissimuler les complexités de la violence sociale et politique que les communautés autochtones ont subie aux mains des colons. ^[27]Belcourt soutient que le langage utilisé pour impliquer la «simplicité» en ce qui concerne la culture indigène est un outil utilisé pour déprécier les cultures Indigènes, car il considère les communautés Indigènes uniquement comme le résultat d’une histoire mêlée de violence, qui ne laisse les communautés Indigènes capables que de simplicité et simplicité.

L’ anthropologue Mihály Hoppál discute également de la pertinence du terme «chamanisme». Il note que pour de nombreux lecteurs, le “-isme” implique un dogme particulier, comme le bouddhisme ou le judaïsme. Il recommande d’utiliser le terme « shamanhood » ^[28] ou « shamanship » ^[29] (terme utilisé dans les anciens rapports ethnographiques russes et allemands du début du XXe siècle) pour souligner la diversité et les spécificités des cultures évoquées. Il estime que cela met davantage l’accent sur les variations locales ^[10] et souligne que le chamanisme n’est pas une religion de dogmes sacrés , mais lié à la vie quotidienne de manière pratique. ^[30]Suivant des réflexions similaires, il conjecture également un changement de paradigme contemporain. ^[28] Piers Vitebsky mentionne également que, malgré des similitudes vraiment étonnantes, il n’y a pas d’unité dans le chamanisme. Les diverses pratiques et croyances chamaniques fragmentées coexistent partout avec d’autres croyances. Il n’y a aucune trace de sociétés chamaniques pures (bien que leur existence ne soit pas impossible). ^[31] L’anthropologue social norvégien Hakan Rydving a également plaidé pour l’abandon des termes “chaman” et “chamanisme” comme “illusions scientifiques”. ^[32]

Dulam Bumochir a affirmé les critiques ci-dessus du “chamanisme” en tant que construction occidentale créée à des fins comparatives et, dans un article détaillé, a documenté le rôle des Mongols eux-mêmes, en particulier “le partenariat des érudits et des chamans dans la reconstruction du chamanisme” en post -1990/Mongolie post-communiste. ^[33] Ce processus a également été documenté par l’anthropologue suisse Judith Hangartner dans son étude historique sur les chamans du Darhad en Mongolie. ^[34] L’historienne Karena Kollmar-Polenz soutient que la construction sociale et la réification du chamanisme en tant qu'”autre” religieux ont en fait commencé avec les écrits du XVIIIe siècle des moines bouddhistes tibétains en Mongolie et plus tard “ont probablement influencé la formation du discours européen sur le chamanisme” . ^[35]

Histoire

Le chamanisme est un système de pratique religieuse. ^[36] Historiquement, il est souvent associé aux sociétés Indigènes et tribales et implique la croyance que les chamans, ayant un lien avec l’ autre monde , ont le pouvoir de guérir les malades, de communiquer avec les esprits et d’escorter les âmes des morts dans l’au- delà . Les origines du chamanisme proviennent de l’Europe du Nord et de l’Asie. ^[37]

Malgré les implications structurelles du colonialisme et de l’impérialisme qui ont limité la capacité des peuples autochtones à pratiquer les spiritualités traditionnelles, de nombreuses communautés connaissent une résurgence grâce à l’autodétermination ^[38] et à la récupération de traditions dynamiques. ^[39] D’autres groupes ont pu éviter certains de ces obstacles structurels en vertu de leur isolement, comme les nomades Tuvan (avec une population estimée à 3000 personnes survivant de cette tribu). ^[40] Tuva est l’une des tribus asiatiques les plus isolées de Russie où l’art du chamanisme a été préservé jusqu’à aujourd’hui en raison de son existence isolée, lui permettant d’être libre des influences des autres grandes religions. ^[41]

Croyances

Il existe de nombreuses variantes du chamanisme à travers le monde, mais plusieurs croyances communes sont partagées par toutes les formes de chamanisme. Les croyances communes identifiées par Eliade (1972) ^[26] sont les suivantes :

• Les esprits existent et ils jouent des rôles importants à la fois dans la vie individuelle et dans la société humaine
• Le chaman peut communiquer avec le monde des esprits
• Les esprits peuvent être bienveillants ou malveillants
• Le chaman peut soigner les maladies causées par des esprits malveillants
• Le chaman peut utiliser des techniques induisant des transes pour inciter à l’extase visionnaire et poursuivre des quêtes de vision
• L’esprit du chaman peut quitter le corps pour entrer dans le monde surnaturel à la recherche de réponses
• Le chaman évoque des images animales comme Guides spirituels , présages et porteurs de messages
• Le chaman peut effectuer d’autres formes variées de divination , scruter , lancer des os ou des runes , et parfois prédire des événements futurs.

Comme le note Alice Kehoe ^[4] , la conceptualisation des chamans par Eliade produit une image universaliste des cultures Indigènes, qui perpétue les notions d’Indien mort (ou mourant) ^[42] aussi bien que de noble sauvage. ^[43]

Le chamanisme est basé sur la prémisse que le monde visible est envahi par des forces ou des esprits invisibles qui affectent la vie des vivants. ^[44] Bien que les causes de la maladie résident dans le domaine spirituel, inspiré par des esprits malveillants, des méthodes à la fois spirituelles et physiques sont utilisées pour guérir. Communément, un chaman “entre dans le corps” du patient pour affronter l’infirmité spirituelle et guérit en bannissant l’esprit contagieux.

De nombreux chamans ont une connaissance approfondie des plantes médicinales Indigènes de leur région, et un traitement à base de plantes est souvent prescrit. Dans de nombreux endroits, les chamans apprennent directement des plantes, exploitant leurs effets et leurs propriétés curatives, après avoir obtenu la permission des esprits résidents ou protecteurs. Dans le bassin amazonien péruvien, les chamans et les curanderos utilisent des chants médicinaux appelés icaros pour évoquer les esprits. Avant qu’un esprit puisse être invoqué, il doit enseigner son chant au chaman. ^[44] L’utilisation d’ objets totémiques tels que des rochers dotés de pouvoirs spéciaux et d’un esprit animant est courante.

De telles pratiques sont vraisemblablement très anciennes. Platon a écrit dans son Phèdre que “les premières prophéties étaient les paroles d’un chêne”, et que ceux qui vivaient à cette époque trouvaient assez gratifiant “d’écouter un chêne ou une pierre, tant qu’il disait la vérité”.

La croyance en la sorcellerie et la sorcellerie, connue sous le nom de brujería en Amérique latine, existe dans de nombreuses sociétés. D’autres sociétés affirment que tous les chamans ont le pouvoir de guérir et de tuer. Ceux qui ont des connaissances chamaniques jouissent généralement d’un grand pouvoir et d’un grand prestige dans la communauté, mais ils peuvent également être considérés avec suspicion ou crainte comme potentiellement dangereux pour les autres. ^[45]

En s’engageant dans leur travail, un chaman est exposé à un risque personnel important car les matières végétales chamaniques peuvent être toxiques ou mortelles si elles sont mal utilisées. Les sorts sont couramment utilisés pour tenter de se protéger contre ces dangers, et l’utilisation de plantes plus dangereuses est souvent très ritualisée.

Concepts d’âme et d’esprit

Âme L’ âme peut généralement expliquer davantage de phénomènes apparemment non associés dans le chamanisme : ^{[46] [47] [48]} Guérison La guérison peut être étroitement basée sur les concepts d’âme du système de croyance des personnes servies par le chaman. ^[49] Il peut s’agir de la supposée récupération de l’âme perdue de la personne malade. ^[50] Rareté du gibier chassé La rareté du gibier chassé peut être résolue en “libérant” les âmes des animaux de leurs demeures cachées. En plus de cela, de nombreux tabous peuvent prescrire le comportement des gens envers le gibier, de sorte que les âmes des animaux ne se sentent pas en colère ou blessées, ou que l’âme heureuse de la proie déjà tuée puisse dire aux autres animaux encore vivants qu’ils peuvent permettre eux-mêmes pour être attrapés et tués. ^{[51] [52]} L’infertilité des femmes On pense que l’ infertilité des femmes est guérie en obtenant l’âme de l’enfant attendu ^{[ citation nécessaire ]} Spiritueux Les esprits sont des entités invisibles que seuls les chamans peuvent voir. Ils sont vus comme des personnes pouvant assumer un corps humain ou animal. ^[53] Certains animaux dans leurs formes physiques sont également considérés comme des esprits, comme le cas de l’ aigle , du serpent , du jaguar et du rat . ^[53] Les croyances liées aux esprits peuvent expliquer de nombreux phénomènes différents. ^[54]Par exemple, l’importance de raconter des histoires ou d’agir en tant que chanteur peut être mieux comprise si l’ensemble du système de croyance est examiné. Une personne qui peut mémoriser de longs textes ou chansons, et jouer d’un instrument, peut être considérée comme bénéficiaire du contact avec les esprits (par exemple , les Khanty ). ^[55]

Entraine toi

Généralement, les chamans traversent l’ axe mundi et entrent dans le “monde des esprits” en effectuant une transition de conscience, en entrant dans une transe extatique , soit par autohypnose , soit par l’utilisation d’ enthéogènes ou de performances rituelles. ^{[56] [57]} Les méthodes employées sont diverses et sont souvent utilisées ensemble.

Enthéogènes

Floraison de San Pedro , un cactus enthéogène utilisé depuis plus de 3 000 ans. ^[58] Aujourd’hui, la grande majorité de la mescaline extraite provient de cactus colonnaires, et non de peyotl vulnérable . ^[59]

Un enthéogène (“générant le divin à l’intérieur”) ^[60] est une substance psychoactive utilisée dans un contexte religieux , chamanique ou spirituel . ^[61] Les enthéogènes ont été utilisés dans un contexte ritualisé, dans un certain nombre de cultures différentes, peut-être depuis des milliers d’années. Des exemples de substances utilisées par certaines cultures comme enthéogènes comprennent : le peyotl , ^[62] les champignons psilocybine et Amanita muscaria (agaric tue-mouche) , ^[63] le tabac non séché , ^[64] le cannabis , ^[65] l’ayahuasca , ^{[66] la} Salvia divinorum ,^[67] et iboga . ^[68]

Les enthéogènes ont également une longue histoire de marchandisation, en particulier dans le domaine du Tourisme spirituel . Par exemple, des pays comme le Brésil et le Pérou ont fait face à un afflux de touristes depuis l’ère psychédélique qui a commencé à la fin des années 1960, initiant ce qu’on a appelé le “tourisme ayahuasca”. ^[69]

Musique et chansons

Tout comme le chamanisme lui-même, ^[10] la musique et les chansons qui lui sont liées dans diverses cultures sont diverses. Dans plusieurs cas, les chants liés au chamanisme sont destinés à imiter des sons naturels , via des onomatopées . ^[70]

La mimésis du son dans diverses cultures peut remplir d’autres fonctions qui ne sont pas nécessairement liées au chamanisme : des objectifs pratiques tels que leurrer le gibier dans la chasse ; ^[71] ou divertissement ( chant guttural inuit ). ^{[71] [72]}

Initiation et apprentissage

Les chamans prétendent souvent avoir été appelés par des rêves ou des signes. Cependant, certains disent que leurs pouvoirs sont hérités. Dans les sociétés traditionnelles, la formation chamanique varie en durée, mais prend généralement des années.

Turner et ses collègues ^[73] mentionnent un phénomène appelé “crise initiatique chamanique”, un rite de passage pour les futurs chamans, impliquant généralement une maladie physique ou une crise psychologique. Le rôle important des maladies initiatiques dans l’appel d’un chaman peut être trouvé dans l’histoire de cas de Chuonnasuan , qui était l’un des derniers chamans parmi les peuples Tungus du nord-est de la Chine . ^[74]

Le guérisseur blessé est un archétype pour une épreuve et un voyage chamanique. Ce processus est important pour les jeunes chamans. Ils subissent une sorte de maladie qui les pousse au bord de la mort. On dit que cela se produit pour deux raisons :

• Le chaman passe aux enfers. Cela se produit afin que le chaman puisse s’aventurer dans ses profondeurs pour rapporter des informations vitales pour les malades et la tribu.
• Le chaman doit devenir malade pour comprendre la maladie. Lorsque le chaman surmonte sa propre maladie, il croit qu’il détiendra le remède pour guérir tous ceux qui souffrent. ^[75]

Autres pratiques

• Danse extatique
• Icaros / chants de médecine ^[44]
• Vigiles
• Jeûne
• Mariri
• Cérémonies d’ Ayahuasca

Articles utilisés dans la pratique spirituelle

Les chamans peuvent utiliser divers matériaux dans la pratique spirituelle de différentes cultures.

Prêtre chaman Goldes dans ses insignes

• Tambours – Le tambour est utilisé par les chamans de plusieurs peuples de Sibérie. ^{[76] [77]} Le battement du tambour permet au chaman d’atteindre un état modifié de conscience ou de voyager dans un voyage entre les mondes physique et spirituel. Une grande fascination entoure le rôle que l’acoustique du tambour joue pour le chaman. Les tambours de chaman sont généralement constitués d’une peau d’animal tendue sur un cerceau en bois courbé, avec une poignée en travers du cerceau.

Rôles

Chaman sud des Moluques dans un rituel d’ exorcisme impliquant des enfants, Buru , Indonésie (1920) Un chaman du peuple Itneg aux Philippines renouvelant une offrande à l’esprit ( anito ) d’un bouclier de guerrier ( kalasag ) (1922) ^[78]

Les chamans ont été conceptualisés comme ceux qui sont capables d’acquérir des connaissances et le pouvoir de guérir dans le monde ou la dimension spirituelle . La plupart des chamans ont des rêves ou des visions qui transmettent certains messages. Les chamans peuvent prétendre avoir ou avoir acquis de nombreux Guides spirituels , qui, selon eux, les guident et les dirigent dans leurs voyages dans le monde des esprits. On pense toujours que ces Guides spirituels sont présents chez le chaman, bien que d’autres ne les rencontrent que lorsque le chaman est en transe.. Le guide spirituel dynamise les chamans, leur permettant d’entrer dans la dimension spirituelle. Les chamans prétendent guérir au sein des communautés et de la dimension spirituelle en restituant des parties perdues de l’âme humaine d’où qu’elles soient allées. Les chamans prétendent également nettoyer les énergies négatives en excès, qui confondraient ou pollueraient l’âme. Les chamans agissent comme médiateurs dans leurs cultures. ^{[79] [80]} Les chamans prétendent communiquer avec les esprits au nom de la communauté, y compris les esprits des défunts. Les chamans croient qu’ils peuvent communiquer avec les vivants et les morts pour atténuer les troubles, les problèmes non résolus et offrir des cadeaux aux esprits.

Chez les Selkups , le canard de mer est un animal spirituel. Les canards volent dans les airs et plongent dans l’eau et sont donc censés appartenir à la fois au monde supérieur et au monde inférieur. ^[81] Parmi d’autres peuples sibériens, ces caractéristiques sont attribuées à la sauvagine en général. ^[82] Le monde supérieur est l’au-delà principalement associé aux humains décédés et on pense qu’il est accessible par l’âme voyageant à travers un portail dans le ciel. Le monde inférieur ou “monde d’en bas” est l’au-delà principalement associé aux animaux et on pense qu’il est accessible par l’âme voyageant à travers un portail dans la terre. ^[83] Dans les cultures chamaniques, de nombreux animaux sont considérés comme des animaux spirituels.

Les chamans remplissent diverses fonctions en fonction de leurs cultures respectives; ^[84] la guérison, ^{[49] [85]} la conduite d’un sacrifice , ^[86] la préservation des traditions par la narration et les chansons, ^[87] la divination , ^[88] et le rôle de psychopompe (“guide des âmes”). ^[89] Un seul chaman peut remplir plusieurs de ces fonctions. ^[84]

Les fonctions d’un chaman peuvent inclure soit guider vers leur propre demeure les âmes des morts (qui peuvent être guidées soit une à la fois, soit en groupe, selon la culture), et la guérison des maux. Les maux peuvent être soit des afflictions purement physiques, telles que la maladie, dont on prétend qu’elles sont guéries en offrant, flattant, menaçant ou en luttant contre l’esprit de la maladie (parfois en essayant tout cela, de manière séquentielle), et qui peuvent être complétées en affichant un soi-disant jeton extrait de l’esprit de la maladie (l’affichage, même s’il est “frauduleux”, est censé impressionner l’esprit de la maladie qu’il a été, ou est en train d’être, vaincu afin qu’il se retire et reste en dehors du patient corps), ou bien des afflictions mentales (y compris psychosomatiques) telles que la terreur persistante, qui est également censé être guéri par des méthodes similaires. Dans la plupart des langues, un terme différent autre que celui traduit par «chaman» est généralement appliqué à un responsable religieux menant des rites sacrificiels («prêtre»), ou à un conteur («sage») de traditions traditionnelles; il peut y avoir plus d’un chevauchement dans les fonctions (avec celle d’un chaman), cependant, dans le cas d’un interprète de présages ou de rêves.

Il existe différents types de chamans qui remplissent des fonctions plus spécialisées. Par exemple, parmi le peuple Nani , un type distinct de chaman agit comme un psychopompe. ^[90] D’autres chamans spécialisés peuvent être distingués selon le type d’esprits, ou royaumes du monde des esprits, avec lesquels le chaman interagit le plus souvent. Ces rôles varient parmi les chamans Nenets , Enets et Selkup . ^{[91] [92]}

L’assistant d’un chaman Oroqen (appelé jardalanin , ou “second esprit”) connaît beaucoup de choses sur les croyances associées. Il accompagne les rituels et interprète les comportements du chaman. ^[93] Malgré ces fonctions, le jardalanin n’est pas un chaman. Pour cet assistant interprète, il serait malvenu de tomber en transe. ^[94]

Aspect écologique

Chez les Tucano , un système sophistiqué existe pour la gestion des ressources environnementales et pour éviter l’épuisement des ressources par une chasse excessive. Ce système est conceptualisé mythologiquement et symboliquement par la croyance que le non-respect des restrictions de chasse peut provoquer des maladies. En tant que principal enseignant du symbolisme tribal, le chaman peut avoir un rôle de premier plan dans cette gestion écologique , restreignant activement la chasse et la pêche. Le chaman est capable de “libérer” les animaux sauvages, ou leurs âmes, de leurs demeures cachées. ^{[95] [96]} Les gens de Piaroa ont des préoccupations écologiques liées au chamanisme. ^[97] Chez les Inuits, les chamans vont chercher les âmes du gibier dans des endroits éloignés,^{[98] [99]} ou voyage de l’âme pour demander du gibier à des êtres mythologiques comme la Femme de la mer . ^[100]

Économie

La façon dont les chamans se nourrissent et participent à la vie quotidienne varie selon les cultures. Dans de nombreux groupes inuits, ils fournissent des services à la communauté et reçoivent un « paiement dû », ^{[ qui ? ]} et croient que le paiement est donné aux esprits aidants. ^[101] Un compte déclare que les cadeaux et les paiements qu’un chaman reçoit sont donnés par son esprit d’associé. Puisqu’il oblige le chaman à user de son don et à travailler régulièrement dans ce domaine, l’esprit le récompense par les biens qu’il reçoit. ^[102] Ces marchandises ne sont toutefois que des “addenda de bienvenue”. Ils ne suffisent pas pour habiliter un chaman à plein temps. Les chamans vivent comme n’importe quel autre membre du groupe, en tant que chasseur ou femme au foyer. En raison de la popularité du tourisme ayahuascaen Amérique du Sud, il y a des praticiens dans les zones fréquentées par les routards qui vivent de cérémonies principales. ^{[103] [101]}

Étude universitaire

Sámi noaidi avec son tambour

Approches cognitives et évolutives

Il existe deux cadres majeurs parmi les scientifiques cognitifs et évolutionnistes pour expliquer le chamanisme. La première, proposée par l’anthropologue Michael Winkelman, est connue sous le nom de “théorie neurothéologique”. ^{[104] [105]} Selon Winkelman, le chamanisme se développe de manière fiable dans les sociétés humaines parce qu’il fournit des avantages précieux au praticien, à son groupe et à ses clients individuels. En particulier, les états de transe induits par la danse, les hallucinogènes et d’autres déclencheurs sont supposés avoir un effet “intégratif” sur la cognition, permettant la communication entre les systèmes mentaux spécialisés dans la théorie de l’esprit , l’intelligence sociale et l’histoire naturelle. ^[106]Grâce à cette intégration cognitive, le chaman peut mieux prédire le mouvement des animaux, résoudre les conflits de groupe, planifier les migrations et fournir d’autres services utiles.

La théorie neurothéologique contraste avec le modèle “sous-produit” ou “subjectif” du chamanisme développé par l’anthropologue de Harvard Manvir Singh. ^{[1] [107] [108]} Selon Singh, le chamanisme est une technologie culturelle qui s’adapte à (ou pirate) nos préjugés psychologiques pour nous convaincre qu’un spécialiste peut influencer des résultats importants mais incontrôlables. ^[109] Citant des travaux sur la psychologie de la magie et de la superstition, Singh soutient que les humains recherchent des moyens d’influencer des événements incertains, tels que guérir des maladies, contrôler la pluie ou attirer des animaux. Alors que les spécialistes rivalisent pour aider leurs clients à contrôler ces résultats, ils conduisent l’évolution d’une magie psychologiquement convaincante, produisant des traditions adaptées aux biais cognitifs des gens. Le chamanisme, soutient Singh, est le point culminant de ce processus d’évolution culturelle – une méthode psychologiquement attrayante pour contrôler l’incertitude. Par exemple, certaines pratiques chamaniques exploitent nos intuitions sur l’humanité : les pratiquants utilisent la transe et les initiations dramatiques pour devenir apparemment des entités distinctes des humains normaux et donc plus apparemment capables d’interagir avec les forces invisibles censées superviser des résultats importants. Des scientifiques cognitifs et anthropologiques influents tels quePascal Boyer et Nicholas Humphrey ont approuvé l’approche de Singh, ^{[110] [111]} bien que d’autres chercheurs aient critiqué le rejet par Singh des avantages au niveau de l’individu et du groupe. ^[112]

David Lewis-Williams explique les origines de la pratique chamanique et certaines de ses formes précises, à travers des aspects de la conscience humaine mis en évidence dans l’art rupestre et les expériences sur le LSD. ^[113]

Approches écologiques et théorie des systèmes

Gerardo Reichel-Dolmatoff relie ces concepts aux développements dans la manière dont la science moderne (théorie des systèmes, écologie, nouvelles approches en anthropologie et archéologie) traite la causalité d’une manière moins linéaire. ^[95] Il suggère également une coopération de la science moderne et des traditions Indigènes. ^[114]

Origines historiques

Les pratiques chamaniques peuvent provenir dès le Paléolithique , antérieures à toutes les religions organisées, ^{[115] [116]} et certainement dès la période néolithique . ^[116] La première sépulture incontestée connue d’un chaman (et par extension la première preuve incontestée de chamans et de pratiques chamaniques) remonte au début de l’ ère du Paléolithique supérieur (environ 30 000 BP) dans ce qui est aujourd’hui la République tchèque. ^[117]

L’érudit sanskrit et mythologue comparatif Michael Witzel propose que toutes les mythologies du monde, ainsi que les concepts et pratiques des chamans, puissent être attribués aux migrations de deux populations préhistoriques : le type ” Gondwana ” (d’il y a environ 65 000 ans) et le ” Type laurasien (d’il y a environ 40 000 ans). ^[118]

En novembre 2008, des chercheurs de l’Université hébraïque de Jérusalem ont annoncé la découverte d’un site vieux de 12 000 ans en Israël qui est perçu comme l’une des plus anciennes sépultures de chamanes connues. La femme âgée avait été allongée sur le côté, les jambes écartées et repliées vers l’intérieur au niveau du genou. Dix grosses pierres ont été placées sur la tête, le bassin et les bras. Parmi ses objets funéraires inhabituels figuraient 50 carapaces de tortues complètes, un pied humain et certaines parties du corps d’animaux comme une queue de vache et des ailes d’aigle. D’autres restes d’animaux provenaient d’un sanglier, d’un léopard et de deux martres. « Il semble que la femme… était perçue comme étant en relation étroite avec ces esprits animaux », notent les chercheurs. La tombe était l’une des 28 tombes au moins sur le site, située dans une grotte en basse Galiléeet appartenant à la culture natoufienne , mais on dit qu’elle ne ressemble à aucune autre parmi les Natoufiens épipaléolithiques ou à la période paléolithique. ^[119]

Approches sémiotiques et herméneutiques

Une étymologie controversée du mot “chaman” est “celui qui sait”, ^{[11] [120]} impliquant, entre autres, que le chaman est un expert pour maintenir ensemble les multiples codes de la société, et que pour être efficace, les chamans doivent maintenir une vision globale dans leur esprit qui leur donne la certitude de la connaissance . ^[10] Selon ce point de vue, le chaman utilise (et le public comprend) plusieurs codes, exprimant des significations de plusieurs manières : verbalement, musicalement, artistiquement et dans la danse. Les significations peuvent se manifester dans des objets tels que des amulettes . ^[120] Si le chaman connaît bien la culture de sa communauté, ^{[80] [121] [122]}et agit en conséquence, leur public connaîtra les symboles et les significations utilisés et fera donc confiance au travailleur chamanique. ^{[122] [123]}

Il existe également des approches sémiotiques et théoriques du chamanisme, ^{[124] [125] [126]} et des exemples de “symboles mutuellement opposés” dans les études universitaires sur les traditions sibériennes, distinguant un chaman “blanc” qui contacte les esprits du ciel pour de bons objectifs le jour, d’un chaman “noir” qui contacte les mauvais esprits pour de mauvais buts la nuit. ^[127] (Des séries de tels symboles opposés faisaient référence à une vision du monde derrière eux. De manière analogue à la façon dont la grammaire organise les mots pour exprimer des significations et transmettre un monde, cela a également formé une carte cognitive). ^{[10] [128]} La tradition de Shaman est enracinée dans le folklore de la communauté, qui fournit une “carte mentale mythologique”. ^{[129] [130]} Juha Pentikäinenutilise le concept de “grammaire de l’esprit” . ^{[130] [131]}

Armin Geertz a inventé et introduit l’ herméneutique , ^[132] ou “ethnoherméneutique”, ^[128] interprétation. Hoppál a étendu le terme pour inclure non seulement l’interprétation de textes oraux et écrits, mais aussi celle de “textes visuels (y compris les mouvements, les gestes et les rituels plus complexes, et les cérémonies effectuées, par exemple, par des chamans)”. ^[133] Révélant les visions animistes du chamanisme, mais aussi leur pertinence dans le monde contemporain, où les problèmes écologiques ont validé des paradigmes d’équilibre et de protection. ^[130]

Déclin et revitalisation et mouvements de préservation des traditions

On pense que le chamanisme autochtone traditionnel est en déclin dans le monde entier. Les baleiniers qui interagissent fréquemment avec les tribus inuites sont l’une des sources de ce déclin dans cette région. ^[134]

Un médecin chaman de Kyzyl , 2005. Des tentatives sont faites pour préserver et revitaliser le chamanisme tuvan : ^[135] d’anciens chamans authentiques ont recommencé à pratiquer et de jeunes apprentis sont éduqués de manière organisée. ^[136]

Dans de nombreuses régions, les anciens chamans ont cessé de remplir les fonctions dans la communauté auxquelles ils étaient habitués, car ils se sentaient moqués par leur propre communauté, ^[137] ou considéraient leur propre passé comme déprécié et ne voulaient pas en parler aux ethnographes. ^[138]

Outre les communications personnelles d’anciens chamans, les textes folkloriques peuvent raconter directement un processus de détérioration. Par exemple, un texte épique bouriate détaille les exploits merveilleux de l’ancien « premier chaman » Kara-Gürgän : ^[139] il pouvait même rivaliser avec Dieu, créer la vie, voler l’âme du malade à Dieu sans son consentement. Un texte ultérieur déplore que les chamans des temps anciens étaient plus forts, possédant des capacités comme l’omnividence, ^[140] la bonne aventure même pendant des décennies dans le futur, se déplaçant aussi vite qu’une balle. ^[141]

Dans la plupart des régions touchées, les pratiques chamaniques ont cessé d’exister, des chamans authentiques mourant et leurs expériences personnelles mourant avec eux. La perte de souvenirs n’est pas toujours atténuée par le fait que le chaman n’est pas toujours la seule personne dans une communauté qui connaît les croyances et les motivations liées à la chamanité locale. ^{[93] [94]} Bien que le chaman soit souvent cru et digne de confiance précisément parce qu’il “s’adapte” aux croyances de la communauté, ^[122] plusieurs parties des connaissances liées au chamanisme local consistent en des expériences personnelles du chaman, ou racine dans leur vie de famille, ^[142]ainsi, ceux-ci sont perdus à leur mort. En plus de cela, dans de nombreuses cultures, l’ensemble du système de croyances traditionnelles est devenu en danger (souvent avec un changement de langue partiel ou total ), les autres membres de la communauté se souvenant que les croyances et pratiques associées (ou la langue du tout) ont vieilli ou ont vieilli. sont morts, de nombreuses chansons de souvenirs folkloriques et des textes ont été oubliés, ce qui peut menacer même les peuples qui ont pu préserver leur isolement jusqu’au milieu du XXe siècle, comme les Nganasan . ^[143]

Certaines zones pourraient bénéficier d’une résistance prolongée en raison de leur éloignement.

• Les variantes du chamanisme chez les Inuits étaient autrefois un phénomène répandu (et très diversifié), mais aujourd’hui, elles sont rarement pratiquées et ont déjà décliné dans de nombreux groupes, alors même que les premières grandes recherches ethnologiques étaient en cours, ^[144] par ex. chez les Inuits polaires, à la fin du 19e siècle, Sagloq , le dernier chaman que l’on croyait capable de voyager dans le ciel et sous la mer, est mort – et de nombreuses autres anciennes capacités chamaniques ont également été perdues pendant cette période, comme la ventriloquie et tour de passe-passe. ^[145]
• L’emplacement isolé du peuple Nganasan a permis au chamanisme d’être un phénomène vivant parmi eux même au début du 20e siècle, ^[146] les dernières cérémonies notables du chaman Nganasan ont été enregistrées sur film dans les années 1970. ^[147]

Après avoir illustré le déclin général même dans les zones les plus reculées, il y a des revitalisations ou des efforts de préservation de la tradition comme réponse. Outre la collecte des souvenirs, ^[148] il y a aussi des efforts de préservation de la tradition ^[149] et même de revitalisation, ^[150] menés par d’anciens chamans authentiques (par exemple chez les Sakha ^[151] et les Tuvans). ^[136]

Les Amérindiens aux États-Unis n’appellent pas leurs voies spirituelles traditionnelles “chamanisme”. Cependant, selon Richard L. Allen, chercheur et analyste politique pour la Nation Cherokee , ils sont régulièrement submergés de demandes de renseignements par et à propos de chamans frauduleux , alias (“les gens de la médecine plastique”). ^[152] Il ajoute: “On peut supposer que quiconque prétend être un” chaman, guérisseur spirituel ou porteur de pipe “cherokee équivaut à une émission de médecine moderne et à un vendeur d’huile de serpent.” ^[153]

Il existe également des mouvements néochamaniques , qui diffèrent généralement de la pratique et des croyances chamaniques traditionnelles de manière significative, et ont souvent plus de liens avec les communautés New Age que les cultures traditionnelles. ^[154]

Variations régionales

Carte du chamanisme à travers le monde

Voir également

• Folie divine
• Dukun
• mode
• Guérisseur folklorique
• Magie populaire
• Itakō
• Neuroanthropologie
• Neurothéologie
• Pawang
• Chaman en plastique
• Médecine préhistorique
• Réincarnation (Ho-Chunk)
• Seiðr
• Roi chaman
• Attrape-âme
• Esprit conjoint
• Tangki
• Tlamatini
• Zduhac

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Lectures complémentaires

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• Jay Courtney Fikes, Carlos Castaneda: Opportunisme académique et années 60 psychédéliques , Millennia Press, Canada, 1993 ISBN 978-0-9696960-0-1
• Åke Hultkrantz (rédacteur en chef honoraire) : Shaman . Journal de la Société internationale de recherche chamanique
• Philip Jenkins, Dream Catchers: Comment l’Amérique traditionnelle a découvert la spiritualité autochtone. New York: Oxford University Press, 2004. ISBN 978-0-19-516115-1
• Alice Kehoe, Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking. 2000. Londres : Waveland Press. ISBN 978-1-57766-162-7
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• Barbara Tedlock, Time and the Highland Maya , U. of New Mexico Press, 1992. ISBN 978-0-8263-1358-4
• Silvia Tomášková, Wayward Shamans: la préhistoire d’une idée , University of California Press, 2013. ISBN 978-0-520-27532-4
• Michel Weber , « Chamanisme et proto-conscience », in René Lebrun, Julien De Vos et É. Van Quickelberghe (éds), Deus Unicus . Actes du colloque « Aux origines du monothéisme et du scepticisme religieux » organisé à Louvain-la-Neuve les 7 et 8 juin 2013 par le Centre d’histoire des Religions Cardinal Julien Ries [Cardinalis Julien Ries et Pierre Bordreuil in memoriam], Turnhout, Brépols, coll. Homo Religiosus série II, 14, 2015, p. 247–60.
• Andrei Znamenski, Shamanism in Siberia: Russian Records of Siberian Spirituality. Dordrech et Boston : Kluwer/Springer, 2003. ISBN 978-1-4020-1740-7
• Andrei Znamenski, La beauté du primitif : chamanisme et imaginaire occidental. New York: Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0-1951-7231-7

Liens externes

Recherchez le chamanisme dans Wiktionary, le dictionnaire gratuit.

Wikimedia Commons a des médias liés au chamanisme .

• AFECT Une organisation caritative protégeant les cultures traditionnelles du nord de la Thaïlande
• Chuonnasuan (Meng Jin Fu), Le dernier chaman des Oroqen du nord-est de la Chine, par Richard Noll et Kun Shi ( copie Internet Archive de
• New Age Frauds and Plastic Shamans , une organisation vouée à alerter les chercheurs sur les enseignants frauduleux et à les aider à éviter d’être exploités ou de participer à l’exploitation
• Rituels de guérison chamanique par Tatyana Sem, Musée russe d’ethnographie
• Le chamanisme et l’image de la divinité teutonique, Óðinn par A. Asbjorn Jon
• Chamanisme en Sibérie – photographies de Standa Krupar
• Études sur le chamanisme sibérien et les religions des peuples finno-ougriens par Aado Lintrop, Groupe des croyances populaires et des médias du Musée littéraire estonien
• A View from the Headwaters par Gerardo Reichel-Dolmatoff Les peuples Indigènes amazoniens et l’écologie
• ONG Samgaldai – Une ONG caritative à but non lucratif pour la préservation des pratiques et des rituels chamaniques traditionnels mongols, opérant en Mongolie.