Baha’u’llah

Baháʼu’lláh (1817–1892) était le prophète fondateur de la foi baháʼíe , une religion mondiale mettant l’accent sur l’unité spirituelle de l’humanité. Il est né en Iran dans une famille aristocratique et a été exilé en raison de son adhésion à la foi messianique bábí . En 1863, en Irak, il annonça pour la première fois sa prétention à une révélation de Dieu et passa le reste de sa vie en prison dans l’ Empire ottoman . Ses enseignements tournaient autour des principes d’unité et de renouveau religieux, allant du progrès moral et spirituel à la gouvernance mondiale. ^[1]

Baha’u’llah
Sanctuaire de Baháʼu’lláh près d”Akka
Née	Mirzá Husayn-ʻAli Núrí 12 novembre 1817 (1817-11-12) Téhéran , Iran
Décédés	29 mai 1892 (74 ans) (1892-05-30) ‘Akka , Empire ottoman ( Israël actuel )
Lieu de repos	Sanctuaire de Baháʼu’lláh 32°56′36′′N 35°05′32′′E / 32.94333°N 35.09222°E / 32.94333; 35.09222
Nationalité	persan
Connu pour	Fondateur de la foi bahá’íe
Successeur	‘Abdu’l-Baha
Conjoint(s)	Ásíyih Fatimih Gawhar
Enfants	‘Abdu’l-Baha Bahíyyih Mihdi Kazim ‘Ali Muhammad Samadiyyih Muhammad ‘Ali Ḍíyáʼu’lláh Badiʻu’llah Sádhijíyyih Furughiyyih
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Baháʼu’lláh a été élevé sans éducation formelle mais était cultivé et dévotement religieux. Sa famille était considérablement riche et, à l’âge de 22 ans, il a refusé un poste au gouvernement, gérant à la place les propriétés familiales et donnant beaucoup de temps et d’argent à des œuvres caritatives. ^[2] À l’âge de 27 ans, il accepta la revendication du Báb et devint l’un des partisans les plus virulents du nouveau mouvement religieux qui préconisait, entre autres, l’abrogation de la loi islamique, ce qui suscita une forte opposition. ^[3]À l’âge de 33 ans, lors d’une tentative d’extermination du mouvement, Baháʼu’lláh échappa de peu à la mort, ses biens furent confisqués et il fut banni d’Iran. Juste avant de partir, alors qu’il était emprisonné dans un cachot infâme, Baháʼu’lláh prétendit recevoir des révélations de Dieu marquant le début de sa mission divine. ^[4] Après s’être installé en Irak, Baháʼu’lláh a de nouveau attiré la colère des autorités iraniennes, et elles ont demandé au gouvernement ottoman de l’éloigner. Il a passé des mois à Istanbul où les autorités sont devenues hostiles à ses revendications religieuses et l’ont assigné à résidence à Edirne pendant quatre ans, suivi d’une dure incarcération à la prison d’ Akka , où il a passé ses 24 dernières années.

Baháʼu’lláh a écrit au moins 1 500 lettres, dont certaines de la longueur d’un livre, qui ont été traduites dans au moins 802 langues. ^[5] Quelques exemples notables incluent Les mots cachés , le Livre de la Certitude et le Kitáb-i-Aqdas . Certains enseignements sont mystiques et traitent de la nature de Dieu et du progrès de l’âme, tandis que d’autres traitent des besoins de la société, des obligations religieuses de ses disciples ou de la structure des institutions bahá’íes qui propageraient la religion. ^[6] Il considérait les humains comme des êtres fondamentalement spirituels et appelait les individus à développer des vertus divines et à favoriser l’avancement matériel et spirituel de la société. ^[7]

Baháʼu’lláh mourut en 1892 près d”Akka. Son lieu de sépulture est une destination de pèlerinage pour ses disciples, connus sous le nom de bahá’ís, qui résident maintenant dans 236 pays et territoires, au nombre de 5 à 8 millions, ^[a] et représentent la seule religion mondiale indépendante à émerger à l’ère moderne . ^[10] Les bahá’ís considèrent Baháʼu’lláh comme un messager ou une manifestation de Dieu succédant à Bouddha, Jésus ou Mahomet. ^[11]

Nom, titre et prononciation

Baháʼu’lláh ( / b ə ˈ h ɑː ʔ ʊ ˌ l ɑː / , arabe : بَهاءُالله ) est un titre signifiant “Gloire de Dieu”. Il est né Ḥusayn-ʻAlí et, en tant que fils d’un noble de la province de Núr, il était connu sous le nom de Mirzá Ḥusayn-ʻAlí Núrí ( persan : میرزا حسین‌علی نوری).

Le mot racine Baháʼ (بهاء), traduit par “gloire” ou “splendeur”, a une équivalence numérique de 9 en utilisant le système de numérologie Abjad (b = 2, h = 5, á = 1, ʼ = 1). De nombreux symboles et phrases de la foi bahá’íe tirent leur signification du mot bahá’. Par exemple, une étoile à neuf branches représente la valeur numérique de Baháʼ, le mot Baháʼí indique un disciple de Baháʼ, et son fils ʻAbdu’l-Bahá (serviteur de Baháʼ) a choisi son titre pour démontrer la servitude envers Baháʼu’lláh.

Dans les années 1930, les bahá’ís ont adopté un système standardisé de translittération de l’arabe qui rend fidèlement l’arabe en écriture romaine. Les voyelles sans signes diacritiques sont courtes et les voyelles avec signes diacritiques sont longues. Son nom se prononce en quatre syllabes : Ba , comme dans ba t ; há , comme dans ha rd; la marque en forme d’apostrophe après “Bahá” est pour la lettre arabe hamza qui représente le coup de glotte ; u’l comme ancien d (l’apostrophe représente une contraction et ne se prononce pas) ; et láh comme dans la loi w.

Les translittérations courantes du nom, avec ou sans signes diacritiques, incluent Baha’u’llah, Bahaullah et Baháʼ Alláh.

Première vie en Iran

Une représentation de Mirzá Buzurg , le père de Baháʼu’lláh

Baháʼu’lláh est né à Téhéran, en Iran, le 12 novembre 1817. Les auteurs baháʼís font remonter son ascendance à Abraham à travers ses deux épouses Keturah ^[12] et Sarah, ^[b] au prophète Zoroastre , ^[14] au père du roi David Jesse , ^{[ 15]} et à Yazdigird III , le dernier roi de l’ empire sassanide . ^[16] Sa mère était Khadíjih Khánum, ^{[17] [c]} son ​​père Mirzá ʻAbbás-i-Núrí, connu sous le nom de Mírzá Buzurg , ^[16] servit comme vizir à Imám-Virdi Mírzá, le douzième fils deFath-‘Ali Shah Qajar .

Baháʼu’lláh épousa Ásíyih Khánum , la fille d’un noble, à Téhéran en 1835 quand il avait 18 ans et elle en avait 15. ^{[19] [d]} Au début de la vingtaine, Baháʼu’lláh déclina la vie de privilège offerte par sa lignée aristocratique, au lieu de cela, consacrant son temps et ses ressources à une gamme d’œuvres caritatives qui lui ont valu la renommée de «père des pauvres». ^[2]

Reconnaissance du Báb

En mai 1844, un marchand de 24 ans de Shiraz , Siyyid Mirzá ʻAlí-Muḥammad, remua la Perse avec sa prétention d’être non seulement le rédempteur promis de l’islam (le Qa’im ou Mahdi [Mihdi] ), mais un nouveau prophète de Dieu semblable à Moïse, Jésus et Muhammad. ^{[11] [21]} Il a pris le titre “le Báb ” (arabe pour “la porte”), indiquant sa position comme une “porte spirituelle à la connaissance divine”, et à un encore plus grand éducateur envoyé par Dieu dont il était l’apparition imminente. préparer le terrain pour. ^{[21] [22]}

Le sanctuaire du Báb, situé au milieu de 19 terrasses sur le mont Carmel à Haïfa, Israël Vue nocturne du sanctuaire du Báb, un lieu de pèlerinage important pour tous les baha’is

Peu de temps après avoir déclaré sa mission spirituelle à Mullá Husayn , ^[e] le Báb l’envoya à Téhéran pour remettre une tablette spéciale ^[f] à celui vers qui Dieu le guiderait. Après avoir appris l’existence de Baháʼu’lláh par l’intermédiaire d’une connaissance, Mullá Husayn se sentit obligé de faire en sorte que Baháʼu’lláh reçoive la tablette – cette nouvelle apporta une grande joie au Bab lorsque Mullá Husayn lui écrivit à ce sujet. ^[24] Baha’u’llah reçut la tablette à l’âge de 27 ans, il reconnut immédiatement la véracité du message du Bab et se leva pour le partager avec les autres. ^[19] Dans sa province natale de NúrLa notoriété de Bahá’u’lláh en tant que local éminent a fourni de nombreuses opportunités d’enseigner la foi bábí, et ses voyages ont attiré de nombreuses personnes vers la nouvelle religion, y compris des religieux musulmans. ^[25] Sa maison de Téhéran est devenue un centre d’activités et il a généreusement soutenu financièrement la religion. ^[26] Au cours de l’été 1848, Bahá’u’lláh assista et organisa ^[27] un rassemblement à Badasht dans la province de Khorasan , où 84 ^[28] disciples bábí se rencontrèrent pendant 22 jours. Lors de cette conférence, des discussions historiques ont eu lieu entre ceux qui voulaient maintenir la loi islamique (l’héritage religieux de la plupart des premiers bábís ^[g]) et ceux qui croyaient que le Báb avait inauguré une nouvelle dispensation religieuse. Baháʼu’lláh a influencé l’accord autour de ce dernier point de vue. ^[34] C’est à Badasht que Mirzá Husayn-‘Ali Núrí prit le nom de Bahá’ ^[35] et donna également de nouveaux noms spirituels à tous les autres participants ; par la suite, le Bab leur adressa des tablettes portant ces noms. ^{[36] [h]} Lorsque Táhirih , la disciple féminine la plus éminente du Báb, fut arrêtée après la conférence, Baháʼu’lláh intervint pour la protéger. Par la suite, il fut lui-même temporairement enfermé et puni de bastonnade . ^[37]

La foi bábí s’est rapidement répandue à travers l’Iran, attirant un grand nombre d’adhérents. Cela a provoqué une opposition généralisée à la fois des religieux islamiques craignant de perdre des fidèles et des avantages associés, et des autorités civiles craignant l’influence croissante de la communauté bábí, ^[38] entraînant la mort de milliers de bábís dans des campagnes de persécution incessantes. En juillet 1850, le Báb lui-même fut exécuté par un peloton d’exécution à Tabriz à l’âge de 30 ans. ^[39]

Dans ses enseignements, le Báb s’identifie comme la première des deux manifestations de Dieu que le Créateur envoyait pour inaugurer la paix durable qui doit signifier l’atteinte de la maturité de l’humanité – lorsque tous les peuples vivront dans l’unité comme une seule famille humaine. ^[40] Les bahá’ís soutiennent que les enseignements du Báb jettent les bases “pour l’établissement éventuel d’une société caractérisée par l’unité des nations, la communion des religions, l’égalité des droits de tous les peuples et un ordre mondial compatissant, consultatif, tolérant, démocratique et moral “. ^[41] Tissées tout au long des enseignements du Báb, il y a des références à ” Celui que Dieu rendra manifeste “, ^[42]le grand Promis dont il préparait le chemin. Dans de nombreuses prophéties, le Báb a déclaré que le prochain éducateur divin apparaîtrait peu de temps après son propre martyre attendu. ^[43] Dans l’une de ses œuvres majeures, le Báb a déclaré: “C’est bien pour celui qui fixe son regard sur l’Ordre de Bahá’u’lláh et rend grâce à son Seigneur.” ^[44]

Arrestation et emprisonnement

Les événements précédant et suivant l’exécution du Báb furent tumultueux pour les Bábís. Alors que les dirigeants musulmans incitaient des foules fanatiques à la violence contre eux, de nombreux babis – tout en refusant de prendre des mesures offensives contre les attaquants – ont pris des mesures pour se défendre, ^[45] mais finissaient généralement par être massacrés. Le 15 août 1852, deux jeunes bábí – profondément désespérés par les meurtres du Báb et de ses principaux disciples – firent une tentative malavisée d’assassiner le roi iranien qu’ils accusaient de ces tragédies. Alors que Nasiri’d-Din Shah passait le long d’une voie publique, les deux hommes ont bloqué le monarque pour lui tirer dessus. Le roi a échappé à de graves blessures, mais l’incident a conduit à une explosion de persécution contre les babis dépassant de loin les événements passés. ^[46]

Bien que les enquêtes aient révélé que le couple fautif avait agi seul, un “règne de terreur” ^[47] s’est déchaîné, tuant au moins 10 000 babis la même année ^[48] alors que les ministres du gouvernement rivalisaient pour punir collectivement les babis connus ou suspects, y compris les bahá’ u’lláh. Bien connu pour son soutien à la cause bábí, Baháʼu’lláh a été arrêté et incarcéré dans le Síyáh-Chál souterrain de Téhéran, où il a été lié par de lourdes chaînes qui ont laissé des cicatrices à vie. Baháʼu’lláh a été confiné dans ce donjon pendant quatre mois, alors que la mère du Shah et les autorités cherchant à s’attirer les faveurs du roi cherchaient des moyens de justifier son exécution. ^[49]

Révélation

Au cours de son emprisonnement, selon les récits de Siyah-Chál Bahá’u’lláh, il eut plusieurs expériences mystiques au cours desquelles il reçut sa mission en tant que manifestation de Dieu, le Promis annoncé par le Bab. ^[4] Les baha’is considèrent cette aube de la mission spirituelle de Baha’u’llah comme le début de l’accomplissement des prophéties du Bab concernant “Celui que Dieu rendra manifeste”. ^[50] La nature “inséparable” et l’unité des révélations jumelles du Báb et de Bahá’u’lláh ^{[42] [51]} sont la raison pour laquelle les bahá’ís considèrent les deux religions comme formant une entité religieuse complète, ^[i] et la raison la déclaration de 1844 du Báb est considérée comme la date de début de la foi bahá’íe.

Bannissement d’Iran

Passeport de Baháʼu’lláh, daté de janvier 1853

Lorsqu’il a été prouvé hors de tout doute que Baháʼu’lláh était absolument innocent de toute implication dans l’attentat contre la vie du Shah, ^[48] le roi a finalement accepté de le libérer mais a décrété que Baháʼu’lláh serait à jamais banni d’Iran. ^[53] Dépossédé de ses vastes propriétés et richesses, au cours de l’hiver exceptionnellement rigoureux de janvier 1853, Baháʼu’lláh et des membres de sa famille entreprirent un voyage de trois mois à Bagdad , commençant ainsi ce qui devint l’exil pour le reste de sa vie dans les territoires de l’ Empire ottoman . Empire . ^{[54] [55]}

La vie en exil

Bagdad

Après s’être installé à Bagdad, Baháʼu’lláh a commencé à envoyer des communications et des enseignants pour encourager et raviver les esprits faiblissants des adeptes persécutés du Báb en Iran. Au fil du temps, un certain nombre de babis ont déménagé à Bagdad pour se rapprocher de Baha’u’llah. L’un d’eux était Mirza Yahya , un demi-frère de 13 ans plus jeune que Bahá’u’lláh, qui le suivit dans la foi bábí et l’accompagna même lors de certains premiers voyages en son nom. Après le décès de leur père, l’éducation et les soins de Yahya ont été largement supervisés par Bahá’u’lláh. ^[56] Pendant l’emprisonnement de Baha’u’llah dans le Síyáh-Chál, Yahya se cacha, ^[57] mais après l’exil de Bahá’u’lláh en Irak, Yahya quitta l’Iran déguisé et se dirigea vers Bagdad. ^[58]

Pendant un certain temps, Yahya servit comme secrétaire de Bahá’u’lláh à Bagdad, mais l’envie pour l’admiration croissante que les bábís montraient à Bahá’u’lláh conduisit Yahya à rechercher la direction de la religion bábí. ^{[59] [60]} Tentant de s’élever parmi les Bábís, Yahya et quelques partisans ont fait référence à une lettre que le Báb avait écrite quelques années plus tôt lorsque Yahya était encore adolescent, ^{[56] [61]}nommant Yahya à la direction nominale en attendant l’apparition de “Celui que Dieu rendra manifeste”. Yahya a affirmé que la lettre signifiait qu’il avait en fait été nommé successeur ou vice-gérant du Bab. Les babis bien informés ont rapidement rejeté l’affirmation audacieuse de Yahya, parce que la lettre référencée n’indiquait pas un tel statut, et en raison du fait que d’autres écrits du Bab ont spécifiquement “éliminé l’institution de la succession ou de la vice-présidence” ^[62] de sa religion. Le Báb a également décrété que les paroles de personne ne seraient contraignantes pour les croyants jusqu’à l’avènement du Promis. ^[62] D’autres ont remis en question les motivations de Yahya, considérant qu’il n’avait jamais rien fait pour protéger la foi bábí ou la vie des bábís sur lesquels il revendiquait maintenant une position élevée. ^{[63] [64]}Pour renforcer ses efforts, Yahya a simultanément cherché à discréditer Baha’u’llah en répandant de fausses rumeurs et accusations à son sujet, ce qui a suscité des sentiments parmi les babis de la communauté de Bagdad.

Départ pour le Kurdistan

Refusant de se disputer avec Yahya ou de faire quoi que ce soit pour “mettre en danger l’unité et la survie de la communauté bábí déjà démoralisée”, ^[65] Bahá’u’lláh confia sa famille aux soins de son frère Mirza Musa et sans préavis quitta Bagdad le 10 avril 1854 pour les montagnes du nord près de Sulaymaniyyih au Kurdistan. Il écrivit plus tard qu’il s’était retiré pour éviter de devenir une source de désaccord au sein de la communauté bábí. ^{[66] [67]}

Vivant initialement en ermite dans ces montagnes, Bahá’u’lláh s’est habillé en derviche et a utilisé le nom de Darvish Muhammad-i-Irani. ^{[66] [68]} À Sulaymaniyyih, le chef d’un séminaire théologique renommé rencontra Bahá’u’lláh et l’invita à lui rendre visite. ^[69] Là, un étudiant remarqua l’exquise calligraphie de Bahá’u’lláh, qui suscita la curiosité des principaux instructeurs. Alors qu’il répondait à leurs questions sur des thèmes religieux complexes, Baha’u’llah gagna rapidement l’admiration pour son érudition et sa sagesse. ^[57] Shaykh ʻUthmán, Shaykh ʻAbdu’r-Rahmán et Shaykh Ismáʼíl, dirigeants respectivement des ordres Naqshbandíyyih , Qádiríyyih et Khálidíyyih, ont commencé à lui demander conseil. ^[70]C’est à la seconde d’entre elles que le livre de Baha’u’llah, les Quatre Vallées , a été écrit. ^[71]

Pendant l’absence de Baha’u’llah de la communauté babi de Bagdad, la véritable nature de Mirza Yahya devint de plus en plus claire. Le respect public et le moral des babis se sont rapidement désintégrés car Yahya n’a pas réussi à donner des conseils spirituels ou à démontrer dans la vie quotidienne les normes élevées enseignées par le Bab. Ses actions pour discréditer Bahá’u’lláh, et tous ceux qui l’admiraient, grandirent. En même temps, Yahya utilisa la Foi Bábí pour s’en tirer des bénéfices matériels et pour essayer d’augmenter sa réputation illusoire, employant des moyens à ces fins qui contredisaient honteusement les déclarations du Báb. ^[72] Il s’est également engagé dans des activités criminelles, notamment en persuadant plusieurs partisans d’assassiner d’autres bábís que Yahya considérait comme des adversaires potentiels ou comme des partisans de tels rivaux imaginaires. ^[56]Yahya a même pris des mesures pour lancer une autre tentative d’assassinat du Shah d’Iran. ^{[73] [74]} Les échecs complets de Yahya en tant que chef religieux ont conduit la plupart des bábís à rejeter ses affirmations. ^[65]

Lorsque des rumeurs sur un “saint” vivant à Sulaymaniyyih parvinrent à des amis bábí à Bagdad, ils soupçonnèrent que c’était Bahá’u’lláh et demandèrent à l’un de ses proches de le localiser et de le supplier de revenir pour aider la communauté. ^[75] Accéder à leurs demandes urgentes, auxquelles Yahya joignit même un appel, ^[75] Bahá’u’lláh retourna à Bagdad le 19 mars 1856. ^[66]

Retour à Bagdad

Au cours des 7 années suivantes, Bahá’u’lláh entreprit de transformer la communauté bábí. Grâce à son exemple personnel, ainsi qu’à ses encouragements et à une interaction constante avec les babis, Baha’u’llah “a restauré la communauté au niveau moral et spirituel qu’elle avait atteint du vivant du Bab”. ^[76] Un nombre croissant a été attiré pour rejoindre le mouvement Bábí revigoré. ^[66] Alors que la renommée de Bahá’u’lláh en tant que guide spirituel et chef bábí grandissait, Mirza Yahya resta retiré. ^[76] La propagation de la réputation de Bahá’u’lláh à Bagdad et dans les régions avoisinantes, ainsi que la diffusion accrue de ses écrits, ont attiré des “[p]rinces, des érudits, des mystiques et des fonctionnaires du gouvernement” pour le rencontrer, dont de nombreux “éminents en persan”. vie publique.” ^{[76] [69]}Cette évolution a déconcerté des éléments antithétiques au sein du clergé islamique iranien et a de nouveau suscité «une peur et une suspicion intenses» à l’égard du monarque iranien et de ses conseillers. ^[76]

Invitation à Constantinople

Le gouvernement persan a demandé au gouvernement ottoman d’extrader Baháʼu’lláh vers la Perse, mais ce dernier a refusé. ^[66] Les Perses ont alors pressé les Ottomans de retirer Baháʼu’lláh de Bagdad qui était près de la frontière iranienne. Le résultat fut une invitation en avril 1863 du sultan ʻAbdu’l-ʻAzíz lui-même invitant Baháʼu’lláh à résider dans la capitale ottomane Constantinople (aujourd’hui Istanbul ). ^[77]

Première annonce

Le 22 avril 1863, Baháʼu’lláh quitta sa maison de Bagdad pour les rives du Tigre et traversa pour entrer dans le verdoyant parc-jardin Najibiyyih de l’autre côté, qu’un admirateur de Bagdad lui avait offert. ^[j] Là, Baháʼu’lláh est resté douze jours avec des membres de sa famille et quelques fidèles proches choisis pour l’accompagner. Dès son arrivée dans le jardin, Bahá’u’lláh déclara à ses compagnons qu’il était ” Celui que Dieu rendra manifeste “, celui promis par le Bab, ^{[79] [80]} et annonça que sa mission en tant que dernière manifestation de Dieu dans cette monde avait commencé. ^{[69] [81] [k]}

Séjour à Constantinople

Bahá’u’lláh quitta le jardin du Riḍván le 3 mai 1863 et se rendit avec sa famille à Constantinople en tant qu’invités du gouvernement ottoman ^{[82] [83]} accompagné d’une escorte gouvernementale à cheval arrangée pour leur protection par ‘Ali Pacha, le chef du sultan. premier ministre. ^[84] Parmi les autres voyageurs figuraient au moins deux douzaines de compagnons qui demandèrent la permission à Bahá’u’lláh de l’accompagner. Bien que non inclus dans l’invitation du sultan, Mirza Yahya a rejoint le groupe en cours de route. ^{[82] [85]} Après quinze semaines, Bahá’u’lláh arriva dans la capitale ottomane le 16 août 1863. ^[86]Il a été accueilli par divers ministres du gouvernement du sultan et par des personnalités éminentes qui lui ont rendu hommage. L’ambassadeur de Perse envoya également des émissaires pour l’accueillir le lendemain de son arrivée. ^[87]

À l’époque, il était d’usage que des invités éminents du gouvernement tels que Bahá’u’lláh “invoquent le Premier ministre et d’autres hauts fonctionnaires”, au cours desquels les invités recherchaient des faveurs, négociaient des accords et obtenaient diverses formes d’engagements officiels. soutien pour eux-mêmes. Lorsque Bahá’u’lláh ne rendit aucune visite, Kamal Pacha, un ancien premier ministre ottoman, lui rappela même la coutume. La réponse de Baha’u’llah fut qu’il était au courant de la pratique “mais qu’il n’avait aucune demande à faire à qui que ce soit et qu’il n’exigeait pas non plus de faveurs de sa part; il n’y avait donc aucune raison » pour lui de faire appel à qui que ce soit. ^{[82] [88]}

L’indépendance et le détachement de Bahá’u’lláh vis-à-vis de la situation furent utilisés par l’ambassadeur de Perse pour malicieusement déformer Bahá’u’lláh devant la cour ottomane ^[89] et pour faire pression pour son bannissement de la capitale. ^[90] En conséquence, moins de quatre mois après son arrivée à Constantinople, le premier ministre suggéra au sultan de bannir Baháʼu’lláh et ses compagnons à Andrinople (aujourd’hui Edirne ), ce que le souverain approuva rapidement. ^[91]

Expulsion à Andrinople

Le 12 décembre 1863, Baháʼu’lláh arriva à Andrinople avec sa famille et d’autres compagnons. Sa présence là-bas, qui dura quatre ans et demi, devint une période significative pour le développement ultérieur de sa mission parmi les babis et pour la proclamation générale de sa cause. ^[92] Au cours des deux années suivantes, les écrits émanant de Bahá’u’lláh furent largement partagés avec les babis d’Iran. Le pouvoir spirituel émouvant de ses paroles et l’influence confirmatrice des croyants dévoués que Bahá’u’lláh envoya pour guider les babis en Iran incitèrent la plupart à le reconnaître comme le chef de leur foi. ^{[93] [94]}En peu de temps, Baha’u’llah gagna l’admiration des dignitaires d’Andrinople, y compris son gouverneur ; tandis que ses encouragements pour les croyants qui y vivent à s’engager positivement avec les citoyens de la ville ont favorisé la camaraderie mutuelle. ^[95]

La maison où Baháʼu’lláh a séjourné à Andrinople

Enhardi par le manque de persécution contre les bábís, Mirza Yahya “décida de sortir de l’isolement qu’il s’était imposé” pour poursuivre à nouveau des ambitions de leadership que sa jalousie envers Bahá’u’lláh n’avait cessé de brûler. ^[l] Convaincu que la mort de Baha’u’llah était nécessaire à son propre avancement, le premier effort de Yahya à cette fin consista à empoisonner personnellement Baha’u’llah lorsqu’il l’invita à prendre le thé. ^[82] Son action provoqua une grave maladie d’un mois qui laissa Bahá’u’lláh avec un tremblement dans la main pour le reste de sa vie. ^{[97] [98]}Bien que Bahá’u’lláh ait conseillé à ceux qui savaient de ne pas parler de ce qui s’était passé, la prise de conscience de l’incident grandit, provoquant une forte agitation parmi les babis. Cependant, ce fut l’attentat ultérieur de Yahya contre la vie de Bahá’u’lláh qui provoqua “une agitation sans précédent dans la communauté”. ^[99] Il s’agissait d’Ustad Muhammad-‘Aliy-i-Salmani, un barbier traditionnel qui servait de baigneur à Bahá’u’lláh. ^{[82] [h]}Salmani rapporta que Yahya commença soudainement à lui montrer de la gentillesse, puis un jour insinua que ce serait “un grand service” à leur religion s’il assassinait Baha’u’llah alors qu’il s’occupait de lui dans le bain. Salmani fut si outré qu’il dit que sa pensée immédiate était de tuer Yahya – il hésita seulement parce qu’il savait que cela déplairait à Baha’u’llah. Agité, il informa de l’incident le fidèle frère de Baha’u’llah, Mirza Musa, qui lui conseilla de l’ignorer, disant que Yahya y avait pensé pendant des années. ^[101]Toujours bouleversé, Salmani a parlé de l’affaire à ‘Abdu’l-Baha, le fils aîné de Baha’u’llah, qui lui a dit de ne pas en parler aux autres. Salmani en informa finalement Baha’u’llah, qui lui dit également qu’il ne devait en parler à personne. Jusqu’à cet incident, parce que Yahya était un demi-frère que Bahá’u’lláh traitait toujours avec gentillesse et attention, la plupart des membres de la communauté bábí montraient également du respect à Yahya, même s’ils n’acceptaient pas ses prétentions à un statut religieux spécial. Cependant, lorsque Salmani fut incapable de garder le silence et raconta ouvertement aux autres ce que Yahya lui avait demandé, ^[102] les actions et les intentions de Yahya – si contraires aux enseignements du Bab – provoquèrent une grande agitation parmi les babis. ^[103]

Ayant donné à son jeune frère de nombreuses directives et opportunités pour vivre comme un babi devrait le faire, et lui ayant pardonné à plusieurs reprises des choses qu’il avait faites dans le passé, ^[104] Baha’u’llah décida que le moment était venu de déclarer formellement à Mirza Yahya ^{[ 97]} qu’il était la dernière manifestation de Dieu, le Promis du Báb, “Celui que Dieu rendra manifeste” ^[82] – parce que cela l’obligerait à obéir à Bahá’u’lláh si Yahya devait rester fidèle au Báb . ^[n] Bahá’u’lláh fit cette déclaration à Yahya au début de mars 1866 ^[97] au moyen d’une tablette écrite de la propre écriture de Bahá’u’lláh et lue à haute voix à Yahya par l’amanuensis de Bahá’u’lláh. ^[106]En plus de proclamer sans équivoque son rang spirituel, Baha’u’llah a appelé Yahya “à le reconnaître et à le soutenir comme le Bab lui avait explicitement demandé de le faire”. ^[107] La ​​réponse de Mirza Yahya fut de répliquer que lui, et non Baha’u’llah, était la manifestation promise mentionnée par le Bab. Ce pas de Yahya eut rapidement pour résultat que presque tous les babis d’Andrinople, qui étaient déjà dévoués à Baha’u’llah, décidèrent de ne plus rien avoir à faire avec Yahya ou ses quelques partisans. Lorsque la nouvelle de ce développement parvint aux babis de Perse et d’Irak, et aux membres babis survivants de la famille du Bab, leur réponse en faveur de Baha’u’llah fut la même. ^[107]L’effort de Mirza Yahya pour revendiquer un rang divin l’a ainsi effectivement séparé de la plupart des babis, car c’était contre l’alliance du Bab avec ses disciples qui décrétait que chaque fois que “Celui que Dieu rendra manifeste” s’annonçait, tous les babis devaient l’accepter. ^[108] À partir de ce moment, ceux qui comprenaient les enseignements du Bab sur le Promis commencèrent à s’appeler eux-mêmes “Baha’is” (ce qui signifie le peuple de Baha’ , les disciples de Baha’u’llah). ^{[107] [o]}

Exil définitif et emprisonnement à ‘Akka

Carte retraçant les bannissements de Baháʼu’lláh

Ayant perdu tout respect ou influence parmi les bábís devenus bahá’ís, Mirza Yahya a de nouveau cherché à discréditer Baháʼu’lláh auprès des autorités ottomanes, l’accusant de faire de l’agitation contre le gouvernement turc. ^{[110] [111]} Les actions de Yahya ont provoqué une enquête gouvernementale, qui a innocenté Baháʼu’lláh – mais craignant que les problèmes religieux ne provoquent de futurs désordres, les Ottomans ont décidé d’emprisonner à la fois Baháʼu’lláh et Mirza Yahya dans des avant-postes éloignés de leur empire. ^{[112] [110]} En juillet 1868, un décret royal condamna Bahá’u’lláh et sa famille à l’emprisonnement perpétuel dans la colonie pénitentiaire pestilentielle de ʻAkka ; bannis avec eux étaient la plupart des baha’is à Andrinople, et une poignée d’Azalis. ^{[p] [113] [114]}L’intrigue de Mirza Yahya a également abouti à sa propre captivité – parce que les autorités turques soupçonnaient qu’il était impliqué dans un complot, il a été envoyé en prison à Famagouste , à Chypre , avec sa famille, des Azalis et quatre bahá’ís. ^{[115] [116] [117] [q]}

Prison à ‘Akka dans laquelle Bahá’u’lláh a été incarcéré

Quittant Andrinople le 12 août 1868, Bahá’u’lláh et ses compagnons arrivèrent à ‘Akka le 31 août où ils furent incarcérés dans la citadelle-prison de la ville. ^[110] On a dit aux habitants de ‘Akka que les nouveaux prisonniers étaient des ennemis de l’État, de Dieu et de sa religion, et toute association avec eux était strictement interdite. Les premières années à ‘Akka se sont déroulées dans des conditions très dures, de nombreux baha’is tombant malades (trois finissent par mourir). ^[110] Juin 1870 a été témoin de la mort tragique du fils de Baháʼu’lláh, Mirzá Mihdí, âgé de 22 ans, qui est tombé à travers une lucarne non gardée alors qu’il faisait les cent pas sur le toit de la prison un soir alors qu’il était absorbé par la prière et la méditation . ^{[118] [119]}Après un certain temps, les relations entre les prisonniers bahá’ís, les fonctionnaires et la communauté locale se sont améliorées, de sorte que les conditions de leur emprisonnement ont été assouplies. Lors de sa visite à ‘Akka en avril 1871, le Dr Thomas Chaplin (directeur d’un hôpital britannique à Jérusalem) ^[120] rencontra ʻAbdu’l-Bahá, au nom de Baháʼu’lláh, dans une maison où la famille vivait après être déplacé hors de la citadelle. Par la suite, le médecin envoya une lettre concernant Baháʼu’lláh à l’éditeur qui fut imprimée dans le Times le 5 octobre 1871. ^{[121] [r]} Finalement, après la mort du sultan, Baháʼu’lláh fut autorisé à quitter la ville pour visiter les environs. lieux, et de résider ensuite dans des zones en dehors de ‘Akka. De 1877 à 1879, Bahá’u’lláh a vécu à Mazra’ih, une maison à quelques kilomètres au nord de la ville-prison. ^[123]

Manoir de Bahji près d’Akka Vue aérienne des jardins autour du sanctuaire de Bahá’u’lláh Approche du sanctuaire de Bahá’u’lláh, avec le manoir de Bahji à gauche Entrée au sanctuaire de Bahá’u’lláh

Bien qu’officiellement encore prisonnier de l’Empire ottoman, les dernières années de la vie de Baháʼu’lláh (1879–1892) se passèrent dans le manoir de Bahjí , juste à l’extérieur d’Akka. Baháʼu’lláh a consacré son temps à écrire de nombreux volumes détaillant ses enseignements, y compris sa vision d’un monde uni , la nécessité d’actions éthiques et de nombreuses prières . ^[124]

En 1890, l’ orientaliste de Cambridge Edward Granville Browne a pu interviewer Baháʼu’lláh en bahji. Après cette rencontre, il écrivit son célèbre portrait à la plume de Baháʼu’lláh :

Dans le coin où le divan rencontrait le mur était assise une figure merveilleuse et vénérable … Le visage de celui que j’ai regardé, je ne pourrai jamais l’oublier, bien que je ne puisse pas le décrire. Ces yeux perçants semblaient lire jusqu’à l’âme ; le pouvoir et l’autorité étaient assis sur ce front ample… Inutile de demander en présence de qui je me tenais, tandis que je me prosternais devant celui qui est l’objet d’une dévotion et d’un amour que les rois pourraient envier et que les empereurs soupireraient en vain ! Une voix douce et digne m’invita à m’asseoir, puis reprit : “Dieu soit loué que tu aies atteint !… Tu es venu voir un prisonnier et un exilé… Nous ne désirons que le bien du monde et le bonheur des nations ; pourtant ils nous considèrent comme un attisant de querelles et de sédition digne de servitude et de bannissement… Que toutes les nations deviennent une dans la foi et tous les hommes comme des frères ; que les liens d’affection et d’unité entre les fils des hommes soient renforcés ; que la diversité des religions cesse et que les différences de race soient annulées – quel mal y a-t-il à cela ?… Pourtant, il en sera ainsi ; ces luttes stériles, ces guerres ruineuses passeront, et la « plus grande paix » viendra… N’est-ce pas là ce que Christ a prédit ?… Pourtant, voyons-nous vos rois et dirigeants prodiguer leurs trésors plus librement sur les moyens de destruction de la race humaine que sur ceux qui conduiraient au bonheur de l’humanité… Ces conflits, ces effusions de sang et cette discorde doivent cesser, et tous les hommes doivent être comme une seule parenté et une seule famille… Qu’un homme ne se glorifie pas d’aimer son pays; qu’il s’en glorifie plutôt, qu’il aime son espèce.” ^{[125] [126]}

Après une courte maladie, Baháʼu’lláh mourut le 29 mai 1892 à Bahji. Il a été enterré à côté du manoir dans un bâtiment existant qui lui sert maintenant de sanctuaire . ^[127] C’est un lieu de pèlerinage pour les bahá’ís du monde entier, ^[128] et c’est le Qiblih auquel ils sont confrontés pour les prières obligatoires quotidiennes . ^[129] En 2008, le sanctuaire de Bahá’u’lláh, ainsi que d’autres lieux saints bahá’ís à ‘Akka et Haïfa, ont été ajoutés à la liste des sites du patrimoine mondial de l’UNESCO . ^{[130] [131]}

Enseignements

Dieu

Le concept bahá’í de Dieu est monothéiste . Dieu est une seule entité impérissable incréée qui est la source absolue et ultime de toute existence. ^{[132] [133]} Baháʼu’lláh enseigne sans équivoque ” l’existence et l’unité d’un Dieu personnel, ^[s] inconnaissable, inaccessible, la source de toute révélation , éternelle , omnisciente , omniprésente et toute -puissante “. ^{[135] Baha’u’llah} affirme que le Créateur ne peut pas être saisi par sa création – car tout ce qui a été fait ne peut jamais comprendre son créateur. ^[138]Néanmoins, Baháʼu’lláh dit que le Créateur a conféré aux humains la capacité de reconnaître l’existence du Créateur et la capacité de se développer spirituellement grâce à la conscience des attributs superlatifs infinis de Dieu et en s’efforçant d’imiter ces qualités du mieux que l’on peut dans la vie ^{[139] [140 ]} — des vertus telles que l’amour, la miséricorde, la gentillesse, la générosité, la justice , etc. ^[141]

Manifestations de Dieu

Bahá’u’lláh explique que la connaissance humaine de l’existence de Dieu et la conscience des attributs du Créateur n’ont été – et ne seront à jamais – possibles que dans la mesure où elles sont partagées par des êtres spéciaux que lui et le Báb décrivent comme des manifestations de Dieu . ^{[142] [143]} Plutôt que d’être simplement de grands penseurs avec une meilleure perspective sur la vie que les autres, les manifestations sont des entités spirituelles spécialement créées par Dieu avec des capacités infiniment supérieures aux humains ordinaires. Existant dans les royaumes spirituels avant la naissance dans cette vie physique, chaque manifestation est envoyée par Dieu à une période et à un endroit particuliers en tant qu’instrument d’intervention divine pour aider la race humaine à développer progressivement ses capacités inhérentes à réaliser le plan de Dieu pour l’humanité. ^[144]

Les baha’is croient que les manifestations reflètent la lumière de la volonté et du dessein de Dieu dans ce monde. Les écrits bahá’ís comparent les manifestations à des miroirs parfaits reflétant un soleil – bien que chaque miroir soit distinct, le reflet projeté par chacun est du même soleil, ne variant qu’en raison de différences liées au temps et à la position. ^[145] Baha’u’llah dit que la direction des manifestations diffère nécessairement en raison des situations particulières et des exigences de ceux avec qui elles traitent :

« Les prophètes de Dieu doivent être considérés comme des médecins dont la tâche est de favoriser le bien-être du monde et de ses peuples… Il n’est donc pas étonnant que le traitement prescrit par le médecin de nos jours ne se révèle pas identique à celui qu’il a prescrit auparavant. Comment pourrait-il en être autrement lorsque les maux qui affectent le malade nécessitent à chaque stade de sa maladie un remède spécial ? De la même manière, chaque fois que les prophètes de Dieu ont illuminé le monde de l’éclat resplendissant de l’étoile du jour de la connaissance divine, ils ont invariablement appelé ses peuples à embrasser la lumière de Dieu par les moyens les mieux adaptés aux exigences de l’époque en laquelle ils sont apparus . » ^{[146] [147]}

Les bahá’ís perçoivent chaque grande religion mondiale comme faisant partie d’un processus éducatif holistique ordonné par Dieu ^{[148] [149] [u]} qui a spirituellement et socialement permis à la civilisation humaine elle-même de progresser – alors que les gens ont appris à embrasser des cercles toujours plus larges de unité qui a impliqué successivement des familles, des tribus, des cités-États, puis des nations de plus en plus diverses. ^[150] Inévitablement, la race humaine doit embrasser et embrassera son dernier cercle d’unité, celui de la planète elle-même. ^{[151] [152]}

Bahá’u’lláh relie ce « processus de révélation progressive » ^{[11] [153] [154] [155]} à l’ alliance éternelle de Dieu – la promesse que chaque enseignant divin fait avec ses disciples concernant la prochaine manifestation que le Créateur enverra à les guider. ^[156] Les prophéties relatives à cette grande alliance se trouvent dans les écritures de toutes les religions, chaque manifestation prophétisant la prochaine, et même d’autres, à venir. Quant à leur responsabilité dans cette alliance, les adeptes de chaque religion ont le devoir d’enquêter soigneusement, avec un esprit ouvert, si une personne prétendant être le nouveau messager promis de leur foi accomplit ou non spirituellement les prophéties pertinentes.^[157]

Revendications d’accomplissement prophétique

En annonçant sa prétention d’être la manifestation promise annoncée par le Báb, Baháʼu’lláh a également déclaré son rang de Promis prophétisé dans toutes les grandes religions du passé – l’enseignant divin que Dieu a juré d’envoyer pour inaugurer l’âge d’or de l’humanité. ^[158] L’affirmation de Baha’u’llah d’être plusieurs “messies” convergeant en une seule personne est comprise par les baha’is comme étant un accomplissement spirituel symbolique plutôt qu’un accomplissement littéral des prophéties messianiques et eschatologiques des religions passées. ^[159] Cette compréhension est basée sur les enseignements de Baha’u’llah concernant l’ unité des manifestations de Dieu, ^[160] et l’ unité essentielle de la religion. ^{[154] [161]}Ainsi, les bahá’ís voient Bahá’u’lláh comme l’accomplissement des prophéties pour les Juifs en tant qu’incarnation du “Père éternel”, du “Seigneur des armées” et du “Prince de la paix” ; pour la chrétienté, il est « l’Esprit de Vérité », le « Consolateur » dont parle Jésus, ainsi que le Christ revenu « dans la gloire du Père » ; pour l’islam chiite , il est le retour de l’Imam Husayn ; pour l’Islam sunnite la descente de « l’Esprit de Dieu » (Jésus) ; pour les Zoroastriens le Shah-Bahram promis ; pour les Hindous la réincarnation de Krishna ; et pour les bouddhistes, il est Maitreya , le cinquième bouddha. ^[162]

Prescriptions pour bien vivre

Bahá’u’lláh appelle chaque baha’i à mener une vie juste, saine et productive, ^[163] caractérisée par de bonnes manières et des vertus morales telles que la sincérité, l’intégrité, la fiabilité, la patience, la courtoisie, l’hospitalité, la fidélité, la pureté, la chasteté, la modération , ^[163] patience, justice et équité. ^[164] Il encourage les croyants à s’associer avec ceux de toutes les confessions d’une manière amicale et aimante, ^[165] condamne et interdit toutes les formes de violence religieuse, y compris le djihad. ^[165] Baháʼu’lláh décrit en détail le rôle de la vraie religion ^[v]comme un moyen de dissuasion contre le crime, comme une force pour le maintien de l’ordre social et comme un catalyseur pour le développement spirituel personnel continu, la communion quotidienne avec Dieu, ^[168] et l’auto-transformation nécessaire. ^{[169] [170]} Baháʼu’lláh interdit l’ascèse, la mendicité, le monachisme et la pénitence, tout en affirmant l’importance de travailler dans un métier ou une profession pour son propre bénéfice et celui des autres. ^[164] Les baha’is sont instamment priés d’être des citoyens exemplaires, honnêtes, loyaux et consciencieux, où qu’ils résident, et d’éviter l’orgueil, les querelles, la calomnie et la médisance en toutes circonstances. ^[164] Le message central de Baháʼu’lláh à ses disciples est de faire tout son possible pour servir l’humanité et de collaborer avec des personnes partageant les mêmes idées ^[171].dans tous les efforts pour faire avancer le processus d’unification du monde d’une manière agréable à Dieu. ^{[165] [172]}

Principes sociaux

Bahá’u’lláh déclare à plusieurs reprises que son message s’adresse à tous les peuples et que le but de ses enseignements est de construire un monde nouveau dans lequel l’humanité progresse dans son ensemble. Il proclame clairement le principe de l’unité de l’humanité ^[7] , exhortant les chefs d’État à s’unir pour résoudre les différends existants afin de parvenir à la paix et de la sauvegarder par la sécurité collective. ^[173] Pour promouvoir le développement d’une communauté mondiale unie, Baha’u’llah souligne l’importance d’éliminer les préjugés religieux et raciaux et d’éviter le nationalisme extrême. ^[174] En outre, il stipule que les droits de toutes les minorités doivent être sauvegardés et leur développement encouragé. ^[175]Une condition décrite comme absolument nécessaire à la réalisation de la paix mondiale est l’égalité complète entre les femmes et les hommes dans le monde. ^[176] Bahá’u’lláh déclare qu’aux yeux de Dieu, les sexes sont égaux; ni l’un ni l’autre n’est supérieur à l’autre. ^[177] Pour réaliser une telle égalité, les enseignements bahá’ís envisagent la mise en œuvre de changements sociétaux profonds partout ^{[178] [179]} – y compris des mandats pour mettre fin aux pratiques discriminatoires à l’égard des femmes ^[180] et un plus grand accent sur l’éducation des filles ^[181] pour assurer les femmes réalisent leur potentiel donné par Dieu dans tous les domaines de l’activité humaine. ^[182] Une analogie dans les écrits bahá’ís souligne la nécessité d’une pleine égalité pour les femmes :

” Le monde de l’humanité est possédé de deux ailes, le mâle et la femelle. Tant que ces deux ailes ne sont pas équivalentes en force, l’oiseau ne volera pas. Jusqu’à ce que la femme atteigne le même degré que l’homme, jusqu’à ce qu’elle jouisse de la même arène de activité, réalisation extraordinaire pour l’humanité ne sera pas réalisée ; l’humanité ne peut pas s’envoler vers des hauteurs de réalisation réelle. ” ^[183]

Succession et alliance de Baháʼu’lláh

ʻAbbás Effendi, connu sous le nom de ʻAbdu’l-Bahá après le décès de Baháʼu’lláh

Bahá’u’lláh a créé une alliance explicite avec les bahá’ís dans son testament qui a été entièrement écrit de sa propre main et est connu sous le nom de ” Livre de mon alliance “. Il a été descellé et lu devant des témoins et des membres de sa famille le neuvième jour après son décès en 1892. ^[184] Pour fournir un point focal unique de conseils continus, qui pourrait clarifier et interpréter ses écrits selon les besoins, ^[185] dans son testament, Baháʼu’lláh a confié la direction de la foi bahá’íe à son fils aîné ʻAbdu’l-Baha par le nommant son successeur, le seul interprète autorisé de ses écrits, l’exemple parfait de ses enseignements et le centre de son alliance avec tous les bahá’ís. ^{[186] [187] [188][189]} La nomination sans ambiguïté de ‘Abdu’l-Bahá ^[w] a été facilement acceptée par la plupart des bahá’ís comme un développement naturel, car pendant des décennies avant le décès de Baháʼu’lláh, ‘Abdu’l-Bahá était connu pour ses manières extrêmement capables et dévouées. dans lequel il s’est acquitté des responsabilités qui lui avaient été confiées par Baháʼu’lláh, ^{[192] [193]} et pour les éloges effrénés que son père lui a adressés pour ses services. ^[194]

Le Pacte de Bahá’u’lláh a explicitement véhiculé “l’autorité pour l’établissement d’un système institutionnel conçu pour guider, protéger et élargir la communauté bahá’íe émergente”. ^[187] Les bahá’ís croient que l’alliance de Bahá’u’lláh est le trait distinctif de sa foi qui préserve son unité et la protège de la rupture en sectes, ^{[195] [196] [197] [x]} comme cela s’est produit dans les religions du monde plus anciennes après le décès de leurs fondateurs. À ce jour, la foi bahá’íe reste indivise. ^[200]

Administration bahá’íe

Photo aérienne et vue partielle des bâtiments administratifs internationaux sur l’Arc au Centre mondial bahá’í sur le mont Carmel à Haïfa

Les affaires des communautés bahá’íes sont administrées, dans la plupart des pays, ^[y] en utilisant les principes bahá’ís de consultation ^[203] et de prise de décision collective. ^[204] Comme il n’y a pas de clergé dans la foi baha’ie, ^{[205] [z]} aucun baha’i individuel n’a l’autorité de dire à un autre comment penser ou quoi faire. ^[207] Bahá’u’lláh a fortement encouragé l’initiative personnelle parmi les bahá’ís en partageant ses enseignements, mais a interdit le prosélytisme. ^[208] Le travail en groupe et l’engagement communautaire sont également considérés comme des aspects importants de la vie bahá’íe. ^[209]Lorsqu’ils sont demandés ou nécessaires, les efforts individuels et de groupe, et les activités de la communauté bahá’íe en général, sont coordonnés, guidés et soutenus par des conseils de neuf membres (élus chaque année au scrutin secret) opérant aux niveaux local, régional et national. ^[210] Des encouragements et des conseils spirituels supplémentaires sont fournis par des personnes nommées qui n’ont pas de pouvoirs exécutifs. ^{[211] [212]} Les projets bahá’ís sont entièrement soutenus par des fonds donnés volontairement par les bahá’ís, car la foi bahá’íe n’accepte pas les contributions de ceux qui ne sont pas déclarés ^{[213] [214]} membres. ^[215]Les membres du conseil bahá’í, ainsi que toute personne nommée par eux pour aider à diverses activités de la communauté (telles que les cours d’éducation morale pour les enfants et les préadolescents), servent bénévolement. ^[215] L’ordre administratif baha’i est dirigé par la Maison universelle de justice , ^[216] l’institution ordonnée et investie de l’autorité à cette fin par Baha’u’llah dans son Livre des Lois ; ce conseil d’administration mondial est élu tous les cinq ans par les bahá’ís du monde entier lors d’un rassemblement international tenu au Centre mondial bahá’í . ^{[217] [218] [219] [220]}

Écrits

Origines, forme et volume

“ Écriture de la révélation ‘ ‘: un script abrégé développé par un amanuensis pour enregistrer les premiers brouillons alors que la révélation coulait rapidement de Baháʼu’lláh

Les bahá’ís considèrent tous les écrits de Bahá’u’lláh comme divinement révélés, y compris ceux rédigés avant qu’il n’annonce sa mission prophétique. ^{[221] [222]} Lorsqu’on disait que la révélation venait à Bahá’u’lláh, il l’écrivait occasionnellement lui-même, mais prononçait généralement les mots à haute voix à un amanuensis. Parfois, il parlait si vite que cela présentait des défis pour ceux qui enregistraient ses paroles. ^{[aa] [225] [226]} La majorité des écrits de Bahá’u’lláh prennent la forme de courtes lettres, ou tablettes, adressées à un individu ou à plusieurs personnes. ^[221] Parmi ses œuvres les plus importantes figurent les Mots Cachés , les Sept Vallées , le Livre de la Certitude (Kitáb-i-Íqán ), le Kitáb-i-Aqdas ( Livre le plus saint ) et l’ Épître au Fils du Loup . Les originaux des écrits de Baháʼu’lláh sont en persan et en arabe. Son œuvre équivaut à plus de 100 volumes ^{[227] —} quelque 15 000 pièces ont été identifiées et authentifiées ; ^[228] s’ils étaient compilés, ils seraient plus de 70 fois la taille du Coran et plus de 15 fois la taille de tous les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament de la Bible combinés. ^[229]

Teneur

Les sujets de ses œuvres sont vastes et couvrent les principes matériels, sociaux, moraux et spirituels pertinents à la vie humaine, tant pour les individus que pour les groupes. ^[230] Les catégories comprennent des commentaires sur les Écritures, les prophéties et les croyances des anciennes religions ; ^[231] abrogation des lois passées, et énoncé des lois et ordonnances pour cette nouvelle dispense ; ^{[232] [233]} écrits mystiques; ^[234] revendiquaient des preuves et des explications sur Dieu ; les déclarations relatives à la création par Dieu des âmes humaines en tant qu’entités nobles capables de savoir que le Créateur existe et capables de refléter toutes Ses vertus ; ^[205] ont revendiqué des preuves de vie après la mortet des descriptions de la façon dont les âmes progressent pour l’éternité dans des royaumes divins sans fin; ^{[235] [236] [237]} exaltation du travail effectué dans un esprit de service au statut de culte; des explications sur la gouvernance juste et sur la création de l’unité et de l’ordre mondial ; des expositions sur la connaissance, la philosophie, l’alchimie, la médecine et la vie saine ; les principes spirituels sous-jacents aux enseignements sociaux ; appelle à l’éducation universelle; et vivre vertueusement et en harmonie avec la Volonté de Dieu. ^[238] Bahá’u’lláh explore également la théodicée et les raisons des difficultés dans cette vie ; ^[239] et il a écrit de nombreuses prières et méditations. ^[221]

Missives aux dirigeants mondiaux

Bahá’u’lláh a écrit une série de lettres adressées individuellement et collectivement aux monarques, aux dirigeants politiques et aux chefs religieux, dans lesquelles il prétendait être le Promis de la Torah, des Évangiles et du Coran. Il leur a demandé d’accepter sa révélation, de renoncer à leurs biens matériels, de gouverner avec justice, de protéger les droits des opprimés, de réduire leurs armements, de concilier leurs différences et de lutter collectivement pour l’amélioration du monde et l’unification de ses peuples. Il a averti que le monde de cette période se terminait et qu’une civilisation mondiale était en train de naître. Baha’u’llah affirma en outre que des forces historiques inexorables étaient en mouvement et que les dirigeants devaient utiliser les pouvoirs qui leur avaient été confiés par Dieu pour servir l’humanité et apporter la justice, la paix et l’unité. ^{[240] [241]}

La reine Victoria en 1860, montrée ici quelques années avant de recevoir la tablette de Baháʼu’lláh qui lui est adressée

Dans ces lettres, Bahá’u’lláh a également prescrit des moyens de développer un sens de la communauté pour les peuples de la planète grâce à des efforts de collaboration tels que la création d’une langue auxiliaire internationale, une éducation publique obligatoire universelle et une monnaie et un système de mesure mondiaux communs ; ^[242] alors même qu’il exhortait les dirigeants à réduire considérablement les dépenses militaires, à créer un tribunal international pour trancher les différends entre les nations, à utiliser les impôts pour les avantages sociaux et à adhérer aux principes de la démocratie dans leurs affaires intérieures. ^[243]Aux chefs religieux, Bahá’u’lláh leur a conseillé d’examiner sérieusement sa cause sans préjugés, de renoncer à la direction laïque, de renoncer au dogme, d’embrasser l’évangélisation œcuménique et d’éliminer les rituels dénués de sens ; tout en conseillant aux moines d’éviter le cloître, de se mêler aux gens et de s’engager dans des services communautaires bénéfiques, et de se marier. ^{[244] [211]}

La première de ces lettres fut écrite en 1863 à Constantinople au sultan ‘Abdu’l-‘Azíz, après réception de son ordre bannissant Baha’u’llah à Andrinople; ^[245] d’autres ont été écrits à Andrinople et à ‘Akka. ^[246] Au total, les personnes suivantes ont été adressées : le Tsar Alexandre II de Russie ; François-Joseph Ier d’Autriche-Hongrie ; Napoléon III de France; Nasiri’d-Din Shah d’Iran ; Pape Pie IX ; et la reine Victoria de Grande-Bretagne et d’Irlande ; Sultan ottoman ʻAbdu’l-ʻAzíz; Guillaume Ier de Prusse ; les dirigeants et les présidents des républiques d’ Amérique ; les représentants élus des peuples de chaque pays ; et chefs de religion.^{[247] [248]} Bien que peu de réponses significatives aient été reçues de ceux à qui on a écrit, par la suite les lettres de Baha’u’llah ont attiré une attention considérable (et même des convertis notables à sa cause) pour “l’accomplissement surprenant des prophéties individuelles qu’elles contenaient”. Napoléon, le pape, l’empereur Guillaume, le tsar, l’empereur François-Joseph, le Shah, le sultan et le premier ministre et ministre des affaires étrangères de ce dernier, de leurs chutes, de la perte de territoires ou d’autres châtiments divins pour non-respect de ses conseils ou pour torts qu’ils avaient commis. ^{[248] [249]}

Voix

Bahá’u’lláh décrit chaque manifestation comme ayant une double nature, l’une se rapportant à Dieu, l’autre à ce monde matériel. De plus, chacun a une “double station” – la première se rapporte à sa “réalité la plus profonde” dans laquelle il parle avec “la voix de Dieu” , tandis que la deuxième station est son côté humain. Il dit que toutes les manifestations, en tant que “canaux de la grâce omniprésente de Dieu” , sont infailliblement guidées par le Créateur pour utiliser “l’inspiration de Leurs paroles” pour affecter les cœurs et les âmes humains, afin que les individus à l’esprit ouvert saisissent les vérités données. . ^{[250] [251] [252]}

Texte d’une tablette de Baháʼu’lláh, rendu calligraphiquement par Mishkín-Qalam

La “voix” dans les écrits de Bahá’u’lláh varie en fonction des thèmes ou des sujets traités, des antécédents spécifiques de leurs destinataires ou des questions particulières que les individus lui ont posées. ^[253] Dans de nombreux écrits, Baha’u’llah parle comme un conseiller attentionné ou un ami partageant avec un autre ; dans d’autres, c’est quelqu’un qui transmet ce que la manifestation lui a demandé de transmettre ; chez certains, c’est comme si Dieu parlait à la première personne ; et dans d’autres encore, c’est un petit qui parle avec une profonde humilité devant Dieu, dans une servitude et un effacement absolus. ^{[254] [255]}

Dans les écrits de Bahá’u’lláh, la voix peut changer d’une forme à l’autre dans un seul texte, ou prendre la forme d’une conversation – comme on le voit dans le dialogue entre Bahá’u’lláh et Dieu le guidant comme sa manifestation dans la Tablette du Feu , ^{[256] [257]} ou dans la Tablette du Carmel dans laquelle le Mont Carmel et Baha’u’llah en tant que manifestation de Dieu conversent. ^{[258] [259]} Dans quelque style ou voix qu’une manifestation s’exprime, le but est toujours de partager des vérités spirituelles. ^[ab] Shoghi Effendi , qui fut plus tard nommé interprète des écrits de Baháʼu’lláh, ^[262] donne la déclaration suivante de la croyance bahá’íe à ce sujet :

Le temple humain qui a été fait le véhicule d’une Révélation si puissante doit, si nous sommes fidèles aux principes de notre Foi, rester à jamais entièrement distinct de cet ” Esprit intime des Esprits ” et de ” l’ Essence éternelle des Essences “.“-ce Dieu invisible mais rationnel qui, bien que nous exaltions la divinité de ses manifestations sur terre, ne peut en aucune manière incarner sa réalité infinie, inconnaissable, incorruptible et englobante dans le cadre concret et limité d’un être mortel. En effet, le Dieu qui pourrait ainsi incarner sa propre réalité, à la lumière des enseignements de Baháʼu’lláh, cesserait immédiatement d’être Dieu… Que Baháʼu’lláh devrait, malgré l’intensité écrasante de sa révélation, être considéré comme essentiellement l’une de ces Manifestations de Dieu, qui ne doit jamais être identifiée avec cette Réalité invisible, l’Essence de la Divinité elle-même, est l’une des croyances majeures de notre Foi – une croyance qui ne devrait jamais être obscurcie et dont aucun de ses adeptes devrait permettre d’être compromis ^[263].

Conservation et traduction

Des efforts sont en cours pour s’assurer que les écrits originaux de Bahá’u’lláh sont collectés, authentifiés, ^[264] catalogués et conservés au Centre mondial bahá’í. ^[265] Grâce à un programme mondial continu de traduction, les écrits de Bahá’u’lláh sont actuellement disponibles dans plus de 800 langues. ^{[5] [ac]}

Photographies et images

Il existe deux photographies connues de Baháʼu’lláh, toutes deux prises à Andrinople, dont des copies se trouvent au Centre mondial baháʼí. Une image est montrée aux bahá’ís lors de visites au bâtiment des Archives internationales dans le cadre d’un pèlerinage bahá’í organisé; ^[267] il peut également être affiché lors de certaines autres occasions spéciales hautement significatives. L’autre image a été reproduite par William Miller dans sa polémique de 1974 contre la foi bahá’íe.

Photo de Baháʼu’lláh prise à Andrinople en 1868.

Les bahá’ís évitent d’afficher des photographies ou des images de Baháʼu’lláh en public ou chez eux, et préfèrent que d’autres évitent également de les afficher dans des livres et des sites Web. ^[268] La même pratique s’applique aux images ou à la représentation dramatique de toute personne considérée comme une Manifestation de Dieu. ^[269] La position officielle bahá’íe sur les photographies a été rédigée par Shoghi Effendi en 1939 : ^[270]

Il n’y a aucune objection à ce que les croyants regardent l’image de Baháʼu’lláh, mais ils devraient le faire avec le plus grand respect et ne devraient pas non plus permettre qu’elle soit exposée ouvertement au public, même dans leurs maisons privées.

Concernant son apparition sur les sites Web, le Centre mondial bahá’í a écrit en 1999 : ^[271]

Pour les bahá’ís, la photographie de Bahá’u’lláh est très précieuse et elle doit non seulement être vue mais aussi manipulée avec la révérence et le respect qui lui sont dus, ce qui n’est pas le cas ici [sur un site Web non bahá’í]. Ainsi, il est en effet troublant pour les bahá’ís de voir l’image de Bahá’u’lláh traitée d’une manière aussi irrespectueuse. Cependant, comme le créateur du site n’est pas un bahá’í, il y a peu, voire rien, qui puisse être fait pour résoudre ce problème. Nous espérons que ces commentaires ont été utiles.

Voir également

• Histoire des religions
• Histoire de la foi bahá’íe
• Apôtres de Baháʼu’lláh
• Liste des bahá’ís
• Foi bahá’íe par pays

Remarques

1. ^ En 2001, un chercheur indépendant a confirmé qu’il y avait de manière fiable plus de 5 millions de bahá’ís inscrits dans le monde. ^[8] En 2020, le Centre mondial bahá’í a estimé qu'”environ huit millions” de bahá’ís résident dans “bien plus de 100 000 localités” dans le monde. ^[9]
2. ↑ Par son descendant Jesse, le père du roi David. ^[13]
3. ↑ Veuve avec trois enfants, elle est devenue la seconde épouse du père de Baháʼu’lláh. ^[18]
4. ^ Ásíyih Khánum et ses enfants ‘Abdu’l-Bahá , Bahíyyih Khánum et Mirzá Mihdí sont la “sainte famille” de la foi bahá’íe. ^[20] Pour plus de détails sur les deux autres épouses de Bahá’u’lláh et ses enfants issus de ces mariages, voir la famille de Bahá’u’lláh .
5. ↑ Un religieux musulman qui fut la première personne à croire au Báb. ^[23]
6. ^ Terme pour une lettre sur un sujet religieux
7. ^ Bien que la plupart des bahá’ís en Iran soient d’origine musulmane, les conversions ultérieures au XIXe siècle d’un nombre important d’individus du judaïsme et du zoroastrisme dans le pays sont bien documentées. ^{[29] [30] [31] [32] [33]}
8. ^ Pour un aperçu de l’attribution des noms spirituels, voir ” Noms et titres personnels dans l’usage islamique et baha’i ” .{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link)Dans Walbridge, John (2002). “Essais et notes sur l’histoire babie et bahá’íe” .
9. ^ “Shoghi Effendi estime que l’unité de la révélation bahá’íe en tant qu’un tout complet embrassant la foi du Báb devrait être soulignée … La foi du Báb ne devrait pas être séparée de celle de Bahá’u’lláh. Bien que les enseignements du Bayan ont été abrogés et remplacés par les lois de l’ Aqdas , mais du fait que le Báb se considérait comme le précurseur de Baháʼu’lláh, nous considérerions sa dispensation avec celle de Baháʼu’lláh comme formant une seule entité, la première étant introduction à l’avènement de ce dernier. // Le Báb déclare que ses lois sont provisoires et dépendent de l’acceptation de la future Manifestation. C’est pourquoi, dans le livre d’Aqdas, Baháʼu’lláh sanctionne certaines des lois trouvées dans le Bayan, modifie d’autres et en écarte beaucoup.^[52]
10. ↑ Depuis lors, les bahá’ís l’appellent le jardin de Ridván (paradis). ^[78]
11. ↑ Les bahá’ís du monde entier célèbrent la période de Ridván de douze jourscomme une fête associée à la déclaration formelle de Bahá’u’lláh sur sa mission spirituelle. ^[78]
12. ^ L’histoire rapporte que des communautés religieuses passées ont été testées de manière similaire lorsque quelques membres de la famille de prophètes ont défié leur autorité divine par envie égoïste. Les exemples incluent Devadatta , un cousin qui a essayé de tuer Bouddha ; Caïn tuant son frère Abel ; les frères de Joseph le vendant en captivité ; et l’oncle de Muhammad Abu Lahab devenant son ennemi. ^[96]
13. ^ Les bains publics étaient courants dans les années 1800, tant en Iran que chez les Turcs, car les bains n’étaient pas construits dans les maisons de l’époque. Les bains publics étaient des lieux où les connaissances se réunissaient souvent pour socialiser et partager des nouvelles. La plupart des clients ont reçu des préposés, bien que certains aient arrangé les leurs. ^[100]
14. ↑ Yahya était déjà au courant de la déclaration de station spirituelle de Bahá’u’lláh faite dans le jardin du Riḍván mais ne l’avait jamais mentionnée ni reconnue. ^[105]
15. ↑ Mirza Haydar-‘Ali, qui vivait à l’époque, rapporta dans son livre “Bihjatu’s-Sudur” qu’environ 99% des babis reconnaissaient Baha’u’llah comme leur Promis. ^[109]
16. ^ Les partisans de Yahya sont devenus connus sous ce terme; “Azal” était une désignation donnée à Yahya par le Báb. ^[107]
17. ↑ Pour plus de détails sur ce qui s’est passé entre Bahá’u’lláh et Mirza Yahya, ainsi que des références donnant des opinions bahá’íes et azali sur leurs différences, voir l’article Baháʼí–Bábí split .
18. ↑ Cela semble être le premier commentaire substantiel sur Baháʼu’lláh dans un journal occidental. ^[122]
19. ↑ Alors que les bahá’ís croient que Dieu a « un esprit, une volonté, un but » et la capacité de raisonner et d’aimer, leur conception de l’Être divin « n’est pas anthropomorphique, car elle transcende toutes les limitations et formes humaines, et ne signifie tenter de définir l’essence de la Divinité qui est évidemment au-delà de toute compréhension humaine. Dire que Dieu est une Réalité personnelle ne signifie pas qu’Il a une forme physique ou qu’Il ressemble en aucune façon à un être humain. Entretenir une telle croyance serait un pur blasphème. ^[134]
20. ^ “Lorsque l’on considère la manière dont les pronoms masculins sont utilisés pour désigner Dieu, il est important de garder à l’esprit que lorsque Baha’u’llah révélait ses Écritures, il devait utiliser un langage et des formes d’expression qui pouvaient être compris par ceux que Il s’adressait. C’est le cas de chaque Prophète; Il est obligé d’utiliser d’anciennes formes à travers lesquelles Il élèvera l’humanité à un nouveau niveau de compréhension. En arabe et en persan, comme en anglais et dans la plupart des langues européennes, il est d’usage de se référer à Dieu comme “Seigneur” et “Père”, plutôt que “Dame” et “Mère”. Tout en utilisant la formulation conventionnelle, Bahá’u’lláh consacra un grand nombre de tablettes [lettres] à transmettre la vérité que Dieu n’est pas seulement ni homme ni femme, mais qu’il est aussi bien au-dessus de toute compréhension humaine.^{[136] [137]}
21. ^ Voir aussi, La religion comme école .
22. ↑ Qui doit être nettoyé de toutes les notions et systèmes créés par l’homme ajoutés aux religions après le décès de leurs fondateurs divins, car ceux-ci ont souvent abouti à la division et à la violence sectaires, aux croyances superstitieuses et aux rituels dénués de sens. ^{[166] [167]}
23. ↑ Le prénom du fils aîné de Bahá’u’lláh était ‘Abbás, mais lors de sa nomination à la tête de la foi bahá’íe après le décès de Bahá’u’lláh, il adopta le titre modeste de ‘Abdu’l-Baha qui signifie ” le serviteur de Baha’u’llah” pour souligner qu’il n’avait d’autre désir que d’être au service de la cause de Baha’u’llah. Par la suite, il a demandé à tous les baha’is de se référer à lui comme ‘Abdu’l-Baha plutôt que par l’une des désignations exaltées comme la “plus grande branche”, le “mystère de Dieu” et le “maître” que Baha’u’ qu’Allah lui avait conféré. ^{[190] [191]}
24. ↑ Depuis l’établissement du Pacte de Bahá’u’lláh, quelques individus ont rejeté la nomination et l’autorité du chef de la foi bahá’íe et ont cherché à promouvoir leur propre leadership ; tous ont échoué. ^[198] Certains décrivent les personnes impliquées dans de telles tentatives (connues sous le nom de briseurs d’alliance par les bahá’ís) comme des «sectes» de la foi bahá’íe. Cependant, un éminent juriste explique qu’ils ne peuvent pas être correctement décrits comme des « sectes » ou des « schismes » bahá’ís car aucun n’a jamais réussi à établir une véritable « communauté rivale ». Udo Schäferprécise : « On ne peut parler de « schisme » lorsqu’une division n’a qu’une signification éphémère puisqu’elle n’a pas abouti à la formation d’une communauté rivale. (Tout comme on ne parle pas d’un schisme ecclésiastique chaque fois qu’un membre individuel d’une église accomplit une action constituant l’infraction ecclésiastique de ‘schisme’.) » ^[199] Pour un examen plus approfondi de ces points et de points connexes, voir Heller (2022 , p. 414–421).
25. ↑ Une exception notable est la foi bahá’íe en Iran , où les bahá’ís sont sévèrement persécutés par le régime islamique et l’administration bahá’íe est interdite. ^{[201] [202]}
26. ↑ Bahá’u’lláh a interdit tout sacerdoce ou clergé professionnel, car selon lui, ils avaient historiquement été la principale source d’animosité au sein et entre les religions après le décès de leurs fondateurs. ^[206]
27. ↑ Tout brouillon de révélation enregistré par un amanuensis serait plus tard retranscrit, ^[223] avec Bahá’u’lláh lui-même supervisant et approuvant la version finale. ^[224]
28. ↑ Des critiques sceptiques ont suggéré que les utilisations par Bahá’u’lláh de la ‘voix divine’ étaient des revendications radicales d’être la Divinité incarnée, plutôt qu’un simple style d’écriture ^[255] également vu dans les écritures d’autres religions. ^[5] Denis MacEoin a soutenu que la vision bahá’íe contemporaine de la station de Baháʼu’lláh en tant que manifestation de Dieu peut être différente de la façon dont Baháʼu’lláh se considérait. ^[260] Plus précisément, il oppose la “doctrine bahāʾī moderne officielle rejetant toute notion d’incarnationnisme et soulignant à la place son statut de lieu de manifestation divine […] comparable à un miroir par rapport au soleil, ” aux déclarations de certains des écrits ultérieurs de Baháʼu’lláh,^[260] Par exemple, il note la déclaration de Baháʼu’lláh selon laquelle “Celui qui parle dans la plus grande prison (c’est-à-dire Acre) est le Créateur de toutes choses et celui qui a créé tous les noms.” ^[260] Cependant, la compréhension parmi les bahá’ís est que l’écriture de la voix de Dieu est un style littéraire et représente un message venant de Bahá’u’lláh. ^[261]
29. ↑ Bien qu’un petit pourcentage des écrits originaux de Bahá’u’lláh aient été traduits en anglais, ceux achevés comprennent nombre de ses œuvres les plus importantes. ^[266]

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