Australiens autochtones

Indigenous Australians or Australian First Nations^[2] are people with familial heritage from, and membership in, the ethnic groups that lived in Australia before British colonisation.^[3][4] They include the Aboriginal and Torres Strait Islander peoples of Australia. The term Aboriginal and Torres Strait Islander peoples or the person’s specific cultural group, is often preferred, though the terms First Nations of Australia, First Peoples of Australia and First Australians are also increasingly common.^[2][a]

Aboriginal Australians and Torres Strait Islanders
Indigenous Australians

Total population
798 365 (2016) [1] 3,3 % de la population australienne
Répartition de la population par état/territoire
Nouvelle Galles du Sud 265 685 (3,55 %) Queensland 221 276 (4,57 %) Australie occidentale 100 512 (3,93 %) Territoire du Nord 74 546 (30,34%) Victoria 57 767 (0,94 %) Australie du Sud 42 265 (2,47 %) Tasmanie 28 537 (5,51 %) Territoire de la capitale australienne 7 513 (1,86 %)
Langues
Plusieurs centaines de langues aborigènes australiennes (dont beaucoup sont éteintes ou presque), anglais australien , anglais aborigène australien , langues insulaires du détroit de Torres , créole du détroit de Torres , kriol , anglais du détroit de Torres
La religion
Christianisme 54% Non religieux 36% Religions ou croyances traditionnelles aborigènes d’Australie <2 %
Groupes ethniques apparentés
Papous , Mélanésiens

L’heure d’arrivée des premiers êtres humains sur le continent et les îles voisines fait débat parmi les chercheurs. Les premiers restes humains trouvés de manière concluante en Australie sont ceux de Mungo Man LM3 et Mungo Lady , qui ont été datés d’environ 50 000 ans BP . ^[5]

La population d’Aborigènes australiens au moment de la colonisation européenne est controversée et a été estimée entre 318 000 ^[6] et 1 000 000 ^[7] avec une répartition similaire à celle de la population australienne actuelle, la majorité vivant dans le sud-est, centrée le long de la rivière Murray . ^[8] La première flotte de colons britanniques est arrivée sur les instructions de “vivre dans l’amitié et la gentillesse” avec la population aborigène. ^[9] Néanmoins, un effondrement de la population principalement à cause de la maladie a suivi la colonisation européenne, ^{[10] [11]} en commençant par une variolel’épidémie s’est propagée trois ans après l’arrivée des Européens. Les massacres et les conflits frontaliers impliquant des colons européens ont également contribué au dépeuplement. ^{[12] [13]} Du 19e au milieu du 20e siècle, la politique gouvernementale a retiré de nombreux enfants d’ origine mixte des communautés autochtones, ce qui a été jugé « génocidaire » dans le rapport Bringing Them Home (1997). ^{[14] [15]}

Bien qu’il existe un certain nombre de points communs entre les différents peuples aborigènes, il existe également une grande diversité entre les différentes communautés et sociétés en Australie, chacune avec son propre mélange de cultures, de coutumes et de langues. Dans l’Australie actuelle, ces groupes sont ensuite divisés en communautés locales. ^[16] Au moment de la colonisation européenne initiale, plus de 250 langues aborigènes étaient parlées ; on estime actuellement que 120 à 145 d’entre eux sont encore utilisés, mais tous sauf 13 sont considérés comme en voie de disparition. ^{[17] [18]} Les aborigènes d’aujourd’hui parlent principalement l’anglais, avec des phrases et des mots aborigènes ajoutés pour créer l’anglais aborigène australien .(qui a également une influence tangible des langues autochtones dans la phonologie et la structure grammaticale). Environ les trois quarts des noms de lieux australiens sont d’origine aborigène. ^[19]

Le recensement australien comprend des décomptes des peuples aborigènes, basés sur des questions relatives à l’auto-identification des individus en tant qu’aborigènes, insulaires du détroit de Torres ou des deux origines. Au 30 juin 2016 ^[update], le nombre était de 798 365, soit 3,3 % de la population australienne. ^[1] Depuis 1995, le drapeau aborigène australien et le drapeau insulaire du détroit de Torres font partie des drapeaux officiels de l’Australie .

Terminologie

Drapeau aborigène australien d’Harold Thomas

Variantes

Il existe un certain nombre de termes appropriés à utiliser pour désigner les peuples aborigènes d’Australie, mais il est généralement admis qu’il est important de respecter les “préférences des individus, des familles ou des communautés, et de leur permettre de définir ce avec quoi ils sont le plus à l’aise”. ” lorsqu’il s’agit d’Autochtones. ^[2]

Le mot « aboriginal » est utilisé dans la langue anglaise depuis au moins le XVIe siècle pour signifier «le premier ou le plus ancien connu, indigène». Il vient du latin ab (depuis) ​​et origo (origine, début). ^[20] Le terme a été utilisé en Australie pour décrire ses peuples aborigènes dès 1789. Il a pris une majuscule et a été employé comme nom commun pour désigner à la fois les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres, bien qu’aujourd’hui ces derniers ne soient pas inclus dans le terme. Le terme « aborigène » (par opposition à « aborigène ») est défavorisé, étant considéré comme ayant des connotations colonialistes . ^{[2] [21] [22]}

Alors que le terme «Australiens autochtones» a gagné en popularité depuis les années 1980, ^[23] de nombreux peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres ne l’aiment pas, estimant qu’il est trop générique et supprime leur identité. Cependant, de nombreuses personnes trouvent le terme utile et pratique, et il peut être utilisé le cas échéant. ^[2]

Ces dernières années, les “Premières nations”, ^[24] les “Premiers peuples” ^[25] et les “Premiers Australiens” sont devenus plus courants. Les Premières nations sont considérées comme les plus acceptables par la plupart des gens. ^[2]

Être aussi précis que possible, par exemple nommer le groupe linguistique (comme Arrernte ), démonyme relatif à la zone géographique (comme Nunga ), est considéré comme la meilleure pratique et la plus respectueuse. L’abréviation “ATSI” (pour aborigènes et insulaires du détroit de Torres) est considérée comme irrespectueuse. ^{[21] [22]} (Voir également ci-dessous dans la section Groupes régionaux .)

Termes “Black” et “Blackfella”

Le terme « Noir » a été utilisé pour désigner les Australiens aborigènes depuis la colonisation européenne. ^[26] Bien qu’à l’origine lié à la couleur de la peau et souvent utilisé de manière péjorative, ^[2] le terme est utilisé aujourd’hui pour indiquer l’héritage ou la culture aborigène en général et fait référence à toute personne d’un tel héritage, quel que soit son niveau de pigmentation de la peau. ^[27] Au cours des années 1970, beaucoup d’activistes aborigènes, tels que Gary Foley , ont fièrement embrassé le terme ” Noir ” et le livre de l’écrivain Kevin Gilbert de l’époque était intitulé Living Black . Le livre comprenait des entretiens avec plusieurs membres de la communauté aborigène, dont Robert Jabanungga, reflétant la culture autochtone contemporaine. ^[28] L’utilisation de ce terme varie selon le contexte et son utilisation doit être prudente car elle peut être jugée inappropriée. ^[2] Le terme “Noir” a parfois semé la confusion avec les immigrés africains . ^[29]

Living Black est une émission australienne d’actualités et d’actualités couvrant “les problèmes affectant les Australiens aborigènes et insulaires du détroit de Torres”. ^[30] Il est présenté et produit par Karla Grant , une femme Arrernte . ^[31]

Un nombre important d’aborigènes et d’insulaires du détroit de Torres utilisent le terme ” Blackfella ” et ses formes associées pour désigner les aborigènes australiens. ^{[2] [32] [33]}

Culture noire

Les arts aborigènes contemporains sont parfois appelés un mouvement artistique “Blak”, reflété dans des noms tels que BlakDance, ^[34] BlakLash Collective, ^[35] le titre de la chanson et de l’album de Thelma Plum , Better in Blak , the Blak & Bright festival littéraire à Melbourne, ^[36] Blak Dot Gallery, Blak Markets et Blak Cabaret. ^[37]

L’utilisation de blak fait partie d’un mouvement social plus large (comme on le voit dans des termes tels que ” Blaktivism ” et ” Blak History Month ” ^[38] ), après que le terme a été inventé en 1991 par le photographe et artiste multimédia Destiny Deacon , dans une exposition intitulé Blak lik mi . En utilisant une orthographe peut-être appropriée du hip hop ou du rap américain, ^{[ citation nécessaire ]}l’intention sous-jacente est qu’elle “récupère [s] des notions historiques, représentatives, symboliques, stéréotypées et romancées de noir ou de noirceur”, et exprime la reprise du pouvoir et du contrôle au sein d’une société qui ne donne pas à ses peuples autochtones beaucoup d’opportunités pour l’auto- détermination en tant qu’individus et communautés. ^[39] Deacon elle-même a déclaré qu’il “prenait la langue des” colonisateurs “et la renversait”, comme une expression de l’identité autochtone urbaine authentique. ^[37]

Groupes régionaux

Groupes autochtones Hommes et garçons jouant au gorri , 1922

Les peuples aborigènes d’Australie sont les différents peuples indigènes de l’Australie continentale et des îles associées, à l’exclusion des îles du détroit de Torres.

Le terme général Aborigènes australiens comprend de nombreux groupes régionaux qui peuvent être identifiés sous des noms basés sur la langue locale, la localité ou ce qu’ils sont appelés par les groupes voisins. Certaines communautés, cultures ou groupes peuvent en inclure d’autres et se modifier ou se chevaucher ; des changements importants se sont produits dans les générations après la colonisation. Le mot “communauté” est souvent utilisé pour décrire des groupes s’identifiant par la parenté , la langue ou l’appartenance à un lieu ou un “pays” particulier. Une communauté peut s’appuyer sur des valeurs culturelles distinctes et les individus peuvent appartenir à un certain nombre de communautés en Australie ; l’identification en leur sein peut être adoptée ou rejetée. Une communauté individuelle peut s’identifier par de nombreux noms, dont chacun peut avoir des orthographes anglaises alternatives.

Fermiers autochtones à Victoria, 1858

La dénomination des peuples est complexe et multicouche, mais quelques exemples sont Anangu dans le nord de l’Australie du Sud et les régions voisines de l’Australie occidentale et du Territoire du Nord ; Arrernte dans le centre de l’Australie ; Koori (ou Koorie) en Nouvelle-Galles du Sud et à Victoria ( Autochtones de l’époque victorienne ) ; Goorie (prononciation et orthographe variantes de Koori) dans le sud-est du Queensland et dans certaines parties du nord de la Nouvelle-Galles du Sud ; Murri utilisé dans certaines parties du Queensland et du nord de la Nouvelle-Galles du Sud où des noms collectifs spécifiques ne sont pas utilisés; Peuple Tiwi des îles Tiwi au large du Territoire du Nord ; etPalawah en Tasmanie . Les plus grandes communautés aborigènes – les Pitjantjatjara , les Arrernte, les Luritja et les Warlpiri – sont toutes originaires d’Australie centrale . ^{[ citation nécessaire ]}

Tout au long de l’histoire du continent, il y a eu de nombreux groupes autochtones différents, chacun avec sa propre langue , sa culture et sa structure de croyance. Au moment de la colonisation britannique, il y avait plus de 200 langues distinctes. ^[40]

Robert Hawker Dowling , Groupe d’indigènes de Tasmanie , 1859

On pense que la population aborigène de Tasmanie est entrée en Tasmanie il y a environ 40 000 ans via un pont terrestre entre l’île et le reste de l’Australie continentale au cours de la dernière période glaciaire . ^[41] Les estimations de la population des peuples aborigènes de Tasmanie, avant l’arrivée des Européens, sont de l’ordre de 3 000 à 15 000 personnes, bien que des études génétiques aient suggéré des chiffres significativement plus élevés, qui sont étayés par les traditions orales indigènes qui indiquent une réduction de la population de maladies introduites par les chasseurs britanniques et américains avant la colonisation. ^{[42] [b]} La population d’origine a encore été réduite à environ 300 entre 1803 et 1833 en raison de la maladie,^[43] guerre et autres actions des colons britanniques. ^[44] Malgré plus de 170 ans de débat sur qui ou quoi était responsable de cette quasi-extinction, aucun consensus n’existe sur ses origines, son processus ou s’il s’agissait ou non d’un génocide. Cependant, en utilisant la “définition de l’ONU, il existe suffisamment de preuves pour désigner le génocide de la catastrophe de Tasmanie”. ^[42] Une femme nommée Trugernanner (souvent rendue comme Truganini ) décédée en 1876, était, et est toujours, largement considérée comme la dernière des aborigènes de Tasmanie de sang pur. Cependant, en 1889, le Parlement a reconnu Fanny Cochrane Smith (décédée en 1905) comme la dernière personne autochtone de Tasmanie de sang pur survivante. ^{[c] [d]}

Le recensement de 2016 a fait état de 23 572 Australiens autochtones dans l’État de Tasmanie. ^[45]

Insulaires du détroit de Torres Carte des îles du détroit de Torres

Les insulaires du détroit de Torres possèdent un patrimoine et une histoire culturelle distincts des traditions aborigènes. Les insulaires de l’est du détroit de Torres, en particulier, sont apparentés aux peuples papous de Nouvelle-Guinée et parlent une langue papoue . ^{[46] En} conséquence, ils ne sont généralement pas inclus sous la désignation ” Australiens aborigènes “. Cela a été un autre facteur dans la promotion du terme plus inclusif «Australiens autochtones». Six pour cent des Australiens autochtones s’identifient pleinement comme insulaires du détroit de Torres . Un autre 4% des Australiens autochtones s’identifient comme ayant à la fois un héritage insulaire du détroit de Torres et un héritage aborigène. ^[47]

Les îles du détroit de Torres comprennent plus de 100 îles ^[48] qui ont été annexées par le Queensland en 1879. ^[48] De nombreuses organisations autochtones incorporent l’expression « Aborigène et insulaire du détroit de Torres » pour souligner le caractère distinctif et l’importance des insulaires du détroit de Torres dans la population autochtone d’Australie.

Eddie Mabo était originaire de “Mer” ou Murray Island dans le détroit de Torres, ce que la célèbre décision Mabo de 1992 impliquait. ^[48]

Autres regroupements

Les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres se réfèrent aussi parfois à eux-mêmes par des descriptions liées à leur environnement écologique , comme les habitants de l’ eau salée pour les habitants de la côte (y compris les insulaires du détroit de Torres ^[49] ), ^{[50] [51] [52] [53 ] [54]} peuple d’eau douce , ^{[55] [56]} peuple de la forêt tropicale , ^{[57] [58] [59]} peuple du désert, ^{[60] [61] [62]} ou peuple spinifex ^[63] (ce dernier se référant au Pila Nguru d’ Australie occidentale). ^{[64] [65]}

Histoire

Migration vers l’Australie

Peuples autochtones Oeuvre illustrant le premier contact établi avec le peuple aborigène Gweagal et le capitaine James Cook et son équipage sur les rives de la péninsule de Kurnell , en Nouvelle-Galles du Sud

Plusieurs établissements humains en Australie ont été datés il y a environ 49 000 ans. ^{[66] [67]} La ​​datation par luminescence des sédiments entourant des artefacts en pierre à Madjedbebe , un abri sous roche dans le nord de l’Australie, indique une activité humaine à 65 000 ans BP. ^[68] Les études génétiques semblent soutenir une date d’arrivée d’il y a 50 à 70 000 ans. ^[69]

Les premiers restes humains anatomiquement modernes trouvés en Australie (et en dehors de l’Afrique) sont ceux de Mungo Man ; ils ont été datés à 42 000 ans. ^{[5] [70]} La comparaison initiale de l’ ADN mitochondrial du squelette connu sous le nom de lac Mungo 3 (LM3) avec celui des peuples aborigènes anciens et modernes a indiqué que Mungo Man n’est pas lié aux peuples aborigènes australiens. ^[71] Cependant, ces découvertes ont rencontré un manque général d’acceptation dans les communautés scientifiques. ^{[ citation nécessaire ]}La séquence a été critiquée car il n’y a pas eu de test indépendant, et il a été suggéré que les résultats pourraient être dus à une modification posthume et à une dégradation thermique de l’ADN. ^{[72] [73] [74] [75]} Bien que les résultats contestés semblent indiquer que Mungo Man était peut-être une sous-espèce éteinte qui a divergé avant l’ancêtre commun le plus récent des humains contemporains, ^[71] l’organe administratif du Mungo National Park croit que les peuples autochtones locaux actuels descendent des vestiges du lac Mungo. ^[76] Les tests ADN indépendants sont peu probables, car les gardiens autochtones ne sont pas censés autoriser d’autres enquêtes invasives. ^[77]

On croit généralement que les Autochtones sont les descendants d’une seule migration vers le continent, un peuple qui s’est séparé des ancêtres des Asiatiques de l’Est, ^[78] bien que d’autres soutiennent une théorie antérieure selon laquelle il y a eu trois vagues de migration, ^[79] la plupart probablement d’île en île en bateau pendant les périodes de bas niveau de la mer (voir Préhistoire de l’Australie ). Des travaux récents sur l’ADN mitochondrial suggèrent une population fondatrice de 1 000 à 3 000 femmes pour produire la diversité génétique observée, ce qui suggère “que la colonisation initiale du continent aurait nécessité des voyages en mer délibérément organisés, impliquant des centaines de personnes”. ^[80] Les aborigènes semblent avoir vécu longtemps dans le même environnement que les peuples aujourd’hui disparusMégafaune australienne . ^[81]

Certaines preuves issues de l’analyse de charbon de bois et d’artefacts révélant une utilisation humaine suggèrent une date aussi ancienne que 65 000 BP. ^{[82] [83]} La datation par luminescence a suggéré une habitation dans la Terre d’Arnhem dès 60 000 ans BP. ^[84] Les preuves d’incendies dans le sud-ouest de Victoria suggèrent “une présence humaine en Australie il y a 120 000 ans”, bien que davantage de recherches soient nécessaires. ^[85]

La génétique

Des études génétiques ont révélé que les Australiens aborigènes descendent en grande partie d’une vague de population d’Eurasie orientale et sont plus étroitement liés aux autres Océaniens , tels que les Mélanésiens . Les Australiens aborigènes montrent également une affinité avec d’autres populations australasiennes , telles que les Negritos ou des groupes indigènes d’Asie du Sud , tels que le peuple andamanais , ainsi qu’avec les peuples d’Asie de l’Est . Les données phylogénétiques suggèrent qu’une première lignée orientale initiale (ENA) s’est trifurquée quelque part en Asie du Sud, et a donné naissance aux Australasiens (Océaniens), aux indigènes sud-asiatiques / andamanais et à la lignée d’Asie de l’Est / du Sud-Est, y compris les ancêtres des Amérindiens , bien que les Océaniens, en particulier les Papous et les Aborigènes australiens, aient également reçu un flux génétique d’un groupe antérieur (xOOA) également, à côté d’un mélange archaïque supplémentaire dans la région de Sahul . ^{[86] [87]}

PCA des Orang Asli (Semang) et des Andamanais, avec des populations mondiales en HGDP. ^[88]

Génétiquement, alors que les Australiens aborigènes sont les plus étroitement liés aux peuples mélanésien et papou , il existe également une autre composante qui pourrait indiquer un mélange sud-asiatique ou une influence européenne plus récente. ^{[89] [90]} La recherche indique un seul groupe Sahul fondateur avec un isolement ultérieur entre les populations régionales qui ont été relativement peu affectées par les migrations ultérieures du continent asiatique, qui ont peut-être introduit le dingo il y a 4 à 5 000 ans. La recherche suggère également une divergence entre le peuple papou de Nouvelle-Guinée et le peuple Mamanwa des Philippines .il y a environ 32 000 ans, avec une expansion démographique rapide il y a environ 5 000 ans. ^[90] Une étude génétique de 2011 a trouvé des preuves que les peuples aborigènes, papous et mamanwa portent certains des allèles associés aux peuples de Denisovan d’Asie (non trouvés parmi les populations d’Asie continentale) suggérant que les humains modernes et archaïques se sont croisés en Asie environ 44 000 il y a des années, avant que l’Australie ne se sépare de la Nouvelle-Guinée et la migration vers l’Australie. ^{[91] [92]}Un article de 2012 rapporte qu’il existe également des preuves d’un flux génétique substantiel de l’Inde vers le nord de l’Australie estimé à un peu plus de quatre mille ans, une époque où des changements dans la technologie des outils et la transformation des aliments apparaissent dans les archives archéologiques australiennes, suggérant que ceux-ci pourraient être en relation. ^[93]

Les hommes aborigènes australiens ont l’ haplogroupe C-M347 à des fréquences élevées avec des estimations maximales allant de 60,2% ^[94] à 68,7%. ^[95] De plus, la forme basale K2* (K-M526) de l’ haplogroupe extrêmement ancien K2 – dont les sous-clades Haplogroupe R , haplogroupe Q , haplogroupe M et haplogroupe S se retrouvent chez la majorité des Européens, des Asiatiques du Nord du Sud, des Autochtones Américains et les peuples autochtones d’Océanie – n’a été trouvé chez les humains vivants aujourd’hui que parmi les Australiens aborigènes. 27% d’entre eux peuvent être porteurs de K2 * et environ 29% des hommes aborigènes australiens appartiennent à des sous-clades deK2b1 , alias M et S . ^[96]

Les Australiens aborigènes possèdent des clades profondément enracinés à la fois de l’ haplogroupe M et de l’ haplogroupe N d’ADNmt . ^[97]

Îles du détroit de Torres

Bien qu’on estime que les gens ont migré de l’ archipel indonésien et de la Nouvelle-Guinée vers l’Australie continentale il y a environ 70 000 ans, ^[98] à partir de 2020 ^[update], des preuves d’établissement humain dans le détroit de Torres n’ont été découvertes que par des archéologues remontant à environ 2 500 ans. ^{[99] [100]}

Avant le contact européen

peuple aborigène Australiens aborigènes, de l’ histoire universelle de Ridpath

Les peuples autochtones de certaines régions vivaient comme butineurs et chasseurs-cueilleurs , chassant et cherchant de la nourriture dans la terre. Bien que la société aborigène soit généralement mobile ou semi-nomade , se déplaçant en fonction de la disponibilité changeante de la nourriture trouvée dans différentes régions au fil des saisons, le mode de vie et les cultures matérielles variaient considérablement d’une région à l’autre, et il y avait des établissements permanents ^[101] et agriculture ^[102] dans certaines régions. La plus grande densité de population se trouvait dans les régions du sud et de l’est du continent, la vallée de la rivière Murray en particulier. ^[103] Les canoës étaient faits d’écorce pour être utilisés sur le Murray.

La cicatrice sur cet arbre est l’endroit où les Autochtones ont enlevé l’écorce pour fabriquer un canot, pour une utilisation sur la rivière Murray . Il a été identifié près de Mildura, Victoria , et se trouve maintenant au centre d’accueil de Mildura.

Il existe des preuves qu’avant tout contact extérieur, certains groupes d’Aborigènes australiens avaient un système de subsistance complexe avec des éléments d’agriculture, qui n’a été enregistré que par le tout premier explorateur européen. Un des premiers colons a pris des notes sur les styles de vie du peuple Wathaurung près duquel il vivait à Victoria. Il a vu des femmes récolter des tubercules de Murnong , une igname indigène aujourd’hui presque éteinte. Cependant, la zone dans laquelle ils récoltaient était déjà débarrassée d’autres plantes, ce qui facilitait la récolte exclusive de Murnong (également connu sous le nom de marguerite d’igname). ^[103]

Le long de la côte nord de l’Australie, les ignames panais ont été récoltées en laissant la partie inférieure de l’igname encore coincée dans le sol afin qu’elle repousse au même endroit. ^[104] À l’instar de nombreux autres agriculteurs dans le monde, les peuples autochtones utilisaient des techniques de culture sur brûlis pour enrichir les nutriments de leur sol. Cependant, les moutons et les bovins amenés plus tard par les Européens ruineront ce sol en le piétinant. ^[104] Pour ajouter à la complexité des techniques agricoles autochtones, les agriculteurs ont délibérément échangé des semences pour commencer à cultiver des plantes là où elles ne se trouvaient pas naturellement. ^[105] En fait, il y avait tellement d’exemples d’Australiens aborigènes gérant des terres agricoles de manière complexe que l’anthropologue australien,Le Dr Norman Tindale a pu dessiner une ceinture céréalière autochtone, détaillant les zones spécifiques où les cultures étaient autrefois produites. ^[106]

En termes d’aquaculture, l’explorateur Thomas Mitchell a remarqué de grands pièges à poissons en pierre sur la rivière Darling à Brewarrina. Chaque piège couvre un bassin, faisant passer les poissons par une petite entrée qui serait ensuite fermée. Des pièges ont été créés à différentes hauteurs pour s’adapter à différents niveaux d’eau lors d’inondations et de sécheresses. ^[107]

La technologie utilisée par les sociétés indigènes australiennes avant le contact avec les Européens comprenait des armes, des outils, des abris, des embarcations et le message stick . Les armes comprenaient des boomerangs , des lances (parfois lancées avec un woomera ) avec des pointes en pierre ou en arête de poisson, des massues et (moins fréquemment) des haches. ^[108] Les outils de l’âge de pierre disponibles comprenaient des couteaux avec des bords meulés, des dispositifs de meulage et des récipients pour manger. Fibrecraft était bien développé et des filets, des paniers et des sacs en fibre étaient utilisés pour la pêche, la chasse et le transport de liquides. Les réseaux commerciaux s’étendaient sur tout le continent et le transport comprenait des canoës . Les refuges variaient d’une région à l’autre et comprenaient des wiltjas dans laAtherton Tablelands , des feuilles d’écorce de papier et d’ écorce filandreuse et des plates-formes surélevées dans la Terre d’ Arnhem , des cabanes en os de baleine dans l’actuelle Australie-Méridionale, des abris en pierre dans l’actuelle ouest de Victoria et une structure à poteaux et écorces à plusieurs pièces trouvée à Corranderrk . ^[109] Une tente en écorce ou un appentis est connue sous le nom de humpy , gunyah ou wurley. Les vêtements comprenaient le manteau en peau d’opossum au sud-est et le riji (coquilles de perles) au nord-est.

Il est prouvé que certaines populations aborigènes du nord de l’Australie faisaient régulièrement du commerce avec des pêcheurs makassans d’Indonésie avant l’arrivée des Européens. ^{[110] [111]}

Au moment du premier contact européen, on estime généralement que la population d’avant 1788 était de 314 000, tandis que des découvertes archéologiques récentes suggèrent qu’une population de 500 000 à 750 000 aurait pu être maintenue, certains écologistes estimant qu’une population pouvant atteindre un million ou même deux millions de personnes était possible. ^{[7] [112] [e]} Des travaux plus récents suggèrent que les populations aborigènes ont dépassé 1,2 million il y a 500 ans, mais ont peut-être quelque peu diminué avec l’introduction d’agents pathogènes de maladies d’Eurasie au cours des 500 dernières années. ^[80] La population était divisée en 250 nations individuelles, ^[113] dont beaucoup étaient alliées les unes aux autres, et au sein de chaque nation, il existait des clans séparés, souvent apparentés., d’aussi peu que 5 ou 6 à 30 ou 40. Chaque nation avait sa propre langue, et quelques-unes en avaient plusieurs.

Il existe des preuves suggérant que la partie du continent australien actuellement occupée par le Queensland était la zone la plus densément peuplée de l’Australie pré-contact. ^[114] Il y a aussi des signes que la densité de population de l’Australie aborigène était comparativement plus élevée dans les sections nord-est de la Nouvelle-Galles du Sud et le long de la côte nord du golfe de Carpentaria et vers l’ouest, y compris certaines sections du Territoire du Nord et de l’Australie occidentale. ^{[ citation nécessaire ]}

Répartition de la population aborigène pré-contact lorsqu’elle est imposée aux États et territoires australiens actuels ^[f]

État/territoire	Part estimée de la population en 1930	Part estimée de la population en 1988	Répartition des trad. terre tribale
Queensland	38,2 %	37,9 %	34,2 %
Australie occidentale	19,7 %	20,2 %	22,1 %
Territoire du Nord	15,9 %	12,6 %	17,2 %
Nouvelle Galles du Sud	15,3 %	18,9 %	10,3 %
Victoria	4,8 %	5,7 %	5,7 %
Australie du Sud	4,8 %	4,0 %	8,6 %
Tasmanie	1,4 %	0,6 %	2,0 %

Les habitants de l’île du détroit de Torres

L’économie de la pêche des peuples du détroit de Torres reposait sur des bateaux qu’ils construisaient eux-mêmes. Il existe également des preuves de la construction de grands bâtiments complexes sur pilotis et de structures en forme de dôme en bambou , avec des toits de chaume , qui accueillaient les membres de la famille élargie vivant ensemble. ^[103]

Colonisation britannique

Premier contact Un croquis de 1770 de deux hommes autochtones par l’illustrateur de l’explorateur britannique James Cook , Sidney Parkinson.

L’exploration britannique de la côte australienne a commencé avec le boucanier William Dampier en 1688 et 1699. Dampier n’a été impressionné ni par le pays ni par les habitants de la côte ouest de l’Australie. ^[115] Près d’un siècle plus tard, l’explorateur James Cook a cartographié la côte est de l’Australie et a revendiqué le territoire pour la Grande-Bretagne au nom du roi George III . ^[116] Cook a été impressionné à la fois par la terre et les gens qu’il a rencontrés, écrivant dans son journal : « D’après ce que j’ai dit des indigènes de la Nouvelle-Hollandeils peuvent apparaître à certains comme les personnes les plus misérables de la Terre, mais en réalité ils sont bien plus heureux que nous, Européens ; ne connaissant pas du tout les commodités superflues, mais nécessaires tant recherchées en Europe, ils sont heureux de n’en pas savoir l’usage. Ils vivent dans une Tranquillité qui n’est pas troublée par l’Inégalité de Condition”. ^[117]

Néanmoins, Cook a également noté dans son journal deux hommes de Dharawal à Botany Bay qui “semblaient résolus à s’opposer” à son premier débarquement. Selon Cook, après qu’un des hommes ait lancé une pierre, Cook a tiré un mousquet chargé de petits projectiles, qui l’a frappé sans grand effet. ^[118] Certains shott ont été logés dans l’un des boucliers du guerrier et ont été ramenés en Angleterre par Cook, où il reste au British Museum. ^[119]

Cook a passé plus de temps parmi le peuple Guugu Yimithirr autour de la ville moderne de Cooktown dans le Queensland, où son navire a failli faire naufrage sur la Grande Barrière de Corail. Ici, les relations étaient généralement amicales et Cook a enregistré des mots de leur langue, y compris ” kangourou “, bien qu’une bagarre ait éclaté lorsque les Britanniques ont pris des tortues de la rivière sans les partager. La paix a été rétablie lorsqu’un ancien a présenté à Cook une lance à pointe cassée en guise d’offrande de paix – dont on se souvient comme d’un premier “acte de réconciliation”. La rencontre est commémorée chaque année par le Guugu Yimithirr à ce jour. ^[120]

L’impression favorable de Cook sur la côte est de l’Australie a conduit directement au début de la colonisation britannique de l’Australie, à partir de Sydney en 1788. La première flotte de navires britanniques était commandée par le gouverneur Arthur Phillip , qui avait reçu pour instruction de “s’efforcer par tous les moyens possibles”. moyens d’ouvrir des relations avec les indigènes et de concilier leurs affections », et d’enjoindre à ses sujets britanniques de « vivre en amitié et bonté avec eux » afin de « cultiver une connaissance avec eux sans qu’ils aient une idée de notre grande supériorité au dessus d’eux”. ^[9]

Dates par zone Wurundjeri lors de la signature du traité de Batman , 1835

La colonisation britannique de l’Australie a commencé avec l’arrivée de la première flotte à Botany Bay , Nouvelle-Galles du Sud, en 1788. Des colonies ont ensuite été établies en Tasmanie (1803), Victoria (1803), Queensland (1824), Australie occidentale . (1826) et la colonie d’Australie du Sud (1836). ^[121]

La première colonie du Territoire du Nord a été construite après que le capitaine Gordon Bremer a pris possession des îles Tiwi de Bathurst et Melville , les revendiquant pour la colonie de la Nouvelle-Galles du Sud , bien que cette colonie ait échoué après quelques années. ^[122] avec un couple des tentatives ultérieures ; l’établissement permanent n’a finalement été réalisé à Darwin qu’en 1869.

L’Australie était l’exception aux pratiques de colonisation impériales britanniques, en ce sens qu’aucun traité n’était rédigé établissant les termes de l’accord entre les colons et les propriétaires indigènes, comme c’était le cas en Amérique du Nord et en Nouvelle-Zélande . ^[121] Beaucoup d’hommes de la première flotte avaient eu une expérience militaire parmi les tribus amérindiennes d’Amérique du Nord et avaient tendance à attribuer aux peuples autochtones des systèmes ou des concepts étrangers et trompeurs comme la chefferie et la tribu avec lesquels ils s’étaient familiarisés dans le nord . hémisphère. ^[123]

Le contrôle administratif britannique a commencé dans les îles du détroit de Torres en 1862, avec la nomination de John Jardine, magistrat de police à Rockhampton , en tant que résident du gouvernement dans le détroit de Torres. Il établit à l’origine une petite colonie sur l’île d’Albany , mais le 1er août 1864, il se rendit sur l’île Somerset. ^[124] Des missionnaires anglais sont arrivés à Erub (île Darnley) le 1er juillet 1871. ^[125] En 1872, la frontière du Queensland a été étendue pour inclure l’île Thursday et quelques autres îles du détroit de Torres à moins de 97 km de la côte du Queensland. , et en 1879, le Queensland a annexé les autres îles, qui sont devenues une partie de la colonie britannique du Queensland. ^[124]

Impacter

Une conséquence immédiate fut une série d’épidémies de maladies européennes telles que la rougeole , la variole et la tuberculose . Au 19e siècle, la variole était la principale cause de décès d’Autochtones, et la vaccination des « indigènes » avait commencé sérieusement dans les années 1840. ^[11] On estime que cette épidémie de variole en 1789 a tué jusqu’à 90 % des personnes de Darug . La cause de l’épidémie est contestée. Certains érudits l’ont attribué aux colons européens, ^{[126] [127]} mais on soutient également que les pêcheurs de Macassan du sud de Sulawesiet les îles voisines ont peut-être introduit la variole en Australie avant l’arrivée des Européens. ^[128] Une troisième suggestion est que l’épidémie a été causée par un contact avec des membres de la Première Flotte . ^[129] Une quatrième théorie est que l’épidémie était de la varicelle , et non de la variole, transportée par des membres de la Première Flotte, et à laquelle les peuples autochtones n’avaient également aucune immunité. ^{[130] [131] [132] [133]}De plus, les Autochtones étaient infectés par des infections transmissibles sexuellement, notamment la syphilis et la gonorrhée, ce qui nuisait à leur survie. La nature intentionnelle de la propagation des IST est l’une des raisons pour lesquelles il est considéré comme un acte génocidaire, car on ne peut pas contrôler qui est infecté par la grippe, mais on peut contrôler qui on infecte avec une IST. ^[134]

Une autre conséquence de la colonisation britannique a été la saisie européenne des terres et des ressources en eau, avec la décimation des kangourous et d’autres sources de nourriture qui s’est poursuivie tout au long du XIXe et du début du XXe siècle alors que les terres rurales étaient converties pour le pâturage des moutons et du bétail. ^[135] Les colons ont également participé au viol et à la prostitution forcée de femmes autochtones. ^[136]

Certains Européens, par exemple des condamnés évadés, vivaient dans des communautés aborigènes et insulaires du détroit de Torres.^[137]

En 1834, il y a eu la première utilisation enregistrée de pisteurs aborigènes , qui se sont avérés très habiles à naviguer à travers le paysage australien et à trouver des gens. ^[138]

Au cours des années 1860, les crânes aborigènes de Tasmanie étaient particulièrement recherchés à l’échelle internationale pour des études sur l’anthropométrie craniofaciale . Le squelette de Truganini , un aborigène de Tasmanie décédé en 1876, a été exhumé dans les deux ans suivant sa mort malgré ses appels à l’effet contraire par la Royal Society of Tasmania , puis exposé. Les campagnes continuent de renvoyer des parties de corps aborigènes en Australie pour y être enterrées ; Le corps de Truganini a été rendu en 1976 et incinéré, et ses cendres ont été dispersées selon ses souhaits. ^{[ citation nécessaire ]}

Les noms de lieux révèlent parfois une discrimination, comme le mont Jim Crow à Rockhampton, dans le Queensland (maintenant le mont Baga ), ainsi que des politiques racistes, comme les rues frontalières de Brisbane qui indiquaient autrefois les limites où les aborigènes n’étaient pas autorisés à traverser à certaines heures de la journée. . ^[139] Il y a des discussions en cours sur la modification de bon nombre de ces noms. ^{[140] [141]}

Graphique montrant la destination des salaires autochtones dans le Queensland aux XIXe et XXe siècles

Pendant la majeure partie des XIXe et XXe siècles, les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres ont eu leur vie sous la juridiction de diverses lois de protection étatiques. Ces lois du Parlement ont nommé des protecteurs des aborigènes et des conseils de protection aborigènes , dont le rôle était de contrôler la vie des Australiens indigènes. ^[142] Les salaires étaient contrôlés par les Protecteurs et les Australiens autochtones recevaient moins de revenus que leurs homologues non autochtones dans l’emploi. ^{[143] [144]}

Pendant ce temps, de nombreux aborigènes ont été victimes d’esclavage par des colons aux côtés de peuples insulaires du Pacifique qui ont été enlevés de leurs maisons, dans une pratique connue sous le nom de blackbirding . Entre 1860 et 1970, sous couvert de politiques protectionnistes, des gens, y compris des enfants aussi jeunes que 12 ans, ont été forcés de travailler dans des propriétés où ils travaillaient dans des conditions horribles et la plupart ne recevaient aucun salaire. ^[145] Dans l’ industrie de la perle , les Autochtones étaient achetés pour environ 5 livres, les femmes autochtones enceintes « prisées parce que leurs poumons étaient censés avoir une plus grande capacité d’air » ^[146] Prisonniers autochtones dans la prison réservée aux Autochtones sur l’île de Rottnest , dont beaucoup étaient là sur de fausses accusations, étaient enchaînées debout et forcé de travailler. ^[147] En 1971, 373 hommes aborigènes ont été retrouvés enterrés dans des tombes anonymes sur l’île. ^[148] Jusqu’en juin 2018, l’ancienne prison servait de logement de vacances. ^[149]

L’élevage successif de “couleur” dans la population aborigène dans le cadre des politiques d’assimilation, démontré ici dans le livre “Australia’s coloured minor” d’ AO Neville

À partir de 1810, les peuples autochtones ont été déplacés vers des stations missionnaires, gérées par les églises et l’État. ^[150] Après cette période de politiques protectionnistes visant à ségréguer et à contrôler les populations aborigènes, le gouvernement du Commonwealth accepte en 1937 de passer à des politiques d’assimilation. Ces politiques visaient à intégrer les Autochtones qui n’étaient «pas de sang pur» dans la communauté blanche dans le but d’éliminer le «problème autochtone». Dans ce cadre, il y a eu une augmentation du nombre d’enfants retirés de force de leur foyer et placés avec des Blancs, soit dans des institutions, soit dans des foyers d’accueil. ^[151]

Guerres frontalières et génocide

Dans le cadre du processus de colonisation, il y a eu de nombreux conflits et affrontements à petite échelle entre les colons et les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres à travers le continent et les îles. Dans le Queensland, le meurtre d’Autochtones a été largement perpétré par des groupes de “chasseurs” civils et la police autochtone, des groupes armés d’hommes aborigènes qui ont été recrutés sous la menace d’une arme et dirigés par des agents du gouvernement pour éliminer la résistance aborigène. ^[152] Il existe des preuves que les massacres d’aborigènes et d’insulaires du détroit de Torres, qui ont commencé avec l’arrivée des colons britanniques, se sont poursuivis jusqu’aux années 1930. Des chercheurs de l’ Université de Newcastle sous la direction de Lyndall Ryan ont cartographié les massacres. ^[153] à partir de 2020^[update]ils ont cartographié près de 500 endroits où des massacres se sont produits, avec 12 361 autochtones tués et 204 colons tués, ^[154] comptant au moins 311 massacres sur une période d’environ 140 ans. Après avoir perdu un nombre important de leur unité sociale d’un seul coup, les survivants se sont retrouvés très vulnérables – avec une capacité réduite à rassembler de la nourriture, à se reproduire ou à remplir leurs obligations cérémonielles, ainsi qu’à se défendre contre de nouvelles attaques. ^[155]

Il est difficile d’estimer le nombre total de morts pendant les guerres frontalières en raison du manque de registres et du fait que de nombreux massacres d’aborigènes et d’insulaires du détroit de Torres ont été gardés secrets. ^[153] On cite souvent que 20 000 Australiens aborigènes et 2 000 colons sont morts dans les guerres frontalières ; ^[156] cependant, des recherches récentes indiquent au moins 40 000 morts autochtones et 2 000 à 2 500 colons morts. ^[157] D’autres recherches indiquent qu’un minimum de 65 000 peuples autochtones peuvent avoir été tués dans le seul Queensland. ^[158]

Il y a eu des discussions sur la question de savoir si la mort d’Autochtones, en particulier en Tasmanie, ainsi que le retrait forcé d’enfants des communautés aborigènes, constituent un génocide . ^{[159] [160] [161]}Il est rare que les négations de ces génocides englobent toute discussion sur la loi pertinente réelle. La Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide définit clairement le génocide comme suit : “l’un quelconque des actes suivants, commis dans l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel : (un ) Tuer des membres du groupe ; (b) Atteinte grave à l’intégrité physique ou mentale de membres du groupe ; (c) Infliger délibérément au groupe des conditions de vie devant entraîner sa destruction physique totale ou partielle ; (d) Imposer mesures visant à empêcher les naissances au sein du groupe ; e) transfert forcé d’enfants du groupe à un autre groupe… Seront punissables les actes suivants : a) génocide ; b) entente en vue de commettre le génocide ; c) Incitation directe et publique à commettre le génocide d) Tentative de génocide; e) Complicité dans le génocide.” C’est à l’aune de cette définition que doivent être évaluées toutes les allégations ou négations de génocide. Par conséquent, s’il peut être établi que l’un quelconque de ces actes a eu lieu, avec l’intention de détruire, en tout ou en partie, n’importe lequel des quelque 250 peuples autochtones distincts qui existaient en 1788, chacun avec une langue et une culture uniques, alors le génocide est prouvé.^[162]

De vastes recherches historiques, y compris Lyndall Ryan au Center for 21st Century Humanities, ^[163] la base de données sur les conflits frontaliers, ^[164] et le rapport de la Commission des droits de l’homme et de l’égalité des chances (HREOC) du gouvernement australien du Commonwealth sur l’enquête nationale sur la séparation des aborigènes et des enfants insulaires du détroit de Torres de leurs familles ^[165] , il existe de nombreuses preuves du massacre délibéré d’aborigènes et d’insulaires du détroit de Torres, d’atteintes à l’intégrité physique et mentale, de conditions de vie calculées pour entraîner la destruction physique dans en tout ou en partie, et le déplacement forcé d’enfants. La question doit donc être purement intentionnelle. ^{[ citation nécessaire ]}

L’analyse du juge Ronald Wilson dans le rapport sur les droits de l’homme et l’égalité des chances a clairement établi la nature génocidaire de la politique australienne d’éloignement forcé. Citant Raphael Lemkin, Wilson a défini le génocide comme “un plan coordonné de différentes actions visant à la destruction [ sic ? ] des fondements essentiels de la vie des groupes nationaux, dans le but d’anéantir les groupes eux-mêmes”. ^{[166] Dont} les objectifs étaient « la désintégration des institutions politiques et sociales, de la culture, de la langue, des sentiments nationaux, de la religion et de l’existence économique des groupes nationaux, la destruction de la sécurité personnelle, de la liberté, de la santé, de la dignité et même de la la vie des individus appartenant à ces groupes ». ^[166]

Wilson déclare que “le génocide peut être commis par des moyens autres que l’extermination physique réelle. Il est commis par le transfert forcé d’enfants, à condition que les autres éléments du crime soient établis.” ^[165] Il souligne que « le génocide est commis même lorsque la destruction n’a pas été effectuée. Un complot en vue de commettre le génocide et une tentative de génocide sont tous deux des crimes qui sont commis, qu’il y ait eu ou non destruction réelle ». ^[165]

En outre, Wilson a constaté que “Les débats au moment de la rédaction de la Convention sur le génocide établissent clairement qu’un acte ou une politique est encore génocidaire lorsqu’il est motivé par un certain nombre d’objectifs. Constituer un acte de génocide l’extermination planifiée d’un groupe n’a pas besoin d’être motivé uniquement par l’animosité ou la haine.”… et que “la prévisibilité raisonnable… est suffisante pour établir l’élément d’intention de la Convention.” ^[165]

Il a conclu que “la politique de déplacement forcé d’enfants d’Australiens autochtones vers d’autres groupes dans le but de les élever séparément et ignorants de leur culture et de leur peuple pourrait à juste titre être qualifiée de” génocidaire “en violation du droit international contraignant depuis au moins le 11 décembre 1946 … La pratique s’est poursuivie pendant près d’un quart de siècle.” ^[165]

Contrairement à l’enlèvement forcé d’enfants autochtones, les génocides perpétrés depuis le début de la période coloniale se sont accompagnés d’une reconnaissance à l’échelle de la société et, parfois, d’un plaidoyer véhément pour le génocide. Les politiciens, les bureaucrates, les éditeurs de journaux et les gens ordinaires ont tous systématiquement épousé le caractère souhaitable et inévitable de l’extirpation, de l’anéantissement et de l’extermination des peuples autochtones. ^[g]

Il y a peu de mémoriaux en Australie reconnaissant les massacres généralisés des peuples aborigènes et aucun mémorial reconnaissant le génocide. Cependant, les Australiens ont souvent enregistré des atrocités telles que les noms de lieux, par exemple; Murdering Gully à Newcastle, Murdering Creek au lac Weyba, Skull Pocket et Skeleton Creek près de Cairns, Rifle Creek près de Mt Molloy Qld, Skull Lagoon près de Mt Carbine Qld, Skull Hole près de Winton Qld, Battle Camp Road, Range et Station à l’est de Laura Qld , Slaughterhouse Creek (Waterloo Creek) NSW. ^{[234] [235]}

Résistance politique

Il y a toujours eu une résistance aborigène et insulaire du détroit de Torres, depuis l’arrivée des colons jusqu’à nos jours. ^[236]

• En 1938, plus de 100 peuples aborigènes ont protesté contre l’une des premières célébrations de la Journée de l’Australie en se rassemblant pour une «Conférence des aborigènes» à Sydney et en marquant la journée comme le «Jour de protestation et de deuil»; ^[237] la journée est maintenant souvent appelée « Journée de la survie » ou « Journée de l’invasion » par les peuples autochtones.
• En 1963, le peuple Yolngu de Yirrkala dans la Terre d’Arnhem a envoyé deux pétitions d’écorce au gouvernement australien pour protester contre l’octroi de droits miniers sur leurs terres. Les pétitions Yirrkala Bark étaient des documents autochtones traditionnels devant être reconnus en vertu de la loi du Commonwealth. ^[238]
• Le jour de l’Australie en 1972, 34 ans après le premier “Jour de protestation et de deuil”, des militants autochtones ont installé l’ Ambassade de la tente aborigène sur la pelouse de l’ ancien parlement pour protester contre l’état des droits fonciers aborigènes . L’ambassade de la tente a reçu le statut de patrimoine en 1995 et a célébré son 40e anniversaire en 2012, ^[239] ce qui en fait le plus long camp de protestation sans réponse au monde. ^[240]

1871-1969 : Générations volées

Le terme générations volées fait référence aux enfants d’origine aborigène australienne et insulaire du détroit de Torres qui ont été retirés de force ^[241] de leur famille par les agences gouvernementales fédérales et étatiques australiennes et les missions ecclésiastiques dans le but d’éradiquer la culture aborigène, en vertu d’actes de leurs autorités respectives. parlements . ^{[h] [242]} Le déplacement forcé de ces enfants s’est produit entre 1871 ^[243] et 1969 environ, ^{[244] [245]} même si, à certains endroits, des enfants étaient encore enlevés dans les années 1970. ^[je]

Début du 20ème siècle

En 1900, la population autochtone enregistrée d’Australie était tombée à environ 93 000. ^[6] Cependant, ce n’était qu’un décompte partiel car les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres étaient mal couverts, les aborigènes du désert n’étant pas du tout comptés jusqu’aux années 1930. ^{[ la citation nécessaire ]} Pendant la première moitié du vingtième siècle, beaucoup d’Australiens indigènes ont travaillé comme éleveurs sur les stations de moutons et de bétail.pour les salaires extrêmement bas. La population autochtone a continué de décliner, atteignant un creux de 74 000 en 1933 avant que les chiffres ne commencent à se redresser. En 1995, la population avait atteint les niveaux d’avant la colonisation et en 2010, il y avait environ 563 000 Australiens autochtones. ^[112]

Bien que, en tant que sujets britanniques , tous les Australiens autochtones aient théoriquement le droit de vote, seuls ceux qui ont fusionné avec la société en général l’ont fait. Seuls l’Australie occidentale et le Queensland ont spécifiquement exclu les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres des listes électorales. Malgré le Commonwealth Franchise Act 1902 , qui excluait les « aborigènes d’Australie, d’Asie, d’Afrique et des îles du Pacifique à l’exception de la Nouvelle-Zélande » du droit de vote à moins qu’ils ne soient inscrits avant 1901, l’Australie-Méridionale a insisté sur le fait que tous les électeurs émancipés à l’intérieur de ses frontières resteraient éligibles à voter dans le Commonwealth, et les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres ont continué à être ajoutés à leurs listes, quoique au hasard. ^{[ citation nécessaire ]}

Femmes autochtones, Territoire du Nord, 1928. Photo prise par Herbert Basedow .

Malgré les efforts pour interdire leur enrôlement, plus de 1 000 Australiens autochtones se sont battus pour l’Australie pendant la Première Guerre mondiale. ^[246]

1934 a vu le premier appel devant la Haute Cour par un aborigène australien, et il a réussi. Dhakiyarr a été reconnu coupable à tort du meurtre d’un policier blanc, pour lequel il avait été condamné à mort; l’affaire a attiré l’attention nationale sur les questions de droits autochtones . Dhakiyarr a disparu à sa libération. ^{[247] [248]} En 1938, le 150e anniversaire de l’arrivée de la première flotte britannique a été marqué comme un jour de deuil et de protestation lors d’une réunion aborigène à Sydney, et est depuis devenu marqué dans toute l’Australie comme ” jour de l’invasion ” ou ” Journée de la survie » par les manifestants aborigènes et leurs partisans. ^[249]

Des centaines d’Australiens autochtones ont servi dans les forces armées australiennes pendant la Seconde Guerre mondiale, notamment avec le bataillon d’infanterie légère du détroit de Torres et l’unité spéciale de reconnaissance du Territoire du Nord , qui ont été créés pour protéger le nord de l’Australie contre la menace d’invasion japonaise. ^[250] Cependant, la plupart se sont vu refuser les droits à pension et les allocations militaires, sauf à Victoria, où chaque cas a été jugé individuellement, sans déni général des droits découlant de leur service. ^[f]

Fin du 20e siècle

Photo d ‘ Albert Namatjira à la Galerie Albert Namatjira , Alice Springs . L’art et les artistes aborigènes sont devenus de plus en plus importants dans la vie culturelle australienne au cours de la seconde moitié du XXe siècle. La joueuse de tennis australienne Evonne Goolagong

Les années 1960 ont été une décennie charnière dans l’affirmation des droits des aborigènes et une période de collaboration croissante entre les militants aborigènes et les militants australiens blancs. ^[251] En 1962, la législation du Commonwealth accordait spécifiquement aux Autochtones le droit de voter aux élections du Commonwealth . ^[252] Un groupe d’ étudiants de l’Université de Sydney a organisé en 1965 une visite en bus des villes de l’ouest et de la côte de la Nouvelle-Galles du Sud pour sensibiliser à l’état de santé et aux conditions de vie des aborigènes. Ce Freedom Ride visait également à mettre en lumière la discrimination sociale à laquelle sont confrontés les Autochtones et à encourager les Autochtones eux-mêmes à résister à la discrimination. ^[253]

Comme mentionné ci-dessus, les Australiens autochtones ont reçu des salaires inférieurs à ceux de leurs homologues non autochtones dans l’emploi. Les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres dans le Queensland en particulier ont vu leurs revenus mis en quarantaine par le Protecteur et ont reçu un montant minimal de leurs revenus. ^{[143] [144]} En 1966, Vincent Lingiari a dirigé la célèbre grève de Wave Hill (grève de Gurindji) des employés autochtones de Wave Hill Station pour protester contre les salaires et les conditions de travail médiocres ^[254] (plus tard le sujet de Paul Kelly et Kev Chanson de Carmody ” From Little Things Big Things Grow “). ^[255] Depuis 1999, leLe gouvernement du Queensland , sous la pression du Conseil des syndicats du Queensland , a mis en place un certain nombre de programmes pour redonner aux Australiens autochtones tout revenu gagné non perçu à l’époque. ^{[143] [144]}

Le référendum historique de 1967 organisé par le premier ministre Harold Holt a permis au Commonwealth d’adopter des lois concernant les peuples autochtones en modifiant l’ article 51(xxvi) de la Constitution, et d’inclure les peuples autochtones lorsque le pays procède à un décompte pour déterminer la représentation électorale par abrogeant l’ article 127 . Le référendum a été adopté avec 90,77% de soutien des électeurs. ^[256]

Dans l’ affaire controversée des droits fonciers de Gove en 1971 , le juge Blackburn a statué que l’Australie était terra nullius avant la colonisation britannique et qu’aucun concept de titre natif n’existait dans la loi australienne . À la suite de la commission Woodward de 1973 , en 1975, le gouvernement fédéral sous Gough Whitlam a rédigé le projet de loi sur les droits fonciers aborigènes. Cela a été promulgué l’année suivante sous le gouvernement Fraser sous le nom de loi de 1976 sur les droits fonciers aborigènes (Territoire du Nord) , qui reconnaissait le système de droits fonciers des aborigènes australiens dans le Territoire du Nord et établissait la base sur laquelle les aborigènes du Territoire du Nord pouvaient revendiquer des droits. atterrir sur la base demétier traditionnel . ^{[257] [258] [259] [260]}

En 1985, le gouvernement australien a rendu la propriété d’ Uluru (Ayers Rock) au peuple aborigène Pitjantjatjara . ^[261] En 1992, la Haute Cour d’Australie a infirmé la décision du juge Blackburn et a rendu sa décision dans l’ affaire Mabo , déclarant invalide le concept juridique antérieur de terra nullius et confirmant l’existence d’ un titre autochtone en Australie . ^{[262] [263]}

Les Australiens autochtones ont commencé à occuper des postes politiques à partir des années 1970. En 1971, Neville Bonner rejoint le Sénat australien en tant que sénateur du Queensland pour le Parti libéral , devenant ainsi le premier Australien autochtone au Parlement fédéral. Un an plus tard, l’ Aboriginal Tent Embassy a été établie sur les marches du Parlement à Canberra . En 1976, Sir Douglas Nicholls a été nommé 28e gouverneur d’Australie-Méridionale, le premier aborigène nommé au poste de vice-royal. ^[264] Aux élections générales de 2010 , Ken Wyatt du Parti libéralest devenu le premier Australien indigène élu à la Chambre des représentants australienne . Lors des élections générales de 2016 , Linda Burney du Parti travailliste australien est devenue la deuxième Australienne autochtone et la première Australienne autochtone élue à la Chambre des représentants australienne . ^[265] Elle a été immédiatement nommée ministre fantôme des Services sociaux. ^[266]

Dans le sport, Evonne Goolagong Cawley est devenue la joueuse de tennis numéro un au monde en 1971 et a remporté 14 titres du Grand Chelem au cours de sa carrière. En 1973 , Arthur Beetson est devenu le premier Australien autochtone à diriger son pays dans n’importe quel sport lorsqu’il a dirigé pour la première fois l’équipe de la Ligue nationale australienne de rugby, les Kangourous . ^[267] En 1982, Mark Ella est devenu capitaine de l’équipe nationale australienne de rugby à XV , les Wallabies . ^[268] En 2000, la sprinteuse autochtone Cathy Freeman a allumé la flamme olympique lors de la cérémonie d’ouverture des Jeux olympiques d’été de 2000à Sydney et a remporté le 400 mètres aux Jeux. En 2019, la joueuse de tennis Ashleigh Barty a été classée numéro un mondiale. ^[269]

En 1984, un groupe de personnes Pintupi qui vivaient une vie traditionnelle de chasseurs-cueilleurs dans le désert ont été retrouvés dans le désert de Gibson en Australie occidentale et amenés dans une colonie. On pense qu’ils ont été la dernière tribu non contactée en Australie. ^{[270] [271]}

Au cours de cette période, le gouvernement fédéral a adopté un certain nombre d’initiatives politiques importantes, mais controversées, concernant les Australiens autochtones. Un organe représentatif, la Commission des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres (ATSIC), a été créé en 1990. ^[272]

Réconciliation

La réconciliation entre les Australiens non autochtones et autochtones est devenue un problème important dans la politique australienne à la fin du XXe siècle. En 1991, le Conseil pour la réconciliation autochtone a été créé par le gouvernement fédéral pour faciliter la réconciliation. En 1998, une convention constitutionnelle qui a sélectionné un modèle républicain pour un référendum ne comprenait que six participants autochtones, ce qui a conduit le délégué monarchiste Neville Bonner à mettre fin à sa contribution à la convention avec son “Sorry Chant” tribal Jagera dans la tristesse du faible nombre de représentants autochtones. ^[273]

Une enquête sur les générations volées a été lancée en 1995 par le gouvernement Keating , et le rapport final remis en 1997 – le rapport Bringing Them Home – estimait qu’environ 10 à 33 % de tous les enfants autochtones avaient été séparés de leur famille pendant toute la durée des politiques. ^[274] Le gouvernement Howard qui a succédé a largement ignoré les recommandations fournies par le rapport, dont l’une était des excuses officielles aux Australiens aborigènes pour les générations volées. ^[274]

Le modèle républicain, ainsi qu’une proposition de nouveau préambule constitutionnel qui aurait inclus «l’honneur» des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres, ont été soumis à référendum mais n’ont pas abouti. ^[273] En 1999, le Parlement australien a adopté une motion de réconciliation rédigée par le Premier ministre John Howard en consultation avec le sénateur aborigène Aden Ridgeway , qualifiant les mauvais traitements infligés aux Australiens indigènes de “chapitre le plus entaché de notre histoire nationale”, bien que Howard ait refusé d’offrir toute excuses formelles. ^[275]

Le 13 février 2008, le Premier ministre Kevin Rudd a présenté des excuses officielles aux peuples autochtones d’Australie , au nom du gouvernement fédéral australien, pour les souffrances causées par les générations volées. ^[276]

21e siècle

En 2001, le gouvernement fédéral a dédié Reconciliation Place à Canberra. Le 13 février 2008, le Premier ministre Kevin Rudd a annulé la décision d’Howard et a présenté des excuses publiques aux membres des générations volées au nom du gouvernement australien. ^[277]

L’ATSIC a été aboli par le gouvernement australien en 2004 suite à des allégations de corruption. ^[272]

Intervention d’urgence/Avenirs plus forts

L’ intervention d’urgence nationale du Territoire du Nord (également connue sous le nom d’intervention) a été lancée en 2007 par le gouvernement du Premier ministre John Howard , en réponse au rapport Little Children are Sacred sur des allégations de maltraitance d’enfants dans les communautés autochtones des Territoires du Nord-Ouest. Le gouvernement a interdit l’alcool dans les communautés prescrites du territoire; mis en quarantaine un pourcentage des prestations sociales pour l’achat de biens essentiels ; envoyé des policiers et du personnel médical supplémentaires dans la région ; et suspendu le système de permis d’accès aux communautés autochtones. ^[278] En plus de ces mesures, l’ armée a été libérée dans les communautés ^[279]et il y avait des pouvoirs de police accrus, qui ont ensuite été encore accrus avec la législation dite des «arrestations sans papier». ^[280]

En 2010, le rapporteur spécial des Nations Unies, James Anaya, a estimé que l’intervention d’urgence était discriminatoire sur le plan racial et a déclaré que certains de ses aspects représentaient une limitation de «l’autonomie individuelle». ^{[281] [282]} Ces conclusions ont été critiquées par la ministre des Affaires autochtones du gouvernement, Jenny Macklin , l’opposition et des dirigeants autochtones comme Warren Mundine et Bess Price . ^{[283] [284]}

En 2011, le gouvernement australien a promulgué une loi pour mettre en œuvre la politique Stronger Futures , qui vise à résoudre les problèmes clés qui existent au sein des communautés aborigènes du Territoire du Nord, tels que le chômage, la fréquentation scolaire et la scolarisation, l’abus d’alcool , la sécurité communautaire et la protection des enfants, la nourriture la sécurité et les réformes foncières et du logement. La politique a été critiquée par des organisations telles qu’Amnesty International et d’autres groupes, notamment au motif qu’elle maintient des éléments «raciaux» de la loi sur les mesures d’urgence et continue de contrôler par le gouvernement fédéral «les peuples autochtones et leurs terres». ^[285]

Modification constitutionnelle proposée

En 2010, le gouvernement fédéral a nommé un groupe composé de dirigeants autochtones, d’autres experts juridiques et de certains membres du Parlement (dont Ken Wyatt) pour fournir des conseils sur la meilleure façon de reconnaître les peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres dans la Constitution fédérale . Les recommandations du comité, présentées au gouvernement fédéral en janvier 2012, ^[277] comprenaient la suppression des dispositions de la Constitution faisant référence à la race ( article 25 et article 51(xxvi) ) et de nouvelles dispositions sur une reconnaissance significative et une protection accrue contre la discrimination. ^[k] Par la suite, un référendum proposé sur la reconnaissance constitutionnelle des Australiens autochtones a finalement été abandonné en 2013.

La déclaration Uluru from the Heart ^[286] a été publiée le 26 mai 2017 par les délégués à une convention référendaire aborigène et insulaire du détroit de Torres, tenue près d’ Uluru en Australie centrale. La déclaration appelle à une “Voix des Premières Nations” dans la Constitution australienne et à une “Commission Makarrata” pour superviser un processus de “conclusion d’accords” et de “révélation” entre le gouvernement et les peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres. ^[287] La ​​déclaration fait référence au référendum de 1967 qui a apporté des modifications à la Constitution pour inclure les Australiens autochtones.

Population

Pré-colonisation

Il a été diversement estimé qu’avant l’arrivée des colons britanniques, la population d’Australiens indigènes (probablement uniquement aborigènes) était d’environ 318 000 à 1 000 000 ^[7] , la répartition étant similaire à celle de la population australienne actuelle, la majorité vivant dans le sud. -est, centré le long de la rivière Murray . ^[8]

Définition

Au fil du temps, l’Australie a utilisé divers moyens pour déterminer l’appartenance à des groupes ethniques tels que la lignée , le quantum de sang , la naissance et l’autodétermination . De 1869 ^{[ éclaircissement nécessaire ]} jusque dans les années 1970, les enfants de moins de 12 ans ayant 25 % ou moins de sang aborigène étaient considérés comme “blancs” et étaient souvent retirés de leur famille par les agences gouvernementales fédérales et étatiques australiennes et les missions ecclésiastiques , sous actes de leurs parlements respectifs afin qu’ils aient “une chance raisonnable d’être absorbés par la communauté blanche à laquelle ils appartiennent à juste titre”.^[288] Les zones grises dans la détermination de l’ethnicité ont conduit les personnes d’ascendance mixte à être prises au milieu de politiques de division qui ont souvent conduit à des situations absurdes : ^[289]

En 1935, un Australien d’origine en partie autochtone a quitté sa maison dans une réserve pour se rendre dans un hôtel voisin d’où il a été expulsé parce qu’il était autochtone. Il est rentré chez lui mais s’est vu refuser l’entrée dans la réserve parce qu’il n’était pas autochtone. Il a tenté de retirer ses enfants de la réserve, mais on lui a dit qu’il ne pouvait pas parce qu’ils étaient autochtones. Il a ensuite marché jusqu’à la ville voisine où il a été arrêté pour être un vagabond autochtone et envoyé dans la réserve là-bas. Pendant la Seconde Guerre mondialeil a essayé de s’enrôler mais a été rejeté parce qu’il était aborigène, il a donc déménagé dans un autre État où il s’est enrôlé en tant que non-aborigène. Après la fin de la guerre, il a demandé un passeport mais a été rejeté car il était aborigène. Il a obtenu une exemption en vertu de la loi sur la protection des aborigènes mais on lui a maintenant dit qu’il ne pouvait plus rendre visite à ses proches car il n’était pas aborigène. On lui a dit plus tard qu’il ne pouvait pas rejoindre le Returned Servicemens Club parce qu’il était aborigène.

En 1983, la Haute Cour d’Australie (dans l’ affaire Commonwealth v Tasmania ou ” Tasmanian dam(s) case “) ^[290]a défini un aborigène ou insulaire du détroit de Torres comme “une personne d’ascendance aborigène ou insulaire du détroit de Torres qui s’identifie comme aborigène ou insulaire du détroit de Torres et est acceptée comme telle par la communauté dans laquelle elle vit”. La décision était une définition en trois parties comprenant l’ascendance, l’auto-identification et l’identification à la communauté. La première partie – la descendance – était une descendance génétique et sans ambiguïté, mais a conduit à des cas où le manque de documents pour prouver l’ascendance en excluait certains. L’auto-identification et l’identification communautaire étaient plus problématiques car elles signifiaient qu’une personne autochtone séparée de sa communauté en raison d’un conflit familial ne pouvait plus s’identifier comme autochtone. ^{[291] [292]}

En conséquence, il y a eu des affaires judiciaires tout au long des années 1990 où des personnes exclues ont exigé que leur aborigène soit reconnue. En conséquence, les juridictions inférieures ont affiné le critère de la Haute Cour lors de son application ultérieure. En 1995, le juge Drummond de la Cour fédérale a statué dans Gibbs v Capewell “… soit une véritable auto-identification en tant qu’Autochtone seul, soit une reconnaissance communautaire autochtone en tant que telle en elle-même peut suffire, selon les circonstances.” Cela a contribué à une augmentation de 31% du nombre de personnes s’identifiant comme Australiens autochtones lors du recensement de 1996 par rapport au recensement de 1991. ^[293] En 1998 , la juge Merkel a jugé Shaw v Wolfque l’ascendance autochtone est « technique » plutôt que « réelle » – éliminant ainsi une exigence génétique. ^[292] Cette décision établit que n’importe qui peut se classer légalement comme Autochtone, pourvu qu’il soit accepté comme tel par sa communauté. ^[291]

Démographie

Australiens autochtones en pourcentage de la population, 2011 Australiens aborigènes en pourcentage de la population, 2011 Insulaires du détroit de Torres en pourcentage de la population, 2011 Aborigènes et insulaires du détroit de Torres en pourcentage de la population, 2011 Inclusion dans le recensement national Garçons et hommes autochtones devant un abri de brousse, Groote Eylandt , v. 1933

Les Australiens autochtones ont été comptés dans chaque recensement, bien qu’approximativement et en utilisant des définitions incohérentes. ^{[294] [295]} L’article 127 de la Constitution , qui a été abrogé en 1967, avait exclu que les “indigènes autochtones” soient comptés dans les statistiques démographiques globales pour chaque État et territoire et au niveau national avec le procureur général ^{[ qui ? ]} fournissant un avis juridique selon lequel une personne était un « autochtone autochtone » si elle était un « autochtone de sang pur ». ^{[296] [297]} En conséquence de l’article 127, les Australiens autochtones dans les régions éloignées inhabitées par des Australiens non autochtones n’ont pas été comptés avant 1967 dans les recensements et parfois estimés. ^[297]

Après 1967, les insulaires du détroit de Torres étaient considérés comme un peuple autochtone distinct. ^[298] Avant 1947, les insulaires du détroit de Torres étaient considérés comme aborigènes dans les recensements. ^[298] Lors du recensement de 1947, les insulaires du détroit de Torres étaient considérés comme polynésiens et lors des recensements de 1954 et 1961, ils étaient considérés comme des insulaires du Pacifique . ^[298] Lors du recensement de 1966, les insulaires du détroit de Torres étaient considérés comme aborigènes. ^[298]

Une «définition de travail du Commonwealth» pour les Australiens autochtones a été élaborée à partir de 1968 et approuvée par le Cabinet en 1978, qui contient des éléments d’ascendance, d’auto-identification et de reconnaissance communautaire contrairement à la prépondérance antérieure de la définition du sang autochtone. ^{[299] [300]}

Comme il n’existe aucune procédure formelle permettant à une communauté d’enregistrer l’acceptation, la principale méthode de détermination de la population autochtone est l’auto-identification sur les formulaires de recensement. Le recensement australien comprend des décomptes basés sur des questions relatives à l’auto-identification des individus en tant qu’aborigènes, insulaires du détroit de Torres ou des deux origines. ^[1] En raison de diverses difficultés qui conduisent à un sous-dénombrement, le Bureau australien des statistiques (ABS) suit une méthode établie pour estimer les nombres totaux. ^[301]

Diffusion et croissance

Le recensement australien de 2006 a montré une croissance de la population autochtone (enregistrée à 517 000) à deux fois le taux de croissance démographique globale depuis 1996, lorsque la population autochtone s’élevait à 283 000. ^{[ citation nécessaire ]} Lors du recensement de 2011 , il y a eu une augmentation de 20 % du nombre de personnes qui s’identifient comme Autochtones. ^[302] Lors du recensement de 2016 , il y a eu une autre augmentation de 18,4 % par rapport au chiffre de 2011. 590 056 répondants se sont identifiés comme aborigènes, 32 345 insulaires du détroit de Torres et 26 767 autres aborigènes et insulaires du détroit de Torres . ^[45]

La croissance a été principalement dans les grandes villes et le long de la côte est de l’Australie. L’ABS a publié un rapport explorant les raisons de ces résultats, certains des facteurs à l’origine de l’augmentation étant des taux de fécondité plus élevés chez les femmes autochtones; les personnes entrant dans la population par le biais de la migration ; variation de la couverture du recensement et des taux de réponse; et les personnes changeant leur façon de s’identifier entre les années de recensement. ^[303] Un autre facteur pourrait être les enfants issus de mariages mixtes : la proportion d’adultes autochtones mariés ( de facto ou de jure ) à des conjoints non autochtones est passée à 78,2 % lors du recensement de 2016 ^[304] (contre 74 % en 2011 , ^[305]64 % en 1996, 51 % en 1991 et 46 % en 1986) ; il a été rapporté en 2002 que jusqu’à 88% des descendants de mariages mixtes s’identifient par la suite comme des Australiens autochtones. ^[293]

Dans le 2016, plus de 33% de la population autochtone vivait dans les grandes villes, contre environ 75% de la population non autochtone, avec 24% supplémentaires dans les zones «régionales intérieures» (contre 18%), 20% dans ” région éloignée » (8 %), tandis que près de 18 % vivaient dans des régions « éloignées » ou « très éloignées » (2 %).^[306] (Dix ans plus tôt, 31 % vivaient dans les grandes villes et 24 % dans les régions éloignées. ^[307] )

Langues

Langues autochtones

Selon l’Enquête nationale sur les langues autochtones (NILS) de 2005, au moment de la colonisation du continent australien, il existait environ 250 langues autochtones différentes, les groupes linguistiques les plus importants ayant chacun jusqu’à 100 dialectes apparentés. ^[308] Certaines de ces langues n’ont jamais été parlées que par peut-être 50 à 100 personnes. Les langues autochtones sont divisées en groupes linguistiques avec de dix à vingt-quatre familles linguistiques identifiées. ^[17] On estime actuellement que jusqu’à 145 langues autochtones restent en usage, dont moins de 20 sont considérées comme fortes en ce sens qu’elles sont encore parlées par tous les groupes d’âge. ^{[17] [309]} Toutes les langues indigènes sauf 13 sont considérées comme menacées. ^[18]Plusieurs langues autochtones disparues sont en cours de reconstruction. Par exemple, le dernier locuteur courant de la ^[310] et la langue Ngarrindjeri est aujourd’hui parlée en phrases complètes. ^[17]La langue ngarrindjeri est morte à la fin des années 1960 ; utilisant des enregistrements et des documents écrits comme guide, un dictionnaire Ngarrindjeri a été publié en 2009,

Les linguistes classent de nombreuses langues australiennes continentales en un seul grand groupe, les langues Pama-Nyungan . Les autres sont parfois regroupés sous le terme «non-Pama-Nyungan». Les langues Pama-Nyungan constituent la majorité, couvrant la majeure partie de l’Australie, et sont généralement considérées comme une famille de langues apparentées. Au nord, s’étendant du Kimberley occidental au ^[312] À l’encontre de cela, certains linguistes, comme RMW Dixon , suggèrent que le groupe Pama-Nyungan – et en fait toute la zone linguistique australienne – est plutôt un sprachbund , ou groupe de langues ayant un contact très long et intime, plutôt qu’une famille linguistique génétique . golfe de Carpentarie , se trouvent un certain nombre de groupes de langues non Pama-Nyungan dont il n’a pas été démontré qu’ils étaient liés à la famille Pama-Nyungan ni entre eux. ^[311] S’il s’est parfois avéré difficile d’établir des relations familiales au sein de la famille linguistique Pama-Nyungan, de nombreux linguistes australiens estiment qu’il y a eu un succès substantiel.^[313]

Il a été suggéré que, compte tenu de leur longue présence en Australie, les langues aborigènes forment un sous-groupe spécifique. La position des langues tasmaniennes est inconnue, et on ne sait pas non plus si elles comprenaient une ou plusieurs familles linguistiques spécifiques. ^{[ citation nécessaire ]}

Près des trois quarts des noms de lieux australiens ont des origines dans les langues aborigènes. Cependant, la méthode d’enregistrement des noms utilisée par les premiers arpenteurs coloniaux était souvent peu fiable. Lorsqu’un arpenteur cherchait le nom d’une rivière, l’intervenant autochtone pouvait donner le mot « sable » ou « eau ». À moins que des locuteurs vivants des langues d’origine ne soient restés lorsque la recherche systématique des langues autochtones a commencé dans les années 1930, la signification de nombreux noms de lieux a donc été perdue ou est maintenant ouverte à plusieurs interprétations. ^[19] Le mot ” Canberra ” a été choisi pour la capitale nationale et on pense généralement qu’il signifie ” lieu de rencontre “, mais cela est contesté. Selon l’anthropologue Aldo Massola ,signifiant “un lieu de camping”. ^[314]

Communications interculturelles

Une mauvaise communication interculturelle peut parfois se produire entre les peuples autochtones et non autochtones. Selon Michael Walsh et Ghil’ad Zuckermann , l’interaction conversationnelle occidentale est typiquement « dyadique », entre deux personnes particulières, où le contact visuel est important et le locuteur contrôle l’interaction ; et “contenu” dans un laps de temps relativement court et défini. Cependant, l’interaction conversationnelle autochtone traditionnelle est «commune», diffusée à de nombreuses personnes, le contact visuel n’est pas important, l’auditeur contrôle l’interaction; et “continu”, étalé sur une période plus longue et indéfinie. ^{[315] [316]}

Langues de l’île du détroit de Torres

Trois langues sont parlées dans les îles du détroit de Torres , deux langues indigènes et un créole basé en anglais. La langue indigène parlée principalement dans les îles occidentales et centrales est le Kalaw Lagaw Ya , une langue apparentée aux langues Pama-Nyungan du continent australien. L’autre langue indigène parlée principalement dans les îles orientales est Meriam Mir : un membre des langues trans-mouches parlées sur la côte sud voisine de la Nouvelle-Guinée et la seule langue papoue parlée sur le territoire australien. Les deux langues sont agglutinantes ; cependant Kalaw Lagaw Ya semble subir une transition vers une déclinaison tandis que Meriam Mìr est plus clairement agglutinante. Yumplatok, ou créole du détroit de Torres, la troisième langue, est un créole anglais atypique du Pacifique et est la principale langue de communication sur les îles. ^{[ citation nécessaire ]}

Systèmes de croyance

Représentation d’un corroboré par l’activiste autochtone du XIXe siècle William Barak

Croyances traditionnelles

Aborigène

Dans les communautés autochtones, les connaissances et la prise de décision sont partagées entre les anciens des tribus. Les voyageurs devaient rechercher la reconnaissance des aînés et reconnaître les aînés locaux – cela est de plus en plus pratiqué lors d’événements publics en Australie. Dans les systèmes de croyances aborigènes, une époque formatrice connue sous le nom de « le rêve » ou « le temps du rêve » remonte à un passé lointain lorsque les ancêtres créateurs connus sous le nom de Premiers Peuples ont voyagé à travers le pays et ont nommé au fur et à mesure. La tradition orale et les valeurs religieuses de l’Australie indigène sont fondées sur le respect de la terre et la croyance en ce Dreamtime.^[317]Le Rêve est à la fois l’ancien temps de la création et la réalité actuelle du Rêve. Différents groupes linguistiques et culturels avaient chacun leurs propres structures de croyances; ces cultures se sont plus ou moins imbriquées et ont évolué au fil du temps. Les principaux esprits ancestraux comprennent le serpent arc -en-ciel , Baiame , Dirawong et Bunjil . ^{[ citation nécessaire ]} Les connaissances contenues dans le Rêve ont été transmises à travers différentes histoires, chansons , danses et cérémonies, et même aujourd’hui, elles fournissent un cadre pour les relations continues, les responsabilités familiales et la protection du pays. ^[318]

Les guérisseurs traditionnels (connus sous le nom de Ngangkari dans les régions désertiques occidentales de l’Australie centrale) étaient des hommes et des femmes très respectés qui non seulement agissaient en tant que guérisseurs ou médecins, mais étaient généralement aussi les gardiens d’importantes histoires de rêve. ^[319]

Insulaire du détroit de Torres

Les insulaires du détroit de Torres ont leurs propres systèmes de croyances traditionnelles. Les histoires du Tagai représentent les insulaires du détroit de Torres comme des gens de la mer, avec un lien avec les étoiles, ainsi qu’un système d’ordre dans lequel tout a sa place dans le monde. ^{[318] [320]} Certains insulaires du détroit de Torres partagent des croyances similaires aux concepts Dreaming et “Everywhen” des peuples aborigènes, transmis dans l’histoire orale . ^[321]

Après la colonisation

Le christianisme et la culture européenne ont eu un impact significatif sur les Australiens autochtones, leur religion et leur culture. Comme dans de nombreuses situations coloniales , les églises ont à la fois facilité la perte de la culture et de la religion autochtones et ont également facilité son maintien. ^[322] Dans certains cas, comme à Hermannsburg, dans le Territoire du Nord et à Piltawodli à Adélaïde, le travail des missionnaires a jeté les bases d’ un renouveau linguistique ultérieur . Les missionnaires allemands Christian Teichelmann et Schürmann se sont rendus à Adélaïde et ont enseigné aux habitants de Kaurna uniquement dans leur propre langue.et créé des manuels dans la langue. ^{[323] [324]} Cependant, certains missionnaires n’enseignaient qu’en anglais, et certaines missions chrétiennes étaient impliquées dans le placement d’enfants aborigènes et insulaires du détroit de Torres après qu’ils aient été séparés de leurs parents sur ordre du gouvernement, et sont donc impliquées dans le Générations volées .

Peuples autochtones

L’implication des chrétiens dans les affaires autochtones a considérablement évolué depuis 1788. ^[322] Les Églises se sont impliquées dans le travail missionnaire parmi les peuples autochtones au 19e siècle lorsque les Européens ont pris le contrôle d’une grande partie du continent et que la majorité de la population a finalement été convertie. Le clergé colonial, tel que le premier archevêque catholique de Sydney, John Bede Polding , a fortement défendu les droits et la dignité des Autochtones. ^[325] Vers l’an 2000, de nombreuses églises et organisations religieuses se sont officiellement excusées pour les échecs passés à respecter adéquatement les cultures autochtones et à remédier aux injustices de la dépossession des peuples autochtones. ^{[322] [326]}

Une petite minorité d’aborigènes sont des adeptes de l’islam à la suite de mariages mixtes avec des chameliers «afghans» amenés en Australie à la fin du 19e et au début du 20e siècle pour aider à explorer et à ouvrir l’intérieur. ^[327]

Peuples insulaires du détroit de Torres

À partir des années 1870, le christianisme s’est répandu dans les îles du détroit de Torres, et il reste fort aujourd’hui parmi les insulaires du détroit de Torres partout. La mission de la London Missionary Society dirigée par le révérend Samuel Macfarlane arriva à Erub (île Darnley) le 1er juillet 1871, y établissant sa première base dans la région. Les insulaires se réfèrent à cela comme « la venue de la lumière », ou « la venue de la lumière » ^[328] et toutes les communautés insulaires célèbrent l’occasion chaque année le 1er juillet. ^[125] Cependant l’avènement du christianisme n’a pas sonné le glas des croyances traditionnelles du peuple ; leur culture a informé leur compréhension de la nouvelle religion, comme le Dieu chrétien a été bien accueillie et la nouvelle religion a été intégrée dans tous les aspects de leur vie quotidienne. ^[328]

Chiffres du recensement récent

Lors du recensement de 2016, la population autochtone et non autochtone d’Australie était globalement similaire, 54 % (contre 55 %) déclarant être chrétien .affiliation, tandis que moins de 2 % ont déclaré avoir des croyances traditionnelles comme religion et 36 % n’ont déclaré aucune religion. La proportion d’Autochtones qui déclarent ne pas avoir de religion a augmenté progressivement depuis 2001, pour atteindre 36 % en 2016. Selon le “Tableau 8 : Appartenance religieuse par statut d’autochtone”, 347 572 Autochtones (sur un total de 649 171 en Australie) ont déclaré une affiliation à une certaine forme de christianisme, avec une proportion plus élevée d’insulaires du détroit de Torres que d’aborigènes dans ce nombre. 7 773 ont déclaré avoir des croyances traditionnelles ; 1 511 musulmans ; les autres religions comptaient moins de 1 000 chacune. Cependant la question est facultative ; 48 670 n’ont pas répondu, et en plus, près de 4 000 ont été signalés comme “insuffisamment décrits”. ^[l](Lors du recensement de 2006, 73 % de la population autochtone a déclaré être affiliée à une confession chrétienne, 24 % n’ont déclaré aucune affiliation religieuse et 1 % ont déclaré être affiliées à une religion traditionnelle aborigène australienne. ^[329] )

Culture

De l’art

Peintures rupestres Gwion Gwion dans la région de Kimberley en Australie occidentale L’artiste d’Arnhem Land Glen Namundja peignant à Injalak Arts Mémorial aborigène , National Gallery of Australia

L’Australie a une tradition d’art aborigène vieille de plusieurs milliers d’années, les formes les plus connues étant l’art rupestre australien et la peinture sur écorce . Les preuves de l’art aborigène remontent à au moins 30 000 ans, ^[330] avec des exemples d’art rupestre ancien sur tout le continent. Certains d’entre eux se trouvent dans des parcs nationaux tels que ceux des sites classés par l’ UNESCO au parc national d’ Uluru et de Kakadu dans le Territoire du Nord , mais des exemples peuvent également se trouver dans des parcs protégés dans des zones urbaines telles que le parc national de Ku-ring-gai Chase à Sydney. ^{[331] [332] [333]} Les gravures rupestres de Sydneyont entre 5000 et 200 ans. Murujuga en Australie-Occidentale a été classée au patrimoine en 2007. ^[334]

En termes d’âge et d’abondance, l’art rupestre en Australie est comparable à celui de Lascaux et d’ Altamira ( sites du Paléolithique supérieur en Europe), ^[335] et l’art aborigène est considéré comme la plus ancienne tradition artistique continue au monde. ^[336] Il existe trois grands styles régionaux : le style géométrique que l’on trouve en Australie centrale, en Tasmanie, dans les Kimberley et Victoria, connu pour ses cercles concentriques, ses arcs et ses points ; le style figuratif simple trouvé dans le Queensland ; et le style figuratif complexe trouvé dans la Terre d’ Arnhem et le Kimberley . Ces dessins portent généralement une signification liée à la spiritualité duTemps de rêve . ^{[330] Les} peintures étaient généralement créées dans des couleurs terreuses, à partir de peinture à base d’ ocre . Ces ocres étaient également utilisées pour peindre leurs corps à des fins cérémonielles. ^{[337] [338]}

Plusieurs styles d’art aborigène se sont développés à l’époque moderne, notamment les aquarelles de l’ école d’Hermannsburg et le mouvement acrylique Papunya Tula “dot art”. Certains artistes aborigènes notables incluent William Barak (vers 1824–1903) et Albert Namatjira (1902–1959).

Depuis les années 1970, les artistes autochtones ont utilisé des peintures acryliques – avec des styles tels que celui du Western Desert Art Movement devenant des mouvements artistiques du XXe siècle de renommée mondiale.

La National Gallery of Australia expose un grand nombre d’œuvres d’art indigènes, dont celles des îles du détroit de Torres, connues pour leurs sculptures et couvre-chefs traditionnels. ^[339]

L’art aborigène a influencé de nombreux artistes non autochtones, tels que Margaret Preston (1875-1963) et Elizabeth Durack (1915-2000).

Musique, danse et cérémonie

Le joueur de didgeridoo Ŋalkan Munuŋgurr jouant avec East Journey ^[340] Danseurs aborigènes en 1981

La musique et la danse ont fait partie intégrante des observances sociales , culturelles et cérémonielles des gens à travers les millénaires de l’histoire individuelle et collective des peuples autochtones australiens jusqu’à nos jours. ^{[341] [342] [343] [344]} Vers 1950, la première recherche sur la musique aborigène a été entreprise par l’anthropologue AP Elkin , qui a enregistré de la musique aborigène dans la Terre d’ Arnhem . ^[345]

Les différents peuples autochtones ont développé des instruments de musique et des styles uniques. Le didgeridoo , qui est largement considéré comme un instrument stéréotypé des peuples autochtones, était traditionnellement joué par des hommes autochtones de la région orientale de Kimberley et de la Terre d’Arnhem (comme les Yolngu). ^[346] Bullroarers et clapsticks ont été utilisés à travers l’Australie. Les lignes de chansons se rapportent au temps du rêve dans la culture aborigène, chevauchant les traditions orales . ^[347] Corroboree est un mot générique pour décrire différents genres de performances, englobant des chansons, des danses, des rassemblements et des réunions de toutes sortes.^[348]

Les musiciens autochtones ont joué un rôle important dans divers styles de musique contemporains, notamment en créant un sous-genre de musique rock et en participant à la pop et à d’autres styles traditionnels. La musique hip-hop aide à préserver certaines langues autochtones. ^[349]

L’ Aboriginal Center for the Performing Arts de Brisbane enseigne le théâtre, la musique et la danse, et le Bangarra Dance Theatre est une compagnie de danse contemporaine réputée.

Pour les insulaires du détroit de Torres, le chant et la danse sont leur “littérature” – “l’aspect le plus important du mode de vie du détroit de Torres. Les insulaires du détroit de Torres préservent et présentent leur histoire orale à travers des chants et des danses ; … les danses servent de matériel d’illustration et , bien sûr, le danseur lui-même est le conteur » (Ephraïm Bani, 1979). ^[350]

Littérature

David Unaipon , le premier auteur autochtone publié Avocat, activiste et essayiste autochtone Noel Pearson

Il n’y avait pas de forme écrite des nombreuses langues parlées par les peuples autochtones avant la colonisation. Une lettre au gouverneur Arthur Phillip écrite par Bennelong en 1796 est le premier ouvrage connu écrit en anglais par un autochtone. ^[351] Les pétitions historiques d’ écorce de Yirrkala de 1963 sont les premiers documents aborigènes traditionnels reconnus par le Parlement australien . ^[352]

Au 20e siècle, David Unaipon (1872–1967), connu comme le premier auteur aborigène, est reconnu pour avoir fourni les premiers récits de mythologie aborigène écrits par un aborigène, dans ses contes légendaires des aborigènes (1924–1925). Oodgeroo Noonuccal (1920–1995) était un célèbre poète aborigène, écrivain et militant des droits, crédité de la publication du premier recueil de vers d’un auteur aborigène, We Are Going (1964). ^[353] Le roman My Place (1987) de Sally Morgan était considéré comme un mémoire révolutionnaire en termes de diffusion d’histoires autochtones à un public plus large. Les talents des dramaturges Jack Davis et Kevin Gilbertont été reconnus. La poésie de poètes autochtones, y compris la poésie chantée traditionnelle – allant du sacré au quotidien – est publiée depuis la fin du 20e siècle. ^[m]

Les écrivains qui se sont fait connaître au 21e siècle incluent Alexis Wright ; Kim Scott (deux fois lauréat du prix Miles Franklin ); Tara juin treuil ; Mélissa Lucashenko ; dramaturge et comédien Nakkiah Lui ; en poésie Yvette Holt ; et dans la fiction populaire Anita Heiss . Les principales militantes Marcia Langton , qui a écrit First Australians (2008) et Noel Pearson ( Up From the Mission , 2009) sont à partir de 2020 ^[update]des contributeurs contemporains actifs à la littérature australienne. Le journaliste Stan Granta écrit plusieurs ouvrages de non-fiction sur ce que signifie être aborigène dans l’Australie contemporaine, et Bruce Pascoe a écrit des ouvrages de fiction et de non-fiction. Le projet BlackWords d’ AustLit fournit une liste complète des écrivains et conteurs aborigènes et insulaires du détroit de Torres. L’ Archive Vivante des Langues Aborigènes contient des histoires écrites dans les langues traditionnelles du Territoire du Nord .

Film et télévision

Il a été suggéré que cette section soit scindée en un autre article intitulé Les Australiens indigènes dans les arts de la scène . ( Discuter ) (January 2020)

Le cinéma australien a une longue histoire et les cérémonies des Australiens autochtones ont été parmi les premiers sujets à être filmés en Australie – notamment un film de danseurs aborigènes d’Australie centrale, tourné par l’anthropologue Baldwin Spencer et FJ Gillen en 1900-1903. ^[354]

Jedda (1955) a été le premier long métrage australien à être tourné en film couleur , le premier à mettre en vedette des acteurs aborigènes dans des rôles principaux ( Ngarla Kunoth et Robert Tudawali ), et le premier à être inscrit au Festival de Cannes . ^[355] Walkabout de 1971était un film britannique se déroulant en Australie ; c’était un précurseur de nombreux films australiens liés à des thèmes autochtones et a présenté David Gulpilil au public cinématographique. Chant of Jimmie Blacksmith (1976), réalisé par Fred Schepisi , était un drame historique primé tiré d’un livre de Thomas Keneally, sur l’histoire tragique d’un bushranger aborigène . Le drame mystérieux de 1977 de Peter Weir , The Last Wave , mettant également en vedette Gulpilil et mettant en vedette des éléments de croyances et de culture autochtones, a remporté plusieurs prix AACTA .

Le canon des films liés aux Australiens autochtones s’est accru à partir des années 1990, avec le film Dead Heart (1996) de Nick Parson mettant en vedette Ernie Dingo et Bryan Brown ; ^[356] The Tracker de Rolf de Heer (2002), avec Gary Sweet et David Gulpilil ; ^[357] et Rabbit-Proof Fence de Phillip Noyce (2002). ^[358]

La bande originale du film Ten Canoes de 2006 réalisé par Rolf de Heer a été entièrement tournée dans les dialectes du groupe linguistique Yolŋu Matha , la version principale comportant des sous-titres et une narration en anglais de David Gulpilil. Le film a remporté le Prix spécial du jury Un Certain Regard au Festival de Cannes 2006 . ^{[359] [360]} The Straits , une série dramatique pour la télévision de 2012 basée sur une idée de l’acteur Aaron Fa’aoso de Torres Strait Islander , a été en partie filmée dans les îles du détroit de Torres et mettait en vedette Fa’aoso et Jimi Bani (de l’île de Mabuiag ) , ainsi queActeurs papouan-néo-guinéens . ^[361] La série télévisée documentaire Blue Water Empire (diffusée en 2019), mettant en vedette Fa’aoso et Bani, raconte l’histoire des îles du détroit de Torres de l’ère précoloniale à l’époque contemporaine.

De nombreux acteurs, réalisateurs, producteurs et autres autochtones ont participé à la production de films et de séries télévisées au 21e siècle : Ivan Sen , Rachel Perkins (avec sa société Blackfella Films ), Aaron Pedersen , Deborah Mailman , Warwick Thornton , Leah Purcell , Shari Sebbens , Sally Riley , Luke Carroll et Miranda Tapsell , Wayne Blair , Trisha Morton-Thomas et Rachel Perkins, entre autres, dont beaucoup sont bien représentés dans les nominations aux prix et les victoires. ^[362] Les films Sweet Country (2017), Top End Wedding (2019) et les séries télévisées Cleverman et Total Control (2019), tous réalisés par des cinéastes autochtones et mettant en vedette des thèmes autochtones, ont été bien accueillis et, dans certains cas, ont remporté des prix. .

La troisième série de la série télévisée humoristique Black Comedy , coécrite par Nakkiah Lui , Adam Briggs , Steven Oliver et d’autres, et mettant en vedette de nombreux acteurs autochtones, sera diffusée en janvier 2020. ^[363]

Théâtre

Loisirs et sports

1857 représentation du peuple Jarijari (Nyeri Nyeri) près de Merbein engagé dans des activités récréatives, y compris un type de football aborigène ^{[364] [365] [366]}

Bien que perdues dans l’histoire, de nombreuses formes traditionnelles de loisirs ont été jouées et bien que celles-ci variaient d’une tribu à l’autre, il y avait souvent des similitudes. Les jeux de balle étaient très populaires et joués par des tribus à travers l’Australie, tout comme les jeux basés sur l’utilisation d’armes. Il existe de nombreuses preuves documentées de matchs de football traditionnels joués. Le plus documenté est peut-être un jeu populairement joué par les tribus des régions de l’ouest de l’ époque victorienne des Wimmera , Mallee et Millewa par les Djab wurrung , Jardwadjali et Jarijari . Connu sous le nom de Marn Grook , c’était un type de match de football de coup de pied et de rattrapage joué avec un ballon en opossumcacher. ^[367] Selon certains récits, il a été joué aussi loin que la vallée de Yarra par le peuple Wurundjeri , ^[368] Gippsland par le peuple Gunai et la Riverina dans le sud-ouest de la Nouvelle-Galles du Sud . Certains historiens affirment que Marn Grook a joué un rôle dans la formation des règles du football australien , et de nombreux aborigènes, des enfants des communautés éloignées aux joueurs professionnels au plus haut niveau, la Ligue australienne de football , jouent au jeu moderne. Les joueurs bien connus incluent Graham Farmer , Gavin Wanganeen et Adam Goodes. Goodes a également été l’ Australien de l’année 2014.

Équipe de cricket aborigène avec Tom Wills (entraîneur et capitaine), Melbourne Cricket Ground , décembre 1866

Une équipe de joueurs de cricket aborigènes du district ouest de Victoria a fait une tournée en Angleterre en 1868 , ce qui en fait la première équipe sportive australienne à voyager à l’étranger. Le joueur de cricket et pionnier du football australien Tom Wills a entraîné l’équipe dans une langue aborigène qu’il a apprise dans son enfance, et Charles Lawrence les a accompagnés en Angleterre. Johnny Mullagh , le joueur vedette de l’équipe, était considéré comme l’un des meilleurs batteurs de l’époque. ^[369]

Evonne Goolagong est devenue la joueuse de tennis numéro un au monde , avec 14 titres de tennis . La sprinteuse Cathy Freeman a remporté des médailles d’or aux Jeux olympiques , aux championnats du monde et aux Jeux du Commonwealth . Lionel Rose a remporté un titre mondial en boxe . Arthur Beetson , Laurie Daley et Gorden Tallis ont été capitaines de l’ Australie dans la ligue de rugby , tandis que Mark Ella a été capitaine de l’ Australie dans l’ union de rugby . Nathan Jawai et Patty Mills ont joué dans leAssociation nationale de basket-ball .

Les équipes sportives comprennent les Indigenous All-Stars , les Flying Boomerangs et l’équipe autochtone du siècle dans le football australien, et les Indigenous All Stars , NSW Koori Knockout et l’ équipe de la Murri Rugby League dans la ligue de rugby.

Enjeux contemporains

Réduire l’écart

À ce jour, le déplacement forcé d’enfants connus sous le nom de générations volées a eu un impact énorme sur la psyché, la santé et le bien-être des Australiens autochtones ; elle a eu un impact sérieux non seulement sur les enfants enlevés et leurs parents, mais aussi sur leurs descendants. Non seulement de nombreux enfants ont été maltraités – psychologiquement , physiquement ou sexuellement – après avoir été déplacés et alors qu’ils vivaient dans des foyers de groupe ou des familles adoptives, mais ont également été privés de leur culture aux côtés de leurs familles. ^[274] Cela a entraîné la perturbation de la culture orale , car les parents étaient incapables de communiquer leurs connaissances à leurs enfants, et donc beaucoup a été perdu.^[274]

Il existe de nombreux problèmes auxquels sont confrontés les peuples autochtones en Australie aujourd’hui par rapport à la population non autochtone, malgré certaines améliorations. Plusieurs d’entre eux sont interdépendants et comprennent la santé (y compris une espérance de vie plus courte et des taux plus élevés de mortalité infantile ), des niveaux inférieurs d’éducation et d’emploi, des traumatismes intergénérationnels, des taux d’emprisonnement élevés , la toxicomanie et le manque de représentation politique. ^[370]

Certains faits démographiques sont liés à ces problèmes, comme cause et/ou résultat :

• Dans le recensement australien de 2016 , plus de 33 % de la population autochtone vivait dans les grandes villes, contre environ 75 % de la population non autochtone, avec 24 % supplémentaires dans les zones « régionales intérieures » (contre 18 %), 20 % dans les « grandes régions » (8 %), tandis que près de 18 % vivaient dans des régions « éloignées » ou « très éloignées » (2 %). ^[306]
• La population autochtone d’Australie est beaucoup plus jeune que la population non autochtone, avec un âge médian estimé à 21 ans (37 ans pour les non autochtones), en raison de taux de natalité et de mortalité plus élevés. ^[371] Pour cette raison, la normalisation selon l’âge est souvent utilisée pour comparer les statistiques autochtones et non autochtones. ^[372]

La stratégie Closing the Gap du gouvernement fédéral , créée en 2008 et coordonnée par la National Indigenous Australians Agency depuis juillet 2019, vise à aborder plusieurs domaines pour améliorer la vie des peuples autochtones. Des projets d’objectifs pour 2019 ont été créés par le Conseil des gouvernements australiens (COAG) en décembre 2018. Ils concernaient les domaines suivants : ^[373]

• familles, enfants et jeunes
• santé
• éducation
• développement économique
• logement
• justice (y compris la justice pour les jeunes )
• la terre et l’eau, “où les droits à la terre, à l’eau et à la culture des peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres sont réalisés”
• les priorités intersystèmes, qui « traitent du racisme, de la discrimination et de l’inclusion sociale, de la guérison et des traumatismes, et de la promotion de la culture et de la langue pour les peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres »

Santé

Les déterminants sociaux et culturels tels que la discrimination , le manque d’éducation ou d’emploi (et donc de revenus ) et la déconnexion culturelle peuvent avoir un impact à la fois sur la santé physique et mentale, et le désavantage contemporain est lié à la colonisation et à son impact continu. ^{[370] [374]}

Des recensements successifs ont montré que (après ajustement en fonction des structures démographiques), les Australiens autochtones connaissent des taux plus élevés de maladies rénales , de plusieurs maladies transmissibles (telles que la tuberculose et le virus de l’hépatite C ), de diabète de type 2 , de maladies respiratoires , de mauvaise santé mentale et d’autres maladies que les population générale. ^{[374] [372]}

Espérance de vie

L’espérance de vie des Australiens autochtones est difficile à quantifier avec précision. Les décès autochtones sont mal identifiés et les chiffres officiels de la taille de la population à risque incluent d’importants facteurs d’ajustement. Deux estimations de l’espérance de vie des Autochtones en 2008 différaient jusqu’à cinq ans. ^[375] L’ABS a introduit une nouvelle méthode en 2009, ^[376] mais des problèmes subsistaient. Une étude de 2013, faisant référence à la politique nationale de réforme autochtone, Closing the Gap, a examiné les difficultés d’interprétation de l’ampleur de l’écart en raison des différentes méthodes d’estimation de l’espérance de vie entre 2007 et 2012. ^[n] Le rapport de 2019 de Close the La campagne Gap a rapporté que l’écart d’espérance de vie “s’élargissait plutôt qu’il ne se refermait”. ^[377]

La mortalité infantile (de 0 à 4 ans) était deux fois plus élevée que celle des enfants non autochtones en 2014-2016. ^[370]

Santé mentale

La santé mentale , le suicide et l’automutilation demeurent des préoccupations majeures, le taux de suicide étant le double de celui de la population non autochtone en 2015, et les jeunes connaissant des taux croissants de problèmes de santé mentale. ^[370] Il y a des incidences élevées d’ anxiété , de dépression , de SSPT et de suicide parmi les générations volées , ce qui entraîne des situations parentales et familiales instables. ^[370]

Abus de substance

De nombreuses communautés autochtones souffrent d’une gamme de problèmes de santé, sociaux et juridiques associés à l’abus de drogues légales et illégales, y compris, mais sans s’y limiter , l’abus d’alcool , le reniflement d’essence , l’utilisation de drogues illégales telles que la méthamphétamine (“ice”) et cannabis et tabac à fumer . ^[374] On a estimé que l’usage du tabac était le “plus grand contributeur (23%) à l’écart de charge de morbidité entre les Australiens autochtones et non autochtones”, les Autochtones étant 2,5 fois plus susceptibles de fumer quotidiennement que les Australiens non autochtones. ^[378]

Les Australiens autochtones étaient 1,6 fois plus susceptibles de s’abstenir complètement d’alcool que les non-Autochtones en 2012-2013. Le syndrome d’ alcoolisation fœtale a été un problème, mais le taux de consommation d’alcool par les femmes enceintes a diminué de moitié entre 2008 et 2015 (passant de 20 % à 10 %). ^[374]

Le reniflement d’essence a été un problème dans certaines communautés éloignées. ^[379] Une étude longitudinale de 2018 de l’ Université du Queensland (UQ), commandée par l’ Agence nationale des Australiens indigènes , ^[o] a rapporté que le nombre de personnes reniflant de l’essence dans les 25 communautés étudiées avait diminué de 95,2 %, passant de 453 à seulement 22, relative à la distribution d’une nouvelle essence peu aromatique, Opal , dans les NT en 2005. ^{[380] [381] [382] [383]}

L’étude UQ de 2018 a également rapporté que l’alcool et le cannabis étaient les drogues les plus préoccupantes. La présence de glace a été signalée dans 8 des 25 communautés, mais presque toutes n’ont été utilisées qu’occasionnellement. ^{[382] [p]}

Éducation

Il existe un écart important entre les Autochtones et les non-Autochtones en matière de niveau de scolarité. Cela pose des problèmes importants pour l’emploi. En date de 2018 ^[update], les étudiants ou adultes autochtones, comparativement à leurs pairs non autochtones : ^[384]

• Avoir un taux de fréquentation scolaire inférieur, avec ces taux à 82 % et 93 % respectivement (dans les régions éloignées, aussi bas que 63 %)
• Avoir une littératie et une numératie inférieures, bien que les taux se soient considérablement améliorés sur certaines mesures NAPLAN (tests scolaires standardisés)
• Atteindre la 12e année à un taux inférieur, avec une amélioration de 59 % à 74 % entre 2006 et 2016, avec un écart de 24 % en 2016
• Sont sous-représentés dans l’enseignement supérieur et ont des taux d’achèvement inférieurs

Closing the Gap s’est concentré sur l’amélioration de l’éducation des peuples autochtones, avec un certain succès. Le niveau de 12e année ou l’équivalent pour les 20 à 24 ans est passé de 47,4 % en 2006 à 65,3 % en 2016. Cela a conduit davantage d’Autochtones à suivre des cours d’enseignement supérieur ou professionnel . Selon le rapport Closing the Gap , le nombre d’étudiants autochtones dans les cours sanctionnés par l’enseignement supérieur a plus que doublé au cours de la décennie allant de 2006 (9 329) à 2017 (19 237). ^[384]

Cependant, la plupart des objectifs de Closing the Gap en matière d’éducation ne sont pas sur la bonne voie. De manière générale, les écarts améliorés (comme dans les résultats du NAPLAN) ou non déconcentrés (taux de scolarisation restant stable depuis plusieurs années) n’ont pas atteint les objectifs. L’éloignement semble être un facteur; les élèves des communautés isolées ou éloignées ne réussissent pas ou ne fréquentent pas aussi bien que les élèves des zones urbaines. ^[385] Le rapport Closing the Gap 2019 indiquait que sur les sept cibles, seules deux – l’éducation de la petite enfance et la 12e année – avaient été atteintes. Seule la numératie de la 9e année était sur la bonne voie dans tous les États et territoires, avec des variations entre eux. ^[384]

L’ Aboriginal Centre for the Performing Arts a été créé en tant que centre de formation par les gouvernements de l’État et fédéral en 1997.

Emploi

Comparativement à la moyenne nationale, les Autochtones connaissent des taux de chômage et de pauvreté élevés. Selon le rapport Combler l’écart de 2018 , le taux d’emploi des Autochtones était passé de 48 % à 46,6 % entre 2006 et 2016, tandis que le taux d’emploi des non-Autochtones est demeuré stable à environ 72 % (un écart de 25,4 %). Le taux d’emploi des femmes autochtones est toutefois passé de 39 % à 44,8 % au cours de la même période. ^[386]

Un rapport de l’ABS de 2016 sur les caractéristiques de la population active montre de faibles taux d’emploi. ^[387] Une analyse des chiffres a suggéré des obstacles importants à l’obtention d’un emploi par les Autochtones, notamment le lieu de travail, la discrimination des employeurs, le manque d’éducation et autres. Un facteur important est l’éducation. Ceux qui ont un diplômeavaient une probabilité d’emploi de 85 % (pour les hommes) et de 74 % (pour les femmes) pour obtenir un emploi, diminuant avec les qualifications, de sorte que ceux qui ont terminé la 9e année et moins ont 43 % (hommes) et 32 % (femmes) probabilité d’obtenir un emploi. D’autres facteurs, contrairement à l’éducation, ne sont pas couverts par la politique gouvernementale, tels que la discrimination et le traitement injuste. Les Australiens autochtones employés étaient plus susceptibles d’être victimes de discrimination que ceux qui sont au chômage, et il a été constaté que la deuxième source la plus courante de traitement injuste (après les membres du public) est le travail ou la demande d’emploi. Il y avait également un manque important de consultation avec les peuples autochtones sur les méthodes qu’ils jugent les meilleures pour s’attaquer à des problèmes comme le chômage. ^[388]

Crime

Les Australiens autochtones sont surreprésentés dans le système de justice pénale australien. En septembre 2019 ^[update], les détenus aborigènes et insulaires du détroit de Torres représentaient 28 % de la population carcérale adulte totale ^[389] , tout en représentant 3,3 % de la population générale. ^[1] En mai 2018, les femmes autochtones représentaient 34 % de toutes les femmes emprisonnées en Australie. ^[390] Un rapport de 2017-2018 sur la justice pour mineurs réalisé par l’ Institut australien de la santé et du bien-êtreont rapporté qu’environ la moitié (un total de 2 339) des jeunes âgés de 10 à 17 ans sous surveillance en 2016-2017 étaient autochtones, bien que dans ce groupe d’âge, les jeunes autochtones représentent 5 % de la population générale. Il conclut à partir des données qu’il existe un problème clair non seulement au sein du système de justice pénale australien , mais au sein des communautés dans leur ensemble. ^[391]

Les explications données pour cette surreprésentation comprennent la position économique des Australiens autochtones, les effets d’entraînement des générations volées et de la déconnexion de la terre, les effets de leur situation de santé et de logement, leur capacité à accéder à une base économique comme la terre et l’emploi , leur éducation et la consommation d’alcool et d’autres drogues. ^{[392] [393]}

Les Australiens autochtones sont également surreprésentés parmi les victimes d’actes criminels , en particulier d’agressions . Les femmes autochtones sont fortement surreprésentées dans ce chiffre, représentant une proportion plus élevée de victimes d’agression que la catégorie non autochtone.^[394]

En 2007, le gouvernement du Territoire du Nord a commandé une commission d’enquête sur la protection des enfants autochtones contre les abus sexuels, qui a produit un rapport connu sous le nom de rapport Little Children are Sacred . Cela suggérait, basé en grande partie sur des preuves anecdotiques , que les enfants des communautés autochtones éloignées des Territoires du Nord souffraient d’ abus sexuels généralisés . ^[395] Le rapport 2008 sur la justice sociale de la Commission australienne des droits de l’homme a déclaré que les statistiques de l’ABS de 2005-2006 ne semblaient pas étayer les “allégations de maltraitance endémique des enfants… c’était la raison d’être du NTER ” (“L’intervention” par legouvernement Howard ) qui a suivi. ^[396]

Problèmes politiques

Il a été suggéré que cette section soit divisée en un autre article intitulé Politique australienne indigène . ( Discuter ) (January 2020)

Chronologie

Depuis le 20e siècle, un certain nombre d’individus et d’organisations ont été à l’origine d’événements importants dans la lutte pour la représentation politique, les droits fonciers et d’autres questions politiques affectant la vie des Australiens autochtones : ^[397]

• 1937: William Cooper , homme de Yorta Yorta , recueille 1800 signatures pour demander au roi George VI de représenter les premiers occupants de l’Australie au Parlement fédéral.
• 26 janvier ( Australia Day ) 1938 : L’ Association progressiste des aborigènes organise une journée de deuil pour protester contre 150 ans de mauvais traitement et la confiscation des terres.

Représentation politique

Under Section 41 of the Australian Constitution, Aboriginal Australians always had the legal right to vote in Australian Commonwealth elections if their State granted them that right. This meant that all Aboriginal peoples outside Queensland and Western Australia had a legal right to vote. The right of Indigenous ex-servicemen to vote was affirmed in 1949 and all Indigenous Australians gained the unqualified right to vote in Federal elections in 1962.^[252] Unlike other Australians, however, voting was not made compulsory for Indigenous people, and it was not until the repeal of Section 127 of the Constitution of Australia following the 1967 referendum that Indigenous Australians were counted in the population for the purposes of distribution of electoral seats.

En janvier 2020 ^[update], six Australiens autochtones ont été élus au Sénat australien : Neville Bonner (libéral, 1971-1983), Aden Ridgeway (démocrate, 1999-2005), Nova Peris (travailliste, 2013-2016), Jacqui Lambie (2014 –2017, 2019– titulaire ), Pat Dodson (travailliste, 2016– titulaire ) et l’ancien député provincial du Territoire du Nord Malarndirri McCarthy (travailliste, 2016– titulaire ).

Following the 2010 Australian Federal Election, Ken Wyatt of the Liberal Party won the Western Australian seat of Hasluck, becoming the first Indigenous person elected to the Australian House of Representatives.^[398][399] His nephew, Ben Wyatt, was concurrently serving as Shadow Treasurer in the Western Australian Parliament and in 2011 considered a challenge for the Labor Party leadership in that state.^[400] Linda Burney became the second Indigenous person, and the first woman, to serve in the federal House of Representatives.

In March 2013, Adam Giles of the Country Liberal Party (CLP) became Chief Minister of the Northern Territory – the first Indigenous Australian to become head of government in a state or territory of Australia.^[401] Hyacinth Tungutalum, also of the CLP, was the first Indigenous person elected to any Australian (state or territory) parliament. A Tiwi man from Bathurst Island, he was elected to the Northern Territory Legislative Assembly in October 1974 as the member for Tiwi.^[402]

A number of Indigenous people represent electorates at state and territory level, and South Australia has had an Aboriginal Governor, Sir Douglas Nicholls. The first Indigenous Australian to serve as a minister in any government was Ernie Bridge, who entered the Western Australian Parliament in 1980. Carol Martin was the first Aboriginal woman elected to a State parliament in Australia (the Western Australian Legislative Assembly) in 2001, and the first woman minister was Marion Scrymgour, who was appointed to the Northern Territory ministry in 2002 (she became Deputy Chief Minister in 2008).^[252] Representation in the Northern Territory has been relatively high, reflecting the high proportion of Aboriginal voters. The 2012 Territory election saw large swings to the conservative CLP in remote Territory electorates, and a total of five Aboriginal CLP candidates won election to the Assembly, along with one Labor candidate, in a chamber of 25 members. Among those elected for the CLP were high-profile activists Bess Price and Alison Anderson.^[403]

Forty people identifying as of Indigenous Australian ancestry have been members of the ten Australian legislatures.^[404] Of these, 22 have been in the Northern Territory Legislative Assembly. The Northern Territory has an exceptionally high Indigenous proportion (about one third) of its population. Adam Giles, who was Chief Minister of the Northern Territory from 2013 to 2016, was the first Indigenous head of government in Australia.^[401] In 1974, the year of its creation, the Northern Territory Legislative Assembly was also the first Australian parliament to have an Indigenous member elected to it.^[405]

Federal government initiatives

The Aboriginal and Torres Strait Islander Commission (ATSIC) was set up as a representative body in 1990 under the Hawke government. In 2004, the Howard government disbanded ATSIC and replaced it and the Aboriginal and Torres Strait Islander Services (ATSIS) Regional and State Offices^[406] with an appointed network of Indigenous Coordination Centres (ICC) that administer Shared Responsibility Agreements and Regional Partnership Agreements with Aboriginal communities at a local level.^[407] ICCs operate as whole-of-government centres, housing staff from a number of departments to deliver services to Indigenous Australians.^[406]

Major political parties in Australia have tried to increase Indigenous representation within their parties. One suggestion for achieving this is to introduce seat quotas, as in the Maori electorates in New Zealand.^[408][409]

In October 2007, just before the calling of a federal election, the then Prime Minister, John Howard, revisited the idea of bringing a referendum to seek recognition of Indigenous Australians in the Constitution (his government having previously sought to include recognition of Indigenous peoples in the Preamble to the Constitution in the 1999 Australian republic referendum). His announcement was seen by some as a surprising adoption of the importance of the symbolic aspects of the reconciliation process, and reaction was mixed. The Australian Labor Party initially supported the idea; however Kevin Rudd withdrew this support just before the election, earning a rebuke from activist Noel Pearson.^[410]

The Gillard Government (2010–2013), with bi-partisan support, convened an Expert Panel to consider changes to the Australian Constitution that would see recognition for Indigenous Australians, who delivered their report, which included five recommendations for changes to the Constitution as well as recommendations for the referendum process, in January 2012.^[411][412] The Government promised to hold a referendum on the constitutional recognition of Indigenous Australians on or before the federal election due for 2013.^[413] The plan was abandoned in September 2012, with Minister Jenny Macklin citing insufficient community awareness for the decision.^{[citation needed]}

In December 2015, the 16-member Aboriginal and Torres Strait Islander Referendum Council was jointly appointed by the Prime Minister, Malcolm Turnbull, and Leader of the Opposition, Bill Shorten. After six months of consultation, the First Nations National Constitutional Convention met over four days from 23 to 26 May 2017, and ratified the Uluru Statement from the Heart by a standing ovation from the gathering of 250 Indigenous leaders. The Statement calls for a “First Nations Voice” in the Australian Constitution and a “Makarrata Commission”^[397] (Makarrata is a Yolngu word “describing a process of conflict resolution, peacemaking and justice”).^[414]

2019: Indigenous voice to government

In May 2019, Prime Minister Scott Morrison created the position of Minister for Indigenous Australians, a Cabinet portfolio in the Second Morrison Ministry, with Ken Wyatt as the inaugural officebearer.^[415][416] On 30 October 2019, Wyatt announced the commencement of a “co-design process” aimed at providing an Indigenous voice to Parliament. The Senior Advisory Group is co-chaired by Professor Tom Calma AO, Chancellor of the University of Canberra, and Professor Dr Marcia Langton, Associate Provost at the University of Melbourne, and comprises a total of 20 leaders and experts from across the country.^[417] The other members are Father Frank Brennan, Peter Buckskin, Josephine Cashman, Marcia Ella-Duncan, Joanne Farrell, Mick Gooda, Chris Kenny, Vonda Malone, June Oscar, Alison Page, Noel Pearson, Benson Saulo, Pat Turner, Maggie Walter, Tony Wurramarrba, Peter Yu, and Dr Galarrwuy Yunupingu.^[418] The first meeting of the group was held in Canberra on 13 November 2019.^[419]

Native title, sovereignty and treaties

About 22% of land in Northern Australia (Kimberley, Top End and Cape York) is now Aboriginal-owned.^[420][421] In the last decade, nearly 200 native title claims covering 1.3 million km² of land – approximately 18% of the Australian continent – have been approved.^[422]

In 1992, in Mabo v Queensland, the High Court of Australia recognised native title in Australia for the first time. The majority in the High Court rejected the doctrine of terra nullius, in favour of the concept of native title.^[423]

In 2013 an Indigenous group describing itself as the Murrawarri Republic declared independence from Australia, claiming territory straddling the border between the states of New South Wales and Queensland.^[424] Australia’s Attorney General’s Department indicated it did not consider the declaration to have any meaning in law.^[424]

In 2014 another Indigenous group describing itself as the Sovereign Yidindji Government declared independence from Australia.^[425]

Unlike in other parts of the former British Empire, like the Treaty of Waitangi in New Zealand, no treaty has ever been concluded between Indigenous Australians and an Australian government. However, although there is still no move toward a treaty at federal level, it is contended that the Noongar Settlement (South West Native Title Settlement) in Western Australia in 2016 constitutes a treaty, and at the state and territory levels there are currently (early 2018) other negotiations and preparatory legislation.^[426] In South Australia, however, following the 2018 state election negotiations have been “paused”.^[427] In June 2018, the Parliament of Victoria passed a bill to advance the process of establishing a treaty with Aboriginal Victorians.^[428] The Victorian First Peoples’ Assembly was elected in November 2019 and sat for the first time on 10 December 2019.^[429][430]

Prominent Indigenous Australians

Cathy Freeman surrounded by world media and carrying the Aboriginal and Australian flags following her victory in the 400 m final of the Sydney Olympics, 2000 ABC footage and interviews of Australians celebrating Freeman’s Olympics win – many noting how it brought the country together “as one”

After the arrival of European settlers in New South Wales, some Indigenous Australians became translators and go-betweens; the best-known was Bennelong, who eventually adopted European dress and customs and travelled to England where he was reportedly presented to King George III.^[431] Others, such as Pemulwuy, Yagan, and Windradyne, became famous for armed resistance to the European settlers.

During the twentieth century, as social attitudes shifted and interest in Indigenous culture increased, there were more opportunities for Indigenous Australians to gain recognition. Albert Namatjira became a painter, and actors such as David Gulpilil, Ernie Dingo, and Deborah Mailman became well known. Bands such as Yothu Yindi, and singers Christine Anu, Jessica Mauboy and Geoffrey Gurrumul Yunupingu, have combined Indigenous musical styles and instruments with pop/rock, gaining appreciation amongst non-Indigenous audiences. Polymath David Unaipon is commemorated on the Australian $50 note.

While relatively few Indigenous Australians have been elected to political office (Neville Bonner, Aden Ridgeway, Ken Wyatt, Nova Peris, Jacqui Lambie and Linda Burney remain the only Indigenous Australians to have been elected to the Australian Federal Parliament), Aboriginal rights campaigner Sir Douglas Nicholls was appointed Governor of the State of South Australia in 1976, and many others have become famous through political activism – for instance, Charles Perkins’ involvement in the Freedom Ride of 1965 and subsequent work; or Torres Strait Islander Eddie Mabo’s part in the landmark native title decision that bears his name. The voices of Cape York activists Noel Pearson and Jean Little, and academics Marcia Langton and Mick Dodson, today loom large in national debates. Some Indigenous people who initially became famous in other spheres – for instance, poet Oodgeroo Noonuccal – have used their celebrity to draw attention to Indigenous issues.

In health services, Kelvin Kong became the first Indigenous surgeon in 2006 and is an advocate of Indigenous health issues.^{[432][433][434][435]}

See also

• Australia portal
• Civilizations portal

• Aboriginal deaths in custody
• Aboriginal sites of New South Wales
• Animal Management in Rural and Remote Indigenous Communities (AMMRIC)
• Australian Aboriginal sacred sites
• Australian Indigenous HealthInfoNet
• Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies
• Australian outback literature of the 20th century
• Australo-Melanesian
• Customary law in Australia
• Indigenous Protected Area
• IndigenousX, media platform for Indigenous Australians
• List of Indigenous Australian firsts
• List of laws concerning Indigenous Australians
• NAIDOC Week
• Repatriation and reburial of human remains
• Slavery in Australia
• Welcome to country

Notes

1. ^ The use of the term Indigenous or Indigenous Australian is discouraged by many for being too generic it is also incorrect as Indigenous merely refers to the first inhabitants of a land, whereas Aboriginal refers to the first inhabitants who have a deep spiritual and cultural connection to the land. Aboriginal and Torres Strait Islanders generally prefer more specific terms for their unique cultural origins or “Aboriginal and Torres Strait Islander” (AIATSIS 2015).
2. ^ Rhys Jones: 3,000-5,000, N. J. B. Plomley: 4,000–6,000, Henry Reynolds: 5,000–7,000, Colin Pardoe: 12,000+ and David Davies: 15,000.
3. ^ For discussion of the Truganini claim, and the other candidates, Suke and Fanny Cochrane Smith, see Taylor 2008, pp. 140ff.
4. ^ Ryan 1996, p. 220 denies Truganini was the last “full-blood”, and makes a case for Suke (d. circa 1888).
5. ^ Neil Thomson argues that the likely aboriginal population of Australia in 1788 was around 750,000 or even over a million (Thomson 2001, p. 153).
6. ^ Statistics compiled by Ørsted-Jensen for Frontier History Revisited (Brisbane 2011), page 10-11 & 15. Column one is the distribution percentage calculated on the estimates gathered and publicised in 1930 (Official Year Book of the Commonwealth of Australia XXIII, 1930, pp672, 687–696) by the social anthropologist Alfred Reginald Radcliffe-Brown. The percentage in column two was calculated on the basis of N.G. Butlin: Our Original Aggression and “others”, by M. D. Prentis for his book A Study in Black and White (2 revised edition, Redfern NSW 1988, page 41). Column three however, is calculated on the basis of the “Aboriginal Australia” map, published by Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS), Canberra 1994.
7. ^ “We make no pompous display of Philanthropy- we say unequivocally, SELF DEFENCE IS THE FIRST LAW OF NATURE, THE GOVERNMENT MUST REMOVE THE NATIVES- IF NOT, THEY WILL BE HUNTED DOWN LIKE WILD BEASTS, AND DESTROYED.”^[167] ” …a war of extermination…the recent proclamation of Martial Law…does not speak this out in very clear terms, but it is to be the practical effect of it.”^[168] “…unless the blacks are exterminated or removed, it is plainly proved; by fatal and sanguinary experience, that all hope of their ceasing their aggressions, is the height of absurdity…In the name of Heavan is it not high time to resort to strong and decisive measures?”^[169] “…no other chance of obtaining peace than (by) annihilation of the whole race.”^[170] “…Extermination seems to be the only remedy.”^[171] “…the only remedy is their total annihilation…”^[172] “…about to enter upon a war of extermination, for such I apprehend is the intended object of the present operation.”^[173] “…the war must be a war of extermination…the present warfare of the stock-keepers is infinitely more one of extermination than the present one will be.”^[174] “If you cannot (capture them)…I say boldly and broadly, exterminate!”^[175] “…that unless means are devised to making them prisoner…or, otherwise exterminating the race, the country must be abandoned.”^[176] Frontiersmen… “thought little or nothing of destroying the men for the sake of carrying to their huts the females of the tribe.”^[177] “…once in pursuit, with the murder of a Colonist fresh in their memory, the people will kill, destroy, and if possible exterminate every black in the island.”^[178] “…the custom that has been almost universal amongst certain Settlers and their servants, whenever the Natives have visitied their neighbourhoods, to consider the men as wild beasts whom it is praiseworthy to hunt down and destroy, and the women as only fit to be used for the worst purpose.”.^[179] On several occasions (he) heard men declare that they thought no more of shooting a Black than bringing down a bird… and that “…it was common enough to hear men talk of the number of black crows they had destroyed…”^[180] “…it was a favourite amusement to hunt aborigines…Sometimes they would return without sport: at other times they would succeed in killing a woman, or, if lucky, maybe a man or two.”^[181] “The depredations committed upon them by the white people have been carried on for many years and has been upon so large a scale the slaughter has been so indiscriminate and attended with such heart rendering and unheard acts of barbarity that it is impossible to describe them. These acts are never published in the papers, but are recounted by the perpetrators and are made the subject of exultation- when the killing of from two to twenty blacks is spoken of without the least remorse.”^[182] “…the shooting of blacks is spoken of as a matter of levity- indeed, it is considered a meritorious service to the State.”^[183] “My whole and sole object was to kill them, and this because my full conviction was and is that the laws of nature and of God and of this country all inspired to render this my duty…As to my expression of a wish to have three of their heads to put on the Ridge of the hut, I shall only say that I think it would have the effect of deterring some of their comrades, of making the death of their companions live in their recollections.”^[184] “Can it be that we are to suffer these people to destroy our Fellow Colonists, and is the Government to sit down supinely and view this destruction calmly and preach conciliation? No! rather let the sentence be extermination.”^[185] “…barbarity of a race which no kindness can soften, and which nothing short of utter annihilation can subdue.”^[186] “…retribution, deep and lasting, not only upon the perpetrators of the deeds, should they come within our power, but upon the whole race.”^[187] “…the exterminating zeal, of some, may engender the success and safety of others.”^[188] “…it was a practice with some stock-keepers to get the men into the huts and cut off their penis and testicles with a knife.”^[189] Shepherds would “…ravish the (natives) wives and daughters…and set up their children as targets to shoot at.”^[190] “…to exterminate the whole race of blacks in that quarter.”^[191] “…a pickle tub in which he put the ears of all the blacks he shot.”^[192] “It is a pity that even one of the black wretches was allowed to escape without being roasted alive which was too good for them. And now there they are the biggest villians of every tribe who were clever enough to escape summary vengeance- there they are pampered up at Flinders Island with food and clothing, and Robinson and Parson Dove to pray for them, while everything that money can do is lavished on innocent fiends that were leaders in the warfare against the settlers…If Robinson had left us alone we would soon have demolished them and left nothing but their bones to tell the tale.”^[193] “Extermination is the word- wholesale massacre of men, women and children…These terrible razzias occurring in the remote back settlements and pastures, are for the most part ignored by the local authorities- crown land commissioners, police magistrates, and others, or else considered justified negrocide.”^[194] “Very recently in the presence of two clergymen, a man of education narrated, as a good thing, that he had been one of a party who had pursued the blacks in consequence of the cattle having been rushed….and he was sure they shot upwards of a hundred. When postulated with, he maintained that there was nothing wrong in it, that it was preposterous to suppose they had souls. In this way he was joined by another educated person present…”^[195] “Mr McCabe’s party was attacked a short time since, and man speared. The Native Police followed them up, and it is said, killed 23. Plunder is, of course, their object, but they will take the life of a white man whenever they can do it with impunity. Hence a constant warfare and extermination will, of course, be the result.”^[196] “We are a generous Christian people – we take our continent from its first possessors and pay them with the curses of our civilisation (without its attendant alleviation) with an annual blanket and with what is, perhaps, under such circumstances a real boon – the annihilation of their race.”^[197] “The ordinary relation between the black and the white races is that of war of the knife. The atrocities on both sides are perfectly horrible, and I do not believe the Government makes any effort to stop the slaughter of the aborigines. A native police force is indeed actively engaged, but exclusively against the blacks who are shot down…I believe the blacks retaliate wherever they can….”^[198] “Before there were any complaints against the blacks in the district, the conduct of the native police was characterised by the grossest cruelty, the most oppressive and exasperating acts, inspiring a feeling of hatred, the desire for revenge, which the conduct of many whites has rather tended to inflame than to soothe or allay.”^[199] “How did the squatters manage, before a Native Mounted Policeman was dreamt of? The answer is simple, they protected themselves. But at what cost! At the sacrifice of many valuable lives, and an occasional raid upon the aborigines, who, were driven to desperation by the gradual disappearance of those of a fierce nature upon which they depended for food, took to eating the squatter’s cattle and sheep, and murdering the whites whom they looked upon as aggressors. It was a war of cruel extermination on one hand, and of dire retaliation on the other.”^[200] “The inhabitants of Maryborough – who not long since delighted to honour a Native Police Lieutenant to such an extent as to present him with a ‘handsome cavalry sword’ for shooting or capturing a blackfellow or two – are now becoming indignant at the conduct of another Lt who, together with his troopers, has lately made an onslaught on the aborigines, and is said to have massacred the inmates of a camp indiscriminately. Whatever may be the actual circumstances of the case, we know positively that a slaughter has lately taken place…and if half the horrors described as attendant upon it have any foundation in fact, civilisation has been again disgraced by a cowardly and cold-blooded deed.^{[citation needed]} It is reported that some 30 to 35 blacks – including men, women and children – have been butchered – there is no other term for it – by a detachment of native police, and it is further stated that this detachment was under the command of Lieut. Murray…^{[citation needed]} Rather than give it (NMP) a perpetuity of existence, our legislators had far better accord to the pioneer squatters the privilege of self defence, for we believe the interests of humanity – and Christianity too – would be more effectively furthered by this means than the present detestable method of hiring treacherous savages to slay those of their own race and colour. The most sincere philanthropist must foresee that extermination – the inevitable fate of all such irreclaimable races – awaits the Australian aborigine, but it is culpable in us to further and countenance by governmental authority the speedier consummation of this terrible doom.”^[201] “…(he) knows well enough that the force is a work of extermination, and that, to carry out this object efficiently, it is necessary to avoid operations in the presence of those whose evidence would be admissible in cases of awkward exposure, when a hempen necklace might be the reward of the arch-perpetrator. And this is the force that the committee seeks to perpetuate.”^[202] “I think that if the Native Police are left to pursue a wholesale system of extermination, and keep the blacks from all contact with the whites, that you may protect the lives of the white population, but at great sacrifice- and I believe an unjust sacrifice- of the lives of the aborigines.”^[203] “The truth is that, in any rate in pastoral countries, there is a never ceasing war between the settler and the Native but it is not by regular war that Aboriginal races can be exterminated. The settler finds the means surer and more inglorious. He imbibed a hatred for the whole Native race, and learns to treat them as wild beasts, to be hunted down wherever found- as vermin to be exterminated without mercy wherever caught. He employs them in a task congenial to savages- the destruction of each other.”^[204] “Many of the officers (of the NMP) are but young, hot-headed men, who from habit, and perhaps from nature, think no more of shooting a black-fellow than a pigeon. They hold a theory that an offence committed by one portion of a tribe should be wiped out by wholesale slaughter of as many of the first party they can come across as the troopers can shoot down, and they see nothing wrong in the act.”^[205] “…our sable brethren…seem to be rapidly losing a portion of that dread, we may say awe, of the white man, which is so great a safeguard to us, and, we may add, to them as without it we should be compelled to enter upon a war of extermination, or to abandon the country.”^[206] “That force (NMP) was constantly shooting down persons against whom no charge was brought. It was generally admitted that the Native Police were used and maintained as a force for the extermination of the blacks.”^[207] “It was estimated that over 150 myalls ‘bit the dust’ that morning, and unfortunately many women and children shared the same fate. In that wild, yelling, rushing mob it was hard to avoid shooting the women and babies, and there were men in that mob of whites who would ruthlessly destroy anything possessing a black hide.” and in a second massacre…^{[citation needed]} “…for muddled with sleep, sore-footed, weary and panic-stricken they offered no resistance, and many of them were ‘wiped out’ before they could gain their feet. Talk of the ‘Furies of Hell’, that night’s work amongst the myalls with the white man’s rifle and tomahawk would make ‘Hell’s Furies’ blush. How those gins and kiddies shrieked when we were amongst them. The blood of the white man was up and nothing with a black hide escaped death that night…for when we had finished our work and drawn off, and in daylight came to view the white man’s work of vengeance, bucks, gins and piccaninnies were lying dead in all directions, and not a thing moved or breathed.”^[208] “Desperate diseases call for strong remedies, and while we would regret a war of extermination, we cannot but admit that there exists a stern, though maybe a cruel necessity for it.”^[209] “This horrible outrage will, of course, provoke a bitter retaliation and scores of blacks will pay the penalty of death for the murder of the brothers Macquarie, without regard to whether they were sharers in the crime or to anything but the color of their skin, and so the war of savage out rage on the one side, and extermination on the other, goes on.”^[210] “The Cook district is a case in point. For four years a war of extermination has been waged against the blacks. Not only the Native troopers, but each white man carrying a rifle, tries its range on every blackfellow he sees.”^[211] “This pacification must necessarily be a work of time, and it is to be hoped, now that the task has been entered upon, that it may not be frustrated by the reckless brutality of some party of white men…who see fit to continue the war of extermination.”^[212] “….the districts lying between Cairns and Georgetown, where…the blacks are being decimated, and by Government servants in the shape of black troopers and their masters, whose ‘dispersion’ of Aboriginals in particular localities has simply come to mean their slaughter. He speaks of men being kept for the sole purpose of hunting and killing the aborigines; he gives instances of their camps being surrounded, and men, women and children massacred for killing cattle, when, through the white man’s presence, they could no longer find game; and he tells in detail one story of an extermination of a camp simply because some blacks had been seen passing a mining station where nothing had been stolen for months. Roundly he charges the ‘grass dukes’and their subordinates with ‘murdering, abducting children for immoral purposes, the stock whipping defenceless girls, and he condemns each Government that comes into power for winking at the slaughter of our black fellow subjects of the Queen as an easy way of getting rid of the native question. The Northern Miner asserts that the picture is not overdrawn, and that the atrocities mentioned have even been exceeded. It refers to squatters branding blacks, keeping harems of Gins, and finding their slaughtering record no bar to advancement to high office in the State. The black trooper system is, in the view of this paper, legalised murder, which reckons the life of a bullock of more account than that of a score of blackfellows.”^[213] “It is the duty of the Government to protect whites and blacks alike. It is also their duty to take the Aboriginal question in hand, and do something to prevent a war of extermination….It is a degradation to us that the blacks are left to die out, since we have taken possession of all their hunting grounds…In the name of our common humanity let us do justice, however tardy, to the natives of the soil, and save them, in spite of themselves, from utter extinction.”^[214] “All the old settlers dexterously avoid allusion to the wholesale ‘drives’ made by squatters in days of yore. They, the old foxes, know that the moment pioneer settlers are left to protect themselves, a war of extermination commences. In fact, the native police do not get rid of the darkies quick enough for the sly old hypocrites; and if the Native Police is done away with, Lord help the blacks.”^[215] “Everybody in the district is delighted with the wholesale slaughter dealt out by the native police, and thank Mr Uhr for his energy in ridding the district of fifty-nine (59) myalls.”^[216] “…the number of orphans existing among the wild tribes is on the increase, and will be so long as the war of extermination now waged by several is carried on. It is not at all uncommon to try the range of a Terry breach-loader on a mob of blacks, or to hunt them like kangaroos for sport, or to exterminate them by the score without regard for…age. We are glad to hear of the likelihood of a criminal prosecution being instituted against one person not many hundred miles from Cardwell, who has gained an unenviable notoriety in this respect. In some places so great is the alarm excited in the Native mind, that they have in some instances ventured in upon the stations and offered to sell their children for a few pounds of flour or sugar, or a few articles of clothing, with the double intention of disencumbering themselves and saving their children from slaughter…”^[217] “Whole hetatombs” of Aboriginal people had occurred. Remnant Aboriginal people were “…a mournful sight- about thirty male survivors out of all that tribe, which not long ago could be numbered by the hundreds, and dates back to the days of its misfortune and decimation to the introduction, not of the bottle, but of the rifle (which is the quickest?) when the Native Police, to use the words of an eye-witness, visited the public house after their work at the shambles, ‘the heels of their boots covered with brains and blood and hair’.”^[218] “In occupying country, it is necessary to subjugate the blacks, and the most merciful way of doings this, in the long run, is to treat them with severity at first. If they attempt to kill the whites, or to wage war against us, they must be shot down.”^[219] “…firearms have the effect of making the most savage blacks perfectly quiet.”.^[220] We are all perfectly aware that the blacks must be kept in check and that the only way to do that is to shoot pretty freely now and then.^[221] “… war of extermination is the only policy to pursue, the alternative being the abandonment of the country, which no sane man will advocate for an instance.”^[222] “The blacks were shot down” in Tasmania, and “almost exterminated in the settled districts of New South Wales and Victoria- often by wholesale massacres.”^[223] “It is the fashion usually, to speak of these poor people as ‘aborigines’: the idea meant to be conveyed being that they are a relic, so to speak, of the past, intuders in the path of the white man, and to be improved from the face of the earth accordingly. The argument seems to be, that God never intended them to live long in the land in which He had placed them. Therefore, say the white man, in his superiority of strength and knowledge, away with them, disperse them, shoot and poison them, until there is none remaining; we may utterly destroy them, their wives and little ones, and all that they have, and we will go in and possess the land. This is no rhapsody or overstatement, but represents in words, the actual policy which has been pursued towards the natives of the Australian colonies, and which is being acted upon vigorously in Queensland to-day.”^[224] The Queensland government “had never followed a policy of extermination in dealing with blacks. Their policy had been one of repression.”^[225] “…private persons go out and kill blacks, and call it ‘snipe shooting. Awkward words are always avoided, you will notice. ‘Shooting a snipe’ sounds better than ‘murdering a black man’. But the blacks were never called men and women and children; ‘myalls’, and ‘niggers’, and ‘gins’, and ‘piccaninies’ seem further removed from humanity.”^[226] “The duties towards the Aborigines form in this country another branch of absolute duties. These duties are commands given for purposes of public policy to all persons, requiring them to observe certain forbearances in respect to those natives. That is, the Aborigines are the objects to which the prescribed forebearances apply, but they are not the third parties for whose benefit the forbearance is intended. They are in the same position as the lower animals in whose behalf the law in certain circumstances thinks fit to interpose.”^[227] “If as a colony we should indulge in wholesale murder of the race we are dispossessing, let us have the courage of our opinions and murder openly and deliberately – calling it ‘murder’, not ‘dispersal’.”^[228] “The whites could not be bothered to make friends with the blacks, and used their rifles as the least troublesome method of keeping the quiet. The race war so commenced has been continued to the present day…the whites lost no opportunity of sending a rifle bullet after every blackfellow they saw…Nothing short of absolute extermination would, under our present system, have sufficed to make the country safe, and although the wholesale and immediate extirpation of the race would have been a more merciful plan than the bit by bit shooting down we actually practise, it could not be carried out.”^[229] “The habit of regarding natives as vermin, to be cleared off the face of the earth, has given to the average Queenslander a tone of brutality and cruelty in dealing with blacks which is very difficult for anyone who does not know it, as I do, to realise.”^[230] “…either to abandon our property, or to fight it out to the bitter end in a war of wholesale extermination.”^[231] “I do not think anyone in the House would approve of a lot of armed Native trackers going through the country shooting Natives indiscriminately, where they found them- men, women and children.”^[232] “…it is the practice by many Squatters to herd their cattle with Gins and this has been the custom for a great many years. When I first took charge here I made enquiries on the subject and was informed that in the early days of settlement the male Aboriginals had nearly been exterminated and that the Gins to prevent them from spearing had been utilised as Stockmen.”^[233]
8. ^ Bringing them Home, The general principle that came to be followed was that those who were identified as purely Aboriginal were left alone, because it was assumed that they would die out in a few generations, but part-Aboriginal people were “rescued” so that they could be brought up like white children. A few may have benefited from this, but for a majority of them separation from their families was distressing. Appendices listing and interpretation of state acts regarding “Aborigines”: Appendix 1.1 NSW; Appendix 1.2 ACT; [www.austlii.edu.au/au/special/rsjproject/rsjlibrary/hreoc/stolen/stolen65.html Appendix 2 Victoria]^{[permanent dead link]}; [www.austlii.edu.au/au/special/rsjproject/rsjlibrary/hreoc/stolen/stolen66.html Appendix 3 Queensland]^{[permanent dead link]}; Tasmania; [www.austlii.edu.au/au/special/rsjproject/rsjlibrary/hreoc/stolen/stolen68.html Appendix 5 Western Australia]^{[permanent dead link]}; [www.austlii.edu.au/au/special/rsjproject/rsjlibrary/hreoc/stolen/stolen69.html Appendix 6 South Australia]^{[permanent dead link]}; [www.austlii.edu.au/au/special/rsjproject/rsjlibrary/hreoc/stolen/stolen70.html Appendix 7 Northern Territory]^{[permanent dead link]}
9. ^ In its submission to the Bringing Them Home report, the Victorian government stated that “despite the apparent recognition in government reports that the interests of Indigenous children were best served by keeping them in their own communities, the number of Aboriginal children forcibly removed continued to increase, rising from 220 in 1973 to 350 in 1976” Bringing Them Home: “Victoria”.
10. ^ Indigenous people across Australia and other colonist societies – Canada, New Zealand and South Africa – did not gain equal access to their repatriation benefits and military wages. In contrast to other Australian states, Aboriginal authorities in Victoria did not systematically deny Aboriginal people military allotments and pensions, but judged each case on its “merits” (Horton 2015, p. 205).
11. ^ For a discussion of the recommendations, see: Wood 2012, p. 156
12. ^ “[Include ‘Religion’ table download from this page, ‘Table 8 Religious Affiliation by Indigenous Status, Count of persons(a)’]” (ABoS 2017.0 2017)
13. ^ Ronald M. Berndt has published traditional Aboriginal song-poetry in his book “Three Faces of Love”, Nelson 1976. R.M.W. Dixon and M. Duwell have published two books dealing with sacred and everyday poetry: “The Honey Ant Men’s Love Song” and “Little Eva at Moonlight Creek”, University of Queensland Press, 1994.
14. ^ “A specific estimate of the life expectancy gap has not been established among stakeholders in Indigenous health. Agreement on the magnitude of the gap is arguably needed in order to evaluate strategies aimed at improving health outcomes for Indigenous Australians. Moreover, measuring progress towards ‘closing the gap’ depends on the availability of comparable estimates, using the same techniques of measurement to assess changes over time.” (Rosenstock et al. 2013:356–64)
15. ^ On 1 July 2019 the Indigenous Affairs portfolio was moved through a Machinery of Government change to form the National Indigenous Australians Agency (NIAA).
16. ^ “A report for the National Indigenous Australians Agency, Health and Wellbeing Branch” (d’Abbs et al. 2019)

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Further reading

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