Aparté

Apartheid ( / ə ˈ p ɑːr t ( h ) aɪ t / , en particulier l’anglais sud-africain : / ə ˈ p ɑːr t ( h ) eɪ t / , afrikaans : [aˈpartɦɛit] ; trad. « séparation » , lit. « aparthood » ) était un système d’oppression raciale institutionnalisée qui existait en Afrique du Sud et en Afrique du Sud -Ouest (aujourd’hui la Namibie) de 1948 jusqu’au début des années 1990. ^{[note 1]} Ce système refusait aux Sud-Africains non blancs les droits fondamentaux de l’homme et le droit de vote et l’apartheid était caractérisé par une culture politique autoritaire basée sur le baasskap (boss-hood ou patron-ship), qui garantissait que l’Afrique du Sud était politiquement dominée. , socialement et économiquement par la population blanche minoritaire du pays . ^[4] Selon ce système de stratification sociale, les citoyens blancs avaient le statut le plus élevé, suivis des Indiens et des Métis , puis des Africains. ^[4] L’héritage économique et les effets sociaux de l’apartheid se poursuivent jusqu’à nos jours. ^{[5] [6] [7]}

“Réservé à l’usage exclusif des membres du groupe de race blanche” en anglais, afrikaans, zoulou, sur une plage de Durban, 1989

D’une manière générale, l’apartheid a été délimité en petit apartheid , qui impliquait la ségrégation des équipements publics et des événements sociaux, et en grand apartheid , qui dictait les opportunités de logement et d’emploi par race. ^[8] La première loi d’apartheid était la Prohibition of Mixed Marriages Act, 1949 , suivie de près par la Immorality Amendment Act de 1950, qui interdisait à la plupart des citoyens sud-africains de se marier ou d’avoir des relations sexuelles à travers les races . ^[9] La loi sur l’ enregistrement de la population, 1950a classé tous les Sud-Africains dans l’un des quatre groupes raciaux en fonction de l’apparence, de l’ascendance connue, du statut socio-économique et du mode de vie culturel : ” Noir “, ” Blanc “, ” Coloré ” et ” Indien “, dont les deux derniers comprenaient plusieurs sous- classements. ^[10] Les lieux de résidence ont été déterminés par classification raciale. ^[9] Entre 1960 et 1983, 3,5 millions d’Africains noirs ont été expulsés de leurs foyers et contraints de vivre dans des quartiers ségrégués à la suite de la législation sur l’apartheid, lors de certaines des expulsions massives les plus importantes de l’histoire moderne. ^[11] La plupart de ces enlèvements ciblés visaient à limiter la population noire à dix “patries tribales” désignées, également connues sous le nom de bantoustans ,^[9] Le gouvernement a annoncé que les personnes réinstallées perdraient leur citoyenneté sud-africaine à mesure qu’elles seraient absorbées par les bantoustans. ^[8]

L’apartheid a suscité une importante opposition internationale et nationale, entraînant certains des mouvements sociaux mondiaux les plus influents du XXe siècle. ^[12] Il a été la cible de fréquentes condamnations aux Nations Unies et a entraîné un vaste embargo sur les armes et le commerce contre l’Afrique du Sud. ^[13] Au cours des années 1970 et 1980, la résistance interne à l’apartheid est devenue de plus en plus militante, provoquant des répressions brutales par le gouvernement du Parti national et des violences sectaires prolongées qui ont fait des milliers de morts ou en détention. ^[14]Certaines réformes du système d’apartheid ont été entreprises, notamment en autorisant la représentation politique des Indiens et des Métis au parlement , mais ces mesures n’ont pas réussi à apaiser la plupart des groupes d’activistes. ^[15]

Entre 1987 et 1993, le Parti national a entamé des négociations bilatérales avec le Congrès national africain (ANC), le principal mouvement politique anti-apartheid, pour mettre fin à la ségrégation et introduire la règle de la majorité. ^{[15] [16]} En 1990, des personnalités éminentes de l’ANC telles que Nelson Mandela ont été libérées de prison. ^[17] La ​​législation sur l’apartheid a été abrogée le 17 juin 1991, ^[2] conduisant à des élections multiraciales en avril 1994 . ^[18]

Étymologie

L’apartheid est un mot afrikaans ^[19] qui signifie « séparation », ou « l’état d’être à part », littéralement « apart -hood » (du suffixe afrikaans -heid ). ^{[20] [21]} Sa première utilisation enregistrée remonte à 1929. ^[9]

Précurseurs

En vertu des articles de capitulation du Cap de 1806 , les nouveaux dirigeants coloniaux britanniques étaient tenus de respecter la législation antérieure promulguée en vertu du droit romano-néerlandais ^[22] , ce qui a conduit à une séparation de la loi en Afrique du Sud de la common law anglaise et à un degré élevé d’autonomie législative. Les gouverneurs et les assemblées qui régissaient le processus judiciaire dans les différentes colonies d’Afrique du Sud ont été lancés sur une voie législative différente et indépendante du reste de l’ Empire britannique .

Au temps de l’esclavage , les esclaves avaient besoin de laissez-passer pour s’éloigner de leurs maîtres. En 1797, les Landdrost et Heemraden de Swellendam et Graaff-Reinet étendirent les lois sur les laissez -passer au-delà des esclaves et ordonnèrent que tous les Khoikhoi (désignés comme Hottentots ) se déplaçant dans le pays à quelque fin que ce soit devaient porter des laissez-passer. ^[23] Cela a été confirmé par le gouvernement colonial britannique en 1809 par la Proclamation Hottentot , qui a décrété que si un Khoikhoi devait déménager, il aurait besoin d’un laissez-passer de son maître ou d’un fonctionnaire local. ^[23]L’ordonnance n ° 49 de 1828 a décrété que les futurs immigrants noirs devaient obtenir des laissez-passer dans le seul but de chercher du travail. ^[23] Ces laissez-passer devaient être délivrés aux Métis et aux Khoikhoi, mais pas aux autres Africains, qui étaient toujours obligés de porter des laissez-passer.

La loi britannique sur l’abolition de l’esclavage de 1833 (3 et 4 Will. IV c. 73) a aboli l’esclavage dans tout l’ Empire britannique et a annulé les articles de capitulation du Cap. Pour se conformer à la loi, la législation sud-africaine a été élargie pour inclure l’ordonnance 1 en 1835, qui a effectivement changé le statut des esclaves en travailleurs sous contrat . Cela a été suivi par l’ordonnance 3 en 1848, qui a introduit un système d’engagement pour Xhosa qui était peu différent de l’esclavage. Les différentes colonies sud-africaines ont adopté des lois tout au long du XIXe siècle pour limiter la liberté des travailleurs non qualifiés , augmenter les restrictions sur les travailleurs sous contrat et réglementer les relations entre les races.

Dans la colonie du Cap , qui avait auparavant une constitution libérale et multiraciale et un système de droit de vote ouvert aux hommes de toutes races , le Franchise and Ballot Act de 1892 a relevé la qualification de droit de propriété et ajouté un élément éducatif, privant un nombre disproportionné de les électeurs non blancs du Cap ^[24] et le Glen Gray Act de 1894 initié par le gouvernement du Premier ministre Cecil John Rhodes ont limité la quantité de terres que les Africains pouvaient détenir. De même, au Natal , le Natal Legislative Assembly Bill de 1894 a privé les Indiens du droit de vote. ^[25]

En 1896, la République sud-africaine a adopté deux lois sur les laissez-passer obligeant les Africains à porter un badge. Seuls ceux qui étaient employés par un maître étaient autorisés à rester sur le Rand et ceux qui entraient dans un “district ouvrier” avaient besoin d’un laissez-passer spécial. ^[26]

En 1905, le General Pass Regulations Act refusait le droit de vote aux Noirs et les limitait à des zones fixes, ^[27] et en 1906, l’ Asiatic Registration Act de la colonie du Transvaal exigeait que tous les Indiens s’enregistrent et portent des laissez-passer. ^[28] Ce dernier a été abrogé par le gouvernement britannique mais réédicté à nouveau en 1908.

En 1910, l’ Union sud-africaine a été créée en tant que dominion autonome , qui a poursuivi le programme législatif : la loi sud-africaine (1910) a émancipé les Blancs, leur donnant un contrôle politique complet sur tous les autres groupes raciaux tout en supprimant le droit des Noirs. les gens à siéger au parlement, ^[29] le Native Land Act (1913) empêchait les Noirs, sauf ceux du Cap, d’acheter des terres en dehors des “réserves”, ^[29] le Natives in Urban Areas Bill (1918) était conçu pour forcer les Noirs les gens dans des “lieux”, ^[30] l’Urban Areas Act (1923) a introduit la ségrégation résidentielleet fournissait une main-d’œuvre bon marché à l’industrie dirigée par des Blancs, le Color Bar Act (1926) empêchait les mineurs noirs d’exercer des métiers spécialisés, le Native Administration Act (1927) faisait de la Couronne britannique , plutôt que des chefs suprêmes, le chef suprême de tous les Africains. [ 31 ^{] [ meilleure source nécessaire ]} le Native Land and Trust Act (1936) a complété le Native Land Act de 1913 et, la même année, le Representation of Natives Act a retiré les anciens électeurs noirs de la liste électorale du Cap et leur a permis élire trois blancs au Parlement. ^{[32] [ meilleure source nécessaire ]}L’un des premiers textes législatifs de ségrégation promulgués par le gouvernement du Parti uni de Jan Smuts était le projet de loi sur le régime foncier asiatique (1946) , qui interdisait la vente de terres aux Indiens et aux Sud-Africains d’origine indienne. ^[33]

Le gouvernement du Parti uni a commencé à s’éloigner de l’application rigide des lois ségrégationnistes pendant la Seconde Guerre mondiale . ^[34] Au milieu des craintes que l’ intégration conduirait finalement à l’assimilation raciale, le Parti national a établi la Commission Sauer pour enquêter sur les effets des politiques du Parti uni. La commission a conclu que l’intégration entraînerait une “perte de personnalité” pour tous les groupes raciaux .

Institution

Élection de 1948

Daniel François Malan , premier Premier ministre de l’époque de l’apartheid (1948-1954)

L’Afrique du Sud a laissé la coutume sociale et la loi régir l’examen des affaires multiraciales et l’attribution, en termes raciaux, de l’accès au statut économique, social et politique. ^[35] La plupart des Sud-Africains blancs, indépendamment de leurs propres différences, ont accepté le modèle dominant. ^{[ la citation nécessaire ]} Néanmoins, d’ici à 1948 il est resté apparent qu’il y avait des lacunes dans la structure sociale , qu’elles soient légiférées ou autrement, concernant les droits et les opportunités des non-blancs. Le développement économique rapide de la Seconde Guerre mondialeattiré des travailleurs migrants noirs en grand nombre vers les principaux centres industriels, où ils ont compensé la pénurie de main-d’œuvre blanche en temps de guerre. Cependant, ce taux accéléré d’urbanisation noire n’a pas été reconnu par le gouvernement sud-africain, qui n’a pas réussi à faire face à l’afflux avec une expansion parallèle du logement ou des services sociaux . ^[35] La surpopulation, l’augmentation des taux de criminalité et la désillusion en ont résulté ; les Noirs urbains sont venus soutenir une nouvelle génération de dirigeants influencés par les principes d’autodétermination et de libertés populaires inscrits dans des déclarations telles que la Charte de l’Atlantique . Les Blancs ont réagi négativement aux changements, permettant au parti Herenigde Nasionale(ou simplement le Parti national) pour convaincre une grande partie du bloc électoral que l’impuissance du Parti uni à limiter l’évolution de la position des non-blancs indiquait que l’organisation était tombée sous l’influence des libéraux occidentaux. ^[35] De nombreux Afrikaners , des Sud-Africains blancs principalement d’ origine hollandaise mais avec des infusions précoces d’ Allemands et de Huguenots français qui ont été rapidement assimilés, étaient également mécontents de ce qu’ils percevaient comme une perte de pouvoir par une main-d’œuvre noire sous-payée et la puissance économique et la prospérité supérieures des anglophones blancs . . ^[36] En outre, Jan Smuts, en tant que fervent défenseur de laLes Nations Unies ont perdu leur soutien national lorsque l’Afrique du Sud a été critiquée pour sa barre de couleur et le maintien du mandat de l’Afrique du Sud-Ouest par d’autres États membres de l’ONU. ^[37]

Les nationalistes afrikaners ont proclamé qu’ils offraient aux électeurs une nouvelle politique pour assurer la poursuite de la domination blanche. ^[38] Cette politique a été initialement exposée à partir d’une théorie rédigée par Hendrik Verwoerd et a été présentée au Parti national par la Commission Sauer . ^[35] Il a appelé à un effort systématique pour organiser les relations, les droits et les privilèges des races tels qu’officiellement définis par une série d’actes parlementaires et de décrets administratifs. La ségrégation n’avait donc été poursuivie que dans les domaines majeurs, tels que les écoles séparées, et la société locale plutôt que la loi avait été invoquée pour imposer la plupart des séparations; il devrait maintenant être étendu à tout. ^[35] Le parti a donné un nom à cette politique – apartheid (séparation). L’apartheid devait être le fondement idéologique et pratique de base de la politique afrikaner pour le prochain quart de siècle. ^[38]

La plate-forme électorale du Parti national soulignait que l’apartheid préserverait un marché de l’emploi blanc sur lequel les non-blancs ne pourraient pas rivaliser. Sur les questions de l’ urbanisation noire , de la réglementation de la main-d’œuvre non blanche, du contrôle des flux, de la sécurité sociale , des tarifs agricoles et de la fiscalité non blanche, la politique du Parti uni est restée contradictoire et confuse. ^[37] Ses bases traditionnelles de soutien ont non seulement pris des positions mutuellement exclusives, mais se sont trouvées de plus en plus en désaccord les unes avec les autres. La réticence de Smuts à considérer la politique étrangère sud-africaine contre les tensions croissantes de la guerre froideattise également le mécontentement, tandis que les nationalistes promettent de purger l’État et la fonction publique des sympathisants communistes. ^[37]

Les premiers à déserter le Parti uni ont été les agriculteurs afrikaners, qui souhaitaient voir un changement dans le contrôle des flux en raison de problèmes avec les squatters , ainsi que des prix plus élevés pour leur maïs et d’autres produits face à la demande des propriétaires de mines pour des politiques alimentaires bon marché. Toujours identifié aux riches et aux capitalistes, le parti n’a pas non plus réussi à attirer ses électeurs de la classe ouvrière. ^[37] La ​​rhétorique populiste a permis au Parti national de balayer huit circonscriptions dans les centres miniers et industriels du Witwatersrand et cinq autres à Pretoria . À l’exception de l’électorat majoritairement anglophone des propriétaires terriens du Natal, le Parti uni a été défait dans presque tous les districts ruraux. Ses pertes urbaines dans la province la plus peuplée du pays, le Transvaal , se sont révélées tout aussi dévastatrices. ^[37] Comme le système de vote était disproportionné en faveur des circonscriptions rurales et du Transvaal en particulier, les élections de 1948 ont catapulté le parti Herenigde Nasionale d’un petit parti minoritaire à une position dominante avec une avance parlementaire de huit voix. ^{[39] [40]} Daniel François Malan est devenu le premier Premier ministre nationaliste, dans le but de mettre en œuvre la philosophie de l’apartheid et de faire taire l’opposition libérale. ^[35]

Lorsque le Parti national est arrivé au pouvoir en 1948, il y avait des différences entre les factions au sein du parti au sujet de la mise en œuvre de la ségrégation raciale systémique. Le ” baasskapLa faction « (domination blanche ou suprémaciste), qui était la faction dominante dans le NP, et les institutions de l’État, favorisaient la ségrégation systématique, mais favorisaient également la participation des Africains noirs à l’économie avec une main-d’œuvre noire contrôlée pour faire avancer les gains économiques des Afrikaners. deuxième faction étaient les “puristes”, qui croyaient en la “ségrégation verticale”, dans laquelle les Noirs et les Blancs seraient entièrement séparés, les Noirs vivant dans des réserves indigènes, avec des structures politiques et économiques séparées, ce qui, pensaient-ils, entraînerait de graves douleur à long terme, mais conduirait également à l’indépendance de l’Afrique du Sud blanche du travail noir à long terme.Une troisième faction, qui comprenait Hendrik Verwoerd, a sympathisé avec les puristes, mais a permis l’utilisation de la main-d’œuvre noire, tout en mettant en œuvre l’objectif puriste de séparation verticale. ^[41] Verwoerd qualifierait cette politique de politique de “bon voisinage” comme moyen de justifier une telle ségrégation. ^[42]

Législation

Hendrik Verwoerd , ministre des Affaires indigènes (1950–1958) et premier ministre (1958–1966), a gagné le surnom d ‘«architecte de l’apartheid» en raison de son rôle important dans la création de la législation.

Les dirigeants du NP ont fait valoir que l’Afrique du Sud ne comprenait pas une seule nation, mais était composée de quatre groupes raciaux distincts : blanc, noir, métis et indien. Ces groupes ont été divisés en 13 nations ou fédérations raciales. Les Blancs englobaient les groupes linguistiques anglais et afrikaans ; la population noire était divisée en dix de ces groupes.

L’État a adopté des lois qui ont ouvert la voie au «grand apartheid», centré sur la séparation des races à grande échelle, en obligeant les gens à vivre dans des endroits séparés définis par la race. Cette stratégie a été en partie adoptée à partir de la règle britannique “restante” qui a séparé différents groupes raciaux après avoir pris le contrôle des républiques boers dans la guerre anglo-boer . Cela a créé les ” townships ” ou “lieux” réservés aux Noirs, où les Noirs ont été relocalisés dans leurs propres villes. En tant que ministre des Affaires indigènes du gouvernement NP à partir de 1950, Hendrik Verwoerd a joué un rôle important dans l’élaboration de ces lois, ce qui l’a amené à être considéré comme «l’architecte de l’apartheid». ^{[43] [42] [44]}En outre, des lois sur le “petit apartheid” ont été adoptées. Les principales lois d’apartheid étaient les suivantes. ^[45]

La première grande loi d’apartheid était la loi sur l’ enregistrement de la population de 1950, qui officialisait la classification raciale et introduisait une carte d’identité pour toutes les personnes de plus de 18 ans, précisant leur groupe racial. ^[46] Des équipes ou des conseils officiels ont été créés pour parvenir à une conclusion sur les personnes dont la race n’était pas claire. ^[47] Cela a causé des difficultés, en particulier pour les personnes de couleur , séparant leurs familles lorsque les membres se voyaient attribuer des races différentes. ^[48]

Le deuxième pilier du grand apartheid était la loi sur les zones de groupe de 1950. ^[49] Jusque-là, la plupart des colonies avaient des personnes de races différentes vivant côte à côte. Cette loi mettait fin aux divers domaines et déterminait où l’on habitait selon la race. Chaque race s’est vu attribuer sa propre zone, qui a été utilisée dans les années suivantes comme base d’expulsion forcée. ^[50] La loi de 1951 sur la prévention des squats illégaux a permis au gouvernement de démolir les bidonvilles noirs et a forcé les employeurs blancs à payer la construction de logements pour les travailleurs noirs autorisés à résider dans des villes autrement réservées aux blancs. ^[51]

La loi de 1949 sur l’interdiction des mariages mixtes interdisait le mariage entre personnes de races différentes et la loi de 1950 sur l’ immoralité faisait des relations sexuelles avec une personne d’une race différente une infraction pénale .

En vertu de la loi de 1953 sur la réservation d’aménagements séparés , les terrains municipaux pouvaient être réservés à une race particulière, créant, entre autres, des plages , des bus , des hôpitaux , des écoles et des universités séparés. Des panneaux tels que “blancs uniquement” s’appliquaient aux espaces publics, y compris même aux bancs de parc. ^[52] Les Sud-Africains noirs recevaient des services très inférieurs à ceux des Blancs et, dans une moindre mesure, à ceux des Indiens et des Métis. ^[53]

D’autres lois avaient pour but de réprimer la résistance, en particulier la résistance armée, à l’apartheid. La loi de 1950 sur la suppression du communisme interdit tout parti souscrivant au communisme . La loi définissait le communisme et ses objectifs de manière si radicale que quiconque s’opposait à la politique gouvernementale risquait d’être qualifié de communiste. Étant donné que la loi stipulait spécifiquement que le communisme visait à perturber l’harmonie raciale, elle était fréquemment utilisée pour bâillonner l’opposition à l’apartheid. Les rassemblements désordonnés ont été interdits, de même que certaines organisations jugées menaçantes pour le gouvernement.

La Loi sur les autorités bantoues de 1951 a créé des structures gouvernementales distinctes pour les Noirs et les Blancs et a été le premier texte législatif à soutenir le plan du gouvernement de développement séparé dans les bantoustans . La Promotion of Black Self-Government Act de 1959 a enchâssé la politique du NP de « patries » nominalement indépendantes pour les Noirs. Des soi-disant «unités bantoues autonomes» ont été proposées, qui auraient délégué des pouvoirs administratifs, avec la promesse plus tard d’ autonomie et d’auto-gouvernement . Il a également supprimé les sièges des représentants blancs des Sud-Africains noirs et retiré des listes les quelques Noirs encore qualifiés pour voter. Loi sur la société d’investissement bantouede 1959 a mis en place un mécanisme de transfert de capitaux vers les homelands pour y créer des emplois. La législation de 1967 a permis au gouvernement d’arrêter le développement industriel dans les villes “blanches” et de rediriger ce développement vers les “homelands”. Le Black Homeland Citizenship Act de 1970 a marqué une nouvelle phase dans la stratégie des bantoustans. Il a changé le statut des Noirs en citoyens de l’un des dix territoires autonomes. L’objectif était d’assurer une majorité démographique de blancs en Afrique du Sud en faisant en sorte que les dix bantoustans obtiennent leur pleine indépendance.

Le contact interracial dans le sport était mal vu, mais il n’y avait pas de lois sportives ségrégatives.

Le gouvernement a renforcé les lois sur les laissez-passer obligeant les Noirs à porter des documents d’identité , pour empêcher l’immigration de Noirs en provenance d’autres pays. Pour résider dans une ville, les Noirs devaient y avoir un emploi. Jusqu’en 1956, les femmes étaient pour la plupart exclues de ces exigences de laissez- passer , car les tentatives d’introduire des lois sur les laissez-passer pour les femmes se sont heurtées à une résistance farouche. ^[54]

Privation du droit de vote des électeurs de couleur

Enfants métis à Bonteheuwel Revenu personnel annuel par habitant par groupe racial en Afrique du Sud par rapport aux niveaux blancs.

En 1950, DF Malan a annoncé l’intention du NP de créer un département des affaires de couleur. ^[55] JG Strijdom , le successeur de Malan en tant que Premier ministre, a décidé de dépouiller les droits de vote des résidents noirs et de couleur de la province du Cap. Le gouvernement précédent avait présenté le projet de loi sur la représentation séparée des électeurs au Parlement en 1951, le transformant en loi le 18 juin 1951; cependant, quatre électeurs, G Harris, WD Franklin, WD Collins et Edgar Deane, ont contesté sa validité devant les tribunaux avec le soutien du Parti uni. ^[56] La Cour suprême du Cap a confirmé la loi, mais l’a annulée par la Cour d’appel, déclarant la loi invalide parce qu’une majorité des deux tiers lors d’une séance conjointe des deux chambres du Parlement était nécessaire pour modifier laclauses ancrées de la Constitution . ^[57] Le gouvernement a ensuite présenté le projet de loi sur la Haute Cour du Parlement (1952), qui a donné au Parlement le pouvoir d’annuler les décisions de la cour. ^[58] La Cour suprême du Cap et la Cour d’appel ont également déclaré cela invalide. ^[59]

En 1955, le gouvernement Strijdom a augmenté le nombre de juges à la Cour d’appel de cinq à 11 et a nommé des juges pro-nationalistes pour occuper les nouveaux postes. ^[60] Dans la même année ils ont présenté l’acte de Sénat, qui a augmenté le Sénat de 49 sièges à 89. ^[61] Des ajustements ont été faits tels que le NP a contrôlé 77 de ces sièges. ^[62] Le parlement s’est réuni lors d’une séance commune et a adopté la loi sur la représentation séparée des électeurs en 1956, qui a transféré les électeurs de couleur de la liste électorale commune du Cap à une nouvelle liste d’électeurs de couleur. ^[63]Immédiatement après le vote, le Sénat a retrouvé sa taille d’origine. La loi sur le Sénat a été contestée devant la Cour suprême, mais la Cour d’appel récemment élargie, remplie de juges soutenant le gouvernement, a confirmé la loi, ainsi que la loi visant à exclure les électeurs de couleur. ^[64]

La loi de 1956 permettait aux Métis d’élire quatre personnes au Parlement, mais une loi de 1969 a aboli ces sièges et privé les Métis de leur droit de vote. Comme les Indiens n’avaient jamais été autorisés à voter, les Blancs étaient le seul groupe émancipé.

Une étude de 2016 dans The Journal of Politics suggère que la privation de droits en Afrique du Sud a eu un effet négatif significatif sur la prestation de services de base aux personnes privées de droits. ^[65]

Division parmi les blancs

Avant que l’Afrique du Sud ne devienne une république en 1961, la politique parmi les Sud-Africains blancs était caractérisée par la division entre les conservateurs principalement afrikaners pro-républicains et les sentiments libéraux anti-républicains largement anglais, ^[66] avec l’héritage de la guerre des Boers toujours un facteur pour certaines personnes. Une fois que l’Afrique du Sud est devenue une république, le Premier ministre Hendrik Verwoerd a appelé à l’amélioration des relations et à un plus grand accord entre les personnes d’origine britannique et les Afrikaners. ^[67] Il a affirmé que la seule différence était entre ceux qui étaient en faveur de l’apartheid et ceux qui s’y opposaient. La division ethnique ne serait plus entre afrikaans et anglophones, mais entre noirs et blancs.

La plupart des Afrikaners ont soutenu la notion d’unanimité des blancs pour assurer leur sécurité. Les électeurs blancs d’origine britannique étaient divisés. Beaucoup s’étaient opposés à une république, conduisant à un vote « non » majoritaire au Natal . ^[68] Plus tard, certains d’entre eux ont reconnu le besoin perçu d’unité blanche, convaincus par la tendance croissante à la décolonisation ailleurs en Afrique, qui les concernait. Le discours « Wind of Change » du Premier ministre britannique Harold Macmillan a laissé à la faction britannique le sentiment que le Royaume-Uni les avait abandonnés. ^[69] Les anglophones les plus conservateurs ont soutenu Verwoerd ; ^[70] d’autres ont été troublés par la rupture des liens avec le Royaume-Uni et sont restés fidèles à la Couronne. ^[71] Ils étaient mécontents d’avoir à choisir entre les nationalités britannique et sud-africaine. Bien que Verwoerd ait tenté de lier ces différents blocs, le vote qui a suivi n’a illustré qu’une légère vague de soutien, ^[72] indiquant qu’un grand nombre d’anglophones restaient apathiques et que Verwoerd n’avait pas réussi à unir la population blanche.

Système de la patrie

Carte des 20 bantoustans d’Afrique du Sud et du Sud-Ouest africain.

Dans le cadre du système de la patrie, le gouvernement a tenté de diviser l’Afrique du Sud et l’Afrique du Sud-Ouest en un certain nombre d’États distincts, chacun d’eux étant censé se développer en un État-nation distinct pour un groupe ethnique différent. ^[73]

La séparation territoriale n’était pas une institution nouvelle. Il y avait, par exemple, les “réserves” créées sous le gouvernement britannique au XIXe siècle. Sous l’apartheid, 13 % des terres étaient réservées aux patries noires, une petite quantité par rapport à sa population totale, et généralement dans des régions économiquement improductives du pays. La Commission Tomlinson de 1954 a justifié l’apartheid et le système des homelands, mais a déclaré que des terres supplémentaires devaient être accordées aux homelands, une recommandation qui n’a pas été suivie. ^[74]

Lorsque Verwoerd est devenu Premier ministre en 1958, la politique de “développement séparé” a vu le jour, avec la structure de la patrie comme l’une de ses pierres angulaires. Verwoerd en vint à croire à l’octroi de l’indépendance à ces patries. Le gouvernement a justifié ses plans en se fondant ostensiblement sur le fait que « la politique du gouvernement n’est donc pas une politique de discrimination fondée sur la race ou la couleur, mais une politique de différenciation fondée sur l’appartenance à une nation, sur des nations différentes, accordant aux chaque autodétermination à l’intérieur des frontières de leur patrie – d’où cette politique de développement séparé ». ^[75]Dans le cadre du système des homelands, les Noirs ne seraient plus des citoyens d’Afrique du Sud, devenant des citoyens des homelands indépendants qui travaillaient en Afrique du Sud en tant que travailleurs migrants étrangers avec des permis de travail temporaires. En 1958, la loi sur la promotion de l’autonomie des Noirs a été adoptée et des industries frontalières et la Bantu Investment Corporation ont été créées pour promouvoir le développement économique et la création d’emplois dans ou à proximité des homelands. De nombreux Sud-Africains noirs qui n’avaient jamais résidé dans leur pays d’origine ont été expulsés de force des villes vers les pays d’origine.

La vision d’une Afrique du Sud divisée en plusieurs ethno -États a séduit l’intelligentsia afrikaner réformatrice, et elle a fourni un cadre philosophique et moral plus cohérent pour les politiques du Parti national, tout en offrant un vernis de respectabilité intellectuelle à la politique controversée des so- appelé baasskap . ^{[76] [77] [78]}

Zone rurale du Ciskei , l’une des quatre patries nominalement indépendantes.

Au total, 20 homelands ont été attribués à des groupes ethniques, dix en Afrique du Sud proprement dite et dix en Afrique du Sud-Ouest. Sur ces 20 homelands, 19 ont été classés comme noirs, tandis qu’un, Basterland , a été réservé à un sous-groupe de métis connus sous le nom de Basters , qui sont étroitement liés aux Afrikaners. Quatre des homelands ont été déclarés indépendants par le gouvernement sud-africain : le Transkei en 1976, le Bophuthatswana en 1977, le Venda en 1979 et le Ciskei .en 1981 (connu sous le nom d’états TBVC). Une fois qu’une patrie a obtenu son indépendance nominale, ses citoyens désignés ont vu leur citoyenneté sud-africaine révoquée et remplacée par la citoyenneté de leur patrie. Ces personnes ont ensuite reçu des passeports au lieu de livrets. Les citoyens des patries théoriquement autonomes avaient également leur citoyenneté sud-africaine circonscrite, ce qui signifie qu’ils n’étaient plus légalement considérés comme sud-africains. ^[79] Le gouvernement sud-africain a tenté d’établir une équivalence entre sa vision des citoyens noirs des homelands et les problèmes auxquels d’autres pays étaient confrontés par l’entrée d’ immigrants illégaux .

Reconnaissance internationale des bantoustans

Les bantoustans à l’intérieur des frontières de l’Afrique du Sud et de l’Afrique du Sud-Ouest ont été classés par degré d’autonomie nominale: 6 étaient «non autonomes», 10 étaient «autonomes» et 4 étaient «indépendants». En théorie, les bantoustans autonomes contrôlaient de nombreux aspects de leur fonctionnement interne mais n’étaient pas encore des nations souveraines. Les bantoustans indépendants (Transkei, Bophutatswana, Venda et Ciskei; également connus sous le nom d’États TBVC) étaient censés être pleinement souverains. En réalité, ils ne disposaient d’aucune infrastructure économique importante et, à quelques exceptions près, couvraient des pans de territoire déconnectés. Cela signifiait que tous les bantoustans n’étaient guère plus que des États fantoches contrôlés par l’Afrique du Sud.

Tout au long de l’existence des bantoustans indépendants, l’Afrique du Sud est restée le seul pays à reconnaître leur indépendance. Néanmoins, des organisations internes de nombreux pays, ainsi que le gouvernement sud-africain, ont fait pression pour leur reconnaissance. Par exemple, lors de la fondation du Transkei, l’Association Suisse-Afrique du Sud a encouragé le gouvernement suisse à reconnaître le nouvel État. En 1976, menant à une résolution de la Chambre des représentants des États-Unis exhortant le président à ne pas reconnaître le Transkei, le gouvernement sud-africain a intensément fait pression sur les législateurs pour qu’ils s’opposent au projet de loi. ^[80] Chaque État TBVC a étendu la reconnaissance aux autres bantoustans indépendants tandis que l’Afrique du Sud a montré son attachement à la notion de souveraineté TBVC en construisant des ambassades dans les capitales TBVC.

Retraits forcés

Au cours des années 1960, 1970 et au début des années 1980, le gouvernement a mis en œuvre une politique de «réinstallation», pour forcer les gens à se déplacer vers leurs «zones de groupe» désignées. Des millions de personnes ont été contraintes de déménager. Ces expulsions comprenaient des personnes déplacées en raison de programmes d’ élimination des taudis , des locataires de main-d’œuvre dans des fermes appartenant à des Blancs, des habitants des “points noirs” (terres appartenant à des Noirs entourées de fermes blanches), des familles de travailleurs vivant dans des townships proches de les homelands, et les “personnes excédentaires” des zones urbaines, y compris des milliers de personnes du Cap occidental (qui a été déclaré une “zone de préférence de travail de couleur”) ^[81] qui ont été déplacées vers les homelands du Transkei et du Ciskei .des années 1950 a eu lieu à Johannesburg , lorsque 60 000 personnes ont été déplacées vers le nouveau canton de Soweto (abréviation de South Western Townships). ^{[82] [83]}

Jusqu’en 1955, Sophiatown était l’une des rares zones urbaines où les Noirs étaient autorisés à posséder des terres et se transformait lentement en un bidonville multiracial. Au fur et à mesure que l’industrie de Johannesburg se développait, Sophiatown est devenue le foyer d’une main-d’œuvre noire en expansion rapide, car elle était pratique et proche de la ville. Il y avait la seule piscine pour enfants noirs à Johannesburg. ^[84]En tant que l’un des plus anciens établissements noirs de Johannesburg, il avait une importance presque symbolique pour les 50 000 Noirs qu’il abritait. Malgré une campagne de protestation vigoureuse de l’ANC et une publicité mondiale, le retrait de Sophiatown a commencé le 9 février 1955 dans le cadre du Western Areas Removal Scheme. Au petit matin, des policiers lourdement armés ont forcé les habitants à sortir de chez eux et ont chargé leurs affaires dans des camions du gouvernement. Les habitants ont été emmenés sur un vaste terrain à 19 kilomètres (12 mi) du centre-ville , connu sous le nom de Meadowlands , que le gouvernement avait acheté en 1953. Meadowlands est devenu une partie d’une nouvelle ville noire planifiée appelée Soweto . Sophiatown a été détruite par des bulldozers, et une nouvelle banlieue blanche nommée Triomf (Triumph) a été construite à sa place. Ce modèle d’enlèvement forcé et de destruction devait se répéter au cours des prochaines années et ne se limitait pas aux seuls Sud-Africains noirs. Les expulsions forcées de zones telles que Cato Manor (Mkhumbane) à Durban , et le District Six au Cap , où 55 000 personnes de couleur et indiennes ont été forcées de déménager dans de nouveaux cantons sur les Cape Flats , ont été effectuées en vertu du Group Areas Act de 1950. Près de 600 000 Métis, Indiens et Chinoisont été déplacés en vertu de la loi sur les zones de groupe. Quelque 40 000 Blancs ont également été contraints de déménager lorsque des terres ont été transférées de «l’Afrique du Sud blanche» vers les patries noires. ^[85] En Afrique du Sud-Ouest, le plan d’apartheid qui a institué les bantoustans était le résultat du soi-disant plan Odendaal, un ensemble de propositions de la Commission Odendaal de 1962–1964. ^[86]

La société pendant l’apartheid

Le NP a adopté une série de lois connues sous le nom de petit apartheid . Le premier d’entre eux était la loi 55 de 1949 sur l’interdiction des mariages mixtes , interdisant le mariage entre les Blancs et les personnes d’autres races. L’Immorality Amendment Act 21 de 1950 (telle que modifiée en 1957 par la loi 23) interdisait les “rapports raciaux illégaux” et “tout acte immoral ou indécent” entre un blanc et un noir, un Indien ou une personne de couleur.

Les Noirs n’étaient pas autorisés à diriger des entreprises ou des pratiques professionnelles dans les zones désignées comme «l’Afrique du Sud blanche» à moins d’avoir un permis – celui-ci n’étant accordé qu’à titre exceptionnel. Ils étaient tenus de déménager dans les «homelands» noirs et d’y créer des entreprises et des pratiques. Les trains, les hôpitaux et les ambulances étaient séparés. ^[87] En raison du plus petit nombre de patients blancs et du fait que les médecins blancs préféraient travailler dans des hôpitaux blancs, les conditions dans les hôpitaux blancs étaient bien meilleures que celles des hôpitaux noirs souvent surpeuplés et en sous-effectif, nettement sous-financés. ^[88]Les zones résidentielles étaient séparées et les Noirs n’étaient autorisés à vivre dans les zones blanches que s’ils étaient employés comme domestiques et même alors uniquement dans les quartiers des domestiques. Les Noirs étaient exclus du travail dans les zones blanches, sauf s’ils possédaient un laissez-passer, surnommé les dompas , également orthographié dompass ou dom pass . L’origine la plus probable de ce nom vient de l’afrikaans “verdomde pas” (qui signifie passe maudite), ^[89]bien que certains commentateurs l’attribuent aux mots afrikaans signifiant “passe muette”. Seuls les Noirs bénéficiant des droits de la “Section 10” (ceux qui avaient émigré vers les villes avant la Seconde Guerre mondiale) étaient exclus de cette disposition. Un laissez-passer n’était délivré qu’à une personne noire ayant un travail approuvé. Les conjoints et les enfants devaient être laissés dans les patries noires. Un laissez-passer était délivré pour un district magistral (généralement une ville) confinant le titulaire à cette zone uniquement. Le fait de ne pas avoir de laissez-passer valide rendait une personne susceptible d’être arrêtée et jugée pour être un migrant illégal. Cela était souvent suivi d’une expulsion vers le pays d’origine de la personne et de poursuites contre l’employeur pour avoir employé un migrant clandestin. Des fourgons de police patrouillaient dans les zones blanches pour rassembler les Noirs sans laissez-passer.^[90]

Bien que des syndicats de travailleurs noirs et métis existent depuis le début du XXe siècle, ce n’est qu’avec les réformes des années 1980 qu’un mouvement syndical noir de masse s’est développé. Les syndicats sous l’apartheid étaient séparés sur le plan racial, avec 54 syndicats exclusivement blancs, 38 pour les Indiens et les Métis et 19 pour les Noirs. La loi sur la conciliation industrielle (1956) a légiféré contre la création de syndicats multiraciaux et a tenté de diviser les syndicats multiraciaux existants en branches ou organisations distinctes selon des critères raciaux. ^[91]

Chaque patrie noire contrôlait ses propres systèmes d’éducation, de santé et de police. Les Noirs n’étaient pas autorisés à acheter de l’alcool fort . Ils ne pouvaient acheter que de la bière de mauvaise qualité produite par l’État (bien que cette loi ait été assouplie plus tard). Plages publiques, piscines, certains ponts piétonniers , parkings de cinéma drive-in , cimetières , parcs et toilettes publiquesétaient séparés. Les cinémas et les théâtres des zones blanches n’étaient pas autorisés à admettre des Noirs. Il n’y avait pratiquement pas de cinémas dans les zones noires. La plupart des restaurants et hôtels des zones blanches n’étaient pas autorisés à admettre des Noirs, sauf en tant que personnel. Les Noirs n’étaient pas autorisés à fréquenter les églises blanches en vertu de la Churches Native Laws Amendment Act de 1957, mais cela n’a jamais été strictement appliqué, et les églises étaient l’un des rares endroits où les races pouvaient se mélanger sans l’interférence de la loi. Les Noirs gagnant 360 rands par an ou plus devaient payer des impôts tandis que le seuil des blancs était plus de deux fois plus élevé, à 750 rands par an. En revanche, le taux d’imposition des Blancs était considérablement plus élevé que celui des Noirs. ^{[ citation nécessaire ]}

Les Noirs ne pouvaient pas acquérir de terres dans les zones blanches. Dans les homelands, une grande partie de la terre appartenait à une “tribu”, où le chef local décidait de l’utilisation de la terre. Il en résulta que les Blancs possédaient presque toutes les terres industrielles et agricoles et une grande partie des terres résidentielles prisées. La plupart des Noirs ont été dépouillés de leur citoyenneté sud-africaine lorsque les “homelands” sont devenus “indépendants”, et ils n’ont plus été en mesure de demander des passeports sud-africains . Les conditions d’éligibilité pour un passeport avaient été difficiles à remplir pour les Noirs, le gouvernement affirmant qu’un passeport était un privilège et non un droit, et le gouvernement n’accordait pas beaucoup de passeports aux Noirs. L’apartheid a imprégné la culture ainsi que la loi et a été ancré dans la plupart des médias grand public .

Classement coloré

La population a été classée en quatre groupes : Africains, Blancs, Indiens et Métis (en majuscules pour indiquer leurs définitions juridiques dans la loi sud-africaine ). Le groupe de couleur comprenait des personnes considérées comme d’ascendance mixte, notamment d’ascendance bantoue , khoisan , européenne et malaise . Beaucoup descendaient de personnes amenées en Afrique du Sud depuis d’autres parties du monde, telles que l’Inde , le Sri Lanka , Madagascar et la Chine en tant qu’esclaves et travailleurs sous contrat . ^[92]

La loi sur l’enregistrement de la population (loi 30 de 1950) définit les Sud-Africains comme appartenant à l’une des trois races : blanche, noire ou de couleur. Les personnes d’ascendance indienne étaient considérées comme de couleur en vertu de cette loi. L’apparence, l’acceptation sociale et l’ascendance ont été utilisées pour déterminer la qualification d’un individu dans l’une des trois catégories. Une personne blanche était décrite par l’acte comme une personne dont les parents étaient tous deux blancs et possédaient «les habitudes, la parole, l’éducation, la conduite et le comportement» d’une personne blanche. Les Noirs étaient définis par la loi comme appartenant à une race ou à une tribu africaine. Enfin, les Métis étaient ceux qui ne pouvaient être classés comme noirs ou blancs. ^[93]

La bureaucratie de l’apartheid a conçu des critères complexes (et souvent arbitraires) au moment de la mise en œuvre de la loi sur l’enregistrement de la population pour déterminer qui était de couleur. Les fonctionnaires mineurs administreraient des tests pour déterminer si quelqu’un devrait être classé soit de couleur ou blanc, ou si une autre personne devrait être classée soit de couleur ou noire. Les tests comprenaient le test du crayon , dans lequel un crayon était enfoncé dans les cheveux bouclés des sujets et les sujets devaient secouer la tête. Si le crayon collait, ils étaient considérés comme noirs; s’ils étaient délogés, ils étaient prononcés colorés. D’autres tests consistaient à examiner les formes des lignes de la mâchoire et des fesses et à pincer les gens pour voir dans quelle langue ils diraient “Aïe”. ^[94]À la suite de ces tests, différents membres d’une même famille se sont retrouvés dans différents groupes raciaux. D’autres tests ont déterminé l’appartenance aux divers groupes sous-raciaux des Métis.

Discriminés par l’apartheid, les Métis étaient, en vertu de la politique de l’État, contraints de vivre dans des cantons séparés , tels que définis dans le Group Areas Act (1950), ^[95] dans certains cas, quittant les maisons que leurs familles occupaient depuis des générations, et recevaient un statut inférieur. l’éducation, bien que meilleure que celle offerte aux Africains. Ils ont joué un rôle important dans le mouvement anti-apartheid : par exemple, l’ Organisation politique africaine créée en 1902 avait une adhésion exclusivement colorée.

Le droit de vote a été refusé aux Métis de la même manière qu’il a été refusé aux Noirs de 1950 à 1983. Cependant, en 1977, le caucus du NP a approuvé des propositions visant à faire entrer les Métis et les Indiens dans le gouvernement central. En 1982, les propositions constitutionnelles finales ont produit un référendum parmi les Blancs et le Parlement tricaméral a été approuvé. La Constitution a été réformée l’année suivante pour permettre aux minorités de couleur et indiennes de participer à des chambres séparées dans un Parlement tricaméral, et Botha est devenu le premier président exécutif de l’État. L’idée était que la minorité de couleur pouvait se voir accorder le droit de vote , mais que la majorité noire devait devenir des citoyens de patries indépendantes. ^{[93] [95]}Ces arrangements séparés se sont poursuivis jusqu’à l’abolition de l’apartheid. Les réformes tricamérales ont conduit à la formation du Front démocratique uni (anti-apartheid) en tant que véhicule pour tenter d’empêcher la cooptation des Métis et des Indiens dans une alliance avec les Blancs. Les batailles entre l’UDF et le gouvernement du NP de 1983 à 1989 allaient devenir la période de lutte la plus intense entre les Sud-Africains de gauche et de droite.

Éducation

L’éducation a été séparée par la loi de 1953 sur l’éducation bantoue , qui a élaboré un système d’éducation distinct pour les étudiants noirs sud-africains et a été conçu pour préparer les Noirs à une vie de classe ouvrière. ^[96] En 1959, des universités séparées ont été créées pour les Noirs, les Métis et les Indiens. Les universités existantes n’étaient pas autorisées à inscrire de nouveaux étudiants noirs. Le décret sur l’afrikaans moyen de 1974 exigeait l’utilisation de l’ afrikaans et de l’anglais sur un pied d’égalité dans les lycées en dehors des pays d’origine. ^[97]

Dans les années 1970, l’État dépensait dix fois plus par enfant pour l’éducation des enfants blancs que pour les enfants noirs dans le système d’éducation bantoue (le système éducatif dans les écoles noires de l’Afrique du Sud blanche). L’enseignement supérieur a été dispensé dans des universités et des collèges séparés après 1959. Huit universités noires ont été créées dans les homelands. L’université de Fort Hare dans le Ciskei (aujourd’hui le Cap oriental ) devait enregistrer uniquement des étudiants parlant le xhosa . Les locuteurs du sotho , du tswana , du pedi et du venda ont été placés au nouveau Collège universitaire du Nord à Turfloop, tandis que lesL’University College of Zululand a été lancé pour servir les étudiants zoulous . Les Métis et les Indiens devaient avoir leurs propres établissements au Cap et au Natal respectivement. ^[98]

Chaque patrie noire contrôlait ses propres systèmes d’éducation, de santé et de police.

En 1948, avant l’apartheid officiel, 10 universités existaient en Afrique du Sud : quatre étaient afrikaans, quatre pour l’anglais, une pour les noirs et une université par correspondance ouverte à tous les groupes ethniques. En 1981, sous le gouvernement de l’apartheid, 11 nouvelles universités ont été construites : sept pour les Noirs, une pour les Métis, une pour les Indiens, une pour l’Afrikaans et une pour l’afrikaans et l’anglais.

Les femmes sous l’apartheid

Le colonialisme et l’apartheid ont eu un effet majeur sur les femmes noires et de couleur, car elles ont subi à la fois une discrimination raciale et sexuelle . ^{[99] [100]} Judith Nolde soutient qu’en général, les femmes sud-africaines ont été “privées [d] […] de leurs droits humains en tant qu’individus” sous le système d’apartheid. ^[101] Les emplois étaient souvent difficiles à trouver. De nombreuses femmes noires et de couleur travaillaient comme ouvrières agricoles ou domestiques , mais les salaires étaient extrêmement bas, voire inexistants. ^[102] Les enfants souffraient de maladies causées par des problèmes de malnutrition et d’assainissement , et les taux de mortalitéétaient donc élevés. Le mouvement contrôlé des travailleurs noirs et de couleur à l’intérieur du pays par le biais du Natives Urban Areas Act de 1923 et des lois sur les laissez -passer séparait les membres de la famille les uns des autres, car les hommes pouvaient prouver leur emploi dans les centres urbains alors que la plupart des femmes n’étaient que des personnes à charge ; par conséquent, ils risquaient d’être expulsés vers les zones rurales. ^[103] Même dans les zones rurales, il y avait des obstacles juridiques empêchant les femmes de posséder des terres, et en dehors des villes, les emplois étaient rares. ^[104]

Le sport sous l’apartheid

Dans les années 1930, le football associatif reflétait la société balkanisée d’Afrique du Sud; le football était divisé en de nombreuses institutions fondées sur la race : l’ Association sud-africaine de football (blanche), l’Association indienne sud-africaine de football (SAIFA), l’Association sud-africaine de football africain (SAAFA) et sa rivale l’Association sud-africaine de football bantoue, et la Association sud-africaine de football de couleur (SACFA). Le manque de fonds pour fournir un équipement approprié serait perceptible en ce qui concerne les matchs de football amateur noir ; cela a révélé les conditions de vie inégales auxquelles les Sud-Africains noirs étaient soumis, contrairement aux Blancs, qui étaient bien mieux lotis financièrement. ^[105]L’ingénierie sociale de l’apartheid a rendu plus difficile la concurrence entre les races. Ainsi, dans un effort de centralisation des finances, les fédérations ont fusionné en 1951, créant la Fédération sud-africaine de football (SASF), qui a réuni les associations nationales noires, indiennes et colorées en un seul corps opposé à l’apartheid. Cela était généralement de plus en plus opposé par le gouvernement croissant de l’apartheid et – la ségrégation urbaine étant renforcée par des politiques racistes en cours – il était plus difficile de jouer au football selon ces lignes raciales. En 1956, le régime de Pretoria – la capitale administrative de l’Afrique du Sud – adopte la première politique sportive d’apartheid ; ce faisant, il a souligné l’opposition du gouvernement dirigé par les Blancs à l’interracialisme.

Alors que le football était en proie au racisme, il a également joué un rôle dans la protestation contre l’apartheid et ses politiques. Avec les interdictions internationales de la FIFA et d’autres événements sportifs majeurs, l’Afrique du Sud serait sous les projecteurs au niveau international. Dans une enquête de 1977, les Sud-Africains blancs ont classé le manque de sport international comme l’une des trois conséquences les plus dommageables de l’apartheid. ^[106] Vers le milieu des années 1950, les Sud-Africains noirs utiliseraient également les médias pour contester la « racialisation » des sports en Afrique du Sud ; les forces anti-apartheid avaient commencé à désigner le sport comme la «faiblesse» du moral national blanc. Journalistes noirs pour le Johannesburg DrumLe magazine a été le premier à donner une exposition publique au problème, avec un numéro spécial intrépide en 1955 qui demandait: “Pourquoi nos Noirs ne devraient-ils pas être autorisés dans l’équipe SA?” ^[106] Au fil du temps, la position internationale avec l’Afrique du Sud continuerait d’être tendue. Dans les années 1980, alors que le système oppressif s’effondrait lentement, l’ANC et le Parti national entamaient des négociations sur la fin de l’apartheid, les associations de football ont également discuté de la formation d’un organe de contrôle unique et non racial. Ce processus d’unité s’est accéléré à la fin des années 1980 et a conduit à la création, en décembre 1991, d’une Association sud-africaine de football constituée en société. Le 3 juillet 1992, la FIFA a finalement accueilli l’Afrique du Sud dans le football international.

Le sport a longtemps été une partie importante de la vie en Afrique du Sud, et le boycott des jeux par les équipes internationales a eu un effet profond sur la population blanche, peut-être plus que les embargos commerciaux. Après la réacceptation des équipes sportives sud-africaines par la communauté internationale, le sport a joué un rôle fédérateur majeur entre les divers groupes ethniques du pays. Le soutien ouvert de Mandela à la fraternité majoritairement blanche du rugby lors de la Coupe du monde de rugby de 1995 a été considéré comme déterminant pour rassembler les fans de sport sud-africains de toutes les races. ^[107]

Boxe professionnelle

Les activités dans le sport de la boxe professionnelle ont également été affectées, puisqu’il y a eu 44 combats de boxe professionnelle enregistrés pour des titres nationaux considérés comme “pour les Blancs uniquement” entre 1955 et 1979, ^[108] et 397 combats comme considérés comme “pour les non-Blancs” entre 1901 et 1978. ^[109]

Le premier combat pour un titre national «blanc» a eu lieu le 9 avril 1955 entre les poids mouches Jerry Jooste et Tiny Corbett à l’hôtel de ville de Johannesburg; il a été remporté par Jooste par une décision en douze rounds. ^[110] Le dernier était entre le champion national “White” Light-Heavyweight Gerrie Bodenstein et le challenger Mervin Smit le 5 février 1979, à la patinoire Joekies à Welkom , Free State . il a été remporté par le champion par un KO technique au cinquième tour. ^[111]

Le premier combat de championnat national sud-africain “non Blancs” enregistré apparemment (la date apparaît comme “incertaine” sur les enregistrements) a eu lieu le 1er mai 1901, entre Andrew Jephtha et Johnny Arendse pour la ceinture vacante des poids légers, Jephtha gagnant par KO au dix-neuvième tour d’un match programmé de vingt tours, au Cap. ^[112]

Le dernier combat pour le titre “non blanc” a eu lieu le 18 décembre 1978, entre Sipho Mange et Chris Kid Dlamini ; Mange-Dlamini était le combat culminant d’un programme de boxe qui comprenait plusieurs autres concours de championnat “non blancs”. Mange a remporté le titre vacant des poids super coq non blancs en devançant Dlamini en douze manches au Goodwood Showgrounds au Cap. ^[109]

Asiatiques pendant l’apartheid

Définir sa population asiatique, une minorité qui ne semblait appartenir à aucun des trois premiers groupes non blancs désignés, était un dilemme constant pour le gouvernement de l’apartheid.

La qualification de « blanc honoraire » (terme qui sera utilisé de manière ambiguë tout au long de l’apartheid) est accordée aux immigrés du Japon , de Corée du Sud et de Taïwan – pays avec lesquels l’Afrique du Sud entretient des relations diplomatiques et économiques ^[113] – et à leurs descendants.

Les Sud-Africains indiens pendant l’apartheid ont été classés dans de nombreuses catégories allant des “asiatiques” aux “noirs” ^{[ clarification nécessaire ]} aux “colorés” ^{[ clarification nécessaire ]} et même la catégorie mono-ethnique des “indiens”, mais jamais aussi blancs, ayant été considéré comme “non blanc” tout au long de l’histoire de l’Afrique du Sud. Le groupe a été confronté à une grave discrimination sous le régime de l’apartheid et a fait l’objet de nombreuses politiques racistes.

En 2005, une étude rétrospective a été réalisée par Josephine C. Naidoo et Devi Moodley Rajab, où ils ont interrogé une série de Sud-Africains indiens sur leur expérience de l’apartheid ; leur étude a mis l’accent sur l’éducation, le lieu de travail et la vie quotidienne en général. Un participant qui était médecin a déclaré qu’il était considéré comme la norme pour les médecins non blancs et blancs de se mêler lorsqu’ils travaillaient à l’hôpital, mais lorsqu’il y avait des temps morts ou des pauses, ils devaient retourner dans leurs quartiers séparés. Non seulement il y avait une ségrégation sévère pour les médecins, mais les non-blancs, plus précisément les Indiens, étaient payés trois à quatre fois moins que leurs homologues blancs. Beaucoup ont décrit avoir été traités comme des “citoyens de troisième classe” en raison de l’humiliation de la norme de traitement des employés non blancs dans de nombreuses professions. De nombreux Indiens ont décrit un sentiment de supériorité justifiée de la part des Blancs en raison des lois d’apartheid qui, dans l’esprit des Sud-Africains blancs, légitimaient ces sentiments. Une autre conclusion de cette étude était les dommages psychologiques causés aux Indiens vivant en Afrique du Sud pendant l’apartheid. L’un des principaux effets à long terme sur les Indiens a été la méfiance à l’égard des Sud-Africains blancs. Il y avait un fort degré d’aliénation qui laissait un fort sentiment psychologique d’infériorité.^[114]

Les Sud-Africains chinois – qui étaient des descendants de travailleurs migrants venus travailler dans les mines d’or autour de Johannesburg à la fin du XIXe siècle – étaient initialement classés comme « métis » ou « autres asiatiques » et faisaient l’objet de nombreuses formes de discrimination et de restriction. ^[115] Ce n’est qu’en 1984 que les Chinois sud-africains , portés à environ 10 000, ont reçu les mêmes droits officiels que les Japonais , à savoir être traités comme des Blancs en vertu de la loi sur les zones de groupe, bien qu’ils soient toujours confrontés à la discrimination et ne reçoivent pas tous les avantages/droits de leur statut blanc honoraire nouvellement obtenu, comme le droit de vote. ^{[ citation nécessaire ] [116]}

Les Indonésiens sont arrivés au Cap de Bonne-Espérance en tant qu’esclaves jusqu’à l’abolition de l’esclavage au XIXe siècle. Ils étaient majoritairement musulmans , jouissaient de la liberté religieuse et formaient leur propre groupe/communauté ethnique connu sous le nom de Cape Malays . Ils ont été classés comme faisant partie du groupe racial de couleur. ^[117] C’était la même chose pour les Sud-Africains d’ origine malaisienne qui étaient également classés comme faisant partie de la race de couleur et donc considérés comme “non blancs”. ^[92] Les Sud-Africains d’ origine philippine ont été classés comme “noirs” en raison de la vision historique des Philippins par les Sud-Africains blancs, et beaucoup d’entre eux vivaient dans des bantoustans. ^[92]

La population libanaise était en quelque sorte une anomalie à l’époque de l’apartheid. L’immigration libanaise en Afrique du Sud était principalement chrétienne et le groupe était à l’origine classé comme non blanc; cependant, une affaire judiciaire en 1913 a statué que parce que les Libanais et les Syriens étaient originaires de la région de Canaan (le berceau du christianisme et du judaïsme ), ils ne pouvaient pas être discriminés par les lois raciales qui ciblaient les non-croyants et étaient donc classés comme blancs. La communauté libanaise a maintenu son statut de blanc après l’ entrée en vigueur de la loi sur l’enregistrement de la population ; cependant, l’immigration supplémentaire en provenance du Moyen-Orient a été restreinte. ^[118]

Conservatisme

Parallèlement à l’apartheid, le Parti national met en œuvre un programme de conservatisme social . La pornographie ^[119] et les jeux d’argent ^[120] ont été interdits. Les cinémas, les magasins vendant de l’alcool et la plupart des autres commerces ont été interdits d’ouverture le dimanche . ^[121] L’avortement , ^[122] l’homosexualité ^[123] et l’éducation sexuelle étaient également restreintes ; l’avortement n’est légal qu’en cas de viol ou si la vie de la mère est menacée. ^[122]

La télévision n’a été introduite qu’en 1976 parce que le gouvernement considérait la programmation en anglais comme une menace pour la langue afrikaans. ^[124] La télévision fonctionnait sur des lignes d’apartheid – TV1 diffusée en afrikaans et en anglais (destinée à un public blanc), TV2 en zoulou et xhosa, TV3 en sotho, tswana et pedi (toutes deux destinées à un public noir) et TV4 diffusait principalement programmes destinés à un public noir urbain.

Résistance interne

Peinture du massacre de Sharpeville survenu le 21 mars 1960

L’apartheid a suscité une importante résistance interne. ^[13] Le gouvernement a répondu à une série de soulèvements populaires et de protestations par la brutalité policière, qui à son tour a accru le soutien local à la lutte de résistance armée. ^[125] La résistance interne au système d’apartheid en Afrique du Sud est venue de plusieurs secteurs de la société et a vu la création d’organisations dédiées diversement aux manifestations pacifiques, à la résistance passive et à l’insurrection armée.

En 1949, l’ aile jeunesse du Congrès national africain (ANC) a pris le contrôle de l’organisation et a commencé à préconiser un programme nationaliste noir radical. Les nouveaux jeunes dirigeants ont proposé que l’autorité blanche ne puisse être renversée que par des campagnes de masse. En 1950, cette philosophie a vu le lancement du Programme d’action, une série de grèves , de boycotts et d’actions de désobéissance civile qui ont conduit à des affrontements violents occasionnels avec les autorités.

En 1959, un groupe de membres désabusés de l’ANC forme le Pan Africanist Congress (PAC), qui organise une manifestation contre les laissez-passer le 21 mars 1960. L’une de ces manifestations se déroule dans le canton de Sharpeville , où 69 personnes sont tuées par la police en la tuerie de Sharpeville .

Dans la foulée de Sharpeville, le gouvernement décrète l’état d’urgence . Plus de 18 000 personnes ont été arrêtées, dont des dirigeants de l’ANC et du PAC, et les deux organisations ont été interdites. La résistance est devenue clandestine, certains dirigeants étant en exil à l’étranger et d’autres engagés dans des campagnes de sabotage intérieur et de terrorisme .

En mai 1961, avant la déclaration de l’Afrique du Sud en tant que République, une assemblée représentant l’ANC interdit a appelé à des négociations entre les membres des différents groupes ethniques, menaçant de manifestations et de grèves lors de l’inauguration de la République si leurs appels étaient ignorés.

Lorsque le gouvernement les a ignorés, les grévistes (parmi les principaux organisateurs figurait un homme de 42 ans, originaire de Thembu , Nelson Mandela ) ont mis leurs menaces à exécution. Le gouvernement a répliqué rapidement en donnant à la police le pouvoir d’arrêter des personnes pendant douze jours et en détenant de nombreux meneurs de grève parmi de nombreux cas de brutalités policières. ^[126] Vaincus, les manifestants ont annulé leur grève. L’ANC a alors choisi de lancer une lutte armée par le biais d’une branche militaire nouvellement formée, Umkhonto we Sizwe (MK), qui effectuerait des actes de sabotage sur les structures tactiques de l’État. Ses premiers plans de sabotage sont exécutés le 16 décembre 1961, jour anniversaire de la bataille de Blood River .

Dans les années 1970, le Black Consciousness Movement (BCM) a été créé par des étudiants du supérieur influencés par le mouvement Black Power aux États-Unis. BCM a approuvé la fierté noire et les coutumes africaines et a beaucoup fait pour modifier les sentiments d’inadéquation inculqués aux Noirs par le système d’apartheid. Le chef du mouvement, Steve Biko , a été arrêté le 18 août 1977 et battu à mort en détention.

En 1976, des élèves du secondaire de Soweto sont descendus dans la rue lors du soulèvement de Soweto pour protester contre l’imposition de l’afrikaans comme seule langue d’enseignement. Le 16 juin, la police a ouvert le feu sur des étudiants qui manifestaient pacifiquement. Selon les rapports officiels, 23 personnes ont été tuées, mais le nombre de personnes décédées est généralement de 176, avec des estimations allant jusqu’à 700. ^{[127] [128] [129]} Dans les années suivantes, plusieurs organisations étudiantes ont été formées pour protester contre l’apartheid, et ces organisations ont joué un rôle central dans les boycotts des écoles urbaines en 1980 et 1983 et les boycotts ruraux en 1985 et 1986.

Liste des attaques attribuées à MK et compilée par le Comité pour la résistance à la guerre sud-africaine (COSAWR) entre 1980 et 1983.

Parallèlement aux manifestations étudiantes, les syndicats ont lancé des actions de protestation en 1973 et 1974. Après 1976, les syndicats et les travailleurs sont considérés comme ayant joué un rôle important dans la lutte contre l’apartheid, comblant le vide laissé par l’interdiction des partis politiques. En 1979, les syndicats noirs ont été légalisés et pouvaient s’engager dans des négociations collectives, bien que les grèves soient toujours illégales. L’économiste Thomas Sowell a écrit que l’ offre et la demande de basea conduit à des violations de l’apartheid “à grande échelle” dans tout le pays, simplement parce qu’il n’y avait pas assez de propriétaires d’entreprises sud-africains blancs pour répondre à la demande de divers biens et services. De grandes parties de l’industrie du vêtement et de la construction de nouvelles maisons, par exemple, étaient effectivement détenues et exploitées par des Noirs, qui travaillaient subrepticement ou contournaient la loi avec une personne blanche comme gestionnaire nominal et figure de proue. ^[130]

En 1983, les dirigeants anti-apartheid ont décidé de résister au parlement tricaméral réuni pour former le Front démocratique uni (UDF) afin de coordonner l’activisme anti-apartheid en Afrique du Sud. Les premiers présidents de l’UDF étaient Archie Gumede , Oscar Mpetha et Albertina Sisulu ; les mécènes étaient l’archevêque Desmond Tutu , le Dr Allan Boesak , Helen Joseph et Nelson Mandela. Fondant sa plate-forme sur l’abolition de l’apartheid et la création d’une Afrique du Sud démocratique non raciale, l’UDF a fourni un moyen légal aux groupes nationaux de défense des droits de l’homme et aux individus de toutes races d’organiser des manifestations et de faire campagne contre l’apartheid à l’intérieur du pays. Les églises et les groupes religieux sont également apparus comme des points de résistance essentiels. Les chefs d’église n’étaient pas à l’abri de poursuites et certaines organisations confessionnelles ont été interdites, mais le clergé avait généralement plus de liberté pour critiquer le gouvernement que les groupes militants. L’UDF, associée à la protection de l’église, a donc permis un rôle majeur à l’archevêque Desmond Tutu , qui a servi à la fois de voix nationale de premier plan et de porte-parole international dénonçant l’apartheid et appelant à la création d’un État non racial partagé. ^[131]

Bien que la majorité des Blancs aient soutenu l’apartheid, environ 20 % ne l’ont pas fait. L’opposition parlementaire a été galvanisée par Helen Suzman , Colin Eglin et Harry Schwarz , qui ont formé le Parti fédéral progressiste . La résistance extra-parlementaire était largement centrée sur le Parti communiste sud-africain et l’organisation de femmes Black Sash . Les femmes se distinguent également par leur implication dans les organisations syndicales et les partis politiques interdits. Les intellectuels publics aussi, comme Nadine Gordimer l’éminente auteure et lauréate du prix Nobel de littérature(1991), se sont opposés avec véhémence au régime de l’apartheid et ont ainsi renforcé le mouvement contre celui-ci.

Relations internationales pendant l’apartheid

Commonwealth

Les politiques de l’Afrique du Sud ont fait l’objet d’un examen international en 1960, lorsque le Premier ministre britannique Harold Macmillan les a critiquées lors de son discours Wind of Change au Cap . Quelques semaines plus tard, les tensions ont atteint leur paroxysme lors du massacre de Sharpeville , entraînant davantage de condamnations internationales. Peu de temps après, le Premier ministre Hendrik Verwoerd a annoncé un référendum sur la question de savoir si le pays devait devenir une république. Verwoerd a abaissé l’âge de vote pour les Blancs à dix-huit ans et a inclus les Blancs du Sud-Ouest africainsur le rouleau. Le référendum du 5 octobre de cette année-là a demandé aux Blancs; « Etes-vous pour une République pour l’Union ? », et 52 % ont voté « Oui ». ^[132]

À la suite de ce changement de statut, l’Afrique du Sud devait présenter une nouvelle demande pour rester membre du Commonwealth , avec lequel elle entretenait des liens commerciaux privilégiés. L’ Inde était devenue une république au sein du Commonwealth en 1950, mais il est devenu clair que les États membres d’Afrique et d’Asie du Sud et du Sud-Est s’opposeraient à l’Afrique du Sud en raison de sa politique d’apartheid. En conséquence, l’Afrique du Sud s’est retirée du Commonwealth le 31 mai 1961, jour de la création de la République.

Les Nations Unies

Nous sommes ici aujourd’hui pour saluer l’Organisation des Nations Unies et ses États membres, individuellement et collectivement, pour avoir uni leurs forces avec les masses de notre peuple dans une lutte commune qui a provoqué notre émancipation et repoussé les frontières du racisme.

— Nelson Mandela , discours aux Nations Unies en tant que président sud-africain, 3 octobre 1994 ^[133]

Le système d’apartheid en tant que problème a d’abord été officiellement porté à l’ attention des Nations Unies , afin de défendre les Indiens résidant en Afrique du Sud. Le 22 juin 1946, le gouvernement indien a demandé que le traitement discriminatoire des Indiens vivant en Afrique du Sud soit inscrit à l’ordre du jour de la première session de l’Assemblée générale. ^[134] En 1952, l’apartheid a de nouveau été discuté à la suite de la campagne de défi, et l’ONU a mis en place une équipe spéciale pour surveiller les progrès de l’apartheid et la situation raciale en Afrique du Sud. Bien que les politiques raciales de l’Afrique du Sud aient été une source de préoccupation, la plupart des pays de l’ONU ont convenu qu’il s’agissait d’une affaire intérieure, qui ne relevait pas de la compétence de l’ONU. ^[135]

En avril 1960, la position conservatrice de l’ONU sur l’apartheid a changé à la suite du massacre de Sharpeville et le Conseil de sécurité a pour la première fois convenu d’une action concertée contre le régime de l’apartheid. La résolution 134 appelait la nation sud-africaine à abandonner ses politiques mettant en œuvre la discrimination raciale. Le Comité spécial des Nations Unies contre l’apartheid, nouvellement fondé, a rédigé et adopté la résolution 181 le 7 août 1963, qui appelait tous les États à cesser la vente et l’expédition de toutes les munitions et véhicules militaires vers l’Afrique du Sud. Cette clause est finalement déclarée obligatoire le 4 novembre 1977, privant l’Afrique du Sud d’une aide militaire. À partir de 1964, les États-Unis et le Royaume-Uni ont cessé leur commerce d’armesavec l’Afrique du Sud. Le Conseil de sécurité a également condamné le massacre de Soweto dans la résolution 392 . En 1977, l’embargo volontaire sur les armes de l’ONU est devenu obligatoire avec l’adoption de la résolution 418 . En plus d’isoler militairement l’Afrique du Sud, l’Assemblée générale des Nations Unies a encouragé le boycott des ventes de pétrole à l’Afrique du Sud. ^[134] D’autres mesures prises par l’Assemblée générale des Nations Unies comprennent la demande à toutes les nations et organisations de “suspendre les échanges culturels, éducatifs, sportifs et autres avec le régime raciste et avec les organisations ou institutions d’Afrique du Sud qui pratiquent l’apartheid”. ^[134]Illustrant que pendant une longue période de temps, les Nations Unies ont travaillé à isoler l’État d’Afrique du Sud, en faisant pression sur le régime de l’apartheid.

Après de nombreux débats, à la fin des années 1980, les États-Unis, le Royaume-Uni et 23 autres pays avaient adopté des lois imposant diverses sanctions commerciales à l’Afrique du Sud. Un mouvement de désinvestissement de l’Afrique du Sud dans de nombreux pays était également répandu, avec des villes et des provinces du monde entier mettant en œuvre diverses lois et réglementations locales interdisant aux sociétés enregistrées sous leur juridiction de faire des affaires avec des entreprises, des usines ou des banques sud-africaines. ^[136]

église catholique

Le pape Jean-Paul II était un opposant déclaré à l’apartheid. En 1985, lors d’une visite aux Pays- Bas , il a prononcé un discours passionné devant la Cour internationale de Justice condamnant l’apartheid, proclamant qu'”aucun système d’apartheid ou de développement séparé ne sera jamais acceptable comme modèle pour les relations entre les peuples ou les races”. ^[137] En septembre 1988, il a fait un pèlerinage dans les pays limitrophes de l’Afrique du Sud, tout en évitant manifestement l’Afrique du Sud elle-même. Lors de sa visite au Zimbabwe , il a appelé à des sanctions économiques contre le gouvernement sud-africain. ^[138]

Organisation pour l’unité africaine

L’ Organisation de l’unité africaine (OUA) a été créée en 1963. Ses principaux objectifs étaient d’éradiquer le colonialisme et d’améliorer la situation sociale, politique et économique en Afrique. Il a censuré l’apartheid et exigé des sanctions contre l’Afrique du Sud. Les États africains ont accepté d’aider les mouvements de libération dans leur lutte contre l’apartheid. ^[139] En 1969, quatorze nations d’Afrique centrale et orientale se sont réunies à Lusaka , en Zambie , et ont formulé le Manifeste de Lusaka , qui a été signé le 13 avril par tous les pays présents à l’exception du Malawi . ^[140] Ce manifeste a ensuite été repris à la fois par l’OUA et les Nations Unies. ^[139]

Le Manifeste de Lusaka résumait les situations politiques des pays africains autonomes, condamnant le racisme et l’iniquité et appelant à la règle de la majorité noire dans toutes les nations africaines. ^[141] Cependant, il n’a pas entièrement repoussé l’Afrique du Sud, adoptant une attitude apaisante envers le gouvernement de l’apartheid et reconnaissant même son autonomie. Bien que les dirigeants africains aient soutenu l’émancipation des Sud-Africains noirs, ils ont préféré que celle-ci soit obtenue par des moyens pacifiques. ^[142]

La réponse négative de l’Afrique du Sud au Manifeste de Lusaka et le rejet d’un changement de ses politiques ont entraîné une autre annonce de l’OUA en octobre 1971. La Déclaration de Mogadiscio stipulait que le rejet des négociations par l’Afrique du Sud signifiait que son peuple noir ne pouvait être libéré que par des moyens militaires, et que aucun État africain ne devrait s’entretenir avec le gouvernement de l’apartheid. ^[143]

Politique tournée vers l’extérieur

En 1966, BJ Vorster devient premier ministre. Il n’était pas prêt à démanteler l’apartheid, mais il a essayé de redresser l’isolement de l’Afrique du Sud et de revitaliser la réputation mondiale du pays, même ceux où la majorité noire règne en Afrique. C’est ce qu’il a appelé sa politique « tournée vers l’extérieur ». ^{[144] [145] [146]}

La volonté de Vorster de parler aux dirigeants africains contrastait avec le refus de Verwoerd de s’engager avec des dirigeants tels que Abubakar Tafawa Balewa du Nigéria en 1962 et Kenneth Kaunda de Zambie en 1964. En 1966, il rencontra les chefs des États voisins du Lesotho , du Swaziland et Bostwana. En 1967, il a offert une aide technologique et financière à tout État africain prêt à la recevoir, affirmant qu’aucune condition politique n’était attachée, conscient que de nombreux États africains avaient besoin d’une aide financière malgré leur opposition aux politiques raciales de l’Afrique du Sud. Beaucoup étaient également liés économiquement à l’Afrique du Sud en raison de leur population de travailleurs migrants travaillant dans les mines sud-africaines. Le Botswana, le Lesotho et le Swaziland restaient des critiques virulents de l’apartheid, mais dépendaient de l’aide économique sud-africaine.

Le Malawi a été le premier pays non voisin à accepter l’aide sud-africaine. En 1967, les deux États ont défini leurs relations politiques et économiques. En 1969, le Malawi était le seul pays à l’assemblée à ne pas avoir signé le Manifeste de Lusaka condamnant la politique d’apartheid de l’Afrique du Sud. En 1970, le président du Malawi, Hastings Banda , a effectué sa première et plus réussie escale officielle en Afrique du Sud.

Les associations avec le Mozambique ont emboîté le pas et ont été maintenues après que ce pays a acquis sa souveraineté en 1975. L’Angola a également obtenu des prêts sud-africains. D’autres pays qui ont noué des relations avec l’Afrique du Sud étaient le Libéria , la Côte d’Ivoire , Madagascar, Maurice , le Gabon, le Zaïre (aujourd’hui la République démocratique du Congo) et la République centrafricaine . Bien que ces États aient condamné l’apartheid (plus que jamais après la dénonciation par l’Afrique du Sud du Manifeste de Lusaka), la domination économique et militaire de l’Afrique du Sud signifiait qu’ils restaient dépendants de l’Afrique du Sud à des degrés divers ^{[ clarification nécessaire ]} .

Sport et culture

Début

L’isolement de l’Afrique du Sud dans le sport a commencé au milieu des années 1950 et s’est accru tout au long des années 1960. L’apartheid interdisait le sport multiracial, ce qui signifiait que les équipes étrangères, du fait qu’elles avaient des joueurs de races différentes, ne pouvaient pas jouer en Afrique du Sud. En 1956, la Fédération internationale de tennis de table a rompu ses liens avec l’ Union sud-africaine de tennis de table entièrement blanche , préférant le South African Table Tennis Board non racial . Le gouvernement de l’apartheid a réagi en confisquant les passeports des joueurs du Board afin qu’ils ne puissent pas assister aux matchs internationaux.

Isolement Plusieurs années

En 1959, l’Association sportive sud-africaine non raciale (SASA) a été créée pour garantir les droits de tous les joueurs sur le terrain mondial. Après avoir rencontré sans succès ses efforts pour obtenir du crédit en collaborant avec des établissements blancs, SASA a approché le Comité international olympique (CIO) en 1962, appelant à l’expulsion de l’Afrique du Sud des Jeux Olympiques. Le CIO a envoyé à l’Afrique du Sud un avertissement à l’effet que, s’il n’y avait pas de changement, ils seraient interdits de compétition aux Jeux olympiques de 1964 à Tokyo. Les changements ont été initiés et en janvier 1963, le Comité olympique non racial sud-africain (SANROC) a été créé. Le mouvement anti-apartheid a persisté dans sa campagne pour l’exclusion de l’Afrique du Sud et le CIO a adhéré en excluant le pays des Jeux Olympiques de 1964. L’Afrique du Sud a sélectionné une équipe multiraciale pour les prochains Jeux olympiques, et le CIO a opté pour l’incorporation aux Jeux olympiques de Mexico en 1968 . Cependant, en raison des protestations des AAM et des nations africaines, le CIO a été contraint de retirer l’invitation.

Les plaintes étrangères concernant les sports sectaires de l’Afrique du Sud ont apporté plus d’isolement. Des équipes sportives néo-zélandaises sélectionnées racialement ont fait une tournée en Afrique du Sud, jusqu’à ce que la tournée de rugby des All Blacks de 1970 permette aux Maoris d’entrer dans le pays sous le statut de «Blancs honoraires». Des protestations énormes et généralisées ont eu lieu en Nouvelle-Zélande en 1981 contre le Springboktournée – le gouvernement a dépensé 8 000 000 $ pour protéger les jeux en utilisant l’armée et la police. Une tournée All Black prévue en Afrique du Sud en 1985 a remobilisé les manifestants néo-zélandais et elle a été annulée. Une “tournée rebelle” – non sanctionnée par le gouvernement – a eu lieu en 1986, mais après cela, les liens sportifs ont été coupés et la Nouvelle-Zélande a pris la décision de ne pas envoyer une équipe de rugby autorisée en Afrique du Sud jusqu’à la fin de l’apartheid. ^[147]

Années vorster

Le 6 septembre 1966, Verwoerd a été mortellement poignardé au Parlement par le messager parlementaire Dimitri Tsafendas . John Vorster a pris ses fonctions peu de temps après et a annoncé que l’Afrique du Sud ne dicterait plus à la communauté internationale à quoi devraient ressembler ses équipes. Bien que cela ait rouvert la porte aux rencontres sportives internationales, cela n’a pas marqué la fin des politiques sportives racistes de l’Afrique du Sud. En 1968, Vorster est allé à l’encontre de sa politique en refusant d’autoriser Basil D’Oliveira, un joueur de cricket métis né en Afrique du Sud, pour rejoindre l’équipe anglaise de cricket lors de sa tournée en Afrique du Sud. Vorster a déclaré que le camp avait été choisi uniquement pour prouver un point, et non sur le mérite. D’Oliveira a finalement été inclus dans l’équipe en tant que premier remplaçant, mais la tournée a été annulée. Les protestations contre certaines tournées ont entraîné l’annulation d’un certain nombre d’autres visites, dont celle d’une équipe de rugby anglaise en tournée en Afrique du Sud en 1969-1970.

La première des «interdictions blanches» a eu lieu en 1971 lorsque le président de l’Association australienne de cricket – Sir Don Bradman – s’est envolé pour l’Afrique du Sud pour rencontrer Vorster. Vorster s’était attendu à ce que Bradman autorise la tournée de l’équipe australienne de cricket, mais les choses se sont envenimées après que Bradman ait demandé pourquoi les sportifs noirs n’étaient pas autorisés à jouer au cricket. Vorster a déclaré que les Noirs étaient intellectuellement inférieurs et n’avaient aucune finesse pour le jeu. Bradman – pensant cela ignorant et répugnant – a demandé à Vorster s’il avait entendu parler d’un homme nommé Garry Sobers . À son retour en Australie , Bradman a publié une courte déclaration : “Nous ne les jouerons pas tant qu’ils n’auront pas choisi une équipe sur une base non raciste.” ^[148]Les opinions de Bradman étaient en contraste frappant avec celles de la grande tennis australienne Margaret Court , qui avait remporté le Grand Chelem l’année précédente et avait commenté à propos de l’apartheid que “les Sud-Africains ont cette chose mieux organisée que tout autre pays, en particulier l’Amérique” et qu’elle le ferait ” y retourner n’importe quand.” ^[149]

En Afrique du Sud, Vorster a exprimé publiquement sa colère contre Bradman, tandis que le Congrès national africain s’est réjoui. C’était la première fois qu’une nation à prédominance blanche prenait le parti du sport multiracial, produisant une résonance troublante que d’autres boycotts “blancs” arrivaient. ^[150] Près de vingt ans plus tard, à sa sortie de prison, Nelson Mandela a demandé à un homme d’État australien en visite si Donald Bradman, son héros d’enfance, était toujours en vie (Bradman a vécu jusqu’en 2001).

En 1971, Vorster modifia encore plus sa politique en distinguant le sport multiracial du sport multinational. Le sport multiracial, entre équipes composées de joueurs de races différentes, restait interdit ; le sport multinational, cependant, était désormais acceptable: les équipes internationales ne seraient pas soumises aux stipulations raciales de l’Afrique du Sud.

En 1978, le Nigeria a boycotté les Jeux du Commonwealth parce que les contacts sportifs de la Nouvelle-Zélande avec le gouvernement sud-africain n’étaient pas considérés comme conformes à l’ accord de Gleneagles de 1977 . Le Nigeria a également mené le boycott de 32 nations des Jeux du Commonwealth de 1986 en raison de l’attitude ambivalente du Premier ministre britannique Margaret Thatcher à l’ égard des liens sportifs avec l’Afrique du Sud, affectant considérablement la qualité et la rentabilité des Jeux et propulsant ainsi l’apartheid sous les projecteurs internationaux. ^[151]

Boycott culturel

Dans les années 1960, les mouvements anti-apartheid ont commencé à faire campagne pour le boycott culturel de l’apartheid en Afrique du Sud. Les artistes ont été priés de ne pas présenter ou laisser leurs œuvres être hébergées en Afrique du Sud. En 1963, 45 écrivains britanniques ont apposé leur signature sur une affirmation approuvant le boycott et, en 1964, l’acteur américain Marlon Brando a appelé à une affirmation similaire pour les films. En 1965, la Writers’ Guild of Great Britain demanda l’interdiction d’envoyer des films en Afrique du Sud. Plus de soixante artistes américains ont signé une déclaration contre l’apartheid et contre les liens professionnels avec l’État. La présentation de certaines pièces sud-africaines au Royaume-Uni et aux États-Unis a également fait l’objet d’un veto. ^{[ par qui ? ] [ citation nécessaire]} Après l’arrivée de la télévision en Afrique du Sud en 1975, la British Actors Union, Equity , boycotte le service, et aucune émission britannique concernant ses associés ne peut être vendue à l’Afrique du Sud. De même, lorsque la vidéo personnelle est devenue populaire dans les années 1980, la branche australienne de CBS/Fox Video (maintenant 20th Century Fox Home Entertainment ) a placé des autocollants sur leurs cassettes VHS et Betamax qui qualifiaient l’exportation de ces cassettes vers l’Afrique du Sud de “violation du droit d’auteur”. . ^[152] Les boycotts sportifs et culturels n’ont pas eu le même effet que les sanctions économiques, ^{[ citation nécessaire ]}mais ils ont beaucoup fait pour sensibiliser les Sud-Africains normaux à la condamnation mondiale de l’apartheid.

Influence occidentale

Bus londonien en 1989 portant le message “Boycott Apartheid”.

Alors que l’opposition internationale à l’apartheid grandissait, les pays nordiques – et la Suède en particulier – apportaient un soutien à la fois moral et financier à l’ ANC . ^[153] Le 21 février 1986 – une semaine avant qu’il ait été assassiné – le Premier ministre suédois Olof Palme a prononcé le discours d’ouverture au Parlement populaire suédois contre l’apartheid tenu à Stockholm . ^[154] En s’adressant aux centaines de sympathisants anti-apartheid ainsi qu’aux dirigeants et responsables de l’ANC et du mouvement anti-apartheid tels qu’Oliver Tambo, Palme a déclaré : « L’apartheid ne peut pas être réformé ; il doit être éliminé. ^[155]

D’autres pays occidentaux ont adopté une position plus ambivalente. En Suisse , l’ Association Suisse-Afrique du Sud a fait pression au nom du gouvernement sud-africain. L’ administration Nixon a mis en œuvre une politique connue sous le nom d’ option Tar Baby , en vertu de laquelle les États-Unis ont maintenu des relations étroites avec le gouvernement sud-africain de l’apartheid. ^[156] L’ administration Reagan a éludé les sanctions internationales et a fourni un soutien diplomatique dans les forums internationaux au gouvernement sud-africain. Les États-Unis ont également accru leurs échanges avec le régime d’apartheid, tout en décrivant l’ANC comme « une organisation terroriste ». ^[157] Comme l’administration Reagan, le gouvernement deMargaret Thatcher a qualifié cette politique « d’ engagement constructif » avec le gouvernement de l’apartheid, opposant son veto à l’imposition de sanctions économiques de l’ONU. Les justifications du gouvernement américain pour soutenir le régime d’apartheid ont été publiquement données comme une croyance dans le ” libre-échange ” et la perception du gouvernement anticommuniste sud-africain comme un bastion contre les forces marxistes en Afrique australe, par exemple, par l’intervention militaire de l’Afrique du Sud. dans la guerre civile angolaise en soutien aux insurgés de droite luttant pour renverser le gouvernement. Le gouvernement britannique a également déclaré l’ANC une organisation terroriste ^[158] et, en 1987, le porte-parole de Thatcher, Bernard Ingham, a déclaré que quiconque croyait que l’ANC formerait un jour le gouvernement de l’Afrique du Sud “vivait au pays des nuages “. ^[159] L’ American Legislative Exchange Council (ALEC), une organisation de lobbying conservatrice, a activement fait campagne contre le désengagement de l’Afrique du Sud tout au long des années 1980. ^[160]

À la fin des années 1980, sans aucun signe de résolution politique en Afrique du Sud, la patience occidentale a commencé à s’épuiser. En 1989, une initiative bipartite républicaine / démocrate aux États-Unis a favorisé les sanctions économiques (réalisées sous le nom de Comprehensive Anti-Apartheid Act de 1986), la libération de Nelson Mandela et un règlement négocié impliquant l’ANC. Thatcher a également commencé à adopter une ligne similaire, mais a insisté sur la suspension de la lutte armée de l’ANC. ^[161]

L’importante implication économique du Royaume-Uni en Afrique du Sud a peut-être fourni un certain poids au gouvernement sud-africain, le Royaume-Uni et les États-Unis exerçant des pressions et poussant à des négociations. Cependant, ni le Royaume-Uni ni les États-Unis n’étaient disposés à exercer une pression économique sur leurs intérêts multinationaux en Afrique du Sud, comme la société minière Anglo American . Bien qu’une demande d’indemnisation très médiatisée contre ces sociétés ait été rejetée par les tribunaux en 2004, ^[162] la Cour suprême des États-Unis a confirmé en mai 2008 une décision de la cour d’appel autorisant une autre action en justice demandant des dommages-intérêts de plus de 400 milliards de dollars américains à de grandes sociétés internationales qui sont accusés d’aider le système d’apartheid de l’Afrique du Sud. ^[163]

Effet de la guerre froide

“Assaut total” Dépliant de propagande de l’époque de l’apartheid distribué au personnel militaire sud-africain dans les années 1980. Le pamphlet dénonce « le colonialisme et l’oppression russes » en anglais, afrikaans et portugais.

Au cours des années 1950, la stratégie militaire sud-africaine a été façonnée de manière décisive par les craintes d’espionnage communiste et une menace soviétique conventionnelle sur la route commerciale stratégique du Cap entre l’ Atlantique sud et l’océan Indien . ^[164] Le gouvernement de l’apartheid a soutenu l’ Organisation du Traité de l’Atlantique Nord (OTAN) dirigée par les États-Unis, ainsi que sa politique d’ endiguement régional contre les régimes soutenus par les Soviétiques et les insurrections dans le monde entier. ^[165] À la fin des années 1960, la montée des États clients soviétiques sur le continent africain, ainsi que l’aide soviétique aux mouvements militants anti-apartheid, étaient considérées comme l’une des principales menaces extérieures au système d’apartheid.^[166] Les responsables sud-africains ont fréquemment accusé les groupes d’opposition nationaux d’être des mandataires communistes. ^[167] Pour sa part, l’Union soviétique considérait l’Afrique du Sud comme un bastion du néocolonialisme et un allié occidental régional, ce qui a contribué à alimenter son soutien à diverses causes anti-apartheid. ^[168]

À partir de 1973, une grande partie de la population blanche d’Afrique du Sud considérait de plus en plus leur pays comme un bastion du monde libre assiégé militairement, politiquement et culturellement par le communisme et le nationalisme noir radical . ^[169] Le gouvernement de l’apartheid se percevait comme étant enfermé dans une lutte par procuration avec le Pacte de Varsovie et, par implication, les ailes armées des forces nationalistes noires telles que Umkhonto we Sizwe (MK) et l’ Armée populaire de libération de Namibie (PLAN), qui reçu des armes et une formation soviétiques. ^[168] Cela a été décrit comme “l’assaut total”. ^{[169] [170]}

Ventes d’armes israéliennes

Le soutien soviétique aux mouvements militants anti-apartheid a joué en faveur du gouvernement, car sa prétention de réagir en opposition à l’expansion communiste agressive a gagné en plausibilité et l’a aidé à justifier ses propres méthodes de militarisation intérieure, connues sous le nom de «stratégie totale». ^[169] La stratégie totale impliquait la constitution d’une formidable capacité militaire conventionnelle et de contre-espionnage. ^[169] Il a été formulé sur la tactique contre-révolutionnaire adoptée par le célèbre tacticien français André Beaufre . ^[170] Des efforts considérables ont été déployés pour contourner les sanctions internationales sur les armes , et le gouvernement est même allé jusqu’à développer des armes nucléaires , ^[171]soi-disant avec l’aide secrète d’ Israël . ^[172] En 2010, The Guardian a publié des documents du gouvernement sud-africain révélant une offre israélienne de vendre des armes nucléaires au régime d’apartheid. ^{[173] [174]} Israël a nié ces allégations et affirmé que les documents étaient le procès-verbal d’une réunion qui n’indiquait aucune offre concrète de vente d’armes nucléaires. Shimon Peres a déclaré que l’ article du Guardian était basé sur “une interprétation sélective… et non sur des faits concrets”. ^[175]

À la suite de la «stratégie totale», la société sud-africaine est devenue de plus en plus militarisée. De nombreuses organisations civiles nationales étaient calquées sur les structures militaires et les vertus militaires telles que la discipline, le patriotisme et la loyauté étaient très appréciées. ^[176] En 1968, le service national pour les hommes sud-africains blancs a duré neuf mois au minimum, et ils pouvaient être appelés pour le service de réserve jusqu’à la fin de la cinquantaine si nécessaire. ^[177] La ​​durée du service national a été progressivement étendue à 12 mois en 1972 et à 24 mois en 1978. ^[177] Dans les écoles publiques, les étudiants blancs de sexe masculin étaient organisés en formations de style militaire et formés en tant que cadets ou en tant que participants à une défense civile. ou programme de « préparation des jeunes ». ^[176]Une éducation militaire obligatoire et, dans certains cas, une formation paramilitaire ont été introduites pour tous les élèves masculins blancs plus âgés dans les écoles publiques de trois provinces sud-africaines. ^[176] Ces programmes ont présidé à la construction d’abris anti-bombes dans les écoles et à des exercices visant à simuler des raids simulés d’insurgés. ^[176]

De la fin des années 1970 à la fin des années 1980, les budgets de la défense en Afrique du Sud ont augmenté de façon exponentielle. ^[170] En 1975, le ministre israélien de la Défense Shimon Peres a signé un pacte de sécurité avec le ministre sud-africain de la Défense PW Botha qui a conduit à 200 millions de dollars de contrats d’armement. En 1988, les ventes d’armes israéliennes à l’Afrique du Sud ont totalisé plus de 1,4 milliard de dollars. ^[178] Les opérations secrètes axées sur l’espionnage et la contre-subversion intérieure sont devenues courantes, le nombre d’ unités des forces spéciales a gonflé et la Force de défense sud-africaine (SADF) avait amassé suffisamment d’armes conventionnelles sophistiquées pour constituer une menace sérieuse pour la « ligne de front ». États”, une alliance régionale de pays voisins opposés à l’apartheid. ^[170]

Opérations militaires étrangères Parachutistes sud-africains lors d’un raid en Angola, 1980

La stratégie totale a été avancée dans le contexte des raids de guérilla MK, PLAN et Azanian People’s Liberation Army (APLA) en Afrique du Sud ou contre des cibles sud-africaines dans le sud-ouest de l’Afrique ; les fréquentes attaques de représailles sud-africaines contre les bases extérieures de ces mouvements en Angola , en Zambie , au Mozambique , au Zimbabwe , au Botswana et ailleurs, entraînant souvent des dommages collatéraux aux infrastructures étrangères et aux populations civiles ; et des plaintes périodiques portées devant la communauté internationale au sujet des violations sud-africaines de la souveraineté de ses voisins. ^[179]

Le gouvernement de l’apartheid a fait un usage judicieux des opérations extraterritoriales pour éliminer ses opposants militaires et politiques, arguant que les États voisins, y compris leurs populations civiles, qui accueillaient, toléraient sur leur sol ou abritaient d’une autre manière des groupes d’insurgés anti-apartheid ne pouvaient échapper à la responsabilité d’avoir provoqué des représailles grèves. ^[179] S’il s’est concentré sur la militarisation des frontières et la fermeture de son territoire national contre les raids des insurgés, il s’est également fortement appuyé sur une stratégie agressive de préemption et de contre-attaque , qui remplissait un objectif préventif et dissuasif. ^[180]Les représailles qui ont eu lieu au-delà des frontières de l’Afrique du Sud ont impliqué non seulement des États hostiles, mais aussi des gouvernements neutres et sympathiques, les forçant souvent à réagir contre leur volonté et leurs intérêts. ^[181]

Les opérations militaires sud-africaines extérieures visaient à éliminer les installations d’entraînement, les refuges , les infrastructures, l’équipement et la main-d’œuvre des insurgés. ^[180] Cependant, leur objectif secondaire était de dissuader les États voisins d’offrir refuge à MK, PLAN, APLA et organisations similaires. ^[180] Cela a été accompli en dissuadant la population étrangère favorable de coopérer avec l’infiltration et de saper ainsi les zones de sanctuaire externes des insurgés. ^[182] Cela enverrait également un message clair au gouvernement hôte que la collaboration avec les forces insurgées impliquait des coûts potentiellement élevés. ^[182]

L’ampleur et l’intensité des opérations étrangères variaient et allaient de petites unités des forces spéciales effectuant des raids sur des emplacements de l’autre côté de la frontière qui servaient de bases pour l’infiltration des insurgés à de grandes offensives conventionnelles impliquant des blindés, de l’artillerie et des avions. ^[180] Des actions telles que l’opération Protea en 1981 et l’opération Askari en 1983 impliquaient à la fois une guerre conventionnelle à grande échelle et une opération de représailles contre-insurrectionnelle . ^{[183] ​​[184]}Les bases des insurgés étaient généralement situées à proximité des installations militaires du gouvernement hôte, de sorte que les frappes de représailles de la SADF frappaient également ces installations et attiraient l’attention internationale et la condamnation de ce qui était perçu comme une agression contre les forces armées d’un autre État souverain. ^[185] Cela entraînerait inévitablement des engagements majeurs, dans lesquels les unités expéditionnaires de la SADF devraient faire face à la puissance de feu des forces du gouvernement hôte. ^[185] Une guerre conventionnelle intensive de cette nature comportait le risque de graves pertes parmi les soldats blancs, qui devaient être réduites au minimum pour des raisons politiques. ^[180]Il y avait également des coûts économiques et diplomatiques élevés associés au déploiement ouvert d’un grand nombre de troupes sud-africaines dans un autre pays. ^[180] En outre, une implication militaire à cette échelle avait le potentiel d’évoluer vers des situations de conflit plus larges, dans lesquelles l’Afrique du Sud s’est retrouvée empêtrée. ^[180] Par exemple, les activités de l’Afrique du Sud en Angola, initialement limitées à l’endiguement du PLAN, ont ensuite dégénéré en une implication directe dans la guerre civile angolaise . ^[180]

Lorsqu’il est devenu plus clair que des opérations conventionnelles à grande échelle ne pouvaient pas répondre efficacement aux exigences d’un effort régional de contre-insurrection, l’Afrique du Sud s’est tournée vers un certain nombre de méthodes alternatives. Les bombardements d’artillerie punitifs étaient les moyens les moins sophistiqués de représailles contre les attaques des insurgés. Entre 1978 et 1979, la SADF a dirigé des tirs d’artillerie contre des emplacements en Angola et en Zambie à partir desquels des roquettes insurgées étaient soupçonnées d’avoir été lancées. ^{[186] [187]} Cela a précipité plusieurs duels d’artillerie avec l’armée zambienne. ^[187] Des raids des forces spéciales ont été lancés pour harceler PLAN et MK en liquidant des membres éminents de ces mouvements, en détruisant leurs bureaux et leurs refuges et en saisissant des documents précieux stockés sur ces sites. ^[188]Un exemple a été le raid de Gaborone , mené en 1985, au cours duquel une équipe des forces spéciales sud-africaines a traversé la frontière avec le Botswana et a démoli quatre refuges suspects de MK, en endommageant gravement quatre autres. ^[188] D’autres types d’opérations des forces spéciales comprenaient le sabotage de l’infrastructure économique. ^[189] La SADF a saboté l’infrastructure utilisée pour l’effort de guerre des insurgés ; par exemple, les installations portuaires du district de Moçâmedes , dans le sud de l’Angola , où les armes soviétiques étaient fréquemment déchargées pour PLAN, ainsi que la ligne de chemin de fer qui facilitait leur transport jusqu’au siège de PLAN à Lubango , étaient des cibles courantes. ^[190]Le sabotage a également été utilisé comme tactique de pression lorsque l’Afrique du Sud négociait avec un gouvernement hôte pour cesser de fournir un sanctuaire aux forces insurgées, comme dans le cas de l’opération Argon . ^[191] Des actions de sabotage réussies contre des cibles économiques de premier plan ont sapé la capacité d’un pays à négocier en position de force et ont rendu plus probable l’accès aux demandes sud-africaines plutôt que de risquer de nouvelles destructions et guerres. ^[191]

Il convient également de noter les efforts d’espionnage transnationaux sud-africains, qui comprenaient des assassinats secrets, des enlèvements et des tentatives de perturber l’influence à l’étranger des organisations anti-apartheid. Des agents du renseignement militaire sud-africain étaient connus pour avoir enlevé et tué des militants anti-apartheid et d’autres personnes soupçonnées d’avoir des liens avec MK à Londres et à Bruxelles . ^{[192] [193]}

Sûreté de l’État

Au cours des années 1980, le gouvernement, dirigé par PW Botha , est devenu de plus en plus préoccupé par la sécurité. Il a mis en place un puissant appareil de sécurité de l’État pour « protéger » l’État contre une recrudescence anticipée de la violence politique que les réformes devaient déclencher. Les années 1980 sont devenues une période de troubles politiques considérables, le gouvernement devenant de plus en plus dominé par le cercle de généraux et de chefs de police de Botha (connus sous le nom de sécurocrates ), qui gérait les différents États d’urgence. ^[194]

Les années au pouvoir de Botha ont également été marquées par de nombreuses interventions militaires dans les États limitrophes de l’Afrique du Sud, ainsi qu’une vaste campagne militaire et politique pour éliminer la SWAPO en Namibie. En Afrique du Sud, pendant ce temps, une action policière vigoureuse et une application stricte de la législation sur la sécurité ont abouti à des centaines d’arrestations et d’interdictions, et à la fin effective de la campagne de sabotage du Congrès national africain.

Le gouvernement punit brutalement les délinquants politiques. Chaque année, 40 000 personnes étaient soumises au fouet comme forme de punition. ^[195] La grande majorité avait commis des délits politiques et avait été fouettée dix fois pour leur crime. ^[196] Si elle était reconnue coupable de trahison, une personne pouvait être pendue et le gouvernement exécutait ainsi de nombreux délinquants politiques. ^[197]

Au fur et à mesure que les années 1980 avançaient, de plus en plus d’organisations anti-apartheid ont été formées et affiliées à l’UDF. Dirigée par le révérend Allan Boesak et Albertina Sisulu , l’UDF a appelé le gouvernement à abandonner ses réformes et à abolir à la place le système d’apartheid et à éliminer complètement les homelands.

État d’urgence

La violence politique grave était une caractéristique importante de 1985 à 1989, alors que les cantons noirs devenaient le centre de la lutte entre les organisations anti-apartheid et le gouvernement Botha. Tout au long des années 1980, les habitants des cantons ont résisté à l’apartheid en agissant contre les problèmes locaux auxquels étaient confrontées leurs communautés particulières. Une grande partie de cette résistance était dirigée contre les autorités locales et leurs dirigeants, qui étaient perçus comme soutenant le gouvernement. En 1985, c’était devenu l’objectif de l’ANC de rendre les townships noirs « ingouvernables » (terme remplacé plus tard par « pouvoir du peuple ») au moyen de boycotts des loyers et d’autres actions militantes. De nombreux conseils municipaux ont été renversés ou effondrés, pour être remplacés par des organisations populaires non officielles, souvent dirigées par des jeunes militants. Des tribunaux populaires ont été créés, et les résidents accusés d’être des agents du gouvernement ont reçu des châtiments extrêmes et parfois mortels. Des conseillers municipaux et des policiers noirs, et parfois leurs familles, ont été attaqués avec des cocktails Molotov, battus et assassinés parcollier , où un pneu enflammé était placé autour du cou de la victime, après qu’elle ait été retenue en enveloppant ses poignets avec du fil de fer barbelé. Cet acte emblématique de torture et de meurtre a été adopté par l’ANC et ses dirigeants. ^{[ citation nécessaire ]}

Le 20 juillet 1985, Botha a déclaré l’état d’urgence dans 36 districts magistraux. Les zones touchées étaient le Cap oriental et la région de PWV (” Pretoria , Witwatersrand , Vereeniging “). ^[198] Trois mois plus tard, le Western Cape était inclus. Un nombre croissant d’organisations ont été interdites ou répertoriées (restreintes d’une manière ou d’une autre); de nombreuses personnes se sont vu imposer des restrictions telles que l’assignation à résidence. Pendant cet état d’urgence, environ 2 436 personnes ont été détenues en vertu de la loi sur la sécurité intérieure . ^[199]Cette loi a donné à la police et à l’armée des pouvoirs considérables. Le gouvernement pourrait mettre en place des couvre-feux contrôlant la circulation des personnes. Le président pouvait gouverner par décret sans se référer à la constitution ou au parlement. Il est devenu une infraction pénale de menacer quelqu’un verbalement ou de posséder des documents que le gouvernement perçoit comme une menace, de conseiller à quiconque de s’absenter du travail ou de s’opposer au gouvernement, et de divulguer le nom de toute personne arrêtée en vertu de l’état d’urgence jusqu’à ce que le gouvernement a publié ce nom, avec jusqu’à dix ans d’emprisonnement pour ces infractions. La détention sans procès est devenue une caractéristique courante de la réaction du gouvernement face à l’aggravation des troubles civils et, en 1988, 30 000 personnes avaient été détenues. ^[200] Les médias étaientcensurés , des milliers ont été arrêtés et beaucoup ont été interrogés et torturés . ^[201]

Le 12 juin 1986, quatre jours avant le dixième anniversaire du soulèvement de Soweto, l’état d’urgence a été étendu à l’ensemble du pays. Le gouvernement a modifié la loi sur la sécurité publique, y compris le droit de déclarer des zones de “troubles”, permettant des mesures extraordinaires pour écraser les manifestations dans ces zones. La censure sévère de la presse est devenue une tactique dominante dans la stratégie du gouvernement et les caméras de télévision ont été interdites d’entrer dans ces zones. Le radiodiffuseur d’État , la South African Broadcasting Corporation (SABC), a fait de la propagande en faveur du gouvernement. L’opposition des médias au système s’est accrue, soutenue par la croissance d’une presse clandestine pro-ANC en Afrique du Sud.

En 1987, l’état d’urgence a été prolongé de deux ans. Pendant ce temps, environ 200 000 membres du Syndicat national des mineurs ont entamé la grève la plus longue (trois semaines) de l’histoire de l’Afrique du Sud. L’année 1988 a vu l’interdiction des activités de l’UDF et d’autres organisations anti-apartheid.

Une grande partie de la violence à la fin des années 1980 et au début des années 1990 était dirigée contre le gouvernement, mais une part importante était entre les résidents eux-mêmes. Beaucoup sont morts dans la violence entre les membres de l’ Inkatha et la faction UDF-ANC. Il a été prouvé plus tard que le gouvernement manipulait la situation en soutenant l’un ou l’autre côté quand cela leur convenait. Des agents du gouvernement ont assassiné des opposants en Afrique du Sud et à l’étranger ; ils ont entrepris des attaques transfrontalières de l’armée et de l’armée de l’air contre des bases présumées de l’ANC et du PAC. L’ANC et le PAC ont en retour fait exploser des bombes dans des restaurants, des centres commerciaux et des bâtiments gouvernementaux tels que des tribunaux d’instance . Entre 1960 et 1994, selon les statistiques de la Commission Vérité et Réconciliation , leL’Inkatha Freedom Party était responsable de 4 500 morts, les forces de sécurité sud-africaines étaient responsables de 2 700 morts et l’ANC était responsable de 1 300 morts. ^[202]

L’état d’urgence s’est poursuivi jusqu’en 1990, date à laquelle il a été levé par le président de l’État, FW de Klerk .

Les dernières années de l’apartheid

Facteurs

Racisme institutionnel

L’apartheid s’est développé à partir du racisme des factions coloniales et en raison de “l’industrialisation unique” de l’Afrique du Sud. ^[203] Les politiques d’ industrialisation ont conduit à la ségrégation et à la classification des personnes, qui ont été “spécifiquement développées pour nourrir les premières industries telles que l’exploitation minière “. ^[203] La main-d’œuvre bon marché était la base de l’économie et elle était tirée de ce que l’État classait comme des groupes de paysans et des migrants. ^[204] Par ailleurs, Philip Bonnermet en évidence les “effets économiques contradictoires” car l’économie n’avait pas de secteur manufacturier, favorisant ainsi la rentabilité à court terme mais limitant la productivité du travail et la taille des marchés locaux. Cela a également conduit à son effondrement car “Clarkes souligne que l’économie ne pouvait pas fournir et rivaliser avec des rivaux étrangers car ils n’ont pas réussi à maîtriser la main-d’œuvre bon marché et la chimie complexe”. ^[205]

Les contradictions économiques

Les contradictions ^{[ clarification nécessaire ]} dans l’économie traditionnellement capitaliste de l’État d’apartheid ont conduit à un débat considérable sur la politique raciale, la division et les conflits dans l’État central. ^[206] Dans une large mesure, l’idéologie politique de l’apartheid avait émergé de la colonisation de l’Afrique par les puissances européennes qui ont institutionnalisé la discrimination raciale et exercé une philosophie paternelle de “civilisation des indigènes inférieurs”. ^[206] Certains chercheurs ont soutenu que cela peut se refléter dans le calvinisme afrikaner , avec ses traditions parallèles de racisme ; ^[207] par exemple, dès 1933 ; le conseil exécutif du Broederbond a formulé une recommandation pour la ségrégation de masse.^[207]

Influence occidentale Manifestation anti-apartheid à South Africa House à Londres, 1989

L’influence occidentale extérieure, découlant des expériences européennes de colonisation, peut être considérée comme un facteur qui a grandement influencé les attitudes et l’idéologie politiques. L’Afrique du Sud de la fin du XXe siècle a été citée comme un “exemple non reconstruit de civilisation occidentale tordue par le racisme”. ^[208]

Dans les années 1960, l’Afrique du Sud a connu une croissance économique juste derrière celle du Japon . ^[209] Le commerce avec les pays occidentaux a augmenté et les investissements des États-Unis, de la France et du Royaume-Uni ont afflué.

En 1974, la résistance à l’apartheid a été encouragée par le retrait portugais du Mozambique et de l’Angola , après la révolution des œillets de 1974 . Les troupes sud-africaines se sont retirées d’Angola au début de 1976, n’ayant pas réussi à empêcher le MPLA d’y prendre le pouvoir, et les étudiants noirs d’Afrique du Sud ont célébré.

La déclaration de foi de Mahlabatini , signée par Mangosuthu Buthelezi et Harry Schwarz en 1974, a consacré les principes de transition pacifique du pouvoir et d’égalité pour tous. Son but était de fournir un modèle pour l’Afrique du Sud par le consentement et la paix raciale dans une société multiraciale, mettant l’accent sur l’opportunité pour tous, la consultation, le concept fédéral et une déclaration des droits . Cela a provoqué une scission au sein du Parti uni qui a finalement réaligné la politique d’opposition en Afrique du Sud avec la formation du Parti fédéral progressiste.en 1977. La Déclaration était le premier de plusieurs accords conjoints de ce type conclus par des dirigeants politiques noirs et blancs reconnus en Afrique du Sud.

En 1978, le ministre de la Défense du Parti national, Pieter Willem Botha , devient Premier ministre. Son régime de minorité blanche s’inquiétait de l’aide soviétique aux révolutionnaires en Afrique du Sud au moment où la croissance économique sud-africaine ralentissait. Le gouvernement sud-africain a noté qu’il dépensait trop d’argent pour maintenir des homelands séparés créés pour les Noirs, et que les homelands s’avéraient non rentables. ^[210]

Le maintien des Noirs en tant que citoyens de troisième classe ne fonctionnait pas non plus bien. La main-d’œuvre noire restait vitale pour l’économie et les syndicats noirs illégaux prospéraient. De nombreux Noirs sont restés trop pauvres pour contribuer de manière significative à l’économie grâce à leur pouvoir d’achat – bien qu’ils composent plus de 70% de la population. Le régime de Botha craignait qu’un antidote ne soit nécessaire pour empêcher les Noirs d’être attirés par le communisme. ^[211]

En juillet 1979, le gouvernement nigérian a allégué que la Shell-BP Petroleum Development Company of Nigeria Limited (SPDC) vendait du pétrole nigérian à l’Afrique du Sud, bien qu’il y ait peu de preuves ou de logique commerciale pour de telles ventes. ^[212] La prétendue violation des sanctions a été utilisée pour justifier la saisie de certains des actifs de BP au Nigeria, y compris leur participation dans SPDC, bien qu’il semble que les véritables raisons étaient le nationalisme économique et la politique intérieure avant les élections nigérianes. ^[213] De nombreux Sud-Africains ont fréquenté des écoles au Nigeria, ^[214] et Nelson Mandela a reconnu le rôle du Nigeria dans la lutte contre l’apartheid à plusieurs reprises. ^[215]

Dans les années 1980, les mouvements anti-apartheid aux États-Unis et en Europe gagnaient en soutien pour les boycotts contre l’Afrique du Sud, pour le retrait des entreprises américaines d’Afrique du Sud et pour la libération de Nelson Mandela emprisonné. L’Afrique du Sud sombrait au plus bas de la communauté internationale. Les investissements en Afrique du Sud cessent et une politique active de désinvestissement a commencé.

Parlement tricaméral

Au début des années 1980, le gouvernement du Parti national de Botha a commencé à reconnaître le caractère inévitable de la nécessité de réformer le système d’apartheid. ^[216] Les premières réformes ont été motivées par une combinaison de violence interne, de condamnation internationale, de changements au sein de la circonscription du Parti national et de l’évolution démographique – les Blancs ne représentaient que 16 % de la population totale, contre 20 % cinquante ans plus tôt. ^[217]

En 1983, une nouvelle constitution a été adoptée mettant en œuvre ce qu’on appelait le Parlement tricaméral, accordant aux Métis et aux Indiens le droit de vote et la représentation parlementaire dans des chambres séparées – la Chambre d’assemblée (178 membres) pour les Blancs, la Chambre des représentants (85 membres) pour les Métis. et la Chambre des délégués (45 membres) pour les Indiens. ^[218] Chaque maison s’occupait des lois relatives aux “propres affaires” de son groupe racial, y compris la santé, l’éducation et d’autres problèmes communautaires. ^[219]Toutes les lois relatives aux «affaires générales» (questions telles que la défense, l’industrie, la fiscalité et les affaires noires) étaient traitées par un cabinet composé de représentants des trois chambres. Cependant, la chambre blanche disposait d’une large majorité dans ce cabinet, garantissant que le contrôle effectif du pays restait entre les mains de la minorité blanche. ^{[220] [221]} Les Noirs, bien que constituant la majorité de la population, étaient exclus de la représentation ; ils sont restés des citoyens nominaux de leur patrie. ^[222] Les premières élections tricamérales ont été largement boycottées par les électeurs de couleur et indiens, au milieu d’émeutes généralisées. ^[223]

Réformes et contact avec l’ANC sous Botha

Inquiet de la popularité de Mandela, Botha le dénonça comme un archi- marxiste engagé dans une révolution violente, mais pour apaiser l’opinion noire et éduquer Mandela en tant que leader bienveillant des Noirs, ^[210] le gouvernement le transféra de la sécurité maximale de Robben Island à la faible sécurité Pollsmoor Prison juste à l’extérieur de Cape Town ; où la vie en prison était plus confortable pour lui. Le gouvernement a autorisé Mandela plus de visiteurs, y compris des visites et des interviews d’étrangers, pour faire savoir au monde qu’il était bien traité. ^[210]

Les patries noires ont été déclarées États-nations et les lois sur les laissez -passer ont été abolies. Les syndicats noirs ont été légitimés, le gouvernement a reconnu le droit des Noirs à vivre dans les zones urbaines de façon permanente et a donné aux Noirs des droits de propriété là-bas. Un intérêt a été exprimé pour l’abrogation de la loi contre le mariage interracial et également l’annulation de la loi contre les relations sexuelles entre différentes races, qui était ridiculisée à l’étranger. Les dépenses pour les écoles noires ont augmenté, passant à un septième de ce qui était dépensé par enfant blanc, contre un seizième en 1968. Dans le même temps, une attention a été accordée au renforcement de l’efficacité de l’appareil policier.

En janvier 1985, Botha s’est adressé à la Chambre d’assemblée du gouvernement et a déclaré que le gouvernement était disposé à libérer Mandela à condition que Mandela s’engage à s’opposer aux actes de violence pour atteindre d’autres objectifs politiques. La réponse de Mandela a été lue en public par sa fille Zinzi – ses premiers mots distribués publiquement depuis sa condamnation à la prison 21 ans plus tôt. Mandela a décrit la violence comme la responsabilité du régime d’apartheid et a déclaré qu’avec la démocratie, la violence ne serait plus nécessaire. La foule écoutant la lecture de son discours a éclaté en acclamations et en chants. Cette réponse a contribué à élever davantage le statut de Mandela aux yeux de ceux, à la fois internationaux et nationaux, qui s’opposaient à l’apartheid.

Entre 1986 et 1988, certaines petites lois d’apartheid ont été abrogées, ainsi que les lois sur les laissez-passer. ^[224] Botha a dit aux Sud-Africains blancs de “s’adapter ou de mourir” ^[225] et deux fois il a hésité à la veille de ce qui a été qualifié de ” rubicon” des annonces de réformes substantielles, bien qu’à ces deux occasions, il ait reculé devant des changements substantiels. Ironiquement, ces réformes n’ont servi qu’à déclencher une intensification de la violence politique pendant le reste des années 1980 alors que davantage de communautés et de groupes politiques à travers le pays rejoignaient le mouvement de résistance. Le gouvernement de Botha ” renoncé à la violence ».

En 1987, l’économie sud-africaine croissait à l’un des taux les plus bas du monde, et l’interdiction de la participation sud-africaine aux événements sportifs internationaux frustrait de nombreux Blancs en Afrique du Sud. Des exemples d’États africains avec des dirigeants noirs et des minorités blanches existaient au Kenya et au Zimbabwe. Les rumeurs selon lesquelles l’Afrique du Sud aurait un jour un président noir ont poussé plus de Blancs extrémistes à soutenir les partis politiques de droite. Mandela a été transféré dans sa propre maison de quatre chambres, avec une piscine et ombragée par des sapins, dans une ferme pénitentiaire juste à l’extérieur du Cap. Il a eu une rencontre non publiée avec Botha. Botha a impressionné Mandela en avançant, en tendant la main et en versant le thé de Mandela. Les deux hommes ont eu une discussion amicale, Mandela comparant la rébellion du Congrès national africain à celle de la rébellion afrikaner et parlant du fait que tout le monde était frère.

Un certain nombre de réunions clandestines ont eu lieu entre l’ANC en exil et divers secteurs de la lutte interne, tels que les femmes et les éducateurs. Plus ouvertement, un groupe d’intellectuels blancs a rencontré l’ANC au Sénégal pour des entretiens connus sous le nom de Conférence de Dakar . ^[226]

Présidence de FW de Klerk

de Klerk et Mandela à Davos , 1992

Au début de 1989, Botha a subi un accident vasculaire cérébral ; il a été convaincu de démissionner en février 1989. ^[227] Il a été remplacé à la présidence plus tard cette année-là par FW de Klerk. Malgré sa réputation initiale de conservateur, de Klerk s’est résolument engagé dans des négociations pour mettre fin à l’impasse politique dans le pays. Avant son mandat, FW de Klerk avait déjà connu un succès politique grâce à la base de pouvoir qu’il avait construite dans le Transvaal. Pendant ce temps, FW de Klerk a été président du Parti national provincial, qui était en faveur du régime d’apartheid. La transition de l’idéologie de de Klerk concernant l’apartheid est clairement visible dans son discours d’ouverture au parlement le 2 février 1990. FW de Klerk a annoncé qu’il abrogerait les lois discriminatoires et lèverait l’interdiction de 30 ans imposée aux principaux groupes anti-apartheid tels que l’African National Congrès, le Congrès panafricaniste, le Parti communiste sud-africain (SACP) et leFront démocratique uni . La loi foncière a été abrogée. FW de Klerk a également pris son premier engagement public à libérer Nelson Mandela, à rétablir la liberté de la presse et à suspendre la peine de mort. Les restrictions imposées aux médias ont été levées et les prisonniers politiques non coupables de crimes de droit commun ont été libérés.

Le 11 février 1990, Nelson Mandela est libéré de la prison Victor Verster après plus de 27 ans derrière les barreaux.

Ayant été chargés par le Conseil de sécurité de l’ONU de mettre fin à son implication de longue date dans le sud-ouest de l’Afrique/ Namibie , et face à l’impasse militaire dans le sud de l’Angola et à une escalade de l’ampleur et du coût des combats avec les Cubains, les Angolais , et les forces de la SWAPO et le coût croissant de la guerre frontalière, l’Afrique du Sud a négocié un changement de contrôle ; La Namibie est devenue indépendante le 21 mars 1990.

Négociations

L’apartheid a été démantelé lors d’une série de négociations de 1990 à 1991, aboutissant à une période de transition qui a abouti aux élections générales de 1994, les premières en Afrique du Sud au suffrage universel .

En 1990, les négociations sont sérieusement engagées, avec deux rencontres entre le gouvernement et l’ANC. Le but des négociations était d’ouvrir la voie à des pourparlers vers une transition pacifique vers la règle de la majorité. Ces rencontres ont permis de poser les conditions préalables aux négociations, malgré les tensions considérables qui subsistent encore dans le pays. La législation sur l’apartheid a été abolie en 1991. ^[2]

Lors de la première réunion, le NP et l’ANC ont discuté des conditions d’ouverture des négociations. La réunion s’est tenue à Groote Schuur , la résidence officielle du président. Ils ont publié la Groote Schuur Minute , qui disait qu’avant le début des négociations, les prisonniers politiques seraient libérés et tous les exilés autorisés à rentrer.

On craignait que le changement de pouvoir ne soit violent. Pour éviter cela, il était essentiel qu’une résolution pacifique entre toutes les parties soit trouvée. En décembre 1991, la Convention pour une Afrique du Sud démocratique (CODESA) a entamé des négociations sur la formation d’un gouvernement de transition multiracial et une nouvelle constitution étendant les droits politiques à tous les groupes. La CODESA a adopté une déclaration d’intention et s’est engagée pour une “Afrique du Sud indivise”.

Reforms and negotiations to end apartheid led to a backlash among the right-wing White opposition, leading to the Conservative Party winning a number of by-elections against NP candidates. De Klerk responded by calling a Whites-only referendum in March 1992 to decide whether negotiations should continue. 68% voted in favour, and the victory instilled in de Klerk and the government a lot more confidence, giving the NP a stronger position in negotiations.

When negotiations resumed in May 1992, under the tag of CODESA II, stronger demands were made. The ANC and the government could not reach a compromise on how power should be shared during the transition to democracy. The NP wanted to retain a strong position in a transitional government, and the power to change decisions made by parliament.

Persistent violence added to the tension during the negotiations. This was due mostly to the intense rivalry between the Inkatha Freedom Party (IFP) and the ANC and the eruption of some traditional tribal and local rivalries between the Zulu and Xhosa historical tribal affinities, especially in the Southern Natal provinces. Although Mandela and Buthelezi met to settle their differences, they could not stem the violence. One of the worst cases of ANC-IFP violence was the Boipatong massacre of 17 June 1992, when 200 IFP militants attacked the Gauteng township of Boipatong, killing 45. Witnesses said that the men had arrived in police vehicles, supporting claims that elements within the police and army contributed to the ongoing violence. Subsequent judicial inquiries found the evidence of the witnesses to be unreliable or discredited, and that there was no evidence of National Party or police involvement in the massacre. When de Klerk visited the scene of the incident he was initially warmly welcomed, but he was suddenly confronted by a crowd of protesters brandishing stones and placards. The motorcade sped from the scene as police tried to hold back the crowd. Shots were fired by the police, and the PAC stated that three of its supporters had been gunned down.^[228] Nonetheless, the Boipatong massacre offered the ANC a pretext to engage in brinkmanship. Mandela argued that de Klerk, as head of state, was responsible for bringing an end to the bloodshed. He also accused the South African police of inciting the ANC-IFP violence. This formed the basis for ANC’s withdrawal from the negotiations, and the CODESA forum broke down completely at this stage.

The Bisho massacre on 7 September 1992 brought matters to a head. The Ciskei Defence Force killed 29 people and injured 200 when they opened fire on ANC marchers demanding the reincorporation of the Ciskei homeland into South Africa. In the aftermath, Mandela and de Klerk agreed to meet to find ways to end the spiralling violence. This led to a resumption of negotiations.

Right-wing violence also added to the hostilities of this period. The assassination of Chris Hani on 10 April 1993 threatened to plunge the country into chaos. Hani, the popular General Secretary of the South African Communist Party (SACP), was assassinated in 1993 in Dawn Park in Johannesburg by Janusz Waluś, an anti-Communist Polish refugee who had close links to the White nationalist Afrikaner Weerstandsbeweging (AWB). Hani enjoyed widespread support beyond his constituency in the SACP and ANC and had been recognised as a potential successor to Mandela; his death brought forth protests throughout the country and across the international community, but ultimately proved a turning point, after which the main parties pushed for a settlement with increased determination.^[229] On 25 June 1993, the AWB used an armoured vehicle to crash through the doors of the Kempton Park World Trade Centre where talks were still going ahead under the Negotiating Council, though this did not derail the process.

In addition to the continuing “black-on-black” violence, there were a number of attacks on white civilians by the PAC’s military wing, the Azanian People’s Liberation Army (APLA). The PAC was hoping to strengthen their standing by attracting the support of the angry, impatient youth. In the St James Church massacre on 25 July 1993, members of the APLA opened fire in a church in Cape Town, killing 11 members of the congregation and wounding 58.

In 1993, de Klerk and Mandela were jointly awarded the Nobel Peace Prize “for their work for the peaceful termination of the apartheid regime, and for laying the foundations for a new democratic South Africa”.^[230]

Violence persisted right up to the 1994 general election. Lucas Mangope, leader of the Bophuthatswana homeland, declared that it would not take part in the elections. It had been decided that, once the temporary constitution had come into effect, the homelands would be incorporated into South Africa, but Mangope did not want this to happen. There were strong protests against his decision, leading to a coup d’état in Bophuthatswana on 10 March that deposed Mangope, despite the intervention of white right-wingers hoping to maintain him in power. Three AWB militants were killed during this intervention, and harrowing images were shown on national television and in newspapers across the world.

Two days before the election, a car bomb exploded in Johannesburg, killing nine people.^[231][232] The day before the elections, another one went off, injuring 13. At midnight on 26–27 April 1994 the old flag was lowered, and the old (now co-official) national anthem Die Stem (“The Call”) was sung, followed by the raising of the new rainbow flag and singing of the other co-official anthem, Nkosi Sikelel’ iAfrika (“God Bless Africa”).

1994 election

The new multicoloured flag of South Africa adopted in 1994 to mark the end of Apartheid

The election was held on 27 April 1994 and went off peacefully throughout the country as 20,000,000 South Africans cast their votes. There was some difficulty in organising the voting in rural areas, but people waited patiently for many hours to vote amidst a palpable feeling of goodwill. An extra day was added to give everyone the chance. International observers agreed that the elections were free and fair.^[233] The European Union’s report on the election compiled at the end of May 1994, published two years after the election, criticised the Independent Electoral Commission’s lack of preparedness for the polls, the shortages of voting materials at many voting stations, and the absence of effective safeguards against fraud in the counting process. In particular, it expressed disquiet that “no international observers had been allowed to be present at the crucial stage of the count when party representatives negotiated over disputed ballots.” This meant that both the electorate and the world were “simply left to guess at the way the final result was achieved.”^[234]

The ANC won 62.65% of the vote,^[235][236] less than the 66.7 percent that would have allowed it to rewrite the constitution. 252 of the 400 seats went to members of the African National Congress. The NP captured most of the White and Coloured votes and became the official opposition party. As well as deciding the national government, the election decided the provincial governments, and the ANC won in seven of the nine provinces, with the NP winning in the Western Cape and the IFP in KwaZulu-Natal. On 10 May 1994, Mandela was sworn in as the new President of South Africa. The Government of National Unity was established, its cabinet made up of 12 ANC representatives, six from the NP, and three from the IFP. Thabo Mbeki and de Klerk were made deputy presidents.

The anniversary of the elections, 27 April, is celebrated as a public holiday known as Freedom Day.

Contrition

The following individuals, who had previously supported apartheid, made public apologies:

• F. W. de Klerk: “I apologise in my capacity as leader of the NP to the millions who suffered wrenching disruption of forced removals; who suffered the shame of being arrested for pass law offences; who over the decades suffered the indignities and humiliation of racial discrimination.”^[237] In a video released after his death in 2021, he apologised one last time for apartheid, both on a personal level and in his capacity as former president.^[238]
• Marthinus van Schalkwyk: “The National Party brought development to a section of South Africa, but also brought suffering through a system grounded on injustice”, in a statement shortly after the National Party voted to disband.^[239][240]
• Adriaan Vlok washed the feet of apartheid victim Frank Chikane in an act of apology for the wrongs of the Apartheid regime.^[241]
• Leon Wessels: “I am now more convinced than ever that apartheid was a terrible mistake that blighted our land. South Africans did not listen to the laughing and the crying of each other. I am sorry that I had been so hard of hearing for so long”.^[242]

International legal, political, and social uses of the term

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The South African experience has given rise to the term “apartheid” being used in a number of contexts other than the South African system of racial segregation. For example: The “crime of apartheid” is defined in international law, including in the 2007 law that created the International Criminal Court (ICC), which names it as a crime against humanity. Even before the creation of the ICC, the International Convention on the Suppression and Punishment of the Crime of Apartheid of the United Nations, which came into force in 1976, enshrined into law the “crime of apartheid.”^[243]

The term apartheid has been adopted by Palestinian rights advocates and by leading Israeli and other human rights organizations, referring to occupation in the West Bank, legal treatment of illegal settlements and the West Bank barrier.^{[244][245][246][247]} Within the pre-1967 Israeli borders, Palestinian rights advocates have raised concern over “discriminatory” housing planning against Palestinian citizens of Israel, likening it to “racial segregation”.^[248]

Social apartheid is segregation on the basis of class or economic status. For example, social apartheid in Brazil refers to the various aspects of economic inequality in Brazil. Social apartheid may fall into various categories. Economic and social discrimination because of gender is sometimes referred to as gender apartheid. Separation of people according to their religion, whether pursuant to official laws or pursuant to social expectations, is sometimes referred to as religious apartheid. Communities in northern Ireland for example, are often housed based on religion in a situation which has been described as “self imposed apartheid”.^[249] The treatment of non-Muslims and women by the Saudi rulers has also been called apartheid.

The concept in occupational therapy that individuals, groups and communities can be deprived of meaningful and purposeful activity through segregation due to social, political, economic factors and for social status reasons, such as race, disability, age, gender, sexuality, religious preference, political preference, or creed, or due to war conditions, is sometimes known as occupational apartheid.

A 2007 book by Harriet A. Washington on the history of medical experimentation on African Americans is entitled Medical Apartheid.

The disproportionate management and control of the world’s economy and resources by countries and companies of the Global North has been referred to as global apartheid. A related phenomenon is technological apartheid, a term used to describe the denial of modern technologies to Third World or developing nations. The last two examples use the term “apartheid” less literally since they are centered on relations between countries, not on disparate treatment of social populations within a country or political jurisdiction.

See also

• South Africa portal
• 1940s portal
• 1950s portal
• 1960s portal
• 1970s portal
• 1980s portal
• 1990s portal

• Academic boycott of South Africa
• Africa Hinterland (arms smuggling operation)
• Anti-Apartheid Movement
• Anti-racism
• Apartheid in international law
• Apartheid legislation in South Africa
• Apartheid in art and literature
• Belhar Confession
• Beer Hall Boycott
• Bisho massacre
• Black Lives Matter
• Black nationalism
• Black Power
• Black Power movement
• Born a Crime
• Caste
• Civil rights movement
• Crime of apartheid
• Day of Reconciliation
• Defiance Campaign
• Divide and rule
• Discrimination based on skin color
• Disinvestment from South Africa
• Estado Novo (Portugal)
• Executive Order 9066
• Forced settlements in the Soviet Union
• Foreign relations of South Africa during apartheid
• Freedom songs
• Hafrada
• Herrenvolk democracy
• Ideocracy
• Index of racism-related articles
• Internal resistance to apartheid
• Israel and the apartheid analogy
• J. B. M. Hertzog
• Jim Crow laws
• Legacies of apartheid
• Liberation before education
• Mandela Day
• Master race
• Mahatma Gandhi
• Martin Luther King Jr.
• Millet (Ottoman Empire)
• Music in the movement against apartheid
• Organization of Solidarity with the People of Asia, Africa and Latin America
• Pacification of Ukrainians in Eastern Galicia
• Paris Peace Conference, 1919#Japanese approach
• Pillarisation
• Political assassinations in post-apartheid South Africa
• Political repression in post-apartheid South Africa
• Racial capitalism
• Racial hierarchy
• Racial segregation
• Racial segregation in the United States
• Racism against Black Americans
• Racism by country
• Racism in the United States
• Rhodesia
• Sandra Laing
• Saudi Arabia and the apartheid analogy
• Second-class citizen
• Sharpeville massacre
• South African potato boycott
• Soviet ethnic-based deportations
• Treaty of Waitangi
• War Relocation Authority
• White Australia policy
• Witzieshoek revolt

Notes and references

Annotations

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• Resources from Wikiversity
• Data from Wikidata

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• Understanding Apartheid Learner’s Book Archived 8 April 2015 at the Wayback Machine – Series of PDFs published by the Apartheid Museum
• The evolution of the white right – Volk, faith and fatherland: The security threat posed by the white right, by Martin Schönteich and Henri Boshoff, 2003
• Freedom Charter 1955 – About the Freedom Charter (SA History online)
• District 6 Museum – Cape Town’s District Six Museum, which examines forced removals
• The International Centre for Transitional Justice (ICTJ) provides resources on the legacy of apartheid and transitional justice in South Africa post-apartheid.
• « Luttes pour la liberté : Afrique australe » . JSTOR . Collection de documents historiques de source primaire sur l’apartheid en Afrique du Sud
• Guide thématique des archives de l’apartheid – Université de Londres