Réalisme de bon sens écossais

Le réalisme écossais du bon sens , également connu sous le nom d’école écossaise du bon sens , [1] est une école de philosophie réaliste qui trouve son origine dans les idées des philosophes écossais Thomas Reid , Adam Ferguson , James Beattie et Dugald Stewart au XVIIIe siècle. Lumières . Reid a souligné la capacité innée de l’homme à percevoir des idées communes et que ce processus est inhérent et interdépendant avec le jugement. Le bon sens est donc le fondement de la recherche philosophique. Bien que mieux connu pour son opposition à la philosophie omniprésente de David Hume, la philosophie écossaise du sens commun est influente et évidente dans les travaux de Thomas Jefferson et dans la politique américaine de la fin du XVIIIe siècle. [2] [3]

Thomas Reid

Histoire

David Hume

L’école écossaise du sens commun était une philosophie épistémologique qui a prospéré en Écosse à la fin du 18e et au début du 19e siècle. [4] Ses racines peuvent être trouvées dans les réponses aux écrits de philosophes tels que John Locke , George Berkeley et David Hume , et ses membres les plus éminents étaient Dugald Stewart , Thomas Reid et William Hamilton . Philosophiquement, le réalisme écossais a servi de réfutation au Scepticisme tout en respectant les enseignements influents d’ Isaac Newton et de Francis Bacon . [4] Bien que largement sous-estimé pendant de nombreuses années, [4]l’influence qu’elle a eue sur les philosophes ailleurs en Europe, sans parler des États-Unis, est d’une ampleur considérable.

L’une des préoccupations centrales de l’école était de défendre le “bon sens” contre le paradoxe philosophique et le Scepticisme . Il a fait valoir que les croyances de bon sens régissent la vie et les pensées même de ceux qui avouent des croyances non conformes au sens commun et que les questions de bon sens sont inhérentes à l’acquisition de connaissances. Les qualités de ses œuvres n’étaient généralement pas cohérentes; Edward S. Reed écrit, par exemple, “[Alors que] Thomas Reid souhaitait utiliser le bon sens pour développer la sagesse philosophique, une grande partie de cette école voulait simplement utiliser le bon sens pour attaquer toute forme de changement intellectuel.” [5]

Enseignements

L’école écossaise du sens commun a été fondée par Reid en opposition à la théorie des idées de Descartes . [6] Mais l’épistémologie de l’ expérience sensorielle a conduit John Locke et David Hume à une philosophie sceptique que les réalistes trouvaient absurde et contraire à l’expérience commune. Ainsi Hume et son argument sceptique serviraient de repoussoir principal au développement de la philosophie de Reid. Sous la tutelle de George Turnbull , Reid a embrassé les principes du naturalisme providentiel et ses quatre principes interconnectés ; les utilisant comme base pour sa réfutation de la théorie des idées. [6] Reid a minutieusement développé son traitéUne enquête sur l’esprit humain sur les principes du sens commun au cours de 40 ans, recherchant souvent la contribution de ses philosophes contemporains au sein des Lumières écossaises , dont Hume. [6]

Reid a articulé le principe de base du réalisme du sens commun :

“S’il y a certains principes, comme je pense qu’il y en a, que la constitution de notre nature nous porte à croire, et que nous sommes dans la nécessité de tenir pour acquis dans les préoccupations communes de la vie, sans pouvoir donner une raison pour c’est ce que nous appelons les principes du sens commun, et ce qui leur est manifestement contraire, c’est ce que nous appelons absurde. [7]

Le réalisme écossais du sens commun est enraciné dans la pensée aristotélicienne et prône une philosophie empirique et scientifique dans laquelle la confiance en nos sens est implicite et nécessaire. [8] : 148 Les principes du bon sens sont fondamentaux pour notre accumulation de connaissances sur les constructions métaphysiques et physiques. [4] Cependant, l’observation ne peut à elle seule rendre compte de toutes les connaissances, et la vérité peut être acquise par la réflexion. [8] : 149 Selon les propres mots de Reid :

“Je peux de même concevoir un objet individuel qui existe réellement, comme l’église Saint-Paul à Londres. J’en ai une idée ; je le conçois. L’objet immédiat de cette conception est à 400 milles de distance ; et je n’ai aucune raison de penser il agit sur moi ou que j’agis sur lui.” [9]

Essentiel aux premiers principes, facultés ou pouvoirs mentaux, exécutent l’acte de perception et de conception (Leher 784). Les facultés intellectuelles supportent une grande variété d’événements mentaux. Les actes de conception sont définis dans beaucoup d’entre eux (Nichols et Yaffe). Des exemples de conception incluent juger qu’il y a une porte devant moi, imaginer qu’il y a une porte devant moi ou penser que toutes les portes ont des poignées (Nichols et Yaffe). “Les facultés sont toutes faillibles”, car il existe des preuves de nos facultés et de nos sens mais pas des objets que nous concevons (Leher 785). Mais «nous leur faisons confiance, que nous le voulions ou non», car ils prévalent toujours dans la vie quotidienne (Leher 786). Toute la philosophie de Reid repose sur des facultés non fallacieuses. Les sens sont une extension des facultés ; ils produisent des qualités de conceptions (comme comment une odeur suggère l’existence d’un objet) et fondent nos croyances (Nichols et Yaffe 45). La liberté est une autre conviction naturelle des facultés, qui est préchargée et irrésistible comme le prouvent les premiers principes. Les facultés sont “le fondement de la vraie philosophie, de la science et de la vie pratique, et sans elles nous nous conduirions dans le charbon du Scepticisme et du désespoir.” (Leher 787).

L’école enseignait que chaque personne avait des expériences ordinaires qui fournissaient intuitivement une certaine assurance de a) l’existence du soi, b) l’existence d’objets réels qui pouvaient être vus et ressentis; et c) certains “premiers principes” sur lesquels une morale saine et des croyances religieuses pourraient être établies. Ces principes ont jeté les bases de la théorie influente de la perception de Reid.

Dans la pratique, les philosophes de l’école écossaise offraient des explications scientifiques aux événements historiques et préconisaient une approche impartiale et interdisciplinaire de l’éducation, exempte de préjugés religieux et patriotiques. [10] [11]

Théories de la perception

Thomas Reid et Dugald Stewart ont proposé des théories connexes de la perception ancrées dans le réalisme écossais du sens commun. Selon Nicholas Wolterstorff de l’Université de Yale , la philosophie de Reid peut être réduite sans contestation à quatre préceptes de base :

“(1) Les objets des actes de perception sont des objets externes, c’est-à-dire des entités situées dans l’espace et indépendantes de l’esprit ; (2) La condition nécessaire et suffisante pour percevoir un objet extérieur est que l’objet provoque en soi une conception de celui-ci et une croyance immédiate (non inférentielle) à son sujet ; (3) Nous, les êtres humains, sommes faits de telle sorte que, dans la perception, l’objet extérieur provoque une conception de lui-même et une croyance immédiate à son sujet, en provoquant une sensation qui à son tour provoque (‘suggère’) la conception et la croyance immédiate. ; (4) La sensation peut provoquer, et provoque souvent en fait, la conception et la croyance sans que l’on soit suffisamment attentif à la sensation pour qu’une croyance à son sujet se forme en soi.” [12]

La théorie de la perception de Dugald Stewart reconnaît une grande influence de Reid dont il a qualifié la philosophie de “lois fondamentales de la croyance”. [13] Cependant, Stewart a offert une approche plus modérée au réalisme et sa théorie de perception a souligné l’utilité des sens. [13]

Influence

Le réalisme du sens commun a non seulement dominé la pensée écossaise au XIXe siècle, mais il a également eu une influence majeure en France, aux États-Unis et dans d’autres pays. Victor Cousin (1792-1867) était le promoteur le plus important en France. La pensée reidienne était la “philosophie orthodoxe des collèges et des universités” [4] au début du 18ème siècle et a fourni un fondement intellectuel au Siècle des Lumières . [4]

déclaration d’indépendance américaine

Déclaration d’indépendance , une peinture de John Trumbull représentant le Comité des cinq présentant leur projet de déclaration d’indépendance au Congrès le 28 juin 1776. La peinture de Trumbull apparaît au verso du billet de deux dollars des États-Unis . [14]

Le réalisme du sens commun a balayé les cercles intellectuels américains au 18ème siècle. [15] : 181 La philosophie de Reid était omniprésente pendant la Révolution américaine et a servi d’influence philosophique stabilisatrice. [15] : 180 Salué par certains comme le “père de la psychiatrie moderne,” [15] : 173 La tutelle de Benjamin Rush à l’ Université d’Edimbourg l’a imprégné de fortes tendances réalistes qui ont influencé une grande partie de son travail scientifique et politique, y compris sa morale opposition à l’esclavage. [15] : 174 Des preuves de l’influence du réalisme du sens commun écossais peuvent être facilement trouvées dans la philosophie de Thomas Jeffersonet John Adams . Adams a comparé favorablement les apports de Dugald Stewart aux oeuvres de Aristote et René Écartes . [15] : 170 Écossais et signataire de la Déclaration d’indépendance , John Witherspoon a présidé l’université de Princeton ; les étudiants sous sa tutelle comprenaient 12 gouverneurs d’État, 55 délégués à la Convention constitutionnelle et le futur président James Madison . [15] : 171 Son éducation à l’université d’Édimbourg a fait de lui un fervent partisan des Lumières écossaises et du réalisme. James McCosh(1811-1894) a continué l’influence du réalisme écossais à Princeton lorsqu’il est devenu président de l’université en 1868, ravivant son influence en tant que bastion majeur du mouvement. Noah Porter (1811-1892) a enseigné le réalisme du sens commun à des générations d’étudiants à Yale.

Fondamentalisme chrétien

Séminaire de Princeton dans les années 1800

Le réalisme écossais a grandement influencé la pensée religieuse conservatrice et était le plus fort au Séminaire de Princeton jusqu’à ce que le Séminaire prenne de nouvelles directions après 1929. Les Théologiens de Princeton ont construit leur système élaboré sur la base du réalisme du « bon sens », du biblicisme et du confessionnalisme. [16] James McCosh a été amené du Queen’s College de Belfast à la chaire de philosophie morale et de présidence du Princeton College à cause de son livre “The Method of Divine Government”, une philosophie chrétienne qui a précédé “The Origin of Species” de Charles Darwin ( 1859). Plusieurs théologiens de Princetona suivi McCosh pour adopter une position d’évolution théiste. Son objectif était de faire de Princeton une université chrétienne en Amérique du Nord, ainsi qu’un séminaire intellectuel de premier plan de l’Église presbytérienne. La faculté du collège et du séminaire comprenait à la fois des penseurs évolutionnistes et des penseurs non évolutionnistes. Une grande partie de la théologie évangélique du 21e siècle est basée sur la théologie de Princeton et reflète donc le réalisme du sens commun. [17] L’érudit du Nouveau Testament, Grant Osborne, conclut que le réalisme écossais du sens commun a influencé l’herméneutique biblique, que la compréhension superficielle des Écritures est devenue populaire et que les interprétations individualistes ont abondé. [18]

Voir également

  • Adam Smith
  • Réalisme direct
  • Francis Hutcheson (philosophe)
  • Histoire de la philosophie en Pologne §§ Lumières et messianisme
  • James Frederick Ferrier
  • Réalisme naïf
  • Philosophie écossaise
  • Thomas Brown (philosophe)

Remarques

  1. ^ Boas, George (1957). Thèmes dominants de la philosophie moderne : une histoire . New York : Ronald Press Co. p. 660.
  2. ^ Towsey, Mark (mai 2010). ” ‘Philosophically Playing the Devil’ récupérant les réponses des lecteurs à David Hume et aux Lumières écossaises “. Recherche historique . 23 (220): 301–320. doi : 10.1111/j.1468-2281.2009.00503.x .
  3. ^ Schultz, Lucille M. (1er décembre 1979/80). “Découverte de l’importance de l’imagerie animale dans la chevalerie moderne: une application du réalisme de bon sens” . Première littérature américaine . 14 (3): 308–309 . Récupéré le 10 octobre 2013 . {{cite journal}}: Vérifier les valeurs de date dans : |date=( aide )
  4. ^ un bcdef Redekop , Benjamin ( 2004 ). “La correspondance de Thomas Reid” . Revue canadienne d’histoire . 39 (1): 212. doi : 10.3138/cjh.39.1.212 .
  5. ^ Edward S. Reed, La nécessité de l’expérience, p. 16. Presse universitaire de Yale, 1996.
  6. ^ un bc Reid , Thomas (1997). Une enquête sur l’esprit humain sur les principes du sens commun . Édimbourg : Edinburgh University Press LTD. pp. xii-xxiii. ISBN 0748607226 .
  7. ^ Cuneo et Woudenberg, éd. Le compagnon de Cambridge de Thomas Reid (2004) p 85
  8. ^ un b Haldane, John (avril 2007). “Philosophie écossaise”. Monisme 90 (2)
  9. ^ Reid, Thomas. Essais sur les facultés intellectuelles de l’homme . Dublin, Irlande. Essai IV p. 46
  10. ^ Mirayes, J. Rubén Valdés (2005). “Les préjugés de l’éducation: Aspects éducatifs des Lumières écossaises” . Atlantide . 27 (2): 101.
  11. ^ Plassart, Anna (janvier 2013). ” “Whigs Scientifiques” ? Historiens écossais sur la Révolution française” . Journal de l’histoire des idées . 74 (1): 95.
  12. ^ Wolterstorff, Nicholas (automne 2006). « Quel genre de réaliste épistémologique était Thomas Reid ? » . Journal de philosophie écossaise . 4 (2): 111–112. doi : 10.3366/jsp.2006.4.2.111 .
  13. ^ un b Townsend, Dabney (avril 2007). “Dugald Stewart sur la beauté et le goût” Monist 90 (2 p. 272)
  14. ^ americanrevolution.org – Clé de l’image de Trumbull
  15. ^ un bcdef Robinson , Daniel ( avril 2007). “Les Lumières écossaises et la Fondation américaine”. Moniste 90 (2)
  16. ^ James C. Livingston et Francis Schüssler Fiorenza, Pensée chrétienne moderne: Les Lumières et le XIXe siècle (2006) p. 303
  17. ^ Stanley J. Grenz, Brian McLaren, John R. Franke, Renouveler le centre: théologie évangélique à une ère post-théologique (2006) pp 79, 177
  18. ^ Grant R. Osborne, La spirale herméneutique: Une introduction complète à l’interprétation biblique, Rév. et élargi, 2e éd. (Downers Grove, Illinois : InterVarsity Press, 2006), 27.

Références

  • SA Grave, “Common Sense”, dans L’Encyclopédie de la Philosophie , éd. Paul Edwards (Collier Macmillan, 1967).
  • Peter J. King, Cent philosophes (2004: New York, Barron’s Educational Books), ISBN 0-7641-2791-8 .

Lectures complémentaires

  • Ahlstrom, Sydney E. « La philosophie écossaise et la théologie américaine » , Histoire de l’Église, Vol. 24, n ° 3 (sept. 1955), pp. 257–272 dans JSTOR
  • Cuneo, Terence et René van Woudenberg, éd. Le compagnon de Cambridge de Thomas Reid (2004)
  • Graham, Gordon. “La philosophie écossaise au 19ème siècle” Stanford Encyclopedia of Philosophy (2009) en ligne
  • Haakonssen, Knud. “Scottish Common Sense Realism” dans Richard Wightman Fox et James T. Kloppenberg, eds. Un compagnon de la pensée américaine (1995) pp 618–20
  • Marsden, George M. Fundamentalism and American Culture (2006) extrait et recherche de texte
  • Noll, Marc. Le scandale de l’esprit évangélique . Eerdmans, 1994. (voir chapitre 5 pour l’influence du SCSR sur le fondamentalisme)
  • Rosenfeld, Sophie. Common Sense: A Political History (Harvard University Press; 2011) 346 pages; retrace l’histoire du bon sens en tant qu’idéal politique depuis la Glorieuse Révolution anglaise (1688).
  • Wolterstorff, Nicolas. Thomas Reid et l’histoire de l’épistémologie . Cambridge University Press, 2006. ISBN 0-521-53930-7

Sources primaires

  • Sélections de la Philosophie écossaise du sens commun , éd. par GA Johnston (1915), essais de Thomas Reid, Adam Ferguson , James Beattie et Dugald Stewart ( version en ligne ).

Liens externes

  • James Feiser, “Une bibliographie de la philosophie écossaise du sens commun”
  • Common Sense Philosophy , discussion sur BBC Radio 4 avec AC Grayling, Melissa Lane et Alexander Broadie ( In Our Time , 21 juin 2007)
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