Histoire des Juifs en Turquie

L’ histoire des Juifs en Turquie ( turc : Türkiye Yahudileri/Türkiye Musevileri ; hébreu : יהודים טורקים Yehudim Turkim , ladino : Djudios Turkos ) couvre les 2400 ans que les Juifs ont vécu dans ce qui est aujourd’hui la Turquie . Il y a eu des communautés juives en Anatolie depuis au moins le Ve siècle avant notre ère et de nombreux Juifs espagnols et portugais expulsés d’Espagne par le décret de l’Alhambra ont été accueillis dans l’ Empire ottoman .à la fin du XVe siècle, y compris les régions qui font maintenant partie de la Turquie, des siècles plus tard, formant la majeure partie des Juifs ottomans .

Juifs turcs
Türkiye Yahudileri / Türkiye Musevileri
יהודים טורקים‎
Djudios Turkos / Cudios Turkos

Population totale
est. 330 000 – 450 000
Régions avec des populations importantes
Israël	280 000 [1]
Turquie	15 000 [2] [3] [4]
États-Unis	16 000 [ citation nécessaire ]
Canada	8 000 [ citation nécessaire ]
Langues
Hébreu (en Israël), turc , judéo-espagnol , anglais, français, grec , yévanique (éteint), arabe levantin [5]
La religion
judaïsme

Aujourd’hui, la grande majorité des Juifs turcs vivent en Israël , bien que la Turquie elle-même ait encore une population juive modeste.

Histoire

Règle romaine et byzantine

La synagogue de Sardes était une section d’un grand complexe de bains-gymnases, qui a été utilisé pendant environ 450 à 500 ans.

Selon la Bible hébraïque , l’arche de Noé a atterri au sommet du mont Ararat , une montagne des montagnes du Taurus dans l’est de l’Anatolie, près des frontières actuelles de la Turquie, de l’Arménie et de l’Iran . ^[6] Josèphe , historien juif du premier siècle, note les origines juives de nombreuses villes d’Anatolie, bien qu’une grande partie de ses sources pour ces passages soit traditionnelle. ^[7] Le Nouveau Testament a de nombreuses mentions de populations juives en Anatolie : Iconium (aujourd’hui Konya ) aurait une synagogue dans Actes des Apôtres 14:1, etÉphèse est mentionnée comme ayant une synagogue dans Actes 19:1 et dans l’ Épître de Paul aux Éphésiens . L’ Épître aux Galates s’adresse également à la Galatie , qui abritait autrefois une population juive établie. ^{[ citation nécessaire ]}

Sur la base de preuves matérielles, il existe une communauté juive en Anatolie depuis le quatrième siècle avant notre ère, notamment dans la ville de Sardes . Les empires romain et byzantin qui ont suivi comprenaient d’importantes communautés juives de langue grecque dans leurs domaines anatoliens qui semblent avoir été relativement bien intégrées et jouissaient de certaines immunités juridiques. ^{[ citation nécessaire ]} La taille de la communauté juive n’a pas été grandement affectée par les tentatives de certains empereurs byzantins (notamment Justinien Ier ) de convertir de force les Juifs d’Anatolie au christianisme ., car ces tentatives ont rencontré très peu de succès. ^[8] L’image exacte du statut des Juifs en Asie Mineure sous la domination byzantine fait toujours l’objet de recherches par les historiens. ^[9] Bien qu’il existe des preuves d’hostilité occasionnelle de la part des populations et des autorités byzantines, aucune persécution systématique du type endémique à cette époque en Europe occidentale ( pogroms , bûcher , expulsions massives , etc.) n’aurait eu lieu à Byzance. . ^[dix]

Les Juifs sont arrivés en Anatolie entre le sixième siècle avant notre ère et 133 avant notre ère, lorsque les Romains sont arrivés. Ils étaient des Juifs romaniotes et se sont d’abord installés en Phrygie et en Lydie . ^[11] En 2020, une synagogue du VIIe siècle a été découverte à Side ^[12]

Époque ottomane

Un Krymchak , un Juif de Crimée turcophone ( Khanat de Crimée , Empire ottoman )

La première synagogue liée à la domination ottomane est « Tree of Life » ( hébreu : עץ החיים ) à Bursa , qui passa sous l’autorité ottomane en 1324. La synagogue est toujours utilisée, bien que la population juive moderne de Bursa ait diminué à environ 140 personnes. . ^[13]

Le statut des Juifs dans l’Empire ottoman dépendait souvent des caprices du sultan . Ainsi, par exemple, alors que Murad III ordonnait que l’attitude de tous les non-musulmans soit « humiliée et abjecte » et qu’ils ne devaient pas « vivre près des mosquées ou des immeubles de grande hauteur » ou posséder des esclaves, d’autres étaient plus tolérants. ^[14]

Le premier événement majeur de l’histoire juive sous la domination turque a eu lieu après que l’Empire eut pris le contrôle de Constantinople . Après la conquête de Constantinople par Mehmed le Conquérant , il trouva la ville dans un état de désarroi. Après avoir subi de nombreux sièges , le sac dévastateur de Constantinople par les croisés en 1204 et l’arrivée de la pandémie de peste noire en 1347, ^[15] la ville n’était plus que l’ombre de son ancienne gloire. Puisque Mehmed voulait que la ville soit sa nouvelle capitale, il a décrété sa reconstruction. ^[16]

Afin de revivifier Constantinople, il ordonna que les musulmans , les chrétiens et les juifs de tout son empire soient réinstallés dans la nouvelle capitale. ^[16] En quelques mois, la plupart des Juifs romaniotes de l’Empire , des Balkans et d’ Anatolie , étaient concentrés à Constantinople, où ils représentaient 10 % de la population de la ville. ^[17] Dans le même temps, la réinstallation forcée, bien que non conçue comme une mesure anti-juive , a été perçue comme une « expulsion » par les Juifs. ^[18]Malgré cette interprétation, les Romaniotes seraient la communauté la plus influente de l’Empire pendant quelques décennies, jusqu’à ce que cette position soit perdue au profit d’une vague d’immigrants séfarades.

Le sultan Bayezid II a envoyé Kemal Reis pour sauver les Juifs séfarades d’Espagne de l’ Inquisition espagnole en 1492 et leur a accordé la permission de s’installer dans l’ Empire ottoman .

Le nombre de Romaniotes fut bientôt renforcé par de petits groupes de juifs ashkénazes qui émigrèrent dans l’Empire ottoman entre 1421 et 1453. ^[17] Parmi ces immigrants se trouvait le rabbin Yitzhak Sarfati , un juif d’origine allemande d’origine française ^[19] ( צרפתי Sarfati ” français”), qui devint grand rabbin d’ Edirne et écrivit une lettre invitant les Juifs d’Europe à s’installer dans l’Empire ottoman, dans laquelle il déclarait : “La Turquie est une terre où rien ne manque” et demandait : “N’est-il pas mieux pour vous vivre sous les musulmans que sous les chrétiens ? » ^{[19] [20]}

Le plus grand afflux de Juifs en Anatolie Eyalet et dans l’Empire ottoman s’est produit sous le règne du successeur de Mehmed le Conquérant, Bayezid II (1481-1512), après l’expulsion des Juifs d’Espagne, du Royaume du Portugal , du Royaume de Naples et de la Royaume de Sicile . Le sultan a lancé une invitation officielle et les réfugiés ont commencé à arriver en grand nombre dans l’empire. Un moment clé s’est produit en 1492, lorsque plus de 40 000 Juifs espagnols ont fui l’ Inquisition espagnole . ^[21]À cette époque, la population de Constantinople n’était que de 70 000 habitants en raison des divers sièges de la ville pendant les croisades et la peste noire, cet événement historique était donc également important pour le repeuplement de la ville. Ces juifs séfarades s’installent à Constantinople ainsi qu’à Thessalonique .

Les Juifs satisfaisaient divers besoins dans l’Empire ottoman : les Turcs musulmans étaient largement indifférents aux entreprises commerciales et laissaient donc les occupations commerciales aux membres des religions minoritaires. Ils se méfiaient également des sujets chrétiens dont les pays n’avaient été conquis que récemment par les Ottomans et il était donc naturel de leur préférer les sujets juifs auxquels cette considération ne s’appliquait pas. ^[22]

Peinture d’un homme juif de l’Empire ottoman, 1779

Les Juifs séfarades ont été autorisés à s’installer dans les villes les plus riches de l’empire, en particulier en Roumélie (les provinces européennes, des villes comme Constantinople, Sarajevo , Thessalonique, Andrinople et Nicopolis ), l’ouest et le nord de l’Anatolie (Bursa, Aydın , Tokat et Amasya ) , mais aussi dans les régions côtières méditerranéennes ( Jérusalem , Safed , Damas et Égypte ). Izmir n’a été colonisé par les Juifs espagnols que plus tard.

La population juive de Jérusalem est passée de 70 familles en 1488 à 1500 au début du XVIe siècle. Celui de Safed est passé de 300 à 2000 familles et a presque dépassé Jérusalem en importance. Damas avait une congrégation séfarade de 500 familles. Constantinople avait une communauté juive de 30 000 personnes avec 44 synagogues . Bayezid a permis aux Juifs de vivre sur les rives de la Corne d’Or . L’Égypte Eyalet, en particulier le Caire , a reçu un grand nombre d’exilés, qui ont rapidement dépassé en nombre les Juifs Musta’arabi . Peu à peu, le centre principal des Juifs séfarades est devenu Thessalonique, où les Juifs espagnols ont rapidement dépassé en nombre les coreligionnaires d’autres nationalités et, à un moment donné, les habitants autochtones d’origine.

Bien que le statut des Juifs dans l’Empire ottoman ait souvent été exagéré, ^[23] il est indéniable qu’ils jouissaient de la tolérance. Sous le système du millet, ils étaient organisés en communauté sur la base de la religion aux côtés des autres millets ( par exemple le millet orthodoxe oriental , le millet apostolique arménien , etc.). Dans le cadre du mil, ils disposaient d’une autonomie administrative considérable et étaient représentés par le Hakham Bashi , le grand rabbin. Il n’y avait aucune restriction dans les professions que les Juifs pouvaient exercer, analogues à celles courantes dans les pays chrétiens occidentaux. ^[24]Il y avait des restrictions dans les zones où les Juifs pouvaient vivre ou travailler, mais de telles restrictions étaient également imposées aux sujets ottomans d’autres religions. ^[22]

Comme tous les non-musulmans, les Juifs devaient payer la “taxe d’entrée” haraç et étaient confrontés à d’autres restrictions en matière de vêtements, d’équitation, de service militaire, etc., mais elles pouvaient parfois être levées ou contournées. ^[25]

Coffret de la Torah en argent du dirigeant juif Abraham Salomon Camondo , Constantinople, 1860 – Musée d’Art et d’Histoire du Judaïsme

Les Juifs qui ont atteint des postes élevés dans la cour et l’administration ottomanes comprennent le ministre des Finances de Mehmed le Conquérant ( Defterdar ) Hekim Yakup Paşa, son médecin portugais Moses Hamon , le médecin de Murad II İshak Paşa et Abraham de Castro , maître de la monnaie en Égypte.

Pendant la période ottomane classique (1300-1600), les Juifs, ainsi que la plupart des autres communautés de l’empire, jouissaient d’un certain niveau de prospérité. Comparés aux autres sujets ottomans, ils étaient le pouvoir prédominant dans le commerce et les échanges ainsi que dans la diplomatie et d’autres hautes fonctions. Au 16ème siècle en particulier, les Juifs étaient les plus importants sous les millets , l’apogée de l’influence juive pourrait sans doute être la nomination de Joseph Nasi au sanjak-bey ( gouverneur , un rang généralement accordé uniquement aux musulmans) de Naxos . ^[26] Toujours dans la première moitié du XVIIe siècle, les Juifs se distinguaient par l’obtention de fermes fiscales, Haim Gerber le décrit : « J’ai l’impression qu’il n’y avait pas de pression, que c’était simplement la performance qui comptait. ^[27]

Les frictions entre Juifs et Turcs étaient moins fréquentes que dans les territoires arabes. Quelques exemples : Sous le règne de Mourad IV (1623-1640), les Juifs de Jérusalem furent persécutés par un Arabe qui avait acheté le poste de gouverneur de cette ville au gouverneur de la province. ^{[ la citation nécessaire ]} Sous Mehmed IV (1649–87), la destruction de 1660 de Safed s’est produite. ^{[28] [29] [30]}

Un problème supplémentaire était les divisions ethniques juives . Ils étaient venus dans l’Empire ottoman de nombreux pays, apportant avec eux leurs propres coutumes et opinions, auxquelles ils s’accrochaient avec ténacité, et avaient fondé des congrégations séparées. Un autre énorme bouleversement a été causé lorsque Sabbatai Zevi a proclamé être le Messie . Il a finalement été attrapé par les autorités ottomanes et lorsqu’on lui a donné le choix entre la mort et la conversion, il a opté pour cette dernière. Ses disciples restants se sont également convertis à l’islam. Leurs descendants sont aujourd’hui connus sous le nom de Dönmeh .

Mariage juif ottoman Morris Schinasi , homme d’affaires juif ottoman, qui a immigré aux États-Unis en 1890

L’histoire des Juifs en Turquie aux 18e et 19e siècles est principalement une chronique du déclin de l’influence et du pouvoir ; ils ont perdu leurs positions influentes dans le commerce principalement au profit des Grecs , qui ont pu “capitaliser sur leurs liens religio-culturels avec l’Occident et leur diaspora commerçante”. ^[27] Une exception à cela est Daniel de Fonseca , qui était médecin en chef de la cour et a joué un certain rôle politique. Il est mentionné par Voltaire , qui parle de lui comme d’une connaissance qu’il estimait beaucoup. Fonseca a été impliqué dans des négociations avec Charles XII de Suède .

Les juifs ottomans avaient une variété de points de vue sur le rôle des juifs dans l’ Empire ottoman , de l’ ottomanisme loyal au sionisme . ^[31] Emmanuel Carasso , par exemple, était un membre fondateur des Jeunes Turcs , et croyait que les Juifs de l’Empire devaient être Turcs d’ abord, et Juifs ensuite.

Comme mentionné précédemment, l’écrasante majorité des Juifs ottomans vivaient en Roumélie. Cependant, alors que l’ Empire déclinait , les Juifs de ces régions se retrouvèrent sous la domination chrétienne. Les Juifs bosniaques, par exemple, passèrent sous la domination austro-hongroise après l’occupation de la région en 1878, l’indépendance de la Grèce , de la Bulgarie et de la Serbie fit encore baisser le nombre de Juifs à l’intérieur des frontières de l’Empire ottoman.

Première république

Un numéro de 1902 de La Epoca , un journal ladino de Salonique ( Thessalonique ) pendant l’ Empire ottoman

La population juive de l’Empire ottoman avait atteint près de 200 000 au début du XXe siècle. ^[32] Les territoires perdus entre 1829 et 1913 au profit des nouveaux États balkaniques chrétiens ont considérablement réduit ce nombre.

L’histoire troublée de la Turquie au XXe siècle et le processus de transformation de l’ancien Empire ottoman en un État-nation laïc après 1923 ont cependant eu un effet négatif sur la taille de toutes les minorités restantes, y compris les Juifs .

Après 1933, une nouvelle loi mise en vigueur dans l’Allemagne nazie pour la retraite obligatoire des fonctionnaires de race non aryenne. Ainsi, la loi exigeait que tous les scientifiques juifs en Allemagne soient licenciés. Des scientifiques sans emploi dirigés par Albert Einstein ont formé une association en Suisse. Le professeur Schwartz, le secrétaire général de l’association, a rencontré le ministre turc de l’éducation afin de fournir des emplois à 34 scientifiques juifs dans les universités turques, en particulier à l’université d’Istanbul . ^[33]

Cependant, la déportation prévue des Juifs de Thrace orientale et le pogrom anti-juif associé en 1934 ont été l’un des événements qui ont provoqué l’insécurité parmi les Juifs turcs. ^[34]

L’effet de la Varlık Vergisi (“impôt sur la fortune”) de 1942 était uniquement sur les non-musulmans – qui contrôlaient toujours la plus grande partie de la richesse de la jeune république – même si en principe elle était dirigée contre tous les citoyens turcs riches, elle affectait le plus intensément les non-musulmans. -Les musulmans. L'”impôt sur la fortune” est encore dans les mémoires comme une “catastrophe” parmi les non-musulmans de Turquie et il a eu l’un des effets les plus néfastes sur la population juive turque. De nombreuses personnes incapables de payer les taxes exorbitantes ont été envoyées dans des camps de travail et, par conséquent, environ 30 000 Juifs ont émigré. ^[35] La taxe a été considérée comme une tentative raciste de diminuer le pouvoir économique des minorités religieuses en Turquie. ^[36]

La Seconde Guerre mondiale

Grande Synagogue d’Edirne Bâtiment administratif à l’arrière de la Grande Synagogue d’Edirne

Pendant la Seconde Guerre mondiale , la Turquie était officiellement neutre bien qu’elle entretînt des relations diplomatiques avec l’Allemagne nazie . ^[37] Marc David Baer affirme que Pendant la guerre, la Turquie a dénaturalisé 3 000 à 5 000 Juifs vivant à l’étranger ; 2 200 et 2 500 Juifs turcs ont été déportés vers des camps d’extermination comme Auschwitz et Sobibor ; et plusieurs centaines internés dans les camps de concentration nazis. Lorsque l’Allemagne nazie a encouragé les pays neutres à rapatrier leurs citoyens juifs, les diplomates turcs ont reçu pour instruction d’éviter de rapatrier des Juifs même s’ils avaient pu prouver leur nationalité turque. ^[38] Baer dit que plus de Juifs turcs ont souffert à la suite de politiques discriminatoires pendant la guerre que n’ont été sauvés par la Turquie. ^[39] Bien que la Turquie ait promu l’idée qu’elle était un sauveteur de Juifs pendant l’Holocauste , cela est considéré comme un mythe par Baer. ^[40] Il affirme que ce mythe a été utilisé pour promouvoir la négation du génocide arménien . ^[41]

La Turquie a servi de transit pour les Juifs européens fuyant les persécutions nazies dans les années 1930 et 1940. ^{[42] [43]}

Une pierre commémorative avec une épitaphe en bronze a été inaugurée en 2012, en tant que troisième des mémoriaux nationaux individuels (après la Pologne et les Pays-Bas) au camp de concentration de Bergen-Belsen pour huit citoyens turcs tués sous le régime nazi dans ledit camp. L’ambassadeur de Turquie à Berlin, Hüseyin Avni Karslıoğlu, a déclaré dans un discours d’investiture que l’Allemagne avait libéré 105 citoyens turcs, détenus dans des camps, après un accord mutuel entre les deux pays, et que ces citoyens sont retournés en Turquie en avril 1945, bien qu’il n’y ait aucune information connue. record officiel pour d’autres Juifs turcs qui pourraient être morts pendant l’Holocauste en Allemagne nazie.

Selon Rıfat Bali, les autorités turques portent une part de responsabilité dans la catastrophe de Struma , tuant environ 781 réfugiés juifs et 10 membres d’équipage, en raison de leur refus d’autoriser les réfugiés juifs à bord à débarquer en Turquie. ^{[44] [45]} William Rubinstein va plus loin, citant la pression britannique sur la Turquie pour qu’elle ne laisse pas débarquer les passagers de Struma , conformément au Livre blanc britannique de 1939 pour empêcher une nouvelle immigration juive en Palestine. ^{[46] [47]}

Émigration de la Turquie vers Israël

Synagogue Bet Israël (İzmir) Synagogue ashkénaze d’Istanbul

Lorsque la République de Turquie a été établie en 1923, l’ Aliyah n’était pas particulièrement populaire parmi la communauté juive turque ; la migration de la Turquie vers la Palestine était minime dans les années 1920. ^[48] ​​Comme dans d’autres pays à majorité musulmane, la discrimination est devenue plus tard le principal facteur “poussant” qui a encouragé l’émigration de la Turquie vers la Palestine.

Entre 1923 et 1948, environ 7 300 Juifs ont émigré de Turquie vers la Palestine mandataire . ^[49] Après les pogroms de Thrace de 1934 suite à la loi de réinstallation turque de 1934 , l’immigration vers la Palestine a augmenté ; on estime que 521 Juifs sont partis pour la Palestine depuis la Turquie en 1934 et 1 445 sont partis en 1935. ^[49] L’immigration en Palestine a été organisée par l’Agence juive et l’Organisation palestinienne Aliya Anoar. Le Varlık Vergisi , un impôt sur le capital qui a eu lieu en 1942, a également joué un rôle important en encourageant l’émigration de la Turquie vers la Palestine; entre 1943 et 1944, 4 000 Juifs ont émigré. ^[50]

Les Juifs de Turquie ont réagi très favorablement à la création de l’État d’Israël. Entre 1948 et 1951, 34 547 Juifs ont immigré en Israël, soit près de 40 % de la population juive turque à l’époque. ^[51] L’immigration a été retardée pendant plusieurs mois en novembre 1948, lorsque la Turquie a suspendu les permis de migration à la suite de la pression des pays arabes. ^[52]

En mars 1949, la suspension a été levée lorsque la Turquie a officiellement reconnu Israël, et l’émigration s’est poursuivie, avec 26 000 émigrants au cours de la même année. La migration était entièrement volontaire et était principalement motivée par des facteurs économiques étant donné que la majorité des émigrants appartenaient aux classes inférieures. ^[53] En fait, la migration des Juifs vers Israël est la deuxième plus grande vague d’émigration massive hors de Turquie, la première étant l’ échange de population entre la Grèce et la Turquie . ^[54]

Après 1951, l’émigration des Juifs de Turquie vers Israël ralentit sensiblement. ^[55]

Au milieu des années 1950, 10 % de ceux qui avaient déménagé en Israël sont retournés en Turquie. Une nouvelle synagogue, la Neve Şalom , a été construite à Istanbul en 1951. Généralement, les Juifs turcs en Israël se sont bien intégrés dans la société et ne se distinguent pas des autres Israéliens. ^[56] Cependant, ils maintiennent leur culture turque et leur lien avec la Turquie, et sont de fervents partisans des relations étroites entre Israël et la Turquie. ^[57]

Période du Parti démocrate

Dans la nuit du 6 au 7 septembre 1955, le pogrom d’Istanbul se déchaîne. Bien que principalement destinées à la population grecque de la ville , les communautés juive et arménienne d’ Istanbul ont également été ciblées dans une certaine mesure. Les dégâts causés étaient principalement matériels (un total de plus de 4 000 magasins et 1 000 maisons – appartenant à des Grecs, des Arméniens et des Juifs – ont été détruits) et ont profondément choqué les minorités dans tout le pays. ^{[58] [59]}

Période ultérieure

Synagogue Neve Shalom , achevée en 1951 dans le quartier de Galata à Istanbul , Turquie Synagogue Yeniköy à Istanbul

La taille actuelle de la communauté juive était estimée à 17 400 en 2012 selon la Bibliothèque virtuelle juive. ^[60] La grande majorité, environ 95 %, vit à Istanbul , avec une communauté d’environ 2 500 personnes à Izmir et d’autres groupes beaucoup plus petits situés à Adana , Ankara , Bursa , Çanakkale , Edirne , Iskenderun et Kirklareli . Les juifs séfarades représentent environ 96 % de la population juive de Turquie, tandis que les autres sont principalement des juifs ashkénazes et des juifs d’origine italienne . Il y a aussi une petite communauté deLes juifs romaniotes et la communauté des karaïtes constantinopolitains qui sont apparentés les uns aux autres.

La ville d’ Antakya abrite dix familles juives, ^{[ quand ? ]} dont beaucoup sont d’ origine juive Mizrahi , originaires d’ Alep , en Syrie, il y a 2 500 ans. Les chiffres étaient autrefois plus élevés, mais des familles sont parties pour Istanbul, Israël et d’autres pays. ^[61]

Les juifs turcs sont toujours légalement représentés par le Hakham Bashi , le grand rabbin. Rabbi Ishak Haleva est assisté d’un conseil religieux composé d’un Rosh Bet Din et de trois Hahamim . 35 conseillers laïcs s’occupent des affaires séculières de la communauté et un comité exécutif de quatorze personnes, dont le président doit être élu parmi les conseillers laïcs, gère les affaires courantes. La communauté d’Istanbul compte également 16 synagogues et un cimetière bien entretenu et gardé. ^[62]

En 2001, le Musée juif de Turquie a été fondé par la Fondation Quincentennial, une organisation créée en 1982 composée de 113 citoyens turcs , juifs et musulmans , pour commémorer le 500e anniversaire de l’arrivée des Juifs séfarades dans l’ Empire ottoman . ^[63]

La population juive turque connaît un déclin démographique et est tombée à 17 000 en quelques années contre un chiffre initial de 23 000. ^{[ quand ? ]} Cela est dû à la fois à une immigration à grande échelle vers Israël par peur de l’antisémitisme, mais aussi à cause du déclin naturel de la population. Les mariages mixtes avec des musulmans turcs et l’assimilation sont devenus courants, et le taux de mortalité de la communauté est plus du double de son taux de natalité. ^{[64] [65]}

En 2021, la population juive de Turquie est d’environ 14 000 personnes. ^[4]

Antisémitisme

Selon des chercheurs de l’Université de Tel-Aviv , l’antisémitisme dans les médias et les livres créait une situation dans laquelle de jeunes Turcs instruits formaient des opinions négatives contre les Juifs et Israël. ^[66] De plus, des violences contre les Juifs se sont également produites. En 2003, un dentiste d’Istanbul a été assassiné dans sa clinique par un homme qui a admis avoir commis le crime par sentiment antisémite. En 2009, un certain nombre d’étudiants juifs ont subi des violences verbales et des agressions physiques, et un soldat juif de l’ armée turque a été agressé.

La synagogue Neve Shalom à Istanbul a été attaquée à trois reprises. ^[67] D’abord le 6 septembre 1986, des terroristes arabes ont abattu 22 fidèles juifs et en ont blessé 6 pendant les services de Shabbat à Neve Shalom. Cette attaque a été imputée au militant palestinien Abu Nidal . ^{[68] [69] [70]} La synagogue a été de nouveau frappée lors des attentats à la bombe d’Istanbul en 2003 aux côtés de la synagogue Beth Israel , tuant 20 personnes et blessant plus de 300 personnes, tant juives que musulmanes . Même si un groupe militant turc local, leGreat Eastern Islamic Raiders’ Front , a revendiqué la responsabilité des attentats, la police a affirmé que les attentats à la bombe étaient “trop ​​​​sophistiqués pour avoir été perpétrés par ce groupe”, ^[68] avec une source gouvernementale israélienne de haut rang disant: “l’attaque doit avoir été au moins coordonné avec les organisations terroristes internationales ». ^[70]

La synagogue Bet Yaakov a été construite en 1878 dans le quartier Kuzguncuk d’ Istanbul .

Traditionnellement, l’ alyah de la Turquie vers Israël est faible depuis les années 1950. Malgré l’antisémitisme et la violence occasionnelle, les Juifs se sentaient généralement en sécurité en Turquie. Dans les années 2000, malgré la montée de l’antisémitisme, y compris des incidents antisémites, l’aliyah est restée faible. En 2008, seuls 112 Juifs turcs ont émigré, et en 2009, ce nombre n’est passé qu’à 250. ^[71] Cependant, à la suite du raid de la flottille de Gaza en 2010, l’antisémitisme en Turquie a augmenté et est devenu plus ouvert, et il a été signalé que la communauté était également soumise à des pressions économiques. Un boycott des entreprises juives, en particulier des entreprises textiles, a eu lieu et les touristes israéliens qui avaient fréquenté les entreprises des marchands juifs turcs ont largement cessé de visiter la Turquie. En conséquence, le nombre de Juifs turcs immigrés en Israël a augmenté. ^[72] En septembre 2010, la population juive de Turquie était tombée à 17 000, contre une population précédente de 23 000 ^[73]Actuellement, la communauté juive se sent de plus en plus menacée par les extrémistes. En plus des problèmes de sécurité, certains Juifs turcs ont également immigré en Israël pour trouver un conjoint juif en raison de la difficulté croissante d’en trouver un dans la petite communauté juive turque. En 2012, il a été rapporté que le nombre de Juifs manifestant leur intérêt à déménager en Israël avait augmenté de 100 %, un grand nombre de propriétaires d’entreprises juifs cherchaient à délocaliser leurs entreprises en Israël et que des centaines déménageaient chaque année. ^[74]

En octobre 2013, il a été signalé qu’un exode massif de Juifs turcs était en cours. Selon certaines informations, des familles juives turques immigrent en Israël au rythme d’une famille par semaine en moyenne, et des centaines de jeunes juifs turcs s’installent également aux États-Unis et en Europe. ^[75]

Turquie et Israël

Association Arkadaş à Yehud , Israël

La Turquie a été parmi les premiers pays à reconnaître officiellement l’État d’Israël. ^[76] La Turquie et Israël ont étroitement coopéré militairement et économiquement. Israël et la Turquie ont signé un projet de plusieurs milliards de dollars pour construire une série de pipelines de la Turquie à Israël pour fournir du gaz, du pétrole et d’autres produits essentiels à Israël. ^[77] En 2003, l’ association Arkadaş a été créée en Israël. L’ association Arkadaş est un centre culturel turco – juif à Yehud , visant à préserver l’héritage turco-juif et à promouvoir l’amitié ( Arkadaş étant le mot turc pour ami) entre les peuples israélien et turc . En 2004, la société Ülkümen-Sarfati a été créée par des Juifs et des Turcs en Allemagne . La société, du nom de Selahattin Ülkümen et Yitzhak Sarfati , vise à promouvoir le dialogue interculturel et interreligieux et veut informer le public des siècles de coexistence pacifique entre Turcs et Juifs. ^{[78] [79]}

Diaspora

Les diverses migrations en dehors de la Turquie ont produit des descendants de Juifs turcs en Europe, en Israël, aux États-Unis et au Canada. Aujourd’hui, il existe encore diverses synagogues qui maintiennent les traditions judéo-turques.

La synagogue séfarade Sephardic Bikur Holim à Seattle, Washington a été formée par des Juifs de Turquie et utilise toujours le ladino dans certaines parties des services de Shabbat. Ils ont créé un siddur appelé Zehut Yosef, écrit par Hazzan Isaac Azose, pour préserver leurs traditions uniques.

Ces dernières années, plusieurs centaines de Juifs turcs, qui ont pu prouver qu’ils descendaient de Juifs expulsés du Portugal en 1497 , ont émigré au Portugal et ont acquis la nationalité portugaise . ^{[80] [81] [82]}

Juifs turcs notables

David Ben Gourion et Yitzhak Ben-Zvi ont étudié à l’Université d’Istanbul .

• Ishak Alaton , co-fondateur d’ Alarko Holding
• Aaron Alfandari , écrivain
• Solomon Eliezer Alfandari , rabbin sépharade
• Seyla Benhabib , théoricienne politique ^[83]
• Can Bonomo , musicien d’Izmir qui a représenté la Turquie au Concours Eurovision de la Chanson 2012 à Bakou, Azerbaïdjan
• Abraham Salomon Camondo , financier et philanthrope ottoman-italien ; patriarche de la famille Camondo
• Elijah Capsali , premier Hakham Bashi ( turc : grand rabbin ) de l’Empire ottoman
• Moïse Capsali , Hakham Bashi
• Isaac Carasso , entrepreneur et homme d’affaires juif ottoman
• Mendy Chitrik , rabbin de la communauté ashkénaze, président de l’ Alliance des rabbins dans les États islamiques
• Uzeyir Garih , co-fondateur d’ Alarko Holding
• Fernando Gerassi , artiste turc
• Françoise Giroud , femme politique
• Umut Güzelses , footballeur turco – israélien
• Ishak Haleva , actuel Hakham Bashi de Turquie
• Israël Hanukoglu , biochimiste
• Barzillai ben Baruch Jabez , talmudiste
• Victoria Kamhi , pianiste ^[84]
• Emanuel Karasu , homme d’État ottoman né à Salonique
• Hila Klein , YouTubeuse israélo-américaine ; la mère est d’origine juive turque
• Morris Levy , cadre de l’industrie musicale
• Linet , chanteuse turco-israélienne
• Leandra Medine , auteur et blogueuse ; son père, Mois Medine, est d’origine juive turque
• Elijah Mizrachi , Hakham Bashi ^[85]
• Darío Moreno , musicien né à İzmir ^[86]
• Chaim Nahum , Hakham Bashi ^[85]
• Doña Gracia Mendes Nasi
• Joseph Nasi , commerçant ottoman portugais et premier non-musulman à être nommé au rang de Sanjak-bey ( gouverneur )
• Abraham Palacci , grand rabbin d’Izmir
• Joseph Palacci , rabbin d’Izmir
• Rahamim Nissim Palacci , grand rabbin d’Izmir
• Haim Palachi , grand rabbin d’Izmir
• Emin Pacha , médecin, naturaliste et gouverneur
• Mosè Piccio , lexicographe
• Haim Saban , producteur de télévision israélo-américain ; la mère était d’origine juive turque
• Berry Sakharof , guitariste rock israélien, chanteur, auteur-compositeur et producteur
• Silvio Santos , magnat des médias et animateur de télévision
• Izak Senbahar , promoteur immobilier américain
• Joseph Taitazak , rabbin et kabbaliste ottoman d’origine espagnole
• Sabbatai Zevi , rabbin sépharade et kabbaliste

Voir également

• Alliance des rabbins dans les États islamiques
• Juifs de Boukhara
• Karaïtes de Crimée
• Diaspora juive
• Judéo-espagnol ou ladino
• Langue karaïm
• Khazars
• Langue krymcak
• Krymchaks (Crimée)
• Liste des synagogues en Turquie
• Juifs des montagnes
• Famille Pallache
• Minorités religieuses en Turquie
• Salom
• Subbotniks
• Ourfalim
• Langue yévanique

Références

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54. ^ Toktas , p. 505 : “La migration des Juifs de Turquie vers Israël est le deuxième plus grand mouvement d’émigration de masse hors de Turquie, le premier étant la migration de main-d’œuvre vers l’Europe. La plus grande émigration massive de minorités de Turquie était celle des Grecs lors des échanges de population turco-grecs. du début des années 1920. » sfn error: no target: CITEREFToktas (help)
55. ^ Toktas , p. 511 : “Après l’émigration de 34 547 Juifs turcs vers Israël en 1948–51, jusqu’en 2001, 27 473 autres se sont rendus dans l’État juif… Au total, 6 871 émigrants sont arrivés en Israël en 1952–60, 4 793 en 1961-1964, 9 280 en 1965-1971, 3 118 en 19702-1979, 2 088 en 1980-1989, 1 215 en 1990-2000 et 108 en 2001.36 Les chiffres de la migration diminuent ensuite fortement. 2003 et seulement 52 en 2004.” sfn error: no target: CITEREFToktas (help)
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Lectures complémentaires

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Sources externes

Wikimedia Commons a des médias liés à l’ histoire des Juifs en Turquie .

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• “Hayalet Evler: Türk-Yahudi Mimarisinden Örnekler” , Beyaz Arif Akbas, Ekim 2012, YGY, ISBN 978-1480206502
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• Une-Odyssée-Ottomane-Un-Rabbin-Redécouvre-Les-Dindes-Juifs-Passé-et-Présent 16 août 2021 Chabad.com