Matrilinéarité

La matrilinéarité est le tracé de la parenté à travers la lignée féminine. Elle peut aussi être corrélée à un système social dans lequel chaque personne est identifiée à sa lignée maternelle – la lignée de sa mère – et qui peut impliquer l’ héritage de biens et/ou de titres. Une lignée matrimoniale est une lignée de descendance d’un ancêtre féminin à un descendant (de l’un ou l’autre sexe ) dans laquelle les individus de toutes les générations intermédiaires sont des mères – en d’autres termes, une «lignée maternelle». Dans un système de filiation matrilinéaire , un individu est considéré comme appartenant au même groupe de descendance comme leur mère. Cet ancien modèle de descendance matrilinéaire contraste avec le modèle actuellement plus populaire de descendance Patrilinéaire dont un Nom de famille est généralement dérivé. La lignée matrimoniale de la noblesse historique était aussi appelée leur ascendance énatique ou utérine , correspondant à l’Ascendance patrilinéaire ou « agnatique ».

Première parenté humaine

À la fin du 19e siècle, presque tous les préhistoriens et anthropologues pensaient, à la suite du livre influent de Lewis H. Morgan , Ancient Society , que la parenté humaine primitive était partout matrilinéaire. ^[1] Cette idée a été reprise par Friedrich Engels dans L’Origine de la famille, la propriété privée et l’État . La thèse de Morgan-Engels selon laquelle la première institution domestique de l’humanité n’était pas la famille mais le clan matrilinéaire s’est rapidement incorporée à l’orthodoxie communiste . En réaction, la plupart des anthropologues sociaux du XXe siècle considéraient la théorie de la priorité matrilinéaire comme intenable, ^{[2] [3]}bien que dans les années 1970 et 1980, un éventail d’ universitaires féministes aient souvent tenté de le faire revivre. ^[4]

Ces dernières années, les biologistes de l’évolution , les généticiens et les paléoanthropologues ont réévalué les problèmes, beaucoup citant des preuves génétiques et autres que la parenté humaine précoce pourrait avoir été matrilinéaire après tout. ^{[5] [6] [7] [8]} Un élément crucial de preuve indirecte a été les données génétiques suggérant que pendant des milliers d’années, les femmes parmi les chasseurs-cueilleurs d’ Afrique subsaharienne ont choisi de résider après le mariage non pas avec la famille de leur mari, mais avec leur propre mère et d’autres parents natals. ^{[9] [10] [11] [12] [13]}Un autre argument est que lorsque les sœurs et leurs mères s’entraident pour la garde des enfants, la lignée a tendance à être matrilinéaire plutôt que Patrilinéaire. ^[14] Les anthropologues biologiques sont désormais largement d’accord sur le fait que la garde d’enfants coopérative était un développement crucial pour rendre possible l’évolution du cerveau humain exceptionnellement grand et de la psychologie typiquement humaine. ^[15]

Nom de famille matrilinéaire

Les noms de famille matrilinéaires sont des noms transmis de mère en fille, contrairement aux noms de famille patrilinéaires plus familiers transmis de père en fils, le modèle le plus courant parmi les noms de famille aujourd’hui. Pour plus de clarté et de concision, les termes scientifiques nom de famille Patrilinéaire et nom de famille matrilinéaire sont généralement abrégés en patriname et matriname . ^[16]

Modèles culturels

Il semble y avoir des preuves de la présence de la matrilinéarité en Arabie préislamique , chez un nombre très limité de peuples arabes (tout d’abord parmi les Amoréens du Yémen, et parmi certaines strates de Nabatéens en Arabie du Nord) ; ^[17] d’autre part, il semble y avoir des preuves fiables de la présence de la matrilinéarité en Arabie islamique, les descendants du prophète Muhammad 12 imams seraient de la lignée de sa fille Fatima qualifiée de “fils de Fatima”

Un exemple moderne d’Afrique du Sud est l’ordre de succession au poste de Rain Queen dans une culture de primogéniture matrilinéaire : non seulement la descendance dynastique est comptée à travers la lignée féminine, mais seules les femmes peuvent hériter. ^[18]

Dans certaines sociétés et cultures traditionnelles, l’appartenance à leurs groupes était – et, dans la liste suivante, l’ est toujours si elle est indiquée en italique – héritée de manière matrilinéaire. Les exemples incluent le Cherokee , le Choctaw , le Gitksan , le Haida , le Hopi , l’ Iroquois , le Lenape , le Navajo et le Tlingit de l’Amérique du Nord ; le Peuple Kuna du Panama ; les Kogi et Caraïbes d’Amérique du Sud ; le peuple Minangkabau de l’ouest de Sumatra , Indonésieet Negeri Sembilan , Malaisie ; les Trobriandais , Dobu et Nagovisi de Mélanésie ; les Nairs , certains Thiyyas et musulmans du Kerala et les Mogaveeras , Billavas et les Bunts du Karnataka dans le sud de l’ Inde ; les Khasi , Jaintia et Garo de Meghalaya dans le nord-est de l’Inde et au Bangladesh ; les Ngalops et Sharchops deBhoutan ; les Mosuo de Chine ; les Kayah d’Asie du Sud-Est, les Picti d’ Ecosse , les Basques d’ Espagne et de France ; les Ainu du Japon , les Akan dont les Ashanti , Bono , Akwamu , Fante du Ghana ; la plupart des groupes à travers la soi-disant « ceinture matrilinéaire » de l’Afrique centrale et méridionale ; les Nubiens du sud de l’ Égypte et du Soudanet les Touareg d’Afrique de l’Ouest et du Nord ; les Sérères du Sénégal , de la Gambie et de la Mauritanie .

Noms de clan vs noms de famille

La plupart des exemples de cultures dans cet article sont basés sur des clans (matrilinéaires) . Tout clan peut éventuellement contenir d’un à plusieurs ou plusieurs groupes de descendance ou groupes familiaux – c’est-à-dire que tout clan matrilinéaire peut descendre d’un ou plusieurs ou de plusieurs ancêtres féminins non apparentés. En outre, chacun de ces groupes de descendance pourrait avoir son propre Nom de famille ou nom de famille , comme un modèle culturel possible. Cependant, les deux exemples de cultures suivants suivent chacun un schéma différent :

Exemple 1. Les membres de la culture clanique (matrilinéaire) Minangkabau n’ont même pas de nom de famille ou de nom de famille , voir la section propre à cette culture ci- dessous. En revanche, les membres ont un nom de clan , qui est important dans leur vie bien qu’il ne soit pas inclus dans le nom du membre. Au lieu de cela, son nom est juste son prénom .

Exemple 2. Les membres de la culture de clan (matrilinéaire) Akan , voir sa propre section ci- dessous, n’ont pas non plus de noms de famille matrilinéaires et de même, leur nom de clan important n’est pas inclus dans leur nom. Cependant, les noms des membres incluent généralement des seconds noms appelés noms de famille mais qui ne sont pas systématiquement transmis du père ou de la mère à tous leurs enfants en tant que Nom de famille . ^[19]

Notez bien que si une culture incluait son nom de clan dans son nom et le transmettait systématiquement à tous les enfants du groupe de descendance, alors ce serait automatiquement le Nom de famille ou le Nom de famille de son groupe de descendance (ainsi que pour tous les autres groupes de descendance dans son clan).

Garde d’enfants

Alors qu’une mère s’occupe normalement de ses propres enfants dans toutes les cultures, dans certaines cultures matrilinéaires, un “oncle-père” s’occupera plutôt de ses nièces et neveux : en d’autres termes , les pères sociaux sont ici des oncles. Il n’y a pas de lien nécessaire entre le rôle de père et celui de géniteur. Dans de nombreuses cultures matrilinéaires de ce type, en particulier lorsque la résidence est également matrilocale , un homme exercera des droits de tutelle non pas sur les enfants qu’il a engendrés, mais sur les enfants de ses sœurs, qui sont considérés comme « sa propre chair ». Le père biologique de ces enfants – contrairement à un oncle qui est le frère de leur mère et donc leur soignant – est en quelque sorte un « étranger » pour eux, même lorsqu’il est affectueux et émotionnellement proche. ^[20]

Selon Steven Pinker , attribuant à Kristen Hawkes, parmi les groupes de recherche de nourriture, les sociétés matrilocales sont moins susceptibles de commettre des infanticides féminins que les sociétés patrilocales. ^[21]

Matrilinéarité dans des groupes ethniques spécifiques

En Europe

La Grèce ancienne

Alors que les hommes occupaient des postes de pouvoir religieux et politique, la constitution spartiate exigeait que l’héritage et la propriété passent de mère en fille. ^[22]

Ecosse ancienne

Dans la société picte, la succession à la direction (plus tard la royauté) était matrilinéaire (du côté de la mère), le chef régnant étant remplacé par son frère ou peut-être un neveu, mais pas par succession Patrilinéaire de père en fils. ^[23]

Dans les Amériques

Lénape

Occupée pendant 10 000 ans par les Amérindiens, la terre qui allait devenir le New Jersey était supervisée par les clans des Lenape ou Lenni Lenape ou Delaware , qui y cultivaient, pêchaient et chassaient. Le modèle de leur culture était celui d’une société matrilinéaire d’agriculture et de chasse mobile qui était soutenue par des établissements fixes, mais non permanents, dans leurs territoires claniques matrilinéaires . Le leadership masculin était hérité de la lignée maternelle et les femmes aînées détenaient le pouvoir de destituer les dirigeants qu’elles désapprouvaient.

Des villages ont été établis et déplacés au fur et à mesure que les clans cultivaient de nouvelles sections de terre lorsque la fertilité du sol diminuait et lorsqu’ils se déplaçaient entre leurs terrains de pêche et de chasse selon les saisons. La région a été revendiquée comme faisant partie de la province néerlandaise des Nouveaux Pays-Bas datant de 1614, où le commerce actif des fourrures a profité du passage naturel à l’ouest, mais le Lenape a empêché l’établissement permanent au-delà de ce qui est maintenant Jersey City.

“Les premiers Européens qui ont écrit pour la première fois sur ces Indiens ont trouvé l’organisation sociale matrilinéaire peu familière et déroutante. En conséquence, les premiers documents sont pleins d'”indices” sur la société Lenape primitive, mais étaient généralement écrits par des observateurs qui ne comprenaient pas pleinement ce qu’ils voyaient.” ^[24]

Hopi

Les Hopi (dans ce qui est aujourd’hui la réserve Hopi dans le nord -est de l’Arizona ), selon Alice Schlegel , avaient pour « idéologie de genre… celle de la supériorité féminine, et elle opérait dans une réalité sociale d’égalité des sexes ». ^[25] Selon LeBow (basé sur le travail de Schlegel), chez les Hopi, “les rôles de genre … sont égalitaires …. [et] [n] aucun des deux sexes n’est inférieur.” ^[26] LeBow a conclu que les femmes Hopi “participent pleinement à … la prise de décision politique”. ^[27] Selon Schlegel, “les Hopi ne vivent plus comme ils sont décrits ici” ^[28] et “l’attitude de supériorité féminine s’estompe”. ^[28]Schlegel a déclaré que les Hopi “étaient et sont toujours matrilinéaires” ^[29] et “la maison … était matrilocale”. ^[29]

Schlegel explique pourquoi il y avait une supériorité féminine car les Hopi croyaient en “la vie comme le plus grand bien … [avec] le principe féminin … activé chez les femmes et dans la Terre Mère … comme sa source” ^[30] et que les Hopi “n’étaient pas dans un état de guerre continue avec des voisins également assortis” ^[31] et “n’avaient pas d’armée permanente” ^[31] de sorte que “les Hopi n’avaient pas l’aiguillon vers la supériorité masculine” ^[31] et, à l’intérieur de cela, comme que les femmes étaient au cœur des institutions du clan et du ménage et prédominaient « dans les systèmes économiques et sociaux (contrairement à la prédominance masculine dans les systèmes politiques et cérémoniels) », ^[31] la mère du clan, par exemple, étant habilitée à annuler la distribution des terres par les hommes si elle estimait que c’était injuste, ^[30] puisqu’il n’y avait pas de “structure politique compensatoire … fortement centralisée et centrée sur les hommes”. ^[30]

Iroquois

La Confédération ou la Ligue iroquoise , regroupant cinq à six nations ou tribus amérindiennes Haudenosaunee avant que les États -Unis ne deviennent une nation, gérée par la Grande loi contraignante de la paix , une constitution par laquelle les femmes conservaient leurs droits matrilinéaires et participaient à la prise de décision politique de la Ligue. , y compris la décision de procéder à la guerre, ^[32] à travers ce qui aurait pu être un matriarcat ^[33] ou une « gynéocratie ». ^[34] Les dates de l’opération de cette constitution sont inconnues : la Ligue a été formée dans approximativement 1000–1450, mais la constitution était orale jusqu’à ce qu’écrite dans environ 1880. ^[35] La Ligue existe toujours.

Tsenacommacah (Confédération Powhatan)

Les Powhatan et d’autres tribus de la Tsenacommacah , également connue sous le nom de Confédération Powhatan , pratiquaient une version de l’ ancienneté matrilinéaire de préférence masculine , favorisant les frères par rapport aux sœurs dans la génération actuelle (mais permettant aux sœurs d’hériter s’il ne restait aucun frère), mais passant à la génération suivante à travers la lignée féminine aînée. Dans A Map of Virginia, John Smith de Jamestown explique :

Son royaume [ du chef Powhatan ] ne descend pas à ses fils ni à ses enfants: mais d’abord à ses frères, dont il a 3 à savoir Opitchapan , Opechancanough et Catataugh ; et après leur décès à ses sœurs. D’abord à la sœur aînée, puis aux autres : et après eux aux héritiers mâle et femelle de la sœur aînée ; mais jamais aux héritiers des mâles. ^[36]

En Afrique

Akan

Quelque 20 millions d’ Akan vivent en Afrique, notamment au Ghana et en Côte d’Ivoire . (Voir aussi leurs sous-groupes, les Ashanti , aussi appelés Asante, Akyem , Bono , Fante , Akwamu .) Beaucoup mais pas tous les Akan encore (2001) ^{[37] [38]} pratiquent leurs coutumes matrilinéaires traditionnelles, vivant dans leur tradition familles élargies , comme suit. L’organisation économique, politique et sociale traditionnelle des Akan est basée sur les lignées maternelles, qui sont à la base de l’héritage et de la succession. Une lignée est définie comme l’ensemble des personnes liées par descendance matrilinéaired’une ancêtre particulière. Plusieurs lignages sont regroupés en une unité politique dirigée par un chef et un conseil d’anciens, dont chacun est le chef élu d’un lignage – qui peut lui-même comprendre plusieurs foyers familiaux élargis. Les charges publiques sont ainsi dévolues au lignage, de même que le régime foncier et les autres biens lignagers. En d’autres termes, la propriété lignagère n’est héritée que par les parents matrilinéaires. ^{[37] [39]}

“Les principes régissant l’héritage mettent l’accent sur le sexe, la génération et l’âge – c’est-à-dire que les hommes passent avant les femmes et les seniors avant les juniors.” Lorsque les frères d’une femme sont disponibles, une considération d’ancienneté générationnelle stipule que la lignée des frères doit être épuisée avant que le droit d’hériter des biens lignagers ne passe à la génération généalogique supérieure suivante des fils des sœurs. Enfin, “c’est quand tous les héritiers mâles possibles ont été épuisés que les femelles” peuvent hériter. ^[40]

Chaque lignage contrôle les terres lignagères cultivées par ses membres, fonctionne ensemble dans la vénération de ses ancêtres, supervise les mariages de ses membres et règle les conflits internes entre ses membres. ^[41]

Les unités politiques ci-dessus sont également regroupées en huit grands groupes appelés abusua (similaire aux clans ), nommés Aduana, Agona, Asakyiri, Asenie, Asona, Bretuo, Ekuona et Oyoko. Les membres de chaque abusua sont unis par leur conviction qu’ils descendent tous de la même ancienne ancêtre. Le mariage entre membres d’un même abusua est interdit. On hérite ou est membre à vie de la lignée, de l’unité politique et de l’ abus de sa mère, quel que soit son sexe et/ou son mariage. A noter que les membres et leurs conjoints appartiennent donc à des abusuas différents, la mère et les enfants vivant et travaillant dans un ménage et leur mari/père vivant et travaillant dans un ménage différent. ^{[37] [39]}

Selon cette source ^[40] d’informations complémentaires sur les Akan, « Un homme est fortement lié au frère de sa mère (wɔfa) mais seulement faiblement lié au frère de son père. Cela doit être considéré dans le contexte d’une société polygame dans laquelle les Le lien mère/enfant est susceptible d’être beaucoup plus fort que le lien père/enfant. Par conséquent, dans l’héritage, le neveu d’un homme (le fils de la sœur) aura priorité sur son propre fils. Les relations oncle-neveu prennent donc une position dominante. ^[40]

Certains autres aspects de la culture Akan sont déterminés de manière Patrilinéaire plutôt que matrilinéaire. Il y a 12 groupes patrilinéaires Ntoro (qui signifie esprit), et chacun appartient au groupe Ntoro de son père mais pas à sa lignée familiale (matrilinéaire) et abusua . Chaque groupe Patrilinéaire Ntoro a ses propres noms de famille, ^[42] tabous, purifications rituelles et étiquette. ^[39]

Un livre récent (2001) ^[37] fournit cette mise à jour sur les Akan : Certaines familles passent de la structure abusua ci-dessus à la famille nucléaire . ^[43] Le logement, la garde des enfants, l’éducation, le travail quotidien et les soins aux personnes âgées, etc. sont alors gérés par cette famille individuelle plutôt que par l’ abusua ou le clan, en particulier dans la ville. ^[44] Le tabou ci-dessus sur le mariage dans son abusua est parfois ignoré, mais “l’appartenance à un clan” est toujours importante, ^[43] avec de nombreuses personnes vivant encore dans le cadre de l’ abusua présenté ci-dessus. ^[37]

Touareg

Les Touareg (arabe : طوارق, parfois orthographié Touareg en français, ou Twareg en anglais) sont une grande confédération ethnique berbère présente dans plusieurs pays d’Afrique du Nord, dont le Niger , le Mali et l’Algérie . Les Touareg sont basés sur des clans ^[45] et sont (encore, en 2007) “largement matrilinéaires”. ^{[45] [46] [47]} Les Touareg sont musulmans , mais mélangés avec une “forte dose” de leurs croyances préexistantes, y compris la matrilinéarité. ^{[45] [47]}

Les femmes touareg jouissent d’un statut élevé au sein de leur société, par rapport à leurs homologues arabes et aux autres tribus berbères : le statut social touareg est transmis par les femmes, avec une résidence souvent matrilocale . ^[46] La plupart des femmes savaient lire et écrire, tandis que la plupart des hommes étaient analphabètes, s’occupant principalement de l’élevage du bétail et d’autres activités masculines. ^[46] Le bétail et les autres biens mobiliers appartenaient aux femmes, tandis que les biens personnels sont possédés et hérités quel que soit le sexe. ^[46] Contrairement à la plupart des autres groupes culturels musulmans, les hommes portent le voile mais pas les femmes. ^{[45] [47]} Cette coutume est discutée plus en détail dans l’article touaregsection vêtements , qui mentionne qu’il peut s’agir de la protection nécessaire contre le vent de sable lors de la traversée du désert du Sahara . ^[48]

Sérère

Les Sérères du Sénégal , de la Gambie et de la Mauritanie sont patrilinéaires ( simanGol en langue sérère ^[49] ) ainsi que matrilinéaires ( tim ^[50] ). Il existe plusieurs matriclans et matriarches sérères . Certaines de ces matriarches incluent Fatim Beye (1335) et Ndoye Demba (1367) – matriarches du matriclan Joos qui est également devenu une dynastie à Waalo (Sénégal). Certains matriclans ou clans maternels font partie des Sérères médiévaux ethistoire dynastique , comme les Guelowars . Les clans les plus vénérés ont tendance à être plutôt anciens et font partie de l’histoire ancienne des Sérères . Ces clans proto-sérères ont une grande importance dans la religion et la mythologie sérères . Certains de ces matriclans proto-sérères incluent le Cegandum et le Kagaw , dont le récit historique est inscrit dans la religion, la mythologie et les traditions sérères . ^[51]

Dans la culture sérère, l’héritage est à la fois matrilinéaire et Patrilinéaire. ^[52] Tout dépend du bien dont on hérite – c’est-à-dire s’il s’agit d’un bien paternel – nécessitant l’héritage paternel ( kucarla ^[52] ) ou d’un bien maternel – nécessitant l’héritage maternel ( den yaay ^[50] ou ƭeen yaay ^[52] ). La gestion réelle de ces biens maternels (tels que les bijoux, la terre, le bétail, l’équipement ou le mobilier, etc.) est abordée dans la sous-section Rôle du Tokoor de l’un des principaux articles énumérés ci-dessus.

Guanches

Les habitants berbères de l’île de Gran Canaria avaient développé une société matrilinéaire au moment où les îles Canaries et leurs habitants, appelés Guanches , ont été conquis par les Espagnols. ^[53]

En Asie

Sri Lanka

La matrilinéarité parmi les musulmans et les tamouls de la province orientale du Sri Lanka est arrivée du Kerala , en Inde, via des commerçants musulmans avant 1200 CE. ^{[54] [55] [56]} La matrilinéarité comprend ici la parenté et l’organisation sociale, l’héritage et les droits de propriété. ^{[57] [58] [59]} Par exemple, “la propriété et/ou la maison de la dot de la mère est transmise à la fille aînée.” ^{[60] [61]} Le peuple cinghalais est le troisième groupe ethnique de l’est du Sri Lanka, ^[62]et avoir un système de parenté qui est “intermédiaire” entre celui de matrilinéarité et celui de patrilinéarité , ^{[63] [64]} avec “l’héritage bilatéral” (en quelque sorte intermédiaire entre l’héritage matrilinéaire et Patrilinéaire). ^{[58] [65]} Alors que les deux premiers groupes parlent la langue tamoule , le troisième groupe parle la langue cinghalaise . Les Tamouls s’identifient largement à l’hindouisme , les Cinghalais étant principalement bouddhistes . ^[66] Les trois groupes sont à peu près égaux en taille de population. ^[67]

Learn more.

Prill

Jul 13, 2022

Jaydy Michel

Jul 12, 2022

Ko (nom de famille coréen)

Jul 10, 2022

Noms de jeune fille et de mariage

Jul 2, 2022

Les structures sociales patriarcales s’appliquent à tout le Sri Lanka, mais dans la province de l’Est, elles sont mélangées aux caractéristiques matrilinéaires résumées dans le paragraphe ci-dessus et décrites plus complètement dans la sous-section suivante :

Un mélange matrilinéaire et patriarcal

Selon Kanchana N. Ruwanpura, l’Est du Sri Lanka “est très apprécié même parmi les” économistes féministes “pour la position relativement favorable de ses femmes, reflétée” dans les réalisations égales des femmes dans les indices de développement humain “(IDH) ainsi que dans les relations matrilinéaires et” bilatérales “modèles d’héritage et droits de propriété”. ^{[68] [69]} Elle soutient également à l’inverse que « les économistes féministes doivent être prudentes lorsqu’elles applaudissent les réalisations basées sur le genre et/ou les communautés matrilinéaires du Sri Lanka », ^[70] parce que ces communautés matrilinéaires coexistent avec « les communautés patriarcales ».structures et idéologies » et les deux « peuvent être des compagnons de lit étranges mais finalement compatibles », ^[71] comme suit :

Elle « positionne les femmes sri-lankaises dans les différentes gradations du patriarcat en commençant par un bref aperçu des principales traditions religieuses », le bouddhisme , l’hindouisme et l’islam , « et les façons dont les intérêts patriarcaux sont promus par la pratique religieuse » dans l’est du Sri Lanka (mais sans être aussi répressif que le patriarcat classique). ^[72] Ainsi, « les féministes ont affirmé que les femmes sri lankaises sont relativement bien positionnées dans la « région de l’Asie du Sud » , ^{[73] [58]} malgré « les lois institutionnelles patriarcales qui… sont susceptibles d’aller à l’encontre des intérêts des femmes », qui est un “conflit coopératif” entre les femmes et ces lois.(De toute évidence, “les femmes chefs de famille n’ont aucun recours légal” contre ces lois qui énoncent des “intérêts patriarcaux”.) ^[75] Par exemple, “le bien-être économique des femmes chefs [chefs de famille] dépend des réseaux” (“de parents et [matrilinéaire]”), “des réseaux qui médiatisent le lien patriarcal-idéologique”. ^[76] Elle a écrit que “certaines femmes chefs possédaient” une “conscience féministe” ^{[77] [a]} et, en même temps, que “dans de nombreux cas, les femmes chefs ne sont pas des féministes bruyantes … mais plutôt des ‘victimes’ de des relations et des structures patriarcales qui les placent dans des positions précaires… [alors qu’ils] ont tenu bon… [et] subvenu aux besoins de leurs enfants ». ^[78]

D’autre part, elle a également écrit que des féministes, dont Malathi de Alwis et Kumari Jayawardena , ont critiqué une vision romancée de la vie des femmes au Sri Lanka mise en avant par Yalman, et ont mentionné le cas sri-lankais « où des jeunes femmes ont été violées (généralement par un homme) sont mariés/obligés de cohabiter avec les violeurs !” ^[79]

Indonésie

Dans la culture du clan matrilinéaire Minangkabau en Indonésie , le nom de clan d’une personne est important dans son mariage et ses autres événements culturels. ^{[80] [81] [82]} Deux personnes totalement indépendantes qui partagent le même nom de clan ne peuvent jamais être mariées parce qu’elles sont considérées comme étant de la même mère de clan (à moins qu’elles ne viennent de villages éloignés). De même, lorsque les Minangs rencontrent de parfaits inconnus qui partagent le même nom de clan, n’importe où en Indonésie, ils peuvent théoriquement s’attendre à se sentir comme des parents éloignés. ^[83]Les Minang n’ont pas de Nom de famille ni de Nom de famille; son nom de clan important n’est pas non plus inclus dans son nom; au lieu de cela, le prénom est le seul nom que l’on a. ^[84]

Les Minangs sont l’une des plus grandes sociétés/cultures/groupes ethniques matrilinéaires au monde, avec une population de 4 millions d’habitants dans leur province natale de Sumatra occidental en Indonésie et environ 4 millions ailleurs, principalement en Indonésie. Le peuple Minang est bien connu dans son pays pour sa tradition de matrilinéarité et pour son “dévouement à l’islam” – bien que l’islam soit “soi-disant Patrilinéaire“. ^[80] Cet accommodement bien connu, entre leur complexe traditionnel de coutumes, appelé adat , et leur religion, a en fait été élaboré pour aider à mettre fin à la guerre de Minangkabau 1821-37 Padri . ^[80] Cette source est disponible en ligne. ^[80]

Les Minangkabau sont un excellent exemple de culture matrilinéaire avec héritage féminin. Avec un fond religieux islamique de complémentarisme et place un plus grand nombre d’hommes que de femmes dans des postes de pouvoir religieux et politique. L’héritage et la propriété passent de mère en fille. La société de Minangkabau montre la capacité des sociétés à manquer de culture du viol sans équité sociale des sexes. ^[85]

Outre les Minangkabau, plusieurs autres ethnies en Indonésie sont également matrilinéaires et ont une culture similaire à celle des Minangkabau. Ce sont les Suku Melayu Bebilang, les Suku Kubu et les Kerinci. Suku Melayu Bebilang vit à Kota Teluk Kuantan, Kabupaten Kuantan Singingi (également connu sous le nom de Kuansing), Riau. Ils ont une culture similaire à celle des Minang. Les Suku Kubu vivent à Jambi et dans le sud de Sumatera. Ils sont environ 200 000 personnes. Les Suku Kerinci vivent principalement à Kabupaten Kerinci, Jambi. Ils sont environ 300 000 personnes ^{[ citation nécessaire ]}

Chine

À l’ origine, les noms de famille chinois étaient dérivés de manière matrilinéaire, ^[86] bien qu’à l’époque de la dynastie Shang (1600 à 1046 avant notre ère ), ils soient devenus patrilinéaires. ^[87]

Les données archéologiques soutiennent la théorie selon laquelle au cours de la période néolithique (7000 à 2000 avant notre ère ) en Chine, les clans matrilinéaires chinois ont évolué vers les familles patrilinéaires habituelles en passant par une phase transitoire de clan Patrilinéaire. ^[87] Les preuves incluent des tombes “richement meublées” pour les jeunes femmes dans la culture néolithique précoce de Yangshao , dont les multiples autres sépultures collectives impliquent une culture clanique matrilinéaire. ^[87] Vers la fin du Néolithique, alors que les sépultures étaient apparemment des couples, “un reflet du patriarcat”, une élaboration croissante des sépultures de chefs présumés est signalée. ^[87]

Des minorités ethniques relativement isolées telles que les Mosuo (Na) dans le sud-ouest de la Chine sont très matrilinéaires. (Voir plusieurs sections de l’ article de Mosuo .)

Viêt Nam

La plupart des groupes ethniques classés comme “( montagnards , malayo-polynésiens et austroasiatiques )” sont matrilinéaires. ^[88]

Sur le Nord-Vietnam , selon Alessandra Chiricosta, la légende d’ Âu Cơ serait la preuve de “la présence d’un ‘matriarcat’ originel… et [elle] a conduit au système de double parenté, qui s’y est développé…. [et qui] combinait les modèles matrilinéaires et patrilinéaires de la structure familiale et accordait une importance égale aux deux lignées.” ^{[89] [c]}

Inde

Parmi les communautés reconnues dans la Constitution nationale comme des tribus répertoriées, “certaines … [sont] matriarcales et matrilinéaires” ^[90] “et sont donc connues pour être plus égalitaires”. ^[91] Plusieurs communautés hindoues du sud de l’Inde pratiquaient la matrilinéarité, en particulier les Nair ^{[92] [93]} (ou Nayar ) et les Tiyyas ^[94] dans l’État du Kerala , et les Bunts et Billava dans les États du Karnataka . Le système d’héritage était connu sous le nom de Marumakkathayam dans la communauté Nair ou Aliyasantanadans la communauté Bunt et la communauté Billava , et les deux communautés étaient subdivisées en clans . Ce système était exceptionnel en ce sens qu’il était l’un des rares systèmes traditionnels dans les archives historiques occidentales de l’Inde qui accordait aux femmes une certaine liberté et le droit à la propriété.

Dans le système matrilinéaire, la famille vivait ensemble dans un tharavadu qui était composé d’une mère, de ses frères et sœurs cadettes et de ses enfants. Le membre masculin le plus âgé était connu sous le nom de karanavar et était le chef de famille, gérant le domaine familial. La lignée était tracée par la mère et les enfants appartenaient à la famille de la mère. Autrefois, les noms de famille étaient du côté maternel. Toutes les propriétés familiales étaient détenues en commun. En cas de partage, les parts des enfants étaient cotisées avec celle de la mère. La propriété du karanavar a été héritée par les fils de ses sœurs plutôt que par ses propres fils. (Pour plus d’informations voir les articles Nair et Bunts et Billava.) Amitav Ghosh a déclaré que, bien qu’il y ait eu de nombreux autres systèmes de succession matrilinéaire dans les communautés de la côte sud de l’Inde, les Nairs “ont atteint une éminence sans précédent dans la littérature anthropologique sur la matrilinéarité”. ^[95]

Dans l’ État de Meghalaya , dans le nord-est de l’Inde , les peuples Khasi , Garo et Jaintia ont une longue tradition d’un système largement matrilinéaire dans lequel la plus jeune fille hérite de la richesse des parents et prend en charge leurs soins. ^[96]

Malaisie

Une culture similaire à celles pratiquées par les Minangkabau en tant que produit de la migration de l’ouest de Sumatra vers la péninsule malaise au XVe siècle, devenant la base de l’état de Negeri Sembilan connu sous le nom d’ Adat Perpatih . ^{[97] [98]}

Les Kurdes

La matrilinéarité était parfois pratiquée par les Kurdes traditionnels sorani , zaza , feyli , gorani et alévi , bien que cette pratique soit beaucoup plus rare chez les Kurdes non alévis parlant le kurmandji . ^[99]

Le clan Mangur de la confédération tribale Culturellement Mokri et, politiquement, de la Fédération Bolbas ^[100] est un clan énatique, ce qui signifie que les membres du clan ne peuvent hériter que du Nom de famille de leur mère et sont considérés comme faisant partie de la famille de la mère. Toute la tribu Mokri a peut-être également pratiqué cette forme d’énaticy avant l’effondrement de leur émirat et sa domination directe de l’État iranien ou ottoman, ou peut-être que la tradition a commencé en raison du dépeuplement de la région en raison de raids. ^[101]

En Océanie

Certaines sociétés océaniques, telles que les Marshallese et les Trobrianders, ^[102] les Palauans , ^[103] les Yapese ^[104] et les Siuai, ^[105] sont caractérisées par une descendance matrilinéaire. Les fils de la sœur ou les frères du défunt sont généralement les successeurs dans ces sociétés.

Identification matrilinéaire dans le judaïsme

La matrilinéarité dans le judaïsme ou la descendance matrilinéaire dans le judaïsme est le traçage de la descendance juive à travers la lignée maternelle. Presque toutes les communautés juives ont suivi une descendance matrilinéaire depuis au moins les premiers temps tannaïtiques (vers 10-70 CE) jusqu’aux temps modernes. ^[106]

Les origines et la date d’origine de la descendance matrilinéaire dans le judaïsme sont incertaines. Les juifs orthodoxes , qui croient que la matrilinéarité et le matriarcat au sein du judaïsme sont liés au concept métaphysique de l’âme juive, ^[107] soutiennent que la descendance matrilinéaire est une loi orale depuis au moins l’époque de la réception de la Torah sur le mont Sinaï (c 1310 avant notre ère). ^[108] Le théologien juif conservateur , le rabbin Louis Jacobs , suggère que les pratiques matrimoniales de la communauté juive ont été reformulées en tant que loi de descendance matrilinéaire au début de la période tannaitique (c. 10-70 CE). ^[106]

La loi de descendance matrilinéaire a été codifiée pour la première fois, comme toute loi orale juive, dans la Mishna (vers le IIe siècle de notre ère). ^[109] Le Talmud ^[110] (c. 500 CE) présente la loi de descendance matrilinéaire du Deutéronome : Tu ne te marieras pas avec eux : tu ne donneras pas ta fille à son fils, et tu ne prendras pas sa fille pour ton fils . Car il détournera votre fils de Me suivre, et ils adoreront les dieux des autres… ^[111] Le théologien juif conservateur, le rabbin Louis Jacobs, rejette la suggestion selon laquelle “les Tannaim ont été influencés par le système juridique romain…” ^{[ 112]}et que “même si les rabbins connaissaient la loi romaine, ils auraient pu y réagir [à la place] en préservant le principe Patrilinéaire, en s’en tenant à leur propre système”. ^[106]

La tradition orale juive cite le livre d’Esdras, chapitres 9, 10, concernant la loi de descendance matrilinéaire dans le judaïsme. ^[108] Le commentateur français médiéval, le rabbin Shlomo Yitzchaki (1040-1105 CE), dans son commentaire sur les Prophètes, fait référence à la loi de descendance matrilinéaire concernant Tamar , fille du roi David . ^[113] Maïmonide a recodifié la loi de descendance matrilinéaire dans sa compilation de la loi juive, Mishneh Torah (c. 1170-1180 CE). ^[114] La loi de descendance matrilinéaire a de nouveau été recodifiée dans le Code de la loi juive, Shulchan Aruch (1563 CE), sans mention d’opinion dissidente. ^[115]

Le philosophe juif hellénisé , Philon d’Alexandrie (vers 20 avant notre ère – 50 de notre ère) appelle l’enfant d’un juif et d’un non-juif un nothos (bâtard), que le parent non juif soit le père ou la mère. ^[116] Tandis que Flavius Josèphe (c. 37-100 CE), l’historien juif romanisé, écrivant sur des événements qui auraient eu lieu un siècle auparavant, a Antigonus II Mattathias (c. 63-37 BCE), le dernier roi hasmonéen de Judée, dénigrant Hérode – dont la famille du père était des Arabes iduméens convertis de force au judaïsme par Jean Hyrcanus (vers 134-104 avant notre ère) ^[117]et dont la mère, selon Josèphe, était soit un Arabe iduméen ^[118] ou un Arabe (Arabe nabatéen) ^[119] – en se référant à lui comme “un Iduméen, c’est-à-dire un demi-juif” et donc inapte à recevoir le poste de gouverneur de Judée par les Romains. ^[120]

Dans la pratique, les dénominations juives définissent « Qui est juif ? » via la descendance de différentes manières. Toutes les dénominations du judaïsme ont des protocoles de conversion pour ceux qui ne sont pas juifs de descendance.

Le judaïsme orthodoxe pratique la filiation matrilinéaire et la considère comme axiomatique. ^[121] Le Mouvement juif conservateur pratique également la descendance matrilinéaire comme pratiquement toutes les communautés juives le font depuis au moins deux mille ans. ^[106] En 1986, l’Assemblée rabbinique du Mouvement conservateur a réitéré l’engagement du Mouvement conservateur envers la pratique de la descendance matrilinéaire. ^[122]

En 1983, la Conférence centrale des rabbins américains du judaïsme réformé a adopté une résolution renonçant à la nécessité d’une conversion formelle pour toute personne ayant au moins un parent juif, à condition que (a) l’un soit élevé en tant que juif, selon les normes réformées, ou (b ) on s’engage dans un acte approprié d’identification publique, officialisant une pratique qui était courante dans les synagogues réformées depuis au moins une génération. Cette résolution de 1983 s’écartait de la position précédente du mouvement réformateur exigeant une conversion formelle au judaïsme pour les enfants sans mère juive. ^[123] Cependant, le Mouvement israélien pour la réforme et le judaïsme progressiste étroitement associé a rejeté cette résolution et exige une conversion formelle pour toute personne sans mère juive.^[124]

Le judaïsme karaïte n’accepte pas la loi orale juive comme définitive, estimant que tous les commandements divins ont été enregistrés avec leur sens clair dans la Torah écrite. En tant que tels, ils interprètent la Bible hébraïque pour indiquer que la judéité ne peut suivre que la descendance Patrilinéaire.

En 1968, le mouvement reconstructionniste est devenu le premier mouvement juif américain à adopter une résolution reconnaissant les Juifs d’Ascendance patrilinéaire. ^{[ citation nécessaire ]}

Dans la mythologie

Certains mythes anciens ont été soutenus pour exposer d’anciennes traces de coutumes matrilinéaires qui existaient avant les archives historiques.

L’ancien historien Hérodote est cité par Robert Graves dans ses traductions des mythes grecs comme attestant que les Lyciens ^{[125] [126]} de leur temps “comptaient encore” par descendance matrilinéaire, ou étaient matrilinéaires, comme l’étaient les Cariens . ^[127]

Dans la mythologie grecque, alors que la fonction royale était un privilège masculin , la dévolution du pouvoir passait souvent par les femmes, et le futur roi héritait du pouvoir en épousant la reine héritière. Ceci est illustré dans les mythes homériques où tous les hommes les plus nobles de Grèce se disputent la main d’ Hélène (et le trône de Sparte ), ainsi que le cycle œdipien où Œdipe épouse la reine récemment veuve en même temps qu’il assume la royauté thébaine. .

Cette tendance est également évidente dans de nombreux mythes celtiques , tels que les histoires de mabinogi (gallois) de Culhwch et Olwen , ou le cycle (irlandais) d’ Ulster , notamment les faits clés du cycle de Cúchulainn selon lesquels Cúchulainn obtient son dernier entraînement secret avec un guerrier . femme, Scáthach , et devient l’amant de sa fille ; et la racine du Táin Bó Cuailnge , que si Ailill peut porter la couronne de Connacht , c’est sa femme Medb qui est le vrai pouvoir, et elle doit affirmer son égalité avec son mari en possédant des biens mobiliers aussi grands que lui.

Les Pictes sont largement cités comme étant matrilinéaires. ^{[128] [129]}

Un certain nombre d’autres histoires bretonnes illustrent également le motif. Même les légendes du roi Arthur ont été interprétées dans cette optique par certains. Par exemple, la Table Ronde , à la fois en tant que meuble et en ce qui concerne la majorité des chevaliers qui en font partie, était un cadeau à Arthur du père de Guenièvre , Léodegrance .

Des arguments ont également été avancés selon lesquels la matrilinéarité était à l’origine de diverses intrigues de contes de fées pouvant contenir les vestiges de traditions folkloriques non enregistrées.

Par exemple, le motif répandu d’un père qui souhaite épouser sa propre fille – apparaissant dans des contes tels que Allerleirauh , Peau d’âne , Le roi qui souhaitait épouser sa fille et L’ourse – a été expliqué comme son souhait de prolonger sa vie. règne, qu’il perdrait après la mort de sa femme au profit de son gendre. ^[130] Plus modérément, l’hostilité des rois envers les prétendants de leur fille s’explique par l’hostilité envers leurs successeurs. Dans des contes tels que The Three May Peaches , Jesper Who Herded the Hares , ou The Griffin , les rois se fixent des tâches dangereuses pour tenter d’empêcher le mariage. ^[131]

Les contes de fées avec hostilité entre la belle-mère et l’héroïne – tels que Mary’s Child , The Six Swans et Perrault’s Sleeping Beauty – ont été considérés comme reflétant une transition entre une société matrilinéaire, où la loyauté d’un homme était envers sa mère, et un Patrilinéaire, où sa femme pourrait le réclamer, bien que cette interprétation soit fondée sur le fait qu’une telle transition est un développement normal dans les sociétés. ^[132]

Voir également

Ruth Bré , avocate de la matrilinéarité
Liste des sociétés matrilinéaires ou matrilocales
Noms de famille et de jeune fille
Mater semper certa est , « la mère est toujours certaine » – jusqu’en 1978 et les grossesses in vitro .
Famille matrifocale
Wehali

Remarques

^ Sensibilisation féministe, un moyen de faire prendre conscience d’une perspective ou d’un sujet féministe
↑ Patrilinéaire , appartenant à la lignée paternelle, généralement pour l’héritage

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Lectures complémentaires

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