Yoga Sutras de Patanjali

Les Yoga Sutras de Patañjali sont une collection de sutras sanskrits ( aphorismes ) sur la théorie et la pratique du yoga – 195 sutras (selon Vyāsa et Krishnamacharya ) et 196 sutras (selon d’autres savants dont BKS Iyengar ). Les Yoga Sutras ont été compilés au début des siècles de notre ère par le sage Patanjali en Inde qui a synthétisé et organisé les connaissances sur le yoga de traditions beaucoup plus anciennes. ^{[1] [2] [3]}

Quelques pages d’un manuscrit historique de Yogasutra (Sanskrit, Devanagari). Les versets sont mis en évidence et sont intégrés à l’intérieur du bhasya (commentaire). Statue Patañjali (forme traditionnelle indiquant kundalini ou incarnation de Shesha )

Les Yoga Sutras sont surtout connus pour leur référence à l’ ashtanga , huit éléments de pratique aboutissant au samadhi , concentration de l’ esprit sur un objet de méditation, à savoir yama (abstinences), niyama (observances), asana (postures de yoga), pranayama (respiration contrôle), pratyahara (retrait des sens), Dharana (concentration de l’ esprit ), dhyana (méditation) et samadhi (absorption). Cependant, son objectif principal est kaivalya , discernement de purusha, le témoin-conscient, séparé de la Prakriti , l’appareil cognitif, et le démêlage du purusha des souillures confuses de la Prakriti .

Les Yoga Sutras sont construits sur les notions Samkhya de purusha et de Prakriti , et sont souvent considérés comme complémentaires. Il est étroitement lié au bouddhisme, incorporant une partie de sa terminologie. Pourtant, Samkhya, Yoga, Vedanta, ainsi que le jaïnisme et le bouddhisme peuvent être considérés comme représentant différentes manifestations d’un large courant de traditions ascétiques dans l’Inde ancienne, contrairement aux traditions Bhakti et au ritualisme védique qui prévalaient à l’époque.

La tradition contemporaine du Yoga considère les Yoga Sutras de Patañjali comme l’un des textes fondateurs de la philosophie du Yoga classique . ^{[4] [5]} Cependant, l’appropriation – et le détournement – des Yoga Sutras et son influence sur les systématisations ultérieures du yoga ont été remises en question par David Gordon White , ^[6] qui soutient que le texte est tombé dans une relative obscurité pendant près de 700 ans. du 12ème au 19ème siècle, et a fait un retour à la fin du 19ème siècle grâce aux efforts de Swami Vivekananda , de la Société Théosophique et d’autres. Il s’est imposé comme un classique au XXe siècle. ^[6]

Auteur et rencontre

Auteur

Les colophons des manuscrits des Yoga Sutras attribuent l’œuvre à Patanjali . ^{[7] [8] [9] [10]} L’identité de Patañjali a fait l’objet d’un débat académique parce qu’un auteur du même nom est crédité de la paternité du texte classique sur la grammaire sanskrite nommé Mahābhāṣya qui est fermement discutable pour le IIe siècle av . Pourtant, les deux ouvrages sont complètement différents dans le sujet et dans les détails de la langue, de la grammaire et du vocabulaire, comme l’a mis en évidence l’ indologue Louis Renou . ^[11] De plus, avant l’époque de Bhoja(XIe siècle), aucun texte connu ne confond l’identité des deux auteurs. ^{[note 1]}

Rencontre

Philipp A. Maas a estimé que la date du Pātañjalayogaśāstra de Patañjali était d’environ 400 CE, sur la base de synchronismes entre ses arguments et ceux de Vasubandhu , en retraçant l’histoire des commentaires publiés à ce sujet au premier millénaire de notre ère, sur les opinions des commentateurs sanskrits antérieurs , sur le témoignage de colophons manuscrits et sur une revue de la littérature existante. ^{[14] [15]} Cette datation pour le Pātañjalayogaśāstra a été proposée dès 1914 par Woods ^[16] et a été largement acceptée par les universitaires de l’histoire de la pensée philosophique indienne. ^{[17] [18]}

Edwin Bryant , quant à lui, a sondé les principaux commentateurs dans sa traduction des Yoga Sūtras . ^[19] Il a observé que “la plupart des érudits datent le texte peu de temps après le tournant de l’ère commune (vers le premier au deuxième siècle), mais qu’il a été placé dès plusieurs siècles avant cela.” ^[20] Bryant a conclu que “Un certain nombre d’érudits ont daté les Yoga Sūtras jusqu’au quatrième ou cinquième siècle de notre ère, mais ces arguments ont tous été contestés. … Tous ces arguments [pour une date tardive] sont problématiques.” ^[21]

Michele Desmarais a résumé une grande variété de dates attribuées au Yogasutra, allant de 500 avant notre ère au 3ème siècle de notre ère, notant qu’il y a peu de preuves pour toute certitude. Elle a déclaré que le texte avait peut-être été composé à une date antérieure compte tenu des théories contradictoires sur la façon de le dater, mais les dernières dates sont plus communément acceptées par les chercheurs. ^[22]

Compilation

Les Yoga Sutras sont un mélange de diverses traditions. ^{[2] [3] [1]} Les niveaux de Samādhi enseignés dans le texte ressemblent aux jhanas bouddhistes . ^{[23] [24]} Selon Feuerstein, les Yoga Sutras sont un condensé de deux traditions différentes, à savoir le “yoga des huit membres” (aṣṭāṅga yoga) et le yoga d’action ( Kriya yoga ). ^[25] La partie du kriya yoga est contenue dans le chapitre 1, chapitre 2 sutras 1-27, chapitre 3 sauf sutra 54, et chapitre 4. ^[2] Le “yoga des huit membres” est décrit dans le chapitre 2 sutras 28–55, et chapitre 3 sutras 3 et 54.^[2]

Il existe de nombreux parallèles dans les anciennes écoles de pensée Samkhya , Yoga et Abhidharma , en particulier du 2ème siècle avant notre ère au 1er siècle après JC, note Larson. ^[26] Les Yoga Sutras de Patanjali peuvent être une synthèse de ces trois traditions. De l’école Samkhya de l’hindouisme, les Yoga Sutras adoptent le “discernement réflexif” ( adhyavasaya ) de prakrti et purusa (dualisme), son rationalisme métaphysique et ses trois méthodes épistémiques pour acquérir des connaissances fiables. ^[26] De l’idée du bouddhisme Abhidharma de nirodhasamadhi, suggère Larson, les Yoga Sutras adoptent la poursuite d’un état modifié de conscience. Cependant, contrairement au bouddhisme, qui croit qu’il n’y a ni soi ni âme, le yoga est physicaliste et réaliste, comme Samkhya, en croyant que chaque individu a un soi et une âme. ^[26] Le troisième concept que Yoga Sutras synthétise dans sa philosophie est les anciennes traditions ascétiques d’isolement, de méditation et d’introspection, ainsi que les idées de yoga des textes indiens du 1er millénaire avant notre ère tels que Katha Upanishad , Shvetashvatara Upanishad et Maitri Upanishad . ^[26]

Selon Wujastyk, faisant référence à Maas, Patanjali a intégré le yoga des traditions plus anciennes à Pātañjalayogaśāstra et a ajouté ses propres passages explicatifs pour créer l’œuvre unifiée qui, depuis 1100 CE, est considérée comme l’œuvre de deux personnes. ^[1] Ensemble, la compilation des sutras de Patanjali et du Vyasabhasya s’appelle Pātañjalayogaśāstra. ^[27]

Yogabhashya

Le Yogabhashya est un commentaire des Yoga Sutras de Patañjali , traditionnellement attribué au légendaire sage védique Vyasa qui aurait composé le Mahabharata . Ce commentaire est indispensable à la compréhension des Yoga sutras aphoristiques et concis, et l’étude des sutras s’est toujours référée au Yogabhashya . ^[28] Certains érudits voient Vyasa comme un commentateur du 4ème ou 5ème siècle après JC (par opposition à l’ancienne figure mythique). ^[28]

Les érudits soutiennent que les deux textes, les sutras et le commentaire ont été écrits par une seule personne. Selon Philipp A. Maas, basée sur une étude des manuscrits originaux, la composition de Patañjali s’intitulait Pātañjalayogaśāstra (“Le Traité de Yoga selon Patañjali”) et se composait à la fois de Sūtras et de Bhāṣya . Cela signifie que le Bhāṣya était en fait le propre travail de Patañjali. ^[29]

La pratique consistant à écrire un ensemble d’aphorismes avec la propre explication de l’auteur était bien connue à l’époque de Patañjali, comme par exemple dans Abhidharmakośabhāṣya de Vasubandhu (que Patañjali cite d’ailleurs). Ces résultats de recherche changent la compréhension historique de la tradition du yoga, puisqu’ils nous permettent de considérer le Bhāṣya comme la propre explication de Patañjali de la signification de ses sūtras quelque peu énigmatiques. ^{[29] [remarque 2]}

Le Yogabhashya déclare que «yoga» dans les Yoga Sutras a le sens de «samadhi». Un autre commentaire (le Vivarana ) d’un certain Shankara, confirme l’interprétation de yogah samadhih (YBh. I.1) : ‘yoga’ dans le sutra de Patañjali a le sens d”intégration’. ^[30] Ce Shankara peut ou non avoir été le célèbre érudit védantique Adi Shankara (8ème ou 9ème siècle). L’opinion des savants est encore ouverte sur cette question. ^[28]

Contenu

Patañjali a divisé ses Yoga Sutras en quatre chapitres ou livres (Sanskrit Pada ), contenant en tout 196 aphorismes, répartis comme suit : ^{[31] [32]}

Samadhi Pada ^{[33] [34]} (51 sutras). Samadhi est un état de perception directe et fiable ( pramāṇa ) où « le voyant » ( Purusha , pure conscience, le Soi) demeure en lui-même. Samadhi est la technique principale que le yogi apprend pour calmer le fonctionnement de l’esprit, après quoi Kaivalya , l’isolement du « voyant » des impuretés de l’esprit, est atteint. L’auteur décrit le yoga puis la nature et les moyens d’atteindre le Samādhi .

Ce chapitre contient le célèbre verset définitionnel (YS 1.2) : “Yogaś Citta-vritti-nirodhaḥ” (“Le yoga est la restriction des fluctuations de l’esprit”). ^[33] Lorsque l’esprit est apaisé, le voyant ou le vrai Soi est révélé :

1.3. Alors le voyant est établi dans sa propre nature essentielle et fondamentale. 1.4. Dans d’autres états, il y a assimilation (du voyant) avec les modifications (du mental). ^[35]

YS 1.33-39 mentionne sept pratiques pour calmer l’esprit, la septième étant l’absorption méditative (YS 1.39), qui est expliquée plus en détail dans YS 1.40-51 et YS 3.1-12.

Sadhana Pada ^{[33] [34]} (55 sutras). Sadhana est le Sanskrit pour “pratique” ou “discipline”, visant au discernement discriminatif, pour discerner le Voyant (conscience) de ses objets et des obstacles. Ici, l’auteur décrit deux systèmes de Yoga : le Kriyā Yoga et l’Aṣṭāṅga Yoga (« Yoga à huit membres ») .

Le Kriyā Yoga dans les Yoga Sūtras est une préparation à l’ Aṣṭāṅga Yoga :^[36]

tapas – austérité ^[36]
svādhyaya – auto-étude des écritures ^[36]
iśvara praṇidhana – dévotion à Dieu ou pure conscience ^[36]

Aṣṭānga Yoga est le yoga des huit membres. Dans le chapitre 2, cinq « aides indirectes » pour la purification et l’aide à la perspicacité sont décrites :

1. Yama – contraintes ou éthique du comportement ; Yama se compose de Ahimsa (Non-violence), Satya (Vérité), Asteya (Non vol), Brahmacharya (Chasteté) et Aparigraha (Non possession) 2. Niyama – observances ; Niyama se compose de Saucha (propreté), Santosha (contentement), Tapas (austérité), Svadhyaya (étude de soi) et Isvara Pranidhana (dévotion au seigneur) 3. Āsana – Une posture physique dans laquelle on peut être stable et confortable. ^[37] 4. Prāṇāyāma – contrôle du prana (souffle) 5. Pratyahara – retrait des sens

Vibhuti Pada ^{[33] [34]} (56 sutras). ^[38] Vibhuti est le mot sanskrit pour “pouvoir” ou “manifestation”. Au chapitre 3, le samyama est décrit :

6. Dhāraṇā – concentration 7. Dhyāna – méditation 8. Samâdhi – absorption Outre un aperçu de la conscience pure (purusha), le samyama donne des «pouvoirs supra-normaux» (sanskrit: siddhi ), car le yogi accède et s’unit aux tattvas, les constituants de la Prakriti . ^[39] Le texte avertit (III.38) que ces pouvoirs peuvent devenir un obstacle pour le yogi qui cherche la libération.

Kaivalya Pada ^{[33] [34]} (34 sutras). Kaivalya , « isolement », du Voyant du contenu de l’esprit afin qu’il ne soit plus dérangé par les mouvements de l’esprit. Il représente l’émancipation ou la libération, et est utilisé là où d’autres textes emploient souvent le terme moksha (libération). Le Kaivalya Pada décrit le processus de libération et la réalité du Voyant.

Philosophie

Métaphysique

La métaphysique de Patanjali est construite sur le même fondement dualiste que l’école Samkhya. ^{[web 1]} L’univers est conceptualisé à partir de deux réalités dans les écoles de Samkhya-Yoga : Puruṣa (conscience) et Prakriti (esprit, cognition, émotions et matière). Elle considère la conscience et la matière, le soi/l’âme et le corps comme deux réalités différentes. ^{[40] [41]} Jiva (un être vivant) est considéré comme un état dans lequel le puruṣa est lié à la Prakriti sous une certaine forme, dans diverses permutations et combinaisons de divers éléments, sens, sentiments, activité et esprit. ^[42]Lors de l’état de déséquilibre ou d’ignorance, un ou plusieurs constituants submergent les autres, créant une forme d’asservissement. La fin de cette servitude est appelée Kaivalya, libération ou moksha par les écoles de yoga et de Samkhya. ^[43] La théorie éthique de l’école de yoga est basée sur Yamas et Niyama , ainsi que sur des éléments de la théorie Guṇa de Samkhya. ^{[web 1]}

Patanjali adopte la théorie de Guṇa de Samkhya. ^{[web 1]} La théorie des Guṇas stipule que trois gunas (tendance innée, attributs) sont présents dans des proportions différentes chez tous les êtres, et ces trois sont sattva guna (bonté, constructive, harmonieuse), rajas guna (passion, active, confuse), et tamas guna (obscurité, destructeur, chaotique). ^{[44] [45]} Ces trois sont présents dans chaque être mais dans des proportions différentes, et la nature fondamentale et les dispositions psychologiques des êtres sont une conséquence de la proportion relative de ces trois gunas . ^{[web 1]} Quand sattvaguna prédomine un individu, les qualités de lucidité, de sagesse, de constructivité, d’harmonie et de paix se manifestent ; lorsque rajas est prédominant, l’attachement, l’envie, l’activité passionnée et l’agitation se manifestent ; et lorsque tamas prédomine chez un individu, l’ignorance, l’illusion, le comportement destructeur, la léthargie et la souffrance se manifestent. La théorie des guṇas sous-tend la philosophie de l’esprit dans l’école de yoga de l’hindouisme. ^{[web 1]}

Sotériologie

1.2. Le yoga est l’inhibition des modifications de l’esprit.
1.3. Alors le voyant est établi dans sa propre nature essentielle et fondamentale.
1.4. Dans d’autres états, il y a assimilation (du voyant) avec les modifications (du mental).

Yoga Sutra de Patanjali ^[35]

Selon Bryant, le but du yoga est la libération de la souffrance, au moyen du discernement discriminatif. Les huit membres sont «les moyens d’atteindre le discernement discriminatoire», le «découplage du puruṣa de toute connexion avec prakṛti et de toute implication avec le Citta». Bryant déclare que, pour Patanjali, la pratique du yoga “consiste essentiellement en des pratiques méditatives aboutissant à l’atteinte d’un état de conscience libre de tout mode de pensée active ou discursive, et à l’atteinte finale d’un état où la conscience n’a conscience d’aucun objet extérieur à elle-même, c’est-à-dire qu’il n’est conscient que de sa propre nature en tant que conscience sans mélange avec aucun autre objet.” ^{[46] [47]}

Alors que l’école Samkhya suggère que jnana (la connaissance) est un moyen suffisant pour moksha , Patanjali suggère que des techniques / pratiques systématiques (expérimentation personnelle) combinées à l’approche de la connaissance de Samkhya sont la voie vers moksha. ^{[web 1]} Patanjali soutient qu’avidya , l’ignorance est la cause des cinq kleshas, qui sont la cause de la souffrance et du saṁsāra . ^{[web 1]} La libération, comme beaucoup d’autres écoles, est la suppression de l’ignorance, qui s’obtient par le discernement, la connaissance et la conscience de soi. Le Yoga Sūtras est le traité de l’école de yoga sur la façon d’accomplir cela. ^{[web 1]} Samâdhiest l’état où la conscience extatique se développe, déclarent les érudits du Yoga, et c’est ainsi que l’on commence le processus de prise de conscience de Purusa et du vrai Soi. Il prétend en outre que cette prise de conscience est éternelle, et une fois cette prise de conscience atteinte, une personne ne peut jamais cesser d’être consciente; c’est moksha , le but sotériologique de l’hindouisme. ^{[web 1]}

Le livre 3 du Yogasutra de Patanjali est consacré aux aspects sotériologiques de la philosophie du yoga. Patanjali commence par déclarer que tous les membres du yoga sont une base nécessaire pour atteindre l’état de conscience de soi, de liberté et de libération. Il fait référence aux trois derniers membres du yoga comme samyama , dans les versets III.4 à III.5, et l’appelle la technologie du «principe de discernement» et la maîtrise du Citta et de la connaissance de soi. ^{[48] [49]} Au verset III.12, les Yogasutras déclarent que ce principe de discernement permet alors de perfectionner sant (tranquillité) et udita (raison) dans son esprit et son esprit, par l’intention. Cela conduit à la capacité de discerner la différence entresabda (mot), artha (sens) et pratyaya (compréhension), et cette capacité permet de comprendre avec compassion le cri/la parole de tous les êtres vivants. ^{[50] [51]} Une fois qu’un yogi atteint cet état de samyama , cela conduit à des pouvoirs inhabituels, à l’intuition, à la connaissance de soi, aux libertés et au kaivalya , le but rédempteur du yogi. ^[50]

Épistémologie

L’ épistémologie du système de yoga de Patanjali, comme l’ école Sāmkhya de la philosophie indienne, repose sur trois des six Pramanas , comme moyen d’acquérir des connaissances fiables. ^[52] Ceux-ci comprenaient Pratyakṣa (perception), Anumāṇa (inférence) et Sabda ( Āptavacana , mot/témoignage de sources fiables). ^{[53] [54]}

Le système de Patanjali, comme l’école Samkhya, considère Pratyakṣa ou Dṛṣṭam (perception sensorielle directe), Anumāna (inférence) et Śabda ou Āptavacana (témoignage verbal des sages ou shāstras) comme étant les seuls moyens valables de connaissance ou Pramana . ^[53] Contrairement à quelques autres écoles de l’hindouisme comme l’ Advaita Vedanta , le Yoga n’a pas adopté les trois Pramanas suivants : Upamāṇa (comparaison et analogie), Arthāpatti (postulation, découlant des circonstances) ou Anupalabdi (non-perception, preuve négative/cognitive) . ^[54]

Dieu

Patanjali diffère de l’ école Samkhya non théiste / athée étroitement apparentée en incorporant ce que certains érudits ont appelé une «divinité personnelle, mais essentiellement inactive» ou «dieu personnel» ( Ishvara ). ^{[55] [56] [57] [58]} Des érudits hindous tels que l’ Adi Sankara du 8ème siècle , ainsi que de nombreux érudits universitaires modernes décrivent l’école de yoga comme «l’école Samkya avec Dieu». ^{[56] [59] [60]}

Les Yogasutras de Patanjali utilisent le terme Isvara dans 11 versets : I.23 à I.29, II.1, II.2, II.32 et II.45. Depuis la publication du Sutra, les érudits hindous ont débattu et commenté sur qui ou qu’est-ce qu’Isvara ? Ces commentaires vont de la définition d’ Isvara d’un “dieu personnel” à un “moi spécial” à “tout ce qui a une signification spirituelle pour l’individu”. ^{[56] [61]} Whicher déclare que si les versets laconiques de Patanjali peuvent être interprétés à la fois comme théistes ou non théistes, le concept de Patanjali d’ Isvara dans la philosophie du yoga fonctionne comme un “catalyseur transformateur ou un guide pour aider le yogin sur le chemin de l’émancipation spirituelle” . ^[62]Alors que le purusa (esprit ou vrai moi) du yogin est lié à la Prakriti – le corps matériel soumis aux karmas et aux kleshas, le purusa spécial appelé Isvara est immatériel et finalement libre.

Patanjali définit Isvara (sanskrit : ईश्वर) au verset 24 du livre 1, comme “un Soi/Esprit spécial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa ).” ^{[63] [note 3]} }} Ce sutra ajoute les caractéristiques d’ Isvara en tant que Soi/Esprit spécial qui n’est pas affecté (अपरामृष्ट, aparamrsta ) par ses obstacles/difficultés (क्लेश, klesha ), ses circonstances créées par ses actions passées ou actuelles (कर्म, karma ), ses fruits de vie (विपाक, vipâka ) et ses dispositions/intentions psychologiques (आशय, ashaya). ^{[65] [66]}

Racines et influences philosophiques

La fusion de Dharana , Dhyana et Samadhi est Samyama – le chemin vers Kaivalya à l’école de yoga.

Les Yoga Sutras incorporaient les enseignements de nombreux autres systèmes philosophiques indiens répandus à l’époque. Selon Zimmer, Samkhya et Yoga sont deux des nombreuses écoles de philosophie qui ont vu le jour au cours des siècles et qui avaient des racines communes dans les cultures et traditions pré-aryennes de l’Inde. ^{[67] [note 4] [note 5]} Pourtant, les philosophies hindoues orthodoxes de Samkhya , Yoga , Vedānta , ainsi que les systèmes Nastika non orthodoxes du jaïnisme et du bouddhisme peuvent tous être considérés comme représentant un courant d’activité spirituelle dans l’ancien L’Inde, contrairement aux traditions Bhakti et védiqueritualisme qui prévalaient également à la même époque. Les traditions Vedanta – Sramana , l’iconolâtrie et les rituels védiques peuvent être identifiés respectivement avec la marga Jnana , la marga Bhakti et la marga Karma qui sont décrites dans la Bhagavad Gita .

Samkhya

Les Yoga Sutras sont construits sur une base de la philosophie Samkhya et sont généralement considérés comme la pratique tandis que Samkhya est la théorie. L’influence de Samkhya est si omniprésente dans les Sutras que l’historien Surendranath Dasgupta est allé jusqu’à nier la catégorisation indépendante au système de Patañjali, préférant l’ appeler Patanjala Samkhya , similaire à la position prise par l’écrivain jaïn Haribhadra dans son commentaire sur Yoga. ^[71] Les Yoga Sutras de Patañjali acceptent la division du monde et des phénomènes par le Samkhya en vingt-cinq tattvas ou principes, dont l’un est Purusha signifiant Soi ou conscience, les autres étantPrakriti (nature primordiale), Buddhi (intellect ou volonté), Ahamkara (ego), Manas (esprit), cinq buddhindriyas (capacités sensorielles), cinq karmendriyas (capacités d’action) et dix éléments. ^{[72] [73]} La deuxième partie des Sutras, la Sadhana, résume également les perspectives de Samkhya sur toutes les activités vues se situant dans le domaine des trois Gunas de Sattva (illumination), Rajas (passion) et Tamas (léthargie). ^[74]

Les Yoga Sutras divergent du Samkhya primitif par l’ajout du principe d’ Isvara ou de Dieu, comme illustré par le Sutra 1.23 – “Iśvara pranidhãnãt vã”, qui est interprété comme signifiant que l’abandon à Dieu est un moyen de libération. ^{[72] [75]} Isvara est défini ici comme “une Conscience distincte, intacte par les afflictions, les actions, les fruits ou leurs résidus”. ^[76] Dans les sutras, il est suggéré que la dévotion à Isvara , représentée par la syllabe mystique Om peut être la méthode la plus efficace pour atteindre le but du Yoga. ^[77] Cette syllabe Om est un élément central de l’hindouisme, apparaissant dans toutes les Upanishads, y compris les premiers Chandogya et Brihadaranyaka Upanishads, et exposés dans le Mandukya Upanishad. ^[78]

Une autre divergence avec Samkhya est que si le Samkhya soutient que la connaissance est le moyen de libération, le Yoga de Patañjali insiste sur les méthodes de concentration et d’effort actif. Le but du yoga est de libérer l’individu des griffes de la matière et considère que la connaissance intellectuelle seule est insuffisante pour le but – ce qui est différent de la position prise par Samkhya. ^[72]

Cependant, les similitudes essentielles entre le système de Samkhya et de Patañjali sont restées même après l’ajout du principe d’ Isvara , ^[79] avec Max Müller notant que “les deux philosophies étaient dans le langage populaire distinguées l’une de l’autre comme Samkhya avec et Samkhya sans Seigneur. …” ^[80] La Bhagavad Gita , l’une des principales écritures de l’hindouisme, est considérée comme basée sur ce système synthétique Samkhya-Yoga. ^{[81] [82]}

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Les Yoga Sūtras de Patañjali sont un texte fondateur de l’ école de philosophie du yoga de l’hindouisme. ^{[4] [5]}

bouddhisme

Les chercheurs ont présenté différents points de vue sur la relation entre les Yoga Sutras de Patanjali et les enseignements des textes bouddhistes . ^{[83] [84] [85]}

Karel Werner écrit: “Le système de Patanjali est impensable sans le bouddhisme. En ce qui concerne sa terminologie, il y a beaucoup dans les Yoga Sutras qui nous rappellent les formulations bouddhistes du Canon Pāli et plus encore du Sarvāstivāda Abhidharma et de Sautrāntika . ^[86] Il ajoute, “dans l’ensemble, il [les Yoga sutras de Patanjali] sont plus élaborés et résument la technique réelle des procédures de Yoga plus exactement que l’exposition bouddhiste”. ^[87]Cependant, déclare Werner, “Le Bouddha était le fondateur de son système, même si, certes, il a utilisé certaines des expériences qu’il avait précédemment acquises auprès de divers professeurs de yoga de son temps. Patanjali n’est ni un fondateur ni un dirigeant d’un (…) L’ingéniosité de sa réalisation [de Patanjali] réside dans la minutie et l’exhaustivité avec lesquelles toutes les étapes importantes de la pratique du yoga et des expériences mentales sont incluses dans son schéma, et dans leur présentation systématique dans un traité succinct. ” ^[87] Werner ajoute que les idées d’existence et l’accent mis sur « le Soi, l’Âme » dans le Yogasutra de Patajali sont différents des préceptes du « non-soi » du bouddhisme. ^[88]

Selon David Gordon White , la langue des Yoga Sutras est souvent plus proche du “sanskrit hybride bouddhiste, le sanskrit des premières écritures bouddhistes Mahayana, que du sanskrit classique des autres écritures hindoues”. ^[89] Il ajoute que les preuves historiques suggèrent que les systèmes philosophiques du yoga ont influencé et ont été influencés par d’autres systèmes philosophiques en Inde tels que le bouddhisme et le jaïnisme primitifs. ^[90] White mentionne des controverses sur les Yoga Sutras. ^[83]Une minorité significative d’érudits, note White par exemple, pense que Vyasa a vécu quelques siècles après Patanjali et que son commentaire «hindouisant» a renversé les enseignements «bouddhistes» originaux des Yoga Sutras; tandis que le point de vue scientifique majoritaire n’est pas d’accord avec ce point de vue. ^[91]

D’autres érudits affirment qu’il existe des différences entre les enseignements des Yoga Sutras et ceux des textes bouddhistes. ^{[84] [85]} Les Yoga Sutras de Patanjali, par exemple, déclare Michele Desmarias, acceptent le concept d’un Soi ou d’une âme derrière l’esprit opérationnel, tandis que les bouddhistes n’acceptent pas qu’un tel Soi existe. Le rôle du Soi est au cœur de l’idée de Saṃyoga , Citta , conscience de soi et d’autres concepts dans les chapitres 2 à 4 des Yoga sutras, selon Desmarias. ^[85]

Selon Barbara Miller, ^[84] la différence entre les Yoga Sutras de Patanjali et les enseignements des textes bouddhistes est la suivante : “Dans le Samkhya et le Yoga, comme dans le bouddhisme et le jaïnisme, la caractéristique la plus saillante de l’existence est le duhkha ou la souffrance. Selon le bouddhisme, l’origine de la souffrance est le désir ; selon le Yoga, c’est le lien entre l’observateur (Purusha) et l’observé (Prakrti). Dans les deux systèmes, l’origine de duhkha est l’ignorance. Il existe également des similitudes dans les moyens de délivrance recommandés par les deux systèmes. Dans le bouddhisme, l’aspirant est invité à suivre l’octuple chemin, qui culmine dans la méditation juste ou samadhi. Dans le yoga, l’aspirant est invité à suivre un chemin octuple quelque peu différent, qui culmine également en samadhi . Mais le but de la méditation yoga est conçu en des termes qu’un bouddhiste n’accepterait pas : comme la séparation d’un moi conscient éternel de la matière inconsciente. Le but du Yoga de Patanjali est de provoquer cette séparation au moyen de la compréhension, de la dévotion et de la pratique.” ^[84]

Robert Thurman écrit que Patañjali a été influencé par le succès du système monastique bouddhiste pour formuler sa propre matrice pour la version de pensée qu’il considérait comme orthodoxe. ^[92] Le Yoga Sutra, en particulier le quatrième segment de Kaivalya Pada, contient plusieurs vers polémiques critiques du bouddhisme, en particulier l’école Vijñānavāda de Vasubandhu. ^[93]

jaïnisme

Les cinq yamas ou les contraintes des Yoga Sutras de Patañjali ont une étrange ressemblance avec les cinq vœux majeurs du jaïnisme , indiquant l’influence du jaïnisme . ^{[94] [95] [96]} Trois autres enseignements étroitement associés au Jaïnisme font également leur apparition dans le Yoga : la doctrine des “couleurs” dans le karma ( lesya ); le Telos de l’isolement ( kevala dans le Jaïnisme et Kaivalyam dans le Yoga) ; et la pratique de la non-violence (ahimsa), bien que la non-violence (ahimsa) ait fait sa première apparition dans la philosophie-religion indienne dans les textes hindous connus sous le nom d’ Upanishads [leChāndogya Upaniṣad , datée du 8ème ou 7ème siècle avant notre ère, l’une des plus anciennes Upanishads , possède la première preuve de l’utilisation du mot Ahimsa dans le sens familier de l’hindouisme (un code de conduite). Il interdit la violence contre “toutes les créatures” ( sarvabhuta ) et le pratiquant d’Ahimsa est censé échapper au cycle de la métempsycose / réincarnation (CU 8.15.1). ^[97] Il nomme également Ahimsa comme l’une des cinq vertus essentielles]. ^[98]

Influence

La tradition contemporaine du Yoga considère les Yoga Sutras de Patañjali comme l’un des textes fondateurs de la philosophie du Yoga classique . ^{[4] [5]} Cependant, l’appropriation – et le détournement – des Yoga Sutras et son influence sur les systématisations ultérieures du yoga ont été remises en question par David Gordon White , ^[6] qui a soutenu que le texte est tombé dans une relative obscurité pendant près de 700 ans. années du 12ème au 19ème siècle, et a fait un retour à la fin du 19ème siècle grâce aux efforts de Swami Vivekananda , de la Société Théosophique et d’autres. Il s’est imposé comme un classique au XXe siècle. ^[6]Son influence a été réaffirmée par James Mallinson . ^[99]

Avant le 20ème siècle, l’histoire indique que la scène médiévale indienne du yoga était dominée par les divers autres textes tels que la Bhagavad Gita et le Yoga Vasistha , des textes attribués à Yajnavalkya et Hiranyagarbha , ainsi que la littérature sur le hatha yoga , le yoga tantrique et le shaivisme Pashupata . yoga plutôt que les Yoga Sutras de Patañjali . ^[100] Une grande partie du yoga est écrite dans la section Mokṣadharma de l’épopée Mahābhārata . ^[101] Les membres de la foi Jaina avaient leur propre littérature différente sur le yoga, ^[102] et le yoga bouddhiste provient de sources pré-Patanjali.^[103]

Certains des principaux commentaires sur les Yoga Sutras ont été écrits entre le IXe et le XVIe siècle. ^[104] Après le douzième siècle, l’école a commencé à décliner et les commentaires sur la philosophie du yoga de Patanjali étaient peu nombreux. ^[104] Au seizième siècle, la philosophie du yoga de Patanjali avait pratiquement disparu. ^[104] Le manuscrit des Yoga Sutras n’était plus copié, car peu lisaient le texte et il était rarement enseigné. ^[105]

Selon David Gordon White , la popularité des Yoga Sutras est récente, « miraculeusement réhabilitée » par Swami Vivekananda après avoir été ignorée pendant sept siècles. ^[106] C’est avec la redécouverte par un orientaliste britannique au début des années 1800 qu’un intérêt plus large pour les Yoga Sutras a surgi en Occident. ^[105] L’intérêt populaire est né au 19e siècle, lorsque la pratique du yoga selon les Yoga Sutras a été considérée comme la science du yoga et la “voie contemplative suprême vers la réalisation de soi” par Swami Vivekananda , à la suite d’ Helena Blavatsky , présidente de la Société Théosophique. ^[107] Il est devenu un texte célèbre en Occident, déclare White, à cause du “Big Yoga – la sous-culture du yoga d’entreprise”. ^[106]

Traductions et commentaires

Les Yoga Sutras de Patanjali étaient le texte indien ancien le plus traduit à l’époque médiévale, ayant été traduit dans une quarantaine de langues indiennes et deux langues non indiennes : le vieux javanais et l’arabe. ^[106]

Au début du XIe siècle, l’érudit persan Al Biruni (973-1050 CE) visita l’Inde, vécut avec des hindous pendant 16 ans et, avec leur aide, traduisit plusieurs œuvres sanskrites importantes en langues arabe et persane. L’un d’eux était les Yogasutras de Patanjali . Sa traduction comprenait le texte et un commentaire sanskrit jusqu’alors inconnu. ^{[28] [108] [109]} La traduction d’Al Biruni a conservé de nombreux thèmes centraux de la philosophie du yoga de l’hindouisme, mais certains sutras et commentaires analytiques ont été reformulés, ce qui la rend plus cohérente avec la théologie monothéiste islamique. ^{[108] [110]} La version d’Al Biruni des Yoga Sutras a atteint la Perse et la péninsule arabique vers 1050 après JC.
Les Yoga Sutras de Patanjali ont été traduits en vieux javanais par des hindous indonésiens, et le texte s’appelait Dharma Patanjala . ^[111] Le texte survivant a été daté d’environ 1450 CE, mais il n’est pas clair si ce texte est une copie d’une traduction antérieure et si d’autres traductions existaient en Indonésie. Cette traduction partage des idées trouvées dans d’autres traductions indiennes, en particulier celles des traditions Śaiva , et certaines dans la traduction d’Al Biruni, mais elle est également très différente dans certaines parties de la traduction arabe du XIe siècle. ^[111] La copie la plus complète du manuscrit de Dharma Patañjala est maintenant conservée à la Staatsbibliothek de Berlin.^[112]

Au début du 21e siècle, les chercheurs avaient localisé 37 éditions des Yoga Sutras de Patanjali publiées entre 1874 et 1992, et 82 manuscrits différents, provenant de divers endroits en Inde, au Népal, au Pakistan, en Europe et aux États-Unis, beaucoup en sanskrit, certains dans différents pays du Nord. et les langues du sud de l’Inde. ^{[113] [114]} Les nombreuses variantes historiques montrent que le texte était un document vivant et qu’il a été modifié au fur et à mesure de la transmission ou de la traduction de ces manuscrits, avec quelques manuscrits anciens et médiévaux marqués de “corrections” dans la marge des pages et ailleurs par auteurs inconnus et pour des raisons obscures. Cela a rendu l’étude chronologique de l’école de yoga de la philosophie une tâche difficile. ^[113]

De nombreux commentaires ont été écrits sur les Yoga Sutras . ^{[note 6]}

Commentaires médiévaux

Les commentaires médiévaux sur les Yoga sutras incluent:

Vācaspati Miśra (900–980 après JC) qui a composé le commentaire Tattvavaiśāradī , décrit comme le “sous-commentaire précoce le plus important”. ^[115]
Raja-Martanda de Bhoja Raja , XIe siècle.
Yogabhashyavarttika du XVIe siècle de Vijnanabhiksu ou simplement Yogavarttika (“Explication du commentaire sur les Yoga Sutras” de Vyasa). L’auteur était un philosophe Vaishnava et un exégète qui a essayé d’harmoniser Samkhya et Vedanta et a tenu la vue Bhedabheda . ^[28]
Yogamani-Prabha de Ramananda Sarasvati (XVIe siècle).

Traductions et commentaires modernes

D’innombrables commentaires sur les Yoga Sutras sont disponibles aujourd’hui. Les sutras , accompagnés de commentaires, ont été publiés par un certain nombre d’enseignants de yoga réputés, ainsi que par des académiciens cherchant à clarifier les questions de variation textuelle. Il existe également d’autres versions provenant de diverses sources disponibles sur Internet . ^{[note 7]} Les nombreuses versions affichent une grande variation, en particulier dans la traduction. Le texte n’a été soumis dans son intégralité à aucune analyse textuelle rigoureuse, et la signification contextuelle de nombreux mots et expressions sanskrits reste un sujet de controverse. ^[116] Les traductions et interprétations modernes comprennent :

1852, 1853: Première traduction des Yoga Sutras de Patanjali en anglais contenant les deux premiers chapitres de JR Ballyntyne publiés par le Benaras College, en 1872 Govind Deva Shastri a terminé les deux chapitres restants.
1882, 1885 : L’ensemble du livre complet a été publié en 1882 et l’édition finale révisée a été publiée en 1885. The Yoga Philosophy avec les commentaires de Bhojaraja, JR Ballantyne, Govind Shastri Deva, édité par Tookaram Tatya, Bombay Theosophical publication fund.
1883: Yoga Aporhism of Patanjali avec le commentaire de Bhoja Raja par Rajendra Lala Mitra, Asiatic Society of Bengal
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Voir également

Portail de l’hindouisme
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Patanjali
Samkhya

Remarques

↑ Radhakrishnan et Moore attribuent le texte au grammairien Patañjali, le datant du IIe siècle av . J.-C. , pendant l’ empire Maurya (322-185 av. J.-C.). ^[12] Des universitaires tels que SN Dasgupta , (Yoga-As Philosophy and Religion Port Washington: Kennikat Press, 1924) prétendent que c’est le même Patañjali qui a rédigé le Mahabhasya , un traité sur la grammaire sanskrite . Pour un argument sur la nature philosophique de la pensée grammairienne sanskrite, voir : Lata, Bidyut (éditeur) ; Panini à Patañjali : une marche grammaticale. New Delhi, 2004. Contre ces vues plus anciennes, Axel Michaels n’est pas d’accord avec le fait que l’œuvre a été écrite par Patañjali, la caractérisant plutôt comme une collection de fragments et de traditions de textes issus du IIe ou IIIe siècle. ^[13]
^ Voir James Woods, Le système de yoga de Patañjali ; ou, L’ancienne doctrine hindoue de la concentration de l’esprit, embrassant les règles mnémoniques, appelées Yoga-sutras, de Patañjali, et le commentaire, appelé Yoga-bhashya (1914) , archive.org pour une traduction complète
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^ Le point de vue de Zimmer est soutenu par d’autres chercheurs, tels que Niniam Smart, dans Doctrine and argument in Indian Philosophy , 1964, p.27-32 & p.76,^[69] et SK Belvakar & RD Ranade dans History of Indian philosophey , 1974 (1927), p.81 & p.303-409. ^[70]
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Sources

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Sources Web

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Références générales

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Lectures complémentaires

Histoire

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Traductions

Bryant, Edwin F. (2009) Les Yoga Sutras de Patanjali . New York : North Point Press. ISBN 978-0-86547-736-0
Tola, Fernando; Dragonetti, Carmen; Prithipaul, K. Papa (1987). Les Yogasūtras de Patañjali sur la concentration de l’esprit . Motilal Banarsidass.

Pratique et commentaires

Govindan, Marshall. Kriya Yoga Sutras de Patanjali et des Siddhas , Babaji’s Kriya Yoga and Publications, 2000, 2e édition 2010, ISBN 978-1-895383-12-6
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Maître, EK The Yoga of Patañjali Kulapathi Book Trust ISBN 978-81-85943-05-3
Swami Satyandanda Quatre chapitres sur la liberté: Commentaire sur les Yoga Sutras de Patanjali ISBN 81-85787-18-2

Liens externes

Wikisource a un texte original lié à cet article : Yoga Sutras

Aperçu

Edwin Bryant, Les Yoga Sutras de Patanjali , IEP

Manuscrits

Manuscrit ( Alfred Foucher ) de la Bibliothèque Nationale de France

Traductions

James Woods, Le système de yoga de Patañjali ; ou, L’ancienne doctrine hindoue de la concentration de l’esprit ; Yoga-sutras, de Patañjali (1914) Harvard University Press
Les Yoga Sutras de Patañjali , traduction de BonGiovanni, sur Sacred-texts.com
Yoga Sutras et textes de yoga connexes , sur sanskritdocuments.org
Le compagnon en ligne du Yoga-Sûtra de Patañjali : une nouvelle traduction commentée par Chip Hartranft Arlington Center. Texte parallèle sanskrit, IAST et anglais, et traduction mot à mot

Yoga bhashya

Ganganath Jha (1907), Philosophie du yoga avec Vyasa Bhashya et notes

Commentaires

Patañjali – Yoga-Sutras : Une traduction mot à mot avec grammaire et commentaire
Les Yoga Sutras de Patañjali de Charles Johnston . Version livre audio * Œuvres de Patañjali au Projet Gutenberg
Œuvres de ou sur les Yoga Sutras de Patanjali sur Internet Archive
” Les Yoga Sutras de Patanjali ” Université Rutgers
Yoga Sutras de Patañjali : un commentaire bouddhiste.
Conférences audio sur les Yoga Sutras , par Swami Harshananda, sur archive.org
Programme en ligne Yoga Sutras par AG Mohan
Commentaire des Yoga Sutras par un mystique moderne.
111 conférences audio sur les Yoga Sutras par Swami Tattwamayananda
Science des Yoga Sutras de Patanjali