Travesti (identité de genre)

Le terme Travesti ( lit. ‘”Travesti“‘) est utilisé en Amérique latine – pour désigner les personnes qui se sont vu attribuer un sexe masculin à la naissance , mais qui développent une identité de genre selon différentes expressions de la féminité . D’autres termes ont été inventés et sont utilisés en Amérique du Sud pour tenter de le distinguer davantage des connotations de travestissement, de traînée ou de Pathologisation. En Espagne, le terme était utilisé de manière similaire à l’ époque de Franco, mais il a été remplacé par l’avènement du modèle médical de la transsexualité à la fin des années 1980 et au début des années 1990, afin d’écarter les stéréotypes négatifs. L’arrivée de ces concepts s’est produite plus tard en Amérique latine qu’en Europe, de sorte que le concept de Travesti a duré dans le temps avec diverses connotations.

Un groupe de travestis dépeint à Salta , Argentine en 1988.

Les identités Travesti sont hétérogènes et multiples, il est donc difficile de les réduire à des explications universelles. Ils ont été étudiés par diverses disciplines, en particulier l’anthropologie , qui a largement documenté le phénomène dans les Ethnographies classiques et plus récentes . Les chercheurs ont généralement proposé l’une des trois hypothèses principales pour définir les travestis : qu’ils constituent un « troisième genre » (comme les hijras de l’Inde et les muxe du Mexique), qu’ils renforcent le binarisme genré de leur société, ou qu’ils déconstruisent en fait le catégorie de genretout à fait. Bien qu’il s’agisse d’un concept largement utilisé en Amérique latine, la définition du Travesti est controversée et il est toujours considéré comme une insulte Transphobe selon le contexte. Des groupes très similaires existent dans toute la région, avec des noms tels que vestidas , maricón , cochón , joto , marica , pájara , traveca ^[1] et loca , entre autres. ^{[note 1]}

Les travestis non seulement s’habillent contrairement à leur sexe assigné, mais adoptent également des noms et des pronoms féminins et subissent souvent des pratiques cosmétiques, une hormonothérapie substitutive, des injections de remplissage et des chirurgies esthétiques pour obtenir des traits corporels féminins, bien que généralement sans modifier leur génitalité ni se considérer comme des femmes. La population Travesti a toujours été socialement vulnérable et criminalisée , soumise à l’exclusion sociale et à la violence structurelle , la discrimination, le harcèlement, les détentions arbitraires , la torture et le meurtre étant monnaie courante dans toute l’Amérique latine. En conséquence, la plupart des travestis ont recours à la prostitutioncomme leur seule source de revenus, ce qui, à son tour, joue un rôle important dans leur identité. Le mot “Travesti“, à l’origine de nature péjorative , a été Réapproprié par des militants péruviens, brésiliens et argentins, car il a une spécificité régionale qui combine une condition généralisée de vulnérabilité sociale, une association avec le travail du sexe , l’exclusion des droits fondamentaux et sa reconnaissance. en tant qu’identité non binaire et politique . Parmi les militants notables des droits des Travesti figurent les Argentins Lohana Berkins , Claudia Pía Baudracco , Diana Sacayán , Marlene Wayar et Susy Shock , etYren Rotela du Paraguay.

Terminologie

Bien que l’utilisation du terme travestismo soit encore courante en espagnol, ^{[2] [3]} certains auteurs contemporains le rejettent pour éviter toute confusion avec la pratique du travestissement , ^{[2] [4]} ainsi que l’utilisation du suffixe – isme , qui vient des Sciences médicales et est considéré comme pathologisant . ^{[5] [6] [7]} En réponse à cela, l’utilisation des termes ( travestilidade (portugais) ou travestilidad ) (espagnol) s’est généralisée dans la littérature académique brésilienne depuis les années 2000, ^[8]et a été adopté par certains auteurs hispanophones, ^{[5] [9]} tandis que d’autres ont opté pour les mots travestidad (grossièrement “travestie”), ^[4] ou transvestividad (grossièrement “travestivité”). ^[9] De la même manière, les mots travestimento ^[10] et travestimiento ^[11] (en gros « travestissement » ou « transvestment ») sont utilisés comme une alternative au « travestisme », mais pour désigner les transformistas (c’est-à-dire les drag performers ). ^{[12] [13]} Le travestisme hispanique [ sic ] (anglais :travestisme ) est parfois vu dans des articles en anglais sur le sujet, en particulier par des auteurs sud-américains. ^{[ citation nécessaire ]}

L’usage du terme « Travesti » précède celui de « transgenre » dans la région et sa différenciation avec les notions de « transsexuel » et de « femme trans » est complexe et peut varier selon les contextes, allant de le considérer comme un équivalent régional à une identité unique. ^{[5] [14]} L’utilisation originale du mot fait référence à l’acte de travestissement, ^[15] et s’est étendue dans les années 1960 pour désigner les personnes qui s’habillaient en femmes lors d’une performance ou dans leur vie quotidienne. . ^[16] Cependant, les travestis choisissent non seulement de s’habiller contrairement à leur sexe assigné, mais adoptent également des noms et des pronoms féminins et subissent souvent des pratiques cosmétiques,, des injections de comblement et des chirurgies esthétiques pour obtenir des traits corporels féminins, bien que généralement sans modifier leur génitalité ni se considérer comme des femmes. ^{[17] [14] [18] [19]} En tant que tels, ils peuvent être décrits comme une identité de genre transféminine , ^[20] et ont été considérés comme un équivalent régional de la notion de ” Transsexuel préopératoire “. ^[21]

“Alors qu’en anglais, le transgenre doit souvent être modifié afin de répondre aux hiérarchies locales de race, de classe, de capacité et d’autres formes de différence, Travesti souligne plutôt l’impossibilité d’une telle désarticulation en premier lieu. Néanmoins, Travesti ne signifie pas comme un correctif au trans, (…) [mais] comme une identification, une analyse critique et un mode incarné de la politique.

— Cole Rizki, Transgender Studies Quarterly , mai 2019. ^[22]

Après une longue période de criminalisation, les « déviations sexuelles » sont devenues un objet d’étude dans les Sciences médicales et sexuelles, qui ont établi les différentes formes de déviation . ^[23] Dans une première période, entre 1870 et 1920, de nombreuses recherches ont été produites sur les personnes qui se travestissaient ou souhaitaient adopter le rôle dévolu au sexe opposé. ^[23] En 1910, le célèbre sexologue allemand Magnus Hirschfeld a inventé le terme Travesti ( Travesti en espagnol et en portugais), introduit dans son texte Travestis : The Erotic Drive To Cross Dress (en allemand :Die Transvestiten : ein Untersuchung über den erotischen Verkleidungstrieb ). ^{[24] [25]} Hirschfeld a utilisé le terme pour décrire “les personnes qui ressentent une compulsion à porter des vêtements du sexe opposé” et a rejeté l’idée qu’elles étaient une variante de l’homosexualité , qui à l’époque était une conception très répandue au sein de la sexologie. ^{[24] [25]} Entre 1920 et 1950, les termes travestism et eonism ont été incorporés dans la littérature scientifique, bien que généralement ces rapports aient seulement complété ceux des années précédentes. ^[26] Au cours des années 1950, le terme transsexuel – utilisé pour la première fois par le sexologue américain David Oliver Cauldwell— a gagné en pertinence en même temps que les cliniques d’identité sexuelle et la Chirurgie de changement de sexe ont émergé. ^{[26] [27]} Ainsi, depuis la fin des années 1960 et au cours des années 1970, le travestissement a été mis de côté comme sujet d’intérêt médical. ^[26] Le terme transgenre a été popularisé par l’activiste américaine Virginia Prince à la fin des années 1960 pour désigner ceux qui ont transgressé les normes de genre mais ne s’identifiaient pas aux catégories Travesti ou transsexuelles, et dans les années 1980, son utilisation généralisée dans les pays centraux a été établie. ^[25]Cependant, les catégories « trans » et « transgenre » ne peuvent pas être facilement traduites en dehors des pays du champ, en raison de la complexité des pratiques qu’elles englobent. ^[25] L’usage du terme Travesti précède le leur en Amérique latine , et leur différenciation est complexe et peut varier selon le contexte. ^{[5] [14]} Le chercheur Cole Rizki a souligné que “les identifications trans et Travesti changent constamment et ne doivent pas être comprises comme mutuellement exclusives. Les tensions entre trans et Travesti en tant que catégories identificatoires sont souvent intraduisibles, ce qui nous amène à nous demander quelles sortes de limitations et les possibilités sont intégrées dans les distinctions et les affinités critiques des termes. » ^[22]

Bien qu’il s’agisse d’un concept émique largement utilisé dans toute la région, ^[5] la définition de Travesti est source de controverse, ^[28] car elle fait référence à des identités hétérogènes et multiples, il est donc paradoxal de les réduire à des explications universelles. ^{[5] [14]} Des groupes très similaires aux travestis existent à travers l’Amérique latine, avec des noms tels que maricón , cochón , joto , marica , pájara , loca , entre autres. ^{[note 1] [29]} Rédaction pour la Latin American Research Reviewen 2020, Joseph M. Pierce a affirmé que dans les pays hispano-américains, “en tant que catégorie générale, transgénero (transgenre) ou le trans plus populaire […] fait référence aux personnes qui font des efforts identitaires, corporels et sociaux pour vivre en tant que membres du genre qui diffère du sexe normatif qui leur a été attribué à la naissance ». ^[30] En le comparant au terme Travesti , il note que :

“en Argentine, en Uruguay et au Chili, [ Travesti ] désigne le plus souvent les personnes assignées au sexe masculin à la naissance et qui féminisent leur corps, leur tenue vestimentaire et leur comportement ; préfèrent les pronoms et les formes d’adresse féminins ; et effectuent souvent des transformations corporelles importantes en injectant du silicone ou prenant des traitements hormonaux mais ne recherchant pas nécessairement une Chirurgie de changement de sexe. […] … le Travesti , marqueur conceptuel et identitaire spécifique à l’Amérique latine, implique une variance de genre mais pas toujours une différence de genre. Alors que transgenre , trans et transsexuel sont des termes qui faire référence au changement de genre et de sexe par le biais de mécanismes juridiques, corporels ou sociaux, un Travestipeut avoir été désignée «homme» à la naissance mais ne se considère pas nécessairement comme une femme (bien que certains le fassent). […] Pour de nombreux travestis, le terme transgenre dépolitise une histoire violente de marginalisation sociale et économique. Le terme Travesti , en revanche, conserve cette différence de classe et cette résonance populaire, et est donc une identification politique plutôt que psychologique, voire corporelle. ^{[30] [ douteux – discuter ]}

Selon l’activiste brésilienne Amara Moira, les termes “femme trans” et “Travesti” sont synonymes, de nombreuses personnes utilisant le premier pour éviter les connotations négatives associées au second. ^[31] L’imposition des catégories transgenre et Travesti par les universitaires anglo-américains sur les identités Travesti a été considérée par certains comme étant de nature colonisatrice et occidentalisante , et s’est heurtée à la résistance de la communauté. ^[32] Utilisée à l’origine familièrement comme Terme péjoratif , la catégorie Travesti a été réappropriée par des militants brésiliens, ^[31] péruviens et surtout argentins depuis les années 1990, ^{[33] [34][35]} car elle a une spécificité régionale qui combine une condition généralisée de vulnérabilité sociale, une association avec le travail du sexe , l’exclusion des droits fondamentaux et sa reconnaissance comme identité non binaire ^[36] et. ^{[37] [22]} Exclus du système éducatif et du travail, stigmatisés et réifiés comme objets de critique théorique ou de consommation médiatique, l’un des principaux combats de l’activisme Travesti depuis son émergence dans les années 1990 a été la création de leur propre subjectivités. ^[37] L’activiste Travesti argentine Lohana Berkins a souligné en 2006 :

Nous détenons l’identité Travesti non seulement en recourant au régionalisme linguistique, mais aussi par des circonstances et des caractéristiques qui font du travestisme un phénomène différent du transgenre nord-américain et européen. En premier lieu, nous travestis vivons des circonstances différentes par rapport à celles vécues par de nombreux transgenres d’autres pays, qui (…) ont pour objectif de se réorganiser dans la logique binaire en tant que femmes ou hommes. Une grande partie des travestis latino-américains revendiquent la possibilité d’occuper un poste en dehors du binarismeet c’est notre objectif de déstabiliser les catégories masculines et féminines. Deuxièmement, le mot transgenre est issu de travaux théoriques développés dans le cadre de l’académie nord-américaine. En revanche, (…) le terme Travesti en Amérique latine vient de la médecine et a été approprié, retravaillé et incarné par les travestis pour s’appeler eux-mêmes. C’est en ce terme que nous nous reconnaissons et que nous choisissons de nous construire comme sujets de droits. (…) Le terme « Travesti » a été et continue d’être utilisé comme synonyme de sida, voleur, scandaleux, infecté, marginal. Nous avons décidé de donner un nouveau sens au mot Travesti et de le lier à lutte, résistance, dignité et bonheur. ^[38]

Malgré sa réappropriation par certains comme une Identité politique, dans certains endroits (notamment en Espagne) ^[5] “Travesti” est encore considéré comme une insulte Transphobe , souvent utilisée pour invalider les personnes qui préfèrent les termes transsexuels ou transgenres. ^[39] Par exemple, en 2020, un journaliste espagnol a suscité la controverse et a dû présenter des excuses publiques après avoir utilisé le terme pour désigner la défunte personnalité médiatique La Veneno . ^[40]

Histoire et culture

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Argentine

Un groupe de travestis vers 1945, lors d’une fête privée dans la banlieue de Buenos Aires , loin de la police.

Une source historique importante dans l’histoire de la communauté Travesti au XXe siècle sont les récits de première main de Malva Solís, ^[25] qui a émigré du Chili à l’adolescence et a vécu en Argentine jusqu’à sa mort en 2015 à l’âge de 93 ans, étant considérée comme le Travesti le plus ancien du pays. ^{[41] [42] [43]} Après avoir recueilli des témoignages de travestis âgés de plus de soixante-dix ans, Josefina Fernández a découvert en 2004 que la plupart d’entre eux considéraient la première période du gouvernement de Juan Perón – qui a gouverné l’Argentine entre 1946 et 1955 – comme ” celui qui a le plus clairement déclenché la persécution des homosexuels et des travestis, qu’ils pratiquent ou non la prostitution de rue.” ^[44]Dans ces années-là, des travestis (identifiés à l’époque comme des mariconas ) ^{[note 1]} ont commencé à être régulièrement incarcérés à la prison de Devoto , en tant que « délinquants sexuels » . ^{[48] ​​[49]} La prison était un point de rencontre récurrent pour les travestis et a continué à l’être jusqu’au 21e siècle. ^[25] Malgré ses aspects répressifs, l’espace carcéral leur donne la possibilité de générer des stratégies de solidarité et de tisser des liens qui se répandront ensuite à l’extérieur. ^[25] Ils ont même développé leur propre Argot connu sous le nom de carrilche , qui s’est nourri du jargon carcéral . ^[49]Comme l’explique l’anthropologue María Soledad Cutuli : « Aujourd’hui, ce code est connu sous le nom de teje . Il consiste à reprendre des éléments du jargon carcéral ou « [policier] lunfardo », à déformer certaines syllabes de certains mots, et aussi à utiliser des termes inventés comme cirilqui pour font référence à la police, voire au polysémique teje (« tissage » en espagnol), qui peut signifier, selon le contexte, « mensonge, histoire, dispute, liaison ». Dire que quelqu’un est une tejedora implique une manière subtile de la qualifier de menteuse : demander « qu’est-ce qu’ils sont tejiendo ? fait référence au fait de supposer qu’une réunion ou une conversation peut avoir des arrière-pensées”. ^[25]

Interprètes de Travesti – dont Malva Solís (à gauche) – pendant le Carnaval de Buenos Aires , vers 1960.

Le carnaval était historiquement considéré comme la fête populaire des travestis, car c’était le seul moment de l’année où ils pouvaient s’exprimer librement dans l’espace public sans subir de persécution policière. ^[50] Comme le rappelait un Travesti de Buenos Aires en 2019 : « Ils étaient 6 jours de liberté et 350 de prison. Je n’exagère pas. Donc c’était pour nous. C’était comme ça avant et après la dictature , encore pire après la dictature. À cette époque, c’était quelque chose de magique : parce qu’à force d’être discriminés, nous devenions des divas. S’il n’y avait pas de Travesti dans un défilé de carnaval, il semblait qu’il manquait quelque chose. ^[50] Les murgas du Carnaval de Buenos Airesa d’abord incorporé des actes de travestissement “désordonnés” dans les années 1940 et 1950 pour divertir le public, une modalité qui a ensuite cédé la place à la figure transformiste (c’est-à-dire les drag queens ) – définie comme “le maricón luxueusement vêtu ” – ^{[note 1]} devenir une attraction pour le public. ^[51] Selon Malva Solís, deux travestis du défilé du carnaval de La Boca nommés Cualo et Pepa “La Carbonera” ont été les pionniers de la figure de la ” murga ‘ s vedette “, une innovation qui a commencé vers 1961. ^[51]Ce phénomène peu documenté connu sous le nom de «mouvement du carnaval Travesti» a marqué une étape importante dans les défilés des années 1960 et 1970 et a vu la participation de maquilleurs, de costumiers et de chorégraphes de la scène théâtrale de revue de Buenos Aires , tous maricons . ^{[note 1] [51] [25] Un article de} Primera Plana de 1968 sur le Carnaval de Buenos Aires rapporte : “Ceux qui résistent à la disparition sont des travestis, qui ont commencé par exagérer leurs charmes féminins et ont fini par un raffinement dangereux. Perruques et les cosmétiques en ont fait des stars suggestives, dont l’identité sexuelle n’était plus aussi simple à appréhender.” ^[52]En 2011, Solís a réfléchi sur l’importance des célébrations du Carnaval pour les travestis : “Je me dis que le leitmotiv des travestis qui ont intégré les murgas était de faire sortir du fond de leur âme leur moi refoulé du reste de l’année. Tout le monde les a vus et applaudis, mais n’a pas pu comprendre que derrière cette façade lumineuse il y avait un désir, le désir d’être reconnu et accepté pour vivre en liberté.” ^[51]

Dans les années 1970, l’artiste Vanessa Show a été parmi les premières vedettes Travesti de la scène des revues de Buenos Aires .

Contrairement aux années 1950, les années 1970 sont considérées comme une ère de “Travesti artistique ‘uncover'” ( espagnol : ” destape “), qui a commencé avec l’arrivée d’un Travesti brésilien qui s’est produit dans un théâtre bien connu de Buenos Aires. ^[44] Son spectacle a ouvert la voie à des performances ultérieures par des travestis locaux. ^[44] Selon Solís, l’utilisation du terme Travesti a commencé à être utilisée dans les années 1960, initialement pour désigner les artistes travestis et transsexuels venus de l’étranger pour faire des spectacles. ^[25] En 1963, l’artiste français Coccinelle s’est rendu à Buenos Aires pour jouer au Teatro Maipo et a eu un grand impact parmi les mariconas locaux .^{[note 1] [47]} Solís a dit à la chercheuse María Soledad Cutuli en 2013 : « À partir de Coccinelle (…) il y a toute une ouverture, quelque chose de nouveau qui arrive. ; ouverture sociale, (…) nouvelles opportunités pour les mariconas , ^{[note 1]} ‘l’artiste Travesti‘ est inauguré. (…) Dès lors un nouveau mode de vie s’est ouvert. (…) La culture duartiste puto , ^{[note 1]} toutes se promenaient déjà avec des bourres de coton pour se faire les seins, et elles sortaient déjà pour chanter, pour danser…” ^[25] La scène est devenue le seul endroit où les travestis pouvaient publiquement s’habiller en femme, car il était interdit de le faire dans la rue.^[53]Vers 1964, des artistes Travesti – alors nommés lenci , en référence à un type de tissu, parce qu’ils “ressemblaient à de petites poupées de chiffon” – se sont rencontrés dans un appartement de l’ Avenida Callao , où ils ont répété des actes musicaux et se sont préparés à sortir dans les boîtes de nuit ou spectacles de théâtre. ^[53] Comme l’utilisation du silicone ne s’était pas encore généralisée, elles ont eu recours à l’utilisation d’hormones féminines pour “pouvoir montrer leurs seins sur scène de la manière la plus esthétique possible”. ^[53] Selon l’écrivain Daniela Vizgarra : “Si vous n’aviez pas d’ Anovlar 21 dans votre trousse de maquillage, apparemment vous n’existiez pas.” ^[53] Travestis a imité une silhouette profilée – qui mettait l’accent sur les seins et les fesses – à travers des rembourragesappelé truquis , ^[25] piu-piú ou colchón ( lit. ‘matelas’), utilisant d’abord des tissus de coton et plus tard du caoutchouc mousse . ^[47] Alors que le rembourrage était utilisé depuis au moins les années 1950, l’arrivée du lycra dans les années 1960 leur a permis de “construire des contours physiques plus réalistes”. ^[47] L’ idéal de beauté féminin mis en avant par la télévision américaine incluait également des nez petits et pointus mais, comme les chirurgies étaient trop coûteuses, la plupart des travestis se sont contentés d’arrangements temporaires, recourant à l’utilisation de colle et d’objets pouvant imiter une prothèse. ^[47]María Belén Correa soutient que l’émergence d’interprètes de scène Travesti tels Vanessa Show , Evelyn, Brigitte Gambini et Ana Lupe Chaparro dans les années 1960 et 1970 a constitué “une autre voie d’activisme”. ^[48] ​​Selon Evelyn – l’une des premières personnes à populariser le transformismo sur la scène théâtrale – les “premiers travestis à apparaître à Buenos Aires” étaient un groupe appelé Les Girls en 1972, suivi de Vanessa Show et Ana Lupez. ^[54] Elle a également mentionné les travestis de “l’ère suivante”, qui comprenait Graciela Scott, Claudia Prado et elle-même, qui ont fait leurs débuts en 1977. ^[54]

Du milieu à la fin des années 1990, la célébrité de Cris Miró a ouvert la voie à la visibilité des travestis dans la société argentine.

L’arrivée du silicone industriel à Buenos Aires transforme radicalement les corps et les subjectivités des travestis. ^[47] Il a été amené de France au Brésil, et de là dans les pays voisins. ^[55] Dans les années 1980, la célèbre actrice et vedette Moria Casán est devenue un modèle pour les travestis locaux, non seulement pour son corps voluptueux, mais aussi pour son image publique d’aisance sexuelle. ^[47] Cet idéal de type corporel profilé a commencé à changer dans les années 1990, lorsque «des formes féminines plus stylisées et androgynes» ont été popularisées. ^[47]Avec l’apparition du silicone, une nouvelle “hiérarchie entre les corps” des travestis est apparue, différenciant ceux qui avaient ou n’avaient pas de silicone, mais aussi en fonction de la quantité utilisée et de la qualité des résultats finaux. ^[47] Comme l’explique la chercheuse Ana Grabiela Álvarez : « L’arrivée du silicone industriel les rapproche d’une construction féminine générique et fixe à la fois des transformations corporelles et une niche de prostitution particulière ». ^[47] Dans les années 1980, la route panaméricaine – qui relie la ville de Buenos Aires aux différents quartiers de la province de Buenos Aires – s’est imposée comme la zone la plus importante dans laquelle les travestis travaillaient comme prostituées, ^[47]et est ainsi devenu l’un des aspects définitifs de l’identité Travesti pour la société et la culture médiatique argentines. ^{[56] [57]} En 1986, le journaliste de Canal 9 José de Zer rapporte et dénonce en même temps, avec des ressources testimoniales, le meurtre de travestis travaillant sur la route panaméricaine. ^{[3] [58]} En raison du reportage télévisé, le journaliste et la chaîne ont été poursuivis et jugés, de sorte que les travestis ont dû s’organiser au cours des années suivantes afin de faire apparaître leur identité ignorée dans les médias. ^{[3] [58]} Travestis a fait irruption dans l’opinion publique argentine dans les années 1990, ^[59]et leurs premières apparitions à la télévision coïncident avec l’apparition organisée des travestis sur la scène publique et dans les rues de Buenos Aires. ^[58] En 1991, Keny de Michelli est devenu le premier Travesti à apparaître à la télévision gratuite , apparaissant dans divers programmes afin de visibiliser la communauté. ^[58] Ces apparitions ont été rapidement banalisées et ont présenté la travestilidade comme une expression hyper-féminine particulière de la masculinité. ^[3] Après avoir gagné en popularité en tant que vedette en 1995, Cris Miró a fait sensation dans les médias pour son identité et son expression de genre. ^{[60] [61]}En tant que première Travesti à devenir une célébrité nationale, ^{[56] [62]} elle est considérée comme un symbole du milieu social des années 1990 et a ouvert la voie à d’autres travestis et femmes trans argentines pour gagner en popularité en tant que vedettes, notamment Flor de la V. ^{[56] [61]} Parallèlement à la montée en notoriété de Miró, l’organisation politique des travestis argentins émergeait, avec des militants faisant leurs premières apparitions dans les médias locaux. ^[56] La célébrité de la vedette a d’abord été critiquée par une partie de ces militantes, qui en voulaient au traitement inégal qu’elles recevaient et à sa tentative d’incarner une vision idéalisée de la femme parfaite. ^[56]

La poète et musicienne Susy Shock se produit à Mexico en 2013.

Du début au milieu des années 2000, la carrière musicale et littéraire de Susy Shock , une militante Travesti renommée, s’est construite et a gagné en visibilité à travers des espaces culturels LGBT tels que la Casa Mutual Giribone à Buenos Aires et l’Asentamiento 8 de Mayo à José León Suárez. , province de Buenos Aires. ^[63]

En novembre 2007, le premier numéro d ‘ El Teje , le premier périodique écrit par des travestis en Amérique latine, a été publié dans le cadre d’une initiative conjointe entre des militants et le Centre culturel Ricardo Rojas. ^{[64] [65]} Dans le jargon Travesti, teje est un mot polysémique issu de la vie de prostitution, comme l’explique Marlene Wayar, la réalisatrice d’ El Teje : « C’est la parole complice entre nous, dont on ne veut pas que l’autre renseignez-vous sur : apportez-moi le teje , à cause de la cocaïne ; ou regardez le teje , c’est quand [le client] a un portefeuille avec de l’argent. Et c’est le nom du magazine. ^[66]

À la fin des années 2010, la communauté Travesti de Buenos Aires et de ses environs a acquis une reconnaissance pour ses apports créatifs et artistiques, s’insérant dans la ” scène contre-culturelle queer “, un circuit de théâtres, de bars et de centres culturels tels que Casa Brandon, Tierra Violeta , MU Trinchera Boutique et, plus récemment, Feliza et Maricafé. ^[67]Comme l’a souligné la chercheuse Patricia Fogelman en 2020 : « Dans cet ensemble d’espaces, on voit de plus en plus fréquemment des travestis jouer du théâtre, des monologues debout, réciter de la poésie, faire des performances, accompagner des groupes musicaux, etc. même communauté élargie, il y a un intérêt évident à incorporer les [travestis] et à les mettre en valeur comme personnages centraux dans les romans, les pièces de théâtre et les chansons. Ainsi, on pourrait dire qu’autour de la figure des traveestis, il y a une reconnaissance et une tentative énergique de les mettre en place. de visibilité, notamment, des auteurs lesbiens de romans et de musiques pour les jeunes alternatifs. » ^[67]

Las malas , le premier roman de l’écrivain et actrice Travesti Camila Sosa Villada – publié pour la première fois en 2019 en Argentine et l’année suivante en Espagne – a été un succès critique et commercial généralisé. ^{[68] [69]} Il se concentre sur la vie d’un groupe de travestis de Córdoba, en Argentine et sur leur travail de prostituées au parc Sarmiento . ^[70] Cependant, Sosa Villada a nié que le livre ait été conçu comme un acte d’activisme ou de visibilité, affirmant que la concentration des discussions sur les travestis autour de la marginalité et du travail du sexe fait taire leurs contributions culturelles actuelles à la société. ^[71] Le succès éditorial continu de Las malasa suscité un intérêt local pour la littérature transgenre locale , ^[72] et a été encadrée dans un soi-disant ” nouveau boom latino-américain “, avec plusieurs auteurs non masculins de la région captant l’attention du marché international. ^[73]

Avec le début de la pandémie de COVID-19 en Argentine en mars 2020, les travestis ont été l’un des groupes les plus touchés par le confinement , car la plupart d’entre eux ont recours à la prostitution et vivent au jour le jour, les laissant sans revenus et, dans de nombreux cas , sous la menace d’expulsion des hôtels où ils payaient déjà des prix élevés. ^[74] La situation était si délicate que différentes ONG sont sorties pour faire face à l’urgence, comme 100% Diversidad y Derechos et La Rosa Naranja. ^[74]

En 2021, Flor de la V —l’une des personnes transgenres les plus visibles du pays— ^[75] a annoncé qu’elle ne s’identifiait plus comme une femme trans mais comme une Travesti, en écrivant : “J’ai découvert une façon plus correcte d’entrer en contact avec ce que je ressens : ni femme, ni hétérosexuel, ni homosexuel, ni bisexuel. Je suis un dissident du gender system, ma construction politique dans cette société est celle d’un Travesti de race pure. C’est ce que je suis et ce que je veux et choisir d’être.” ^[76]

Brésil

L’ anthropologue Don Kulick a noté que: “Les travestis semblent exister dans toute l’Amérique latine, mais dans aucun autre pays ils ne sont aussi nombreux et connus qu’au Brésil, où ils occupent une place remarquablement visible à la fois dans l’espace social et dans l’imaginaire culturel.” ^[77] Pour cette raison, ils sont fréquemment invoqués par les commentateurs sociaux comme symboles du Brésil lui-même. ^[78]

L’un des travestis les plus en vue de l’imaginaire culturel brésilien de la fin du XXe siècle était Roberta Close , qui est devenue un nom familier au milieu des années 1980 et a été “largement acclamée comme étant la plus belle femme du Brésil”, posant dans Playboy et régulièrement apparaissant à la télévision et dans plusieurs autres publications. ^[77]

La photographe Madalena Schwartz a réalisé une série de portraits de la scène Travesti de São Paulo dans les années 1970. ^[79]

Ces dernières années, l’embauche de femmes trans est devenue populaire dans l’ industrie de la publicité , tout en les différenciant des travestis. ^[80]

Paraguay

Dans les années 1980, pendant la dictature militaire d’ Alfredo Stroessner , vingt travestis ont été arrêtés dans le cadre de l’ affaire Palmieri (en espagnol : Caso Palmieri ), parmi lesquels les célèbres Carla et Liz Paola. ^[81] Un adolescent de 14 ans, Mario Luis Palmieri, avait été retrouvé assassiné et l’hypothèse retenue par la police était celle d’un crime homosexuel passionnel , déclenchant l’une des persécutions des identités LGBT les plus célèbres de l’histoire du Paraguay. . ^{[81] [82]}

Les travestis paraguayens utilisent un langage secret appelé jeito – issu du milieu de la prostitution – qu’ils utilisent pour se protéger des clients, de la police ou de toute personne étrangère aux lieux où ils travaillent et qui menace la sécurité du groupe. ^[83] Certains de ses mots sont rua (rue), ^[84] odara (le chef Travesti d’une zone de prostitution), ^[85] alibán (police) et fregués (clients). ^[86]

Espagne

L’arrivée du modèle médical de la transsexualité a été plus précoce en Europe qu’en Amérique latine, et donc son impact a été différent dans chaque région. ^[5] En Espagne, les identités Travesti sont généralement incluses dans la catégorie « transsexuel » dans la recherche universitaire, car elles sont perçues comme plus « politiquement correctes ». ^[5] Conséquence de la puissante institutionnalisation médicale autour de la transsexualité, se faire appeler “Travesti” en Espagne est considéré comme un acte discréditant, en raison de son lien étroit avec la prostitution, surtout après les migrations des travestis latino-américains. ^[5]Néanmoins, dans les années 1970, le terme «Travesti» était largement utilisé pour désigner toutes les personnes qui se voyaient attribuer un homme à la naissance mais s’habillaient et vivaient comme des femmes, de manière temporaire ou permanente. ^[5] En fait, les quelques “transsexuels” autoproclamés espagnols qui ont subi une opération de changement de sexe n’étaient pas largement acceptés par leurs pairs et étaient considérés comme des ” personnes castrées “. ^[5] Pendant l’ ère franquiste , les travestis ont été persécutés à travers la création d’un appareil législatif et policier fort. ^[5]

Entre la fin des années 1980 et le début des années 1990, les transsexuels – qui ne s’appelaient plus « travestis » – ont commencé à s’organiser en créant leurs propres collectifs politiques, exigeant l’institutionnalisation de la transsexualité dans le système de santé, ainsi que la fin des stéréotypes qui les liaient au VIH/sida, à la prostitution et à la marginalisation—une image incarnée dans le concept de Travesti. ^[5] Par conséquent, la spécificité Travesti en Espagne est généralement subsumée sous la catégorie médicale la plus consensuelle de « transsexuel » ou dans des termes plus politisés tels que « trans » ou « transgenre », car cela donne une plus grande légitimité sociale. ^[5]Comme la grande majorité des travestis sont issus de milieux sociaux pauvres et très peu scolarisés, leurs différences avec les militants transsexuels sont également données par les revendications de ces groupes plus intellectualisés. ^[5] Néanmoins, certaines personnes d’aujourd’hui vivant en Espagne choisissent de se qualifier de travestis en tant qu’identité de genre fluide. ^[87]

Recherche académique

Aperçu

Les travestis ont été étudiés par des disciplines comme la psychologie sociale , ^[8] mais surtout l’anthropologie sociale , qui a largement documenté le phénomène dans les Ethnographies classiques et plus récentes . ^[88] Les bourses d’études produites sur les travestis sud-américains ont été largement produites par des universitaires non trans du Nord et du Sud , ce qui a été vivement critiqué par les militants. ^[22] Étant le pays avec la plus grande population de travestis (où ils sont même invoqués comme des icônes culturelles ), ^{[77] [78]}Le Brésil est le pays avec la plus longue expérience dans l’étude de ces identités, ^[5] et les travaux écrits dans et sur le Brésil sont plus nombreux que ceux de tout autre pays d’Amérique latine. ^[2] Alors que l’intérêt des universitaires pour les prostituées Travesti brésiliennes a commencé à se répandre dans les années 1990 et au début des années 2000 – grâce à des recherches internationales telles que Don Kulick , Peter Fry et Richard Parker , ainsi qu’à des auteurs locaux tels que Marcos Renato Benedetti et Helio Silva – les identités Travesti sont devenues un thème central dans les études de genre du pays du milieu à la fin des années 2000, attribué à l’influence croissante de la théorie queer , du post-structuralisme et de l’activisme LGBTdans la littérature académique. ^[8] La recherche anthropologique sur la population Travesti en langue espagnole est beaucoup plus rare qu’en anglais et en portugais, en particulier parmi les auteurs latino-américains. ^{[9] [2]} Certains chercheurs associent cela à l’arrivée tardive du modèle médical de la transsexualité, qui a également conduit à l’utilisation de termes “inappropriés” pour désigner des identités qui n’adhèrent pas aux normes de genre. ^{[5] [9]} Les études pertinentes en espagnol sur les travestis proviennent de chercheurs d’Espagne, d’Argentine, de Colombie, du Mexique et d’Équateur. ^{[2] [9]}

Principales hypothèses

Selon la chercheuse argentine María Soledad Cutuli, les Ethnographies Travesti les plus récentes relèvent de cinq grands axes d’analyse : « identité de genre », « corporéité et subjectivité », « santé et sexualité », « prostitution et sociabilité » et, dans une moindre mesure, “organisation politique”. ^[2] Face au phénomène, les chercheurs ont généralement proposé l’une des trois hypothèses suivantes : que les travestis constituent un troisième genre , que les travestis renforcent l’un des deux seuls genres disponibles dans leur société (masculin ou féminin), ou encore le point de vue des auteurs qui soutiennent que les travestis contestent la notion de binarisme , mais “loin d’être leur proposition celle de genres surnuméraires ou multiples,de la catégorie de genre elle-même. » ^{[89] [90]} Depuis la publication en 1990 de Gender Trouble , plusieurs idées avancées par la philosophe américaine Judith Butler — comme l’affirmation selon laquelle le concept de sexe biologique est lui-même une notion genrée — ont été d’un grand impact pour l’analyse académique des travestis et des études de genre en général ^{[2] [91] [92]}

En tant que troisième sexe

Un très large éventail d’études anthropologiques ont étudié les travestis sur la base d’une hypothèse selon laquelle ils devraient être interprétés comme l’expression d’un troisième genre ou sexe, ^{[5] [93]} à la manière des berdaches d’Amérique du Nord, ^{[94 ]} les hijras de l’Inde, les muxes du Mexique, ^[95] les kathoey de Thaïlande, les māhū de Tahiti, les fa’afafine de Samoa et les xanith d’Oman, entre autres identités. ^[9]L’un des premiers anthropologues à proposer la catégorie du troisième genre fut Kay Martin et Barbara Voorhies en 1978, qui fondèrent leurs recherches sur la revue des Ethnographies classiques sur les berdaches. ^{[9] [89]} L’idée d’un troisième sexe a ensuite été avancée au milieu des années 1990 par des auteurs tels que Gilbert Herdt , Will Roscoe , Hilda Habychain et Anne Bolin ; et étendu à d’autres peuples non occidentaux. ^[89] En 1998, Kulick a fait valoir que : “Les travestis peuvent bien être considérés comme un “tiers”, dans certains des sens dans lesquels Marjorie Garber utilise ce terme, mais ils ne sont pas un tiers situé en dehors ou au-delà d’un genre binaire.” ^[91] Écrire pour The Guardianen 2019, Victor Madrigal-Borloz a répertorié les Travesti du Brésil et d’Argentine comme l’une des nombreuses identités mondiales qui ne sont ni masculines ni féminines, aux côtés des yimpininni du peuple Tiwi en Australie, ainsi que des fa’afafine aux Samoa, deux esprits au Canada et aux États-Unis et hijra au Bangladesh, en Inde et au Pakistan. ^[96]

En tant que renforcement du Binarisme de genre

Avec son livre de 1989 Travestism and the Politics of Gender , Annie Woodhouse s’impose parmi les chercheurs dans une perspective qui considère le travestisme comme un renforcement des identités de genre, en l’occurrence l’identité féminine. ^[97] Woodhouse a soutenu que les travestis voient le genre comme quelque chose qui est rigidement délimité entre la masculinité et la féminité et, en ce sens, reproduisent les rôles de genre traditionnels qui objectivent les femmes. ^[97] Dans ses recherches de 1993 et ​​1995 sur le travestisme, l’anthropologue argentine Victoria Barreda a critiqué la troisième catégorie de genre, arguant que les travestis construisent une identité qui prend nécessairement les stéréotypes de genre comme point de référence. ^[98]Un autre chercheur qui suit cette tendance est Richard Ekins, qui a décrit les travestis comme des “hommes féminisés”. ^[99] Parmi les recherches basées sur l’ observation participante , l’anthropologue française Annick Prieur a été considérée comme une pionnière pour son ethnographie de 1998 sur la communauté Travesti de la banlieue de Mexico , dans laquelle elle a soutenu qu’ils reproduisaient le Binarisme de genre de leur société. ^{[9] [2]} Les chercheurs brésiliens Neuza Maria de Oliveira et Hélio Silva – considérés comme les fondateurs de l’ethnographie sur la vie quotidienne des travestis brésiliens – se sont également alignés sur ce point de vue, tout comme le disciple de ce dernier, Marcelo José Oliveira. ^[2]Malgré l’intention de ces auteurs d’accroître la visibilité académique des travestis, ils ont été largement critiqués par leurs successeurs pour avoir utilisé des pronoms masculins pour les désigner. ^[2]

Développant de manière critique ces premiers travaux grâce à l’utilisation de l’ethnométhodologie , Kulick a étudié la population Travesti de Salvador, Bahia et a placé leur stigmatisation sociale dans le contexte plus large des inégalités de classe et de race. ^{[2] [100]} Les conclusions de Kulick sont très éloignées des positions postmodernes ultérieures , car il a soutenu que l’identité Travesti est configurée à partir de structures sociales conservatrices . ^[2] L’auteur a proposé une position alternative, suggérant que les travestis fondent leur identité non pas sur des différences sexuelles anatomiques, mais plutôt sur l’orientation sexuelle , s’identifiant comme un sous-type d’ hommes homosexuels. ^{[9] [101]} Il a utilisé le terme “non-hommes” pour désigner les travestis, affirmant qu’il l’avait choisi : “en partie faute d’une étiquette culturellement élaborée et en partie pour mettre en avant ma conviction que le système de genre qui rend possible les travestis émerger et donner un sens est massivement orienté vers, sinon déterminé par, la subjectivité masculine, le désir masculin et le plaisir masculin, tels que ceux-ci sont culturellement élaborés au Brésil. » ^[102] Il a en outre expliqué :

Il est important de comprendre que l’affirmation que je fais ici est que les travestis partagent un genre avec les femmes, et non qu’elles sont des femmes (ou que les femmes sont des travestis – même si cette dernière proposition pourrait être fructueuse à explorer plus avant). La distinction est cruciale. Les travestis individuels ne partageront pas toujours ou nécessairement les rôles, les objectifs ou le statut social des femmes individuelles. (…) Cependant, dans la mesure où les travestis partagent le même sexe que les femmes, ils sont censés partager (et ils se sentent partager) avec les femmes tout un éventail de goûts, de perceptions, de comportements, de styles, de sentiments et de désirs. ^[103]

Les recherches de Kulick ont ​​eu un impact international beaucoup plus large que celles de ses prédécesseurs, en raison de leur insertion dans le milieu universitaire nord-américain et de leur publication en anglais. ^[2] Les auteurs susmentionnés ont en commun l’idée que l’identité Travesti ne subvertit pas les rôles de genre ni l’ hétéronormativité . ^[2]

Comme une dislocation du genre lui-même

Informée par les idées de Judith Butler et la théorie queer , une bourse récente analyse les travestis comme une démonstration du caractère performatif du genre , affirmant que leurs identités sont dans un processus permanent de construction qui entre en conflit avec le Binarisme de genre. ^[2] Comme le notait l’anthropologue espagnole María Fernanda Guerrero Zavala en 2015 : « Au niveau académique, les approches des identités et des corps du point de vue queer , qui gagnent en force, sont proposées comme une issue à la conception statique de identités et proposer des angles d’interprétation théorique à partir des expériences de vie. ^[9]

Fernández aborde la question du Travesti en utilisant la théorie critique du genre . ^[9]

Dans une recherche de 2012 sur les immigrés travestis brésiliens à Barcelone , l’anthropologue espagnole Julieta Vartabedian Cabral a suggéré que les travestis font leur genre, soulignant la féminisation de leur corps et leurs relations sexuelles comme preuve. ^[5] La chercheuse associée María Fernanda Guerrero Zavala a noté que: “Face à d’autres théorisations qui appellent à la désincarnation des identités et à l’activisme queer et transgenre, Vartabedian structure un “corps” basé sur les expériences les plus charnelles des travestis”. ^[9]

Marluce Pereira da Silva, Josefina Fernández, Juliana Frota da Justa Coelho et Andrés García Becerra

La “théorie du Travesti“

Une partie fondamentale de la bibliographie existante a été produite par les travestis eux-mêmes, comme c’est le cas de l’activiste Lohana Berkins , dont les articles, conférences, interviews et compilations sont le pilier de l’étude de cette communauté en Argentine. ^[67] Ces dernières années, il y a eu des discussions concernant la soi-disant “théorie du Travesti“, ^{[22] [104]} une théorie critique qui propose la construction de leur propre paradigme , épistémologie et ontologie , à travers lequel les discours établis peuvent être désarticulé pour produire de nouveaux modes de production de connaissances sur la population Travesti, à partir d’unperspective décolonisatrice . ^{[22] [105] [106]} L’universitaire péruvien Malú Machuca Rose a décrit le Travesti comme “le refus d’être trans, le refus d’être une femme, le refus d’être intelligible. (…) Le Travesti est classé et racisé : cela signifie que vous ne vous présentez pas au féminin tout le temps parce que vous ne pouvez pas vous le permettre.” ^[22] Selon Rizki, la « théorie du Travesti » constitue un « corps de travail latino-américain et une politique corporelle avec une longue histoire transrégionale », citant des écrivains sud-américains tels que Berkins, Giuseppe Campuzano, Claudia Rodríguez et Marlene Wayar comme exposants. ^[22]Il a défini le Travesti comme « une politique de refus », car il « désavoue la cohérence et est une identification géopolitique toujours déjà racialisée et classée qui fait signe vers l’inséparabilité de l’indigénité, de la noirceur, de la précarité matérielle, du travail du sexe, du statut sérologique et des relations inégales avec divers formations étatiques. » ^[22] Selon la chercheuse Dora Silva Santana, le Travesti est “une négation d’une attente dominante imposée de la féminité qui se concentre sur les personnes cisgenres , hétéronormatives , valides , élitistes et blanches”. ^[22] Le livre de 2018 de Marlene Wayar Travesti / Una teoría lo suficientemente buena a été considéré comme une contribution importante dans le domaine. ^[67]Wayar a expliqué :

Ce que nous proposons, c’est que le Travesti est ce regard, cette position dans le monde et nous l’analysons depuis l’Amérique latine parce que c’est le monde dans lequel nous sommes. Nous pensons que toutes les théories précédentes et contemporaines sont très bonnes, mais nous devons maintenant les faire traverser notre corps et notre territoire pour savoir s’ils nous donnent de bons ou de mauvais résultats, (…) il faut que ce soit une théorie qui ne descende d’aucun territoire éclairé mais qui se construise plutôt dans le dialogue. ^[107]

Conditions de vie

Un groupe de travestis argentins portant le cercueil de leur ami assassiné en 1987.

Les travestis sont une population historiquement vulnérable et criminalisée , victimes d’ exclusion sociale et de violence structurelle . ^[108] La discrimination, le harcèlement, les détentions arbitraires , la torture et le meurtre sont monnaie courante dans toute l’Amérique latine. ^[37] Plusieurs militants LGBT , journalistes et artistes dénoncent que la violence et la mort précoce dont est victime la population Travesti constitue un authentique génocide . ^{[71] [109] [110]} Une étude réalisée en 2011 en Amérique centraleont révélé, par exemple, que plus de 80 % de la population interrogée estimaient avoir le droit d’agresser les personnes trans et travestis en raison de leur manière d’être. ^[111] Dans son enquête pionnière sur la population Travesti de Salvador, Bahia dans les années 1990, l’anthropologue Don Kulick a découvert qu’ils étaient «l’un des groupes les plus marginalisés et méprisés de la société brésilienne». ^[78] Selon une étude publiée en 2017 par le ministère de la Défense de l’Argentine intitulée La revolución de las mariposas , 74,6 % des femmes trans et des travestis à Buenos Aires ont déclaré avoir subi un type de violence, un nombre élevé, bien qu’inférieur à cela. enregistrée en 2005, qui était de 91,9 %. ^[108]La même étude indique qu’ils meurent en moyenne à l’âge de 32 ans, bien en deçà de l’espérance de vie moyenne du pays. ^[108] De même, les travestis et les transsexuels au Brésil ont une espérance de vie de 35 ans. ^[80] En 2021, on estime qu’un Travesti ou une personne trans meurt violemment toutes les 48 heures au Brésil, avec au moins 80 meurtres au cours du premier semestre. ^[112] Le Brésil est considéré comme “le pays le plus Transphobe au monde”, ^[113] et, selon un bilan annuel réalisé par Trans Murder Monitoring en 2020, le pays est en tête de liste des meurtres de personnes trans. ^[114] Lohana Berkinsen 2015 : « Atteindre la vieillesse est pour un Travesti comme appartenir à un club sélect, car les mésaventures qui accompagnent la vie marginale – qui conduisent à une mort toujours considérée comme prématurée au regard des statistiques démographiques – sont les conséquences pérennes d’une vie persécutée . identité.” ^[108]

Un groupe de travailleuses du sexe Travesti dans une villa miseria (bidonville) à La Matanza , province de Buenos Aires en 1989.

Ces derniers temps, le concept de “travesticide” (espagnol : travesticidio ) – avec “transfémicide” ou “trans fémicide ” – ^{[35] [115]} a été étendu pour désigner le crime de haine compris comme le meurtre d’un Travesti dû à sa condition de genre. ^{[116] [117]} En 2015, le cas de meurtre de l’activiste Diana Sacayán est devenu le premier précédent en Argentine et en Amérique latine à être jugé pénalement comme un “travesticide”. ^[118] Selon Blas Radi et Alejandra Sardá-Chandiramani :

Le travesticide / transfémicide est la fin d’un continuum de violence qui commence par l’expulsion du domicile, l’exclusion de l’éducation, du système de santé et du marché du travail, l’initiation précoce à la prostitution/au travail du sexe, le risque permanent de contracter des maladies sexuellement transmissibles , la criminalisation, la stigmatisation, Pathologisation, persécution et violence policière . Ce modèle de violence constitue l’espace d’expérience des femmes trans et des travestis , qui se reflète dans leur horizon déclinant d’attentes. La mort n’y a rien d’extraordinaire ; au contraire, selon les mots d’ Octavio Paz”la vie et la mort sont inséparables, et chaque fois que la première perd de son sens, la seconde devient insignifiante”. ^[35]

Un Travesti argentin arrêté dans un poste de police à Munro , 1990.

La plupart des travestis assument leur condition à un très jeune âge ^[38] et sont généralement perçus par les autres comme des garçons trop efféminés pendant l’enfance. ^[119] Cela met principalement en conflit leurs relations avec leurs familles et avec le système éducatif , qui sont marquées par la discrimination et l’abandon ultérieur. ^{[5] [120]} La plupart sont soit expulsés de leur famille, soit les quittent de leur propre gré ^{– [5] [121]} généralement entre treize et dix-huit ans – et dans la plupart des cas jugent l’occasion comme le début de leur nouvelle vie comme Travesti. ^[122] Ils sont généralement contraints de quitter leur ville ou même leur pays à la recherche d’endroits moins hostiles.^[38] Dans son livre de recherche pionnier de 2004 Cuerpos desobedientes , Josefina Fernández a constaté que la plupart des travestis interrogés avaient été victimes d’ abus sexuels d’enfants , bien qu’elle ait noté: “Je dois préciser, cependant, que c’est un sujet que j’ai abordé avec beaucoup prudence (…), afin d’éviter toute lecture “aventureuse” qui associerait viol et travestissement en termes de cause-conséquence.” ^[123]

L’association entre travestis et prostitution constitue l’une des « représentations de sens commun » les plus répandues dans les sociétés latino-américaines. ^[38] Leurs conditions de vie étant marquées par l’ exclusion du système éducatif formel et du marché du travail , la prostitution se constitue comme leur « unique source de revenus, la stratégie de survie la plus répandue et l’un des très rares espaces de reconnaissance de l’identité Travesti ». comme une possibilité d’être au monde”. ^[38] Celle-ci, à son tour, a un rôle important — ou déterminant ^{— [124] [29]} dans la construction de leur identité. ^[125]L’organisation brésilienne ANTRA estime que 90% des femmes travestis et trans du pays ont recours à la prostitution au moins une fois dans leur vie. ^[113] Selon La revolución de las mariposas , 88% des travestis et des femmes trans de Buenos Aires n’ont jamais eu d’emploi formel, tandis que 51,5% n’ont jamais eu d’emploi d’aucune sorte. ^[108] 70,4 % des personnes interrogées ont déclaré gagner leur vie grâce à la prostitution, et parmi ce groupe, 75,7 % le faisaient depuis un âge inférieur ou égal à 18 ans. ^[108] 87,2% de ces femmes Travesti et trans enquêtées qui travaillent actuellement comme prostituées souhaitent quitter l’activité si on leur proposait un emploi. ^[108] L’expulsion des travestis du système éducatifest un élément nécessaire pour comprendre l’usage de la prostitution comme un moyen de soutien presque exclusif, car les “circonstances hostiles qui marquent l’expérience scolaire de la majorité des filles et des adolescentes travesties conditionnent sévèrement les possibilités de ces sujets en termes d’inclusion sociale et d’accès à un emploi de qualité à l’âge adulte. ^[38]

La forte stigmatisation envers les travestis et le travail du sexe qu’ils exercent conditionnent généralement le service qu’ils reçoivent du personnel médical. ^[126] La peur du rejet par les agents de santé les conduit souvent à l’automédication et à fréquenter les établissements de santé lorsque les conditions ou les maladies sont déjà à des niveaux très avancés. ^[127] En raison du stéréotype fort envers les travestis en relation avec la prostitution et le VIH , ils sont généralement automatiquement référés aux centres de VIH / SIDA chaque fois qu’ils se rendent dans un centre médical, ignorant leurs autres besoins de santé. ^{[128] [129]}Même si la forte prévalence du VIH/SIDA chez les travestis est réelle, elle découle d’un processus d’exclusion sociale qui « finit par s’incarner dans des corps de Travesti et confirmer le stéréotype ». ^[129] Les travestis sont dans une situation extrêmement vulnérable face au virus. ^[128] Une étude publiée dans Culture, Health & Sexuality en 2009 a révélé qu’ils sont l’un des groupes les plus touchés par le VIH au Mexique; ^[130] tandis qu’une recherche publiée dans Global Public Health en 2016 a révélé qu’il existe une prévalence de 30% du virus dans la population Travesti de Lima , au Pérou. ^[131] Certains systèmes de santé continuent d’inclure les travestis sous lacatégorie épidémiologique des « hommes ayant des rapports sexuels avec des hommes » (HSH), sans tenir compte de leur situation et de leurs besoins particuliers. ^{[128] [131]} Des études récentes indiquent la nécessité de campagnes de prévention du VIH à plusieurs niveaux qui donnent la priorité à la population Travesti. ^[131]

L’accès au logement est l’un des problèmes qui affecte le plus la communauté Travesti. ^[132] À Buenos Aires, 65,1 % des femmes travestis et trans vivent dans des chambres locatives d’hôtels, de maisons particulières, de pensions ou d’appartements, qu’elles soient autorisées par l’organisme compétent ou « prises » par ceux qui les gèrent irrégulièrement. ^[108] Selon une étude réalisée par l’ INDEC et l’INADI en 2012, 46 % de la population de femmes Travesti et trans en Argentine vivaient dans des logements précaires, tandis qu’une autre étude réalisée par ATTTA et la Fundacion Huesped en 2014 indiquait qu’un tiers d’entre elles vivaient dans des ménages pauvres, en particulier dans la région du Nord-Ouest du pays. ^[117]

Activisme

Mouvement argentin

1990—2004 L’activiste transsexuelle Karina Urbina manifestant devant le Palais de justice en septembre 1991, levant une banderole sur laquelle on peut lire : “Nous sommes des gens”.

L’identité Travesti a une importante histoire de mobilisation politique en Argentine, où elle est fièrement revendiquée comme le “lieu politique par excellence” de la résistance aux politiques de Binarisme de genre et de cissexisme . ^[35] Les travestis argentins ont commencé à s’organiser entre la fin des années 1980 et le début des années 1990, en répudiation des persécutions, des mauvais traitements et des violences policières, ainsi que des édits de police (en espagnol : « edictos policiales ») en vigueur à cette époque. ^[2] Une figure pionnière était celle de Karina Urbina, la première militante des droits des transgenres du pays, bien que non encadrée sous le terme Travesti mais plutôt transsexuelle. ^[133]Contrairement à l’attitude publique scandaleuse des travestis, les transsexuels comme Urbina se sont montrés à la télévision comme sensibles et affectés, qualités qu’ils associaient le plus à la féminité. ^[133] Une autre différence initiale entre les deux groupes est que les travestis se sont battus contre les édits de police et ont demandé leur annulation, tandis que les transsexuels ont cherché à être reconnus comme femmes et à être enregistrés comme tels dans leurs documents. ^[133]

Le mouvement politique Travesti a commencé de manière organisée avec la fondation de l’Asociación de Travestis Argentinas (ATA; anglais: “Association of Argentine Travestis”), en 1992 ^[3] ou 1993, selon l’auteur. ^{[134] [135]} D’autres considèrent que la création de Travestis Unidas (TU; anglais: “United Travestis”) précède celle d’ATA, et la considèrent comme la première organisation Travesti du pays. ^[136] Il a été fondé par Kenny de Michellis aux côtés de trois amis en mai 1993. ^[135] Elle est entrée en contact pour la première fois avec l’ activisme gay local au début des années 1990 par le biais de Gays DC, une organisation formée par Carlos Jáuregui, César Cigliutti et Marcelo Ferreyra en 1991 après s’être séparés de la Comunidad Homosexual Argentina (CHA ; anglais : « Argentine Homosexual Community »). ^[136] Les trois hommes ont fondé la CHA en 1984 et Jáuregui en avait été le membre le plus visible, devenant la première personne à défendre ouvertement son homosexualité dans les médias argentins. ^[136] Les membres de Gays DC ont encouragé De Michellis à former Travestis Unidas et lui ont proposé d’écrire une chronique sur la situation des travestis dans leur magazine officiel. ^[136] Son implication en tant que militante était fondamentalement à travers ses apparitions dans les médias de masse, ^[136] car elle est devenue la première Travesti à apparaître à la télévision nationale. ^{[3] [58]}A cette époque, “l’exercice de visibilité” était considéré comme l’un des moyens optimaux et privilégiés d’aborder l’activisme Travesti. ^{[136] [137]}

Kenny de Michellis de TU (à gauche) , María Belén Correa de ATA (à droite) et l’avocat des deux groupes (au centre) à la Casa Rosada en 1994, demandant à avoir une audience avec le président .

María Belén Correa, une autre des travestis qui a commencé à s’organiser au début des années 1990, s’est également impliquée dans l’activisme par le biais de Gays DC, qu’elle a contacté en 1993 pour obtenir une aide juridique. ^[136] Les avocats de l’association l’ont encouragée à former son propre groupe et Correa a fondé ATA, qui a ensuite été rejointe par Lohana Berkins et Nadia Echazú. ^[136] Correa a rappelé le rôle de Carlos Jáuregui dans leur activisme :

Carlos a dit que nous avions apporté un nouvel air à l’activisme [homosexuel local]. Ils étaient occupés par le [projet] d’union civile et nous disions « nous ne pouvons pas vivre, nous ne pouvons pas marcher, nous ne pouvons pas aller au supermarché ». Les choses étaient littéralement ainsi. Il était le premier à venir à nos réunions (…) Il écrivait nos communiqués de presse, nos discours, parce que nous ne savions pas comment les faire. (…) Il a commencé à nous dire que nous étions des militants et nous a appris à nous comporter comme tels. Nous n’avons même pas compris le concept de transsexualité (…), nous sommes devenus des militants presque sans nous en rendre compte. ^[136]

Lohana Berkins (à gauche) et Correa avant d’assister à une manifestation féministe de 1998 , tenant une pancarte sur laquelle on peut lire : “Nous travestis répudions la violence contre les femmes “.

L’une des premières grandes luttes politiques des travestis s’est produite dans le contexte de l’ amendement de 1994 à la Constitution argentine et tournait autour de l’inclusion d’un article de non-discrimination fondée sur l’orientation sexuelle dans la nouvelle constitution de la ville de Buenos Aires. ^[3] Notant que le projet excluait les travestis, ils ont commencé à exiger que le mouvement LGBT plus large se concentre non seulement sur l’orientation sexuelle mais aussi sur les questions d’identité de genre. ^[3] Dans le même temps, les travestis ont pris part aux discussions pour abroger les décrets de police en vertu desquels les travestis et les travailleuses du sexe étaient régulièrement détenus. ^[3]Ces édits ont été remplacés par le Código de Convivencia Urbana (en anglais: ” Urban Coexistence Code “), qui a confronté les travestis aux Vecinos de Palermo , un groupe d’habitants de Palerme qui exigeaient davantage de répression policière et des réglementations plus strictes pour éradiquer les prostituées de leur quartier. ^[3]

Au sein de ces débats, les travestis sont entrées en contact avec des groupes de défense des droits des femmes et ont rapidement commencé à être incluses dans des espaces de discussion féministes . ^[3] Leur contact avec le féminisme local au milieu des années 1990 est considéré comme un moment clé dans le développement du mouvement argentin des droits des travestis, car il a orienté leurs préoccupations vers le concept d’identité de genre, ^[3] et a marqué le début du transféminisme à la campagne. ^{[138] [139]} L’inclusion en particulier était celle de Berkins, ^[140] qui est entrée dans le mouvement des droits des femmes à travers des rencontres avec des féministes lesbiennes comme Alejandra Sarda, Ilse Fuskova, Chela Nadio et Fabiana Tron. ^[108] Suite à cette approche de la théorie du genre, ^[3] ATA a été scindée en deux nouvelles organisations en 1995 : l’Organización de Travestis y Transsexuales de la República Argentina (OTTRA ; anglais : “Organisation des travestis et des transsexuels de la République argentine”) et l’Asociación Lucha por la Identidad Travesti y Transsexual (ALITT; anglais: “Struggle for the Travesti and Transsexual Identity Association”). ^[136] Le premier – dirigé par Echazú – a défendu la prostitution comme un mode de vie valide, tandis que le second – dirigé par Berkins – l’a généralement rejetée et s’est principalement concentré sur la reconnaissance sociale de leurs identités. ^[136]Ils ont cherché à prendre leurs distances avec la position de l’ATA selon laquelle pour changer les conditions de vie des travestis, il fallait d’abord modifier l’image que la société se faisait d’eux, ignorant la question de la prostitution. ^[136]

L’activiste Marlene Wayar en 1998.

Entre 1993 et ​​2003, ALITT a collaboré avec le Bureau du Médiateur de la ville de Buenos Aires (en espagnol : Defensoría del Pueblo ) dans une série d’initiatives destinées à la communauté travestie. ^[136] L’une des premières initiatives promues par le Bureau du Médiateur a été l’ Informe preliminar sobre la situación de las travestis en la ciudad de Buenos Aires en 1999, un rapport statistique sur les conditions de vie des travestis de la ville. ^[136] Entre 1995 et 2005, les organisations de Travesti ont été renforcées en travaillant avec d’autres groupes, en interagissant avec le milieu universitaire et en s’articulant avec différents partis politiques. ^[141] Vers 1995, le magazine gay NXont organisé des réunions pour discuter du problème des minorités sexuelles dans le pays et des groupes de Travesti ont été invités à partager leurs expériences de vie. ^[3] Ces rassemblements ont conduit à une réunion nationale d’activistes en 1996 organisée à Rosario par le groupe local Colectivo Arco Iris, qui est considéré comme une étape importante dans le mouvement Travesti, car ils ont largement convaincu le reste des participants de les reconnaître comme faisant partie du mouvement LGBT argentin plus large. ^{[3] [136]} L’irruption des travestis dans le milieu universitaire argentin s’est produite à travers le Colectivo Universitario Eros (CUE ; “English: Eros University Collective”), ^[142] un collectif d’étudiants de la Faculté de Philosophie et Lettres de laUniversité de Buenos Aires (UBA), qui a lancé la théorie queer dans le pays et est restée active de 1993 à 1996. ^{[138] [143]} En 1997, les membres de ce groupe ont formé l’Área de Estudios Queer (AEQ; anglais : Queer Studies ) au sein du Centro Cultural Ricardo Rojas (également de l’UBA), ^[143] et les militants travestis Lohana Berkins, Marlene Wayar et Nadia Echazú les ont bientôt rejoints. ^[138]Selon Berkins: “Notre apparition dans le domaine universitaire s’est faite par le biais du Grupo Eros, qui comprenait Flavio Rapisardi, Silvia Delfino, Mabel Bellucci, et qui s’est ensuite dissous. Ensuite, ils ont formé l’Área Queer, où ils nous ont également assis à côté d’un intellectuel et nous avons commencé à nous disputer, à nos conditions, avec nos capacités, mais nous avons commencé à nous disputer.” ^[142]

Un militant d’ATTTA en 2003, lors d’une réunion de groupe.

À la fin des années 1990 et au début des années 2000, les militants travestis ont affirmé s’être sentis «invisibles» par le mouvement LGBT plus large, qui se concentrait principalement sur l’adoption d’une loi sur l’union civile. ^[136] En conséquence, le groupe d’activistes Travesti dirigé par Berkins était plus proche des mouvements féministes et des droits des travailleuses du sexe . ^[136] Dans une affaire historique de 1997 , Mariela Muñoz est devenue la première personne transgenre à être officiellement reconnue par l’État argentin et a obtenu la garde de certains des enfants qu’elle avait élevés. ^[144] Cet éloignement était également dû à la reconfiguration du mouvement LGBT local en réponse à l’ épidémie de VIH . ^[136]Suite aux politiques internationales de prévention contre le virus, la catégorie des “hommes ayant des rapports sexuels avec des hommes” (HSH) a été établie, au sein de laquelle les travestis ont été inclus. ^[136] Le groupe ALITT de Berkins s’est opposé à cette définition au motif qu’elle sapait la lutte pour leur identité, tandis qu’ATTTA, d’autre part, a demandé et géré des ressources pour financer des projets de prévention axés sur les HSH. ^[136] Ces efforts d’ATTTA se sont produits parallèlement à son articulation avec d’autres ONG locales travaillant sur le VIH/SIDA, telles que Nexo et Fundación Buenos Aires Sida. ^[136]

En 2004, OTTRA a été dissoute suite au décès d’Echazú, en raison de complications dérivées du VIH/SIDA. ^[136]

2005-présent Deux activistes à la marche des fiertés de Buenos Aires en 2005 .

Aujourd’hui, ATTTA – qui a ajouté deux “T” supplémentaires pour “transsexuel” et “transgenre” à son nom – et ALITT sont les deux groupes d’activistes Travesti avec la trajectoire et l’incidence politique les plus longues du pays. ^[136]

Entre 2010 et 2012, une stratégie judiciaire a été menée conjointement par ATTTA et l’équipe juridique de la Federación Argentina LGBT (FALGBT; anglais: «Argentine LGBT Federation»), aboutissant à une série d’appels judiciaires qui ont établi des antécédents dans la reconnaissance des travestis et des transgenres. identités. ^[145] Le 9 mai 2012, le Congrès national argentin a adopté la loi sur l’identité de genre (en espagnol : Ley de Identidad de Género ), qui a fait du pays l’un des pays les plus progressistes au monde en termes de droits des transgenres. ^{[146] [147]} Il permet aux gens de changer officiellement leur identité de genre sans faire face à des obstacles tels que l’hormonothérapie, la chirurgie, le diagnostic psychiatrique ou l’approbation du juge. ^[148]La loi a été célébrée comme une grande victoire pour le mouvement LGBT local. ^{[149] [150]} Néanmoins, l’activiste Marlene Wayar a rapidement critiqué la loi en affirmant que les travestis ne peuvent choisir de changer leur sexe légal qu’en “femelle”, une méconnaissance de leur identité perçue. ^[151]

Depuis la mise en œuvre de la loi sur l’identité de genre, des militants ont déployé des efforts pour obtenir la reconnaissance juridique des genres non binaires tels que les travestis. ^[36] Début 2020, l’activiste Lara Bertolini a fait la une des journaux pour avoir affirmé que sa carte d’identité nationale devrait être légalement enregistrée en tant que “Travesti femininity” (en espagnol : ” femineidad Travesti “). ^[152] Elle a d’abord obtenu une décision favorable d’un juge de Buenos Aires, qui a ensuite été rejetée par la Chambre d’appel (en espagnol : Cámara de Apelaciones ), avec ses trois juges citant la définition officielle de «Travesti» de la Real Academia Española comme leur raisonnement. ^[152]En juillet 2021, le pays est devenu le premier en Amérique latine à reconnaître les identités de genre non binaires dans ses cartes d’identité nationales et ses passeports, permettant de choisir la lettre X comme troisième option en plus du masculin (M) ou du féminin (F). ^{[153] [154]} La mesure a été critiquée par divers militants Travesti et non binaires, qui disent que la lettre X rend leurs identités invisibles et qu’elle renforce en fait le binaire en altérant les autres . ^{[155] [156]}

Le 24 juin 2021, le Sénat argentin a adopté la loi sur les quotas d’emplois Travesti-trans (en espagnol : « cupo laboral Travesti-trans »), qui établit que l’État doit embaucher au moins 1 % du personnel de l’administration publique pour Travesti et personnes trans . ^[157] Le nom officiel de la loi est Loi pour la promotion de l’accès à l’emploi formel pour les travestis, les transsexuels et les personnes transgenres « Diana Sacayán – Lohana Berkins » (en espagnol : Ley de Promoción del Acceso al Empleo Formal para Personas Travestis, Transexuales y Transgenero “Diana Sacayán – Lohana Berkins” ). ^[158]

Mouvement brésilien

L’activisme Travesti – situé au sein du mouvement plus large des droits des transgenres – a été marqué par ses tensions et ses différences avec les groupes identifiés comme transsexuels. ^[159] Historiquement, la création d’organisations de Travesti a suivi l’un de deux modèles : d’une part par auto-organisation et, d’autre part, à partir de l’action d’ONG liées au mouvement homosexuel ou au mouvement contre le sida. ^[160] À la fin des années 1990, l’activisme axé sur l’identité de genre a émergé au Brésil, qui a adopté les termes « trans » et « transsexuel » sur la recommandation d’activistes étrangers. ^[159] L’entreprise et la demande d’une opération de changement de sexe sont utilisées de manière récurrente comme facteur de distinction entre les deux groupes, les travestis choisissant de ne pas modifier leur génitalité. ^[159]L’Associação Nacional de Travestis e Transexuais (ANTRA ; anglais : “Association nationale des travestis et transsexuels”) a été fondée en 2000 et reste la principale organisation du mouvement transgenre au niveau national. ^[159] À partir de 2003, les travestis sont restés sous-représentés au sein du mouvement LGBT plus large, ainsi que dans le « marché rose » brésilien en pleine croissance , car il met l’accent sur l’esthétique des hommes homosexuels masculins. ^[161] En conséquence, le mouvement Travesti brésilien émergent des années 1990 et du début des années 2000 s’est développé principalement grâce au financement lié au sida, ce qui a entraîné l’émergence de leurs propres organisations, programmes et lieux formels. ^[161]L’implication des travestis dans la réponse brésilienne à la pandémie de VIH / sida remonte au milieu des années 1980, lorsque la Travesti de São Paulo Brenda Lee a fondé un hospice de soutien pour les travestis vivant avec le virus. ^[161] Le nombre de programmes dirigés par des travestis et liés aux travestis dans le pays est passé d’une poignée au début des années 1990 à environ vingt au début des années 2000. ^[161] Dans un discours de 1996, Lair Guerra de Macedo Rodrigues—ancien directeur du Programme national brésilien sur les maladies sexuellement transmissibles et le sida—affirmait : « L’organisation de groupes de travestis, en particulier après l’avènement du sida, est la preuve du début du tâche ardue de défendre la citoyenneté ». ^[161]

En 2005, le Coletivo Nacional de Transexuais (CNT; anglais: «National Transsexual Collective») axé sur les transsexuels a été fondé, qui s’est progressivement éloigné des espaces du mouvement LGBT vers les groupes de défense des droits des femmes. ^[159] La CNT a été la cible de critiques et d’accusations de division au sein du mouvement trans, et a été critiquée par des militants Travesti pour son “manque d’engagement politique”. ^[159] En décembre 2009, le XVI Encontro Nacional de Travestis e Transexuais (ENTLAIDS ; anglais : “XVI National Meeting of Travestis and Transsexuals”) – qui s’est tenu à Rio de Janeiro – a été marqué par un débat intense sur la “définition politique” de les catégories «Travesti» et «transsexuel» au sein du mouvement plus large des droits des transgenres.Elle a eu lieu à la suite de la dissolution de la CNT et de l’implication subséquente de plusieurs de ses membres dans l’ANTRA. ^[159] L’activiste Luana Muniz était la voix la plus reconnue pour défendre l’identité des Travesti lors de la réunion, qui a souligné les différences de classe sociale impliquées dans la délimitation des catégories « Travesti » et « transsexuel ». ^[159] En 2018, Muniz a défini être Travesti comme : “être audacieux, avoir le plaisir de transgresser ce qu’ils disent est normal.” ^[159]

D’autres militants Travesti notables incluent Majorie Marchi, Keila Simpson, ^[159] Amara Moira, Indianara Siqueira, ^[14] et Sofia Favero. ^[162]

Contrairement à des pays comme l’Argentine, où il existe une loi sur les quotas pour les travestis et les personnes trans dans l’administration publique, le Brésil est loin d’institutionnaliser l’inclusion professionnelle de la communauté trans, bien qu’il existe de nombreux projets dirigés par des travestis, comme Transgarçonne, une initiative de l’ Université fédérale de Rio de Janeiro ; Capacitrans, fondée par Andréa Brazil ; et TransEmpregos, créée par Márcia Rocha, la plus grande plateforme d’emploi pour les personnes trans du pays. ^[163]

Mouvement chilien

Le 22 avril 1973, un groupe de jeunes travestis se rassemble sur la Plaza de Armas de Santiago pour organiser la première manifestation de diversité sexuelle de l’histoire du Chili. ^[164]

Une figure clé du mouvement et de la scène culturelle Travesti chilienne est la poétesse Claudia Rodríguez, qui a commencé sa carrière militante dans les années 1990. ^{[165] [166]}

Mouvement paraguayen

Le principal activiste Travesti Yren Rotela en 2014.

Le Paraguay est l’un des pays les plus restrictifs de la région en ce qui concerne les droits des personnes transgenres. ^[167] Les premières manifestations de travestis et de femmes trans ont eu lieu à la fin des années 1990 et au début des années 2000, principalement pour défendre leurs paradas (les lieux où se pratique le travail du sexe) et pour protester contre les mauvais traitements policiers et le meurtre de leurs pairs. ^[81]

Yren Rotela est l’une des figures de proue du mouvement paraguayen pour les droits des personnes Travesti, transgenres et transsexuelles, fondatrice en 2009 de l’association Panambí, qu’elle a présidée jusqu’en 2017 ^{[168] [169][169]} Elle a également inauguré Casa Diversa en 2019, qui en plus d’être un foyer, est un centre communautaire pour la diversité sexuelle. ^[169] Interrogée sur ses références locales, elle répond : « Je ne peux pas oublier les rescapés de la dictature qui m’ont beaucoup appris : Liz Paola, Peter Balbuena, Carla. Mais surtout, mes compagnons assassinés sont toujours mes grands leaders , mes plus grands exemples de lutte.” ^[169]

D’autres militants Travesti actifs aujourd’hui sont Alejandra Grange, Fabu Olmedo et Reny Davenport. ^[169] Au niveau international, les principales références du mouvement sont argentines, dont Diana Sacayán, Lohana Berkins, Marlene Wayar, Marcela Romero, Diana Zurco, Camila Sosa Villada, Susy Shock et Alma Fernández. ^[169] Dans une interview accordée en 2020 au média indépendant mexicain Kaja Negra, Alejandra Grange, fondatrice de l’organisation Transitar et du programme Radio Travesti, a déclaré :

Pour moi, il est très important de dire que je suis un Travesti car c’est un mot né dans le contexte latino-américain que nous resignifions car c’était un terme médical, un homme qui s’habille en femme pour obtenir une satisfaction sexuelle et tout ces choses. Mais ce n’est pas ça. Pour moi, quand je vous dis que je suis un Travesti, je vous dis que c’est la résistance, pour moi c’est le bonheur, c’est la lutte, être avec mes amis, c’est une façon de dire japiró au système, [un Expression guarani de colère et de rage] aller en enfer, parce que je peux exister dans tout cela. ^[169]

Mouvement uruguayen

L’activisme Travesti uruguayen est apparu dans les années 1990, sous les présidences néolibérales de Luis Alberto Lacalle et Julio María Sanguinetti , qui « ont promu un modèle d’intégration subordonnée de la dissidence sexuelle ancré dans la notion de tolérance ». ^[170] Dans ce contexte, les revendications de la Mesa Coordinadora Travesti (en anglais : Travesti Coordinating Board) et plus tard de l’Asociación Trans del Uruguay (en anglais : Uruguayan Trans Association), portaient sur la conquête des « droits négatifs » : la fin de la discrimination et de persécution policière. ^[170] En 2002, la loi sur le travail du sexe a été adoptée, légalisant l’activité et sapant la surveillance policière dans les rues.^[170] Pendant les gouvernements progressistes du Frente Amplio , la conquête des “droits positifs” a été réalisée : en 2009, une loi a été approuvée qui permet de changer le sexe et le nom dans les documents d’identification et, en 2018, la Ley Integral para Personas Trans (Anglais : Loi complète pour les personnes trans) a été approuvée. ^[170] Écrivant pour La Diaria en 2020, Diego Sempol et Karina Pankievicha souligné que “les débats sur la [Ley Integral para Personas Trans] étaient gravés dans la pierre dans l’imaginaire social et formatés les mémoires trans dans la sphère publique”, conduisant à l’apparition d’une série de témoignages qui “ont rompu un silence prolongé qui a mis dans le débat sur le passé récent de l’Uruguay et les récits officiels de la violence d’État [durant la dictature civilo-militaire ] ». ^[170]

Voir également

• Portail transgenre
• Portail LGBT
• Portail Amérique latine

• Anthropologie féministe
• Opinions féministes sur la prostitution
• Points de vue féministes sur les sujets transgenres
• Histoire du travestissement
• Le VIH/SIDA en Amérique latine
• Liste des personnes tuées pour être transgenres
• Liste des personnes ayant des identités de genre non binaires
• Linguistique LGBT
• LGBT en prison
• Droits LGBT dans les Amériques
• Stéréotypes LGBT
• Aperçu des sujets transgenres
• Postféminisme
• Chronologie de l’histoire des transgenres
• Dénigrement des trans
• Transmédicalisme
• Soins de santé transgenres

Notes de bas de page

1. ^ ^{a b c d e f g h} Les insultes en espagnol maricón , marica , joto et puto – entre autres – peuvent être considérées comme des équivalents des insultes en anglais queer , fagot ou sissy . Tout au long de cet article de Wikipédia, l’utilisation de ces termes restera non éditée et non traduite, car ils ont été réappropriés en tant que catégories d’auto-identification, ^{[45] [46]} et leur généalogie et leur utilisation chevauchent souvent celles de Travesti . ^{[25] [47]}

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Bibliographie

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Liens externes

• Bachillerato Popular Travesti-Trans Mocha Celis (en espagnol), organisation argentine.
• Asociación de Travestis, Transsexuales y Transgéneros de Argentina (ATTTA) (en espagnol), organisation argentine.
• Panambí : Asociación de Travestis, Transexuales y Transgéneros (en espagnol), organisation paraguayenne.
• El Teje (en espagnol), périodique Travesti
• Transitar (en espagnol), organisation paraguayenne.