Théorie de la modernisation

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La théorie de la Modernisation est utilisée pour expliquer le processus de Modernisation au sein des sociétés. La théorie de la Modernisation est née des idées du sociologue allemand Max Weber (1864-1920), qui ont servi de base au paradigme de la Modernisation développé par le sociologue de Harvard Talcott Parsons (1902-1979). La théorie examine les facteurs internes d’un pays tout en supposant qu’avec de l’aide, les pays “traditionnels” peuvent être amenés au développement de la même manière que les pays plus développés l’ont été. La théorie de la Modernisation était un paradigme dominant dans les sciences sociales dans les années 1950 et 1960, puis est entrée dans une profonde éclipse. Il a fait un retour après 1991 mais reste un modèle controversé. [1]

La théorie de la Modernisation tente à la fois d’identifier les variables sociales qui contribuent au Progrès social et au développement des sociétés et cherche à expliquer le processus d’ évolution sociale . La théorie de la Modernisation fait l’objet de critiques émanant des idéologies socialistes et du marché libre, des théoriciens des systèmes mondiaux, des théoriciens de la mondialisation et des théoriciens de la dépendance , entre autres. La théorie de la Modernisation met l’accent non seulement sur le processus de changement, mais aussi sur les réponses à ce changement. Il s’intéresse également aux dynamiques internes en se référant aux structures sociales et culturelles et à l’adaptation des nouvelles technologies.

La Modernisation fait référence à un modèle de transition progressive d’une société « pré-moderne » ou « traditionnelle » à une société « moderne ». La théorie de la Modernisation suggère que les sociétés traditionnelles se développeront à mesure qu’elles adopteront des pratiques plus modernes. Les partisans de la théorie de la Modernisation affirment que les États modernes sont plus riches et plus puissants et que leurs citoyens sont plus libres de bénéficier d’un niveau de vie plus élevé [ citation nécessaire ]. Des développements tels que les nouvelles technologies de données et la nécessité de mettre à jour les méthodes traditionnelles de transport, de communication et de production rendent la Modernisation nécessaire ou du moins préférable au statu quo. Ce point de vue rend la critique difficile car il implique que de tels développements contrôlent les limites de l’interaction humaine, et non l’inverse. Et pourtant, apparemment paradoxalement, cela implique également que l’action humaine contrôle la vitesse et la sévérité de la Modernisation. Soi-disant, au lieu d’être dominées par la tradition, les sociétés en cours de Modernisation arrivent généralement à des formes de gouvernance dictées par des principes abstraits. Les croyances religieuses traditionnelles et les traits culturels, selon la théorie, deviennent généralement moins importants à mesure que la Modernisation s’installe. [2]

Aujourd’hui, le concept de Modernisation est compris dans trois sens différents : 1) comme le développement interne de l’Europe occidentale et de l’Amérique du Nord relatif à la nouvelle ère européenne ; 2) comme un processus par lequel les pays qui n’appartiennent pas au premier groupe de pays visent à les rattraper ; 3) comme processus de développement évolutif des sociétés les plus modernisées (Europe de l’Ouest et Amérique du Nord), c’est-à-dire la Modernisation comme un processus permanent, réalisé par la réforme et l’innovation, ce qui signifie aujourd’hui une transition vers une société postindustrielle. [3] Les historiens lient la Modernisation aux processus d’ urbanisation et d’industrialisationet la diffusion de l’éducation. Comme le note Kendall (2007), « l’urbanisation a accompagné la Modernisation et le processus rapide d’Industrialisation ». [4] Dans la théorie sociologique critique , la Modernisation est liée à un processus global de rationalisation . Lorsque la Modernisation augmente au sein d’une société, l’individu devient de plus en plus important, remplaçant finalement la famille ou la communauté en tant qu’unité fondamentale de la société. C’est également une matière enseignée dans les cours traditionnels d’histoire mondiale de niveau avancé.

Origines

La théorie actuelle de la Modernisation est née des idées du sociologue allemand Max Weber (1864-1920) concernant le rôle de la rationalité et de l’irrationalité dans la transition de la société traditionnelle à la société moderne. L’approche de Weber a fourni la base du paradigme de la Modernisation tel que popularisé par le sociologue de Harvard Talcott Parsons (1902–1979), qui a traduit les œuvres de Weber en anglais dans les années 1930 et a fourni sa propre interprétation. [5] [6]

Après 1945, la version parsonienne est devenue largement utilisée en sociologie et dans d’autres sciences sociales. À la fin des années 1960, une opposition s’est développée parce que la théorie était trop générale et ne s’appliquait pas à toutes les sociétés de la même manière. [7]

L’historien allemand Thomas Nipperdey a proposé une formulation très détaillée en 1983 comparant la société moderne à la société traditionnelle, en gardant à l’esprit l’histoire allemande : [8]

Une révolution démographique, une baisse de la mortalité, et plus tard une baisse de la natalité ; Industrialisation, mécanisation, commercialisation, division du travail ; un recul du secteur agraire, une urbanisation, un accroissement de la mobilité ; croissance soutenue, innovations, hausse des revenus de la masse de la population et de la productivité ; alphabétisation, rendre le monde compréhensible par les découvertes scientifiques, sécularisation ; l’État passe d’une organisation personnelle d’autorité à une organisation institutionnelle dotée d’un système de lois et d’une bureaucratie, en relation directe avec ses sujets en raison de la conscription, de la fiscalité et de l’éducation universelles, et étendant constamment sa compétence (assistance sociale). Etat); l’État centralisateur, l’État national, impose une plus grande uniformité au détriment d’entités particularistes ; le recrutement des élites et des fonctionnaires se fait selon le principe du mérite et non selon l’hérédité, le privilège ou la prescription ; augmentation de l’égalité politique; l’incorporation des masses dans la politique comme moyen de produire le consentement et la légitimité, que ce soit par des moyens démocratiques ou totalitaires ; passage de la communauté [Gemeinschaft] à la société [Gesellschaft], c’est-à-dire de groupes et d’associations particularistes, prescrits, immédiats, personnels, à des combinaisons universelles, volontaires, impersonnelles, abstraites, objectives, organisationnelles, de la non-spécialisation à la spécialisation, d’un stable à un un système mobile, de l’homogène à l’hétérogène, du simple au complexe ; la vie de l’individu cesse d’être régie par la tradition mais est dirigée de l’intérieur ou de l’extérieur ; à la place de quelques rôles prescrits viennent de nombreux rôles auto-choisis et contradictoires ; la pluralité des modes de vie, la modélisation individualiste d’un mode de vie ; le changement des valeurs : individualisme, réalisation, travail, réussite, consommation, progrès et savoir-faire ; la conviction que le dynamisme et le changement sont supérieurs à la stase et à la stabilité ; le développement de l’intellectualisme, du relativisme, de l’aliénation. la conviction que le dynamisme et le changement sont supérieurs à la stase et à la stabilité ; le développement de l’intellectualisme, du relativisme, de l’aliénation. la conviction que le dynamisme et le changement sont supérieurs à la stase et à la stabilité ; le développement de l’intellectualisme, du relativisme, de l’aliénation.

Modernisation et mondialisation

La mondialisation peut être définie comme l’intégration des cultures économiques, politiques et sociales. On soutient que la mondialisation est liée à la propagation de la Modernisation au-delà des frontières.

Le commerce mondial n’a cessé de croître depuis la découverte européenne de nouveaux continents au début de la période moderne ; il a augmenté notamment à la suite de la révolution industrielle et de l’adoption du conteneur maritime au milieu du XXe siècle .

Les arrivées annuelles de touristes transfrontaliers sont passées à 456 millions en 1990 et ont presque triplé depuis, atteignant un total de plus de 1,2 milliard en 2016. [9] [10] La communication est un autre domaine majeur qui s’est développé en raison de la Modernisation. Les industries de la communication ont permis au capitalisme de se répandre dans le monde. La téléphonie, les émissions de télévision, les services d’information et les fournisseurs de services en ligne ont joué un rôle crucial dans la mondialisation. L’ancien président américain Lyndon B. Johnson était un partisan de la théorie de la Modernisation et croyait que la télévision avait le potentiel de fournir des outils éducatifs en développement. [11]

Avec les nombreux attributs positifs apparents de la mondialisation, il y a aussi des conséquences négatives. Le modèle néolibéral dominant de mondialisation accroît souvent les disparités entre les riches et les pauvres d’une société. [12] [ citation nécessaire ] Dans les grandes villes des pays en développement, il existe des poches où les technologies du monde modernisé, les ordinateurs , les téléphones portables et la télévision par satellite, coexistent avec une pauvreté extrême. Les mondialistes sont des théoriciens de la Modernisation de la mondialisation et soutiennent que la mondialisation est positive pour tout le monde, car ses avantages doivent finalement s’étendre à tous les membres de la société, y compris les groupes vulnérables tels que les femmes et les enfants.

Modernisation et démocratisation

La relation entre la Modernisation et la démocratie est l’une des études les plus recherchées en politique comparée. De nombreuses études montrent que la Modernisation a contribué à la démocratie dans certains pays. Par exemple, Seymour Martin Lipset a fait valoir que la Modernisation peut se transformer en démocratie.” [13] Il y a un débat académique sur les moteurs de la démocratie parce qu’il existe des théories qui soutiennent la croissance économique comme cause et effet de l’institution de la démocratie. “L’observation de Lipset que la démocratie est liée au développement économique, avancée pour la première fois en 1959, a généré le plus grand nombre de recherches sur tous les sujets de politique comparée » [14].

Larry Diamond et Juan Linz , qui ont travaillé avec Lipset dans le livre, Democracy in Developing Countries: Latin America , soutiennent que la performance économique affecte le développement de la démocratie d’au moins trois façons. Premièrement, ils soutiennent que la croissance économique est plus importante pour la démocratie que des niveaux donnés de développement socio-économique. Deuxièmement, le développement socioéconomique génère des changements sociaux susceptibles de faciliter la démocratisation. Troisièmement, le développement socio-économique favorise d’autres changements, comme l’organisation de la classe moyenne, propice à la démocratie. [15]

Comme l’a dit Seymour Martin Lipset , “Tous les différents aspects du développement économique – Industrialisation, urbanisation, richesse et éducation – sont si étroitement liés qu’ils forment un facteur majeur qui a le corrélat politique de la démocratie”. [16] L’argument apparaît également dans Walt W. Rostow , Politics and the Stages of Growth (1971) ; AFK Organski, Les étapes du développement politique (1965) ; et David Apter , La politique de la Modernisation (1965). Dans les années 1960, certains critiques soutenaient que le lien entre Modernisation et démocratie reposait trop sur l’exemple de l’histoire européenne et négligeait le tiers monde . [17]

Un problème historique avec cet argument a toujours été l’ Allemagne dont la Modernisation économique au XIXe siècle est intervenue bien avant la démocratisation après 1918 . Berman , cependant, conclut qu’un processus de démocratisation était en cours dans l’Allemagne impériale, car “au cours de ces années, les Allemands ont développé bon nombre des habitudes et des mœurs qui sont maintenant considérées par les politologues comme augurant d’un développement politique sain”. [18]

Ronald Inglehart et Christian Welzel soutiennent que la réalisation de la démocratie ne repose pas uniquement sur un désir exprimé pour cette forme de gouvernement, mais que les démocraties naissent du mélange de certains facteurs sociaux et culturels. Ils soutiennent que les conditions sociales et culturelles idéales pour la fondation d’une démocratie naissent d’une Modernisation et d’un développement économique importants qui se traduisent par une participation politique de masse. [19]

Peerenboom explore les relations entre la démocratie, l’État de droit et leur relation à la richesse en citant des exemples de pays asiatiques, tels que Taïwan et la Corée du Sud, qui n’ont réussi à se démocratiser qu’après que la croissance économique ait atteint des niveaux relativement élevés, et des exemples de pays tels que les Philippines , le Bangladesh , le Cambodge , la Thaïlande , l’Indonésie et l’Inde , qui ont cherché à se démocratiser à des niveaux de richesse inférieurs mais n’ont pas fait aussi bien. [20]

Adam Przeworski et d’autres ont contesté l’argument de Lipset. Ils disent que les régimes politiques ne passent pas à la démocratie à mesure que les revenus par habitant augmentent. Au contraire, les transitions démocratiques se produisent au hasard, mais une fois là, les pays avec des niveaux plus élevés de produit intérieur brut par habitant restent démocratiques. Epstein et al. (2006) retestent l’hypothèse de la Modernisation à l’aide de nouvelles données, de nouvelles techniques et d’une classification à trois voies plutôt que dichotomique des régimes. Contrairement à Przeworski, cette étude constate que l’hypothèse de la Modernisation tient bon. Les démocraties partielles apparaissent comme parmi les types de régimes les plus importants et les moins bien compris. [21]

Une méta-analyse par Gerardo L. Munck de la recherche sur l’argument de Lipset montre qu’une majorité d’études ne soutiennent pas la thèse selon laquelle des niveaux plus élevés de développement économique conduisent à plus de démocratie. [22]

L’idée que la Modernisation implique plus de droits de l’homme est très controversée, la Chine du 21e siècle étant un cas test majeur.

Technologie

Les nouvelles technologies sont une source majeure de changement social. (Le changement social fait référence à toute modification significative au fil du temps des modèles de comportement et des valeurs et normes culturelles.) Étant donné que la Modernisation implique la transformation sociale des sociétés agraires en sociétés industrielles, il est important d’examiner le point de vue technologique ; cependant, les nouvelles technologies ne changent pas les sociétés en elles-mêmes. C’est plutôt la réponse à la technologie qui provoque le changement. Souvent, la technologie est reconnue mais n’est pas utilisée pendant très longtemps, comme la capacité d’ extraire le métal de la roche [ citation nécessaire ]Bien que cela soit initialement resté inutilisé, il a ensuite eu de profondes implications sur le cours du développement des sociétés. La technologie rend possible une société plus innovante et un vaste changement social. Ce changement dramatique à travers les siècles qui a évolué socialement, industriellement et économiquement, peut être résumé par le terme de Modernisation. Les téléphones portables, par exemple, ont changé la vie de millions de personnes dans le monde. Cela est particulièrement vrai en Afrique et dans d’autres parties du Moyen-Orient , où il existe une infrastructure de communication à faible coût. Grâce à la technologie du téléphone portable, des populations très dispersées sont connectées, ce qui facilite la communication interentreprises et fournit un accès Internet aux zones les plus reculées, avec une augmentation conséquente de l’alphabétisation. [citation nécessaire ]

Modernisation et développement

Le développement, comme la Modernisation, est devenu le principe directeur des temps modernes. Les pays considérés comme modernes sont également considérés comme développés, ce qui signifie qu’ils sont généralement plus respectés par des institutions telles que les Nations Unies et même en tant que partenaires commerciaux possibles pour d’autres pays. La mesure dans laquelle un pays s’est modernisé ou développé dicte sa puissance et son importance au niveau international. [ citation nécessaire ]

La Modernisation du secteur de la santé des pays en développement reconnaît que la transition du « Traditionnel » au « moderne » n’est pas simplement l’avancement de la technologie et l’introduction de pratiques occidentales ; la mise en œuvre de soins de santé modernes nécessite la réorganisation de l’agenda politique et, à son tour, une augmentation du financement par les nourriciers et des ressources destinées à la santé publique. De plus, Halfdan T. Mahler , directeur général de l’ OMS de 1973 à 1988, a été un ardent défenseur de l’accent mis sur l’ED par les institutions médicales . Des idées connexes ont été proposées lors de conférences internationales telles que Alma-Ats et la “Santé et population en développement”. conférence, parrainée par la Fondation Rockefeller en Italieen 1979, et les soins de santé primaires sélectifs et le GOBI ont été discutés (bien qu’ils aient tous deux été fortement critiqués par les partisans des soins de santé complets). Dans l’ensemble, cependant, cela ne veut pas dire que les nations du Sud global peuvent fonctionner indépendamment des États occidentaux ; des fonds importants sont reçus de programmes, de fondations et d’organismes de bienfaisance bien intentionnés qui ciblent des épidémies telles que le VIH / sida , le paludisme et la tuberculose qui ont considérablement amélioré la vie de millions de personnes et entravé le développement futur. [23]

Les théoriciens de la Modernisation considéraient souvent les traditions comme des obstacles à la croissance économique. Selon Seymour Martin Lipset, les conditions économiques sont fortement déterminées par les valeurs culturelles et sociales présentes dans cette société donnée. [24] En outre, bien que la Modernisation puisse apporter un changement violent et radical aux sociétés traditionnelles , on pensait qu’elle en valait le prix. Les critiques insistent sur le fait que les sociétés traditionnelles ont souvent été détruites sans jamais obtenir les avantages promis si, entre autres choses, l’écart économique entre les sociétés avancées et ces sociétés s’est effectivement creusé. L’effet net de la Modernisation pour certaines sociétés a donc été le remplacement de la pauvreté traditionnelle par une forme plus moderne de misère , selon ces critiques. [25]D’autres soulignent l’amélioration du niveau de vie, de l’infrastructure physique, de l’éducation et des opportunités économiques pour réfuter ces critiques.

Applications

L’aide étrangère des États-Unis dans les années 1960

Le président John F. Kennedy (1961-1963) s’est appuyé sur les économistes WW Rostow sur son personnel et sur l’étranger John Kenneth Galbraith pour des idées sur la façon de promouvoir un développement économique rapide dans le « tiers monde », comme on l’appelait à l’époque. Ils ont promu des modèles de Modernisation afin de réorienter l’aide américaine vers l’Asie, l’Afrique et l’Amérique latine. Dans la version de Rostow dans son The Stages of Economic Growth(1960) le progrès doit passer par cinq étapes, et pour le monde sous-développé les étapes critiques étaient la deuxième, la transition, la troisième étape, le décollage vers une croissance auto-entretenue. Rostow a fait valoir que l’intervention américaine pourrait propulser un pays de la deuxième à la troisième étape, il s’attendait à ce qu’une fois arrivé à maturité, il ait une grande classe moyenne dynamique qui établirait la démocratie et les libertés civiles et institutionnaliserait les droits de l’homme. Le résultat était une théorie complète qui pouvait être utilisée pour défier les idéologies marxistes et ainsi repousser les avancées communistes. [26] Le modèle a jeté les bases de l’ Alliance pour le progrès en Amérique latine, du Corps de la paix , de la Nourriture pour la paix et de laAgence pour le développement international (AID). Kennedy a proclamé les années 1960 la « Décennie du développement » et a considérablement augmenté le budget de l’aide étrangère. La théorie de la Modernisation a fourni la conception, la logique et la justification de ces programmes. Les objectifs se sont avérés beaucoup trop ambitieux et les économistes ont abandonné en quelques années le modèle de Modernisation basé sur l’Europe, car il était inapproprié pour les cultures qu’ils essayaient d’influencer. [27] [28]

Kennedy et ses principaux conseillers travaillaient à partir d’hypothèses idéologiques implicites concernant la Modernisation. Ils croyaient fermement que la modernité n’était pas seulement bonne pour les populations cibles, mais était essentielle pour éviter le communisme d’une part ou le contrôle extrême de la société rurale traditionnelle par les très riches propriétaires terriens d’autre part. Ils croyaient que l’Amérique avait le devoir, en tant que pays le plus moderne du monde, de promulguer cet idéal aux nations pauvres du tiers monde. Ils voulaient des programmes altruistes et bienveillants, mais aussi durs, énergiques et déterminés. C’était de la bienveillance dans un but de politique étrangère. Michael Latham a identifié comment cette idéologie a fonctionné dans trois grands programmes, l’Alliance pour le progrès, le Corps de la paix et le programme de hameau stratégique au Sud-Vietnam. Cependant, Latham soutient que l’idéologie était une version non coercitive des objectifs de Modernisation de l’impérialisme britannique,[29]

Critique

À partir des années 1970, la théorie de la Modernisation est critiquée par de nombreux chercheurs, dont Andre Gunder Frank (1929-2005) [30] et Immanuel Wallerstein (1930-2019). [31] Dans ce modèle, la Modernisation d’une société nécessitait la destruction de la culture indigène et son remplacement par une culture plus occidentalisée. Selon une définition, modernefait simplement référence au présent, et toute société encore existante est donc moderne. Les partisans de la Modernisation considèrent généralement que seule la société occidentale est vraiment moderne et soutiennent que les autres sont primitives ou non évoluées en comparaison. Ce point de vue considère les sociétés non modernisées comme inférieures même si elles ont le même niveau de vie que les sociétés occidentales. Les opposants soutiennent que la modernité est indépendante de la culture et peut être adaptée à n’importe quelle société. Le Japon est cité en exemple par les deux camps. Certains y voient la preuve qu’un mode de vie résolument moderne peut exister dans une société non occidentale. D’autres soutiennent que le Japon est devenu nettement plus occidental à la suite de sa Modernisation.

Comme l’a soutenu Tipps, en confondant la Modernisation avec d’autres processus, avec lesquels les théoriciens utilisent indifféremment (démocratisation, libéralisation, développement), le terme devient imprécis et donc difficile à réfuter. [7]

La théorie a également été critiquée empiriquement, car les théoriciens de la Modernisation ignorent les sources externes de changement dans les sociétés. Le binaire entre Traditionnel et moderne est inutile, car les deux sont liés et souvent interdépendants, et la « Modernisation » ne vient pas comme un tout.

La théorie de la Modernisation a également été accusée d’être eurocentrique , car la Modernisation a commencé en Europe, avec la Révolution industrielle , la Révolution française et les Révolutions de 1848 [32] et a longtemps été considérée comme atteignant son stade le plus avancé en Europe. Les anthropologues poussent généralement leur critique un peu plus loin et disent que la vision est ethnocentrique et spécifique à la culture occidentale .

Théorie de la dépendance

Un modèle alternatif est la théorie de la dépendance . Il a émergé dans les années 1950 et soutient que le sous-développement des nations pauvres du tiers monde découle de l’exploitation impériale et néocoloniale systématique des matières premières. [33] Ses partisans soutiennent que les ressources circulent généralement d’une « périphérie » d’ États pauvres et sous-développés vers un « noyau » d’ États riches , enrichissant ces derniers aux dépens des premiers. C’est une affirmation centrale des théoriciens de la dépendance comme Andre Gunder Frank que les États pauvres sont appauvris et les riches enrichis par la manière dont les États pauvres sont intégrés dans le « Système mondial ». [34]

Les modèles de dépendance sont nés d’une association croissante de nationalistes de l’hémisphère sud (d’Amérique latine et d’Afrique) et de marxistes. [35]C’était leur réaction contre la théorie de la Modernisation, qui soutenait que toutes les sociétés passent par des stades de développement similaires, que les régions sous-développées d’aujourd’hui sont donc dans une situation similaire à celle des régions développées d’aujourd’hui à un moment donné dans le passé, et que, par conséquent, la tâche aider les régions sous-développées à sortir de la pauvreté, c’est les accélérer sur cette voie supposée commune du développement, par divers moyens tels que l’investissement, les transferts de technologie et une intégration plus étroite dans le marché mondial. La théorie de la dépendance a rejeté ce point de vue, arguant que les pays sous-développés ne sont pas simplement des versions primitives des pays développés, mais ont des caractéristiques et des structures uniques qui leur sont propres; et, surtout, se trouvent dans la situation d’être les membres les plus faibles d’une économie de marché mondiale . [36]

Voir également

Références

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