Théorie autrichienne des victimes

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La théorie de la victime ( allemand : Opferthese ), résumée dans le slogan « Autriche – la première victime des nazis » , était la base idéologique de l’Autriche sous l’occupation alliée (1945-1955) et de la Seconde République autrichienne jusqu’aux années 1980. [1] [2] [3] Selon les fondateurs de la Deuxième République autrichienne, l’ Anschluss de 1938 était un acte d’agression militaire par le Troisième Reich . Le statut d’État autrichien avait été interrompu et, par conséquent, l’Autriche nouvellement relancée en 1945 ne pouvait et ne devait pas être considérée comme responsable des crimes des nazis.de quelque manière que. La “théorie de la victime” qui s’est formée en 1949 insistait sur le fait que tous les Autrichiens, y compris ceux qui soutenaient fermement Hitler , avaient été des victimes involontaires du régime nazi et n’étaient donc pas responsables de ses crimes.

“Livre rouge-blanc-rouge” publié par le ministère autrichien des Affaires étrangères en 1946, une description officielle du point de vue sur les événements de 1938-1945 par les fondateurs de la Seconde République autrichienne

La « théorie de la victime » est devenue un mythe fondamental dans la société autrichienne. Il a permis à des opposants politiques auparavant acharnés – par exemple les sociaux-démocrates et les catholiques conservateurs – de s’unir et de ramener d’anciens nazis dans la vie sociale et politique pour la première fois dans l’histoire autrichienne . Pendant près d’un demi-siècle, l’État autrichien a nié l’existence de toute continuité entre lui et le régime politique qui a existé en Autriche de 1938 à 1945, a activement entretenu le mythe de l’abnégation de la nation autrichienne et cultivé un esprit conservateur d’unité nationale. . La dénazification d’ après-guerre a été rapidement liquidée; vétérans de la Wehrmacht et de la Waffen-SSa pris une place honorable dans la société. La lutte pour la justice menée par les véritables victimes du nazisme – principalement les Juifs – a été dépréciée comme une tentative d’obtenir un enrichissement illicite aux dépens de la nation tout entière.

En 1986, l’élection d’un ancien officier du renseignement de la Wehrmacht, Kurt Waldheim , à la présidence fédérale place l’Autriche au bord de l’isolement international. Une puissante pression extérieure et une discussion politique interne ont forcé les Autrichiens à reconsidérer leur attitude envers le passé. À partir de l’administration politique des années 1990 et suivie par la plupart des Autrichiens au milieu des années 2000, la nation a reconnu sa responsabilité collective dans les crimes commis pendant l’occupation nazie et a officiellement abandonné la «théorie de la victime».

Contexte historique

Une carte de la Confédération allemande.

L’idée de regrouper tous les Allemands en un seul État-nation avait fait l’objet de débats au XIXe siècle depuis la fin du Saint Empire romain jusqu’à la fin de la Confédération allemande . Les Habsbourg et l ‘ Empire autrichien ont favorisé l’ idée de Großdeutsche Lösung («solution du Grand Allemand») d’unir tous les peuples germanophones en un seul État. D’autre part, le Kleindeutsche Lösung («solution de la Petite Allemagne») ne cherchait qu’à unifier les États du nord de l’Allemagne et non à inclure l’Autriche; cette proposition fut largement défendue par les habitants du royaume de Prusse . [4]Les Prussiens ont vaincu les Autrichiens dans la guerre austro-prussienne en 1866 qui a finalement exclu l’Autriche de l’Allemagne. Otto von Bismarck a créé la Confédération nord-allemande qui cherchait à empêcher les catholiques autrichiens et bavarois de former une quelconque force contre l’Allemagne prussienne à prédominance protestante. Il a utilisé la guerre franco-prussienne pour convaincre d’autres États allemands, dont le royaume de Bavière , de lutter contre le Second Empire français . Après la victoire de la Prusse dans la guerre, il unifia rapidement l’Allemagne en un État-nation en 1871 et proclama l’ Empire allemand , sans l’Autriche. [5]

Après l’exclusion de l’Autriche de l’Allemagne en 1866, l’année suivante l’Autriche se rangea du côté de la Hongrie et forma l’ Empire austro-hongrois en 1867. Au cours de son existence, les Autrichiens germanophones espéraient la dissolution de l’empire et prônaient un Anschluss avec l’Allemagne. À la suite de la dissolution de l’empire en 1918, l’État croupion de l’Autriche-Allemagne fut créé. Immédiatement après la publication des termes humiliants du traité de Saint-Germain-en-Laye (1919) , une campagne d’unification avec l’Allemagne est apparue, mais ses actions pratiques ont été strictement réprimées par les États victorieux .. L’état éphémère “d’Allemagne-Autriche” a cessé d’exister et le concept d’union avec l’Allemagne a été rejeté par les vainqueurs, conduisant ainsi à l’établissement de la Première République autrichienne . [6] La république autrichienne indépendante s’est avérée, cependant, être non-viable.

La partition de l’Autriche-Hongrie en 1918.

Après une courte période d’unité (1918-1920), le peuple ne se reconnaît pas comme nation mais se divise en trois camps ennemis armés : la classe ouvrière, dirigée par les sociaux-démocrates ; les catholiques conservateurs, dirigés par le parti chrétien social au pouvoir et l’ Église catholique ; et les partisans de l’unification avec l’Allemagne. [7] En 1933, le leader conservateur Engelbert Dollfuss dissout le parlement, chasse les sociaux-démocrates des structures du pouvoir, bannit les communistes et les nazis et installe un régime autoritaire à parti unique de tendance de droite. [3] En février 1934, le conflit se transforme en guerre civile, ce qui a entraîné la défaite des forces de gauche. En juillet, des sympathisants nationaux-socialistes se sont rebellés et ont tué Dollfuss, mais ont échoué dans leur tentative de prendre le pouvoir. [8] Du 11 au 13 mars 1938, l’État autrichien tombe sous la pression de l’Allemagne nazie et des nationaux-socialistes autrichiens. La grande majorité des Autrichiens ont soutenu l’annexion par l’Allemagne. Seuls quelques témoignages isolés témoignent d’un rejet public voire d’une indifférence à l’ Anschluss , principalement dans les zones rurales. [9] Bien qu’il y ait environ un demi-million de personnes dans la capitale, dont des milliers de Juifs , Mischlingset les opposants politiques, avec des raisons de craindre les répressions nazies, il n’y avait pas de résistance active à l’Anschluss. [9]

15 mars 1938. Les Viennois saluent Hitler sur la Heldenplatz . Cette preuve a été rejetée dans l’Autriche d’après-guerre en tant que propagande nazie . [10] Les idéologues de la Deuxième République ont allégué qu’il n’y avait eu aucun soutien de masse pour l’ Anschluss et que tous les Autrichiens étaient des “victimes de l’occupation”.

Les Allemands autrichiens privilégient l’avènement d’une puissance forte capable d’empêcher une nouvelle guerre civile et de nier l’humiliant traité de Saint-Germain-en-Laye , plutôt que l’unification spécifique avec le voisin du Nord. [9] Presque tous les Autrichiens s’attendaient à ce que le nouveau régime rétablisse rapidement un niveau de vie comme celui d’avant la Grande Dépression . La majeure partie de la population attendait également une “solution” de l’odieuse question juive . [9] L’Antisémitisme , en tant que l’une des souches nationales, a prospéré en Autriche plus que dans tout autre pays germanophone : [11] depuis 1920, des partis aux manifestes ouvertement antisémites dirigeaient le pays. [12]Les pogroms qui ont commencé à Vienne et à Innsbruck pendant l’Anschluss ont été organisés non par les agents d’Hitler mais par les Autrichiens eux-mêmes. [13] [9] Selon les récits des témoins oculaires, ils ont dépassé des actes similaires en Allemagne dans le niveau de cruauté et l’ampleur de l’implication des citadins locaux. [14] [15] En mai 1938, la violence spontanée se transforme en une ” aryanisation ” organisée, la confiscation planifiée des biens juifs en faveur du gouvernement et des industriels allemands. [16] Par exemple, aucun juif n’a possédé de propriété à Linz après les émeutes et “l’aryanisation”. [17]L’objectif premier des Allemands n’était alors pas de créer un Holocauste en Autriche mais de forcer les Juifs à émigrer d’Allemagne. [14] De 1938 à 1941, environ 126 000 [14] ou 135 000 [18] Juifs se sont échappés d’Autriche, dont près de 15 000 ont rapidement péri dans les pays occupés par l’Allemagne. [19] À partir du régime Dollfuss-Schuschnigg et après cette vague d’émigration, l’Autriche a perdu à jamais ses écoles scientifiques de physique, de droit, d’économie, l’école viennoise de psychanalyse et les architectes du Werkbund . [20] Cependant, en dehors de l’émigration, il y eut de 1933 à 1937 un afflux de réfugiés en provenance d’Allemagne. [8]

L’Holocauste a commencé en Autriche en juillet 1941 [19] et s’était pour la plupart terminé à la fin de 1942. [21] Les personnes arrêtées ont été emmenées dans des ghettos et des camps de concentration en Biélorussie, en Lettonie et en Pologne via Theresienstadt et ont finalement été tuées. [21] Vers la fin de la guerre, le massacre a repris en Autriche, où des milliers de Juifs hongrois ont travaillé à la construction de lignes de défense. [22] L’extermination des Juifs, traités comme des esclaves « privatisés » par les nazis locaux, se poursuit pendant plusieurs semaines dans les zones rurales de Styrie après la capitulation de l’Allemagne . [22] Le cas des esclavagistes de Grazatteint la cour de la puissance d’occupation britannique. Les enquêtes britanniques sur le terrain ont abouti à 30 verdicts de mort pour les nazis styriens, dont 24 ont été exécutés. [23] Au total, un tiers des Juifs autrichiens ont péri en seulement 7 ans (près de 65 000 personnes. [21] [15] ) Aussi peu que 5816 [15] Juifs, dont 2142 [21] prisonniers des camps, ont survécu à la fin du guerre en Autriche.

Le nombre total de décès causés par les répressions hitlériennes en Autriche est estimé à 120 000. [24] Pendant les deux années (1940–1941) d’ Aktion T4 , 18 269 malades mentaux ont été tués dans le seul château de Hartheim . [25] Pratiquement toute la communauté tsigane vivant en Autriche a été éliminée ; de plus, pas moins de 100 000 Slovènes , Tchèques , Hongrois et Croates sont contraints de quitter l’Allemagne. [26]En outre, 100 000 autres personnes ont été arrêtées pour des raisons politiques, près de 2 700 ont été exécutées pour résistance active et près de 500 ont péri en résistant à l’arrestation ou en étant ciblées par les forces locales. [15] La résistance autrichienne contre le régime était maigre et n’a produit aucun résultat significatif. L’écrasante majorité des Autrichiens a activement soutenu le régime jusqu’à sa fin. [15] Parmi 6,5 millions d’Autrichiens de tous âges, 700 000 (17 % des adultes [27] ) étaient membres du NSDAP. En 1942, avant que le nombre de victimes allemandes ne devienne un grand nombre, le ratio était plus élevé : 688 000 Autrichiens (8,2 % de la population totale) étaient membres du NSDAP. Avec les membres de leur famille, un quart de tous les Autrichiens étaient impliqués dans le NSDAP. [1] Une part disproportionnée du personnel au sein de la machine de répression nazie venait d’Autriche, une région avec 8% de la population allemande, mais elle a produit 14% de soldats SS et 40% du personnel des camps d’extermination . [28] [29] Plus de 1,2 million d’Autrichiens ont combattu aux côtés des puissances de l’Axe. [15] Pendant la guerre, 247 000 militaires ont été tués et 25 000 à 30 000 civils ont péri dans les bombardements alliés et laOffensive de Vienne . [24] En outre, 170 000 Autrichiens sont revenus handicapés et plus de 470 000 ont été faits prisonniers par les Alliés. [24]

Malgré toutes ces pertes, la population réelle de l’Autriche n’a pas diminué pendant la guerre. Le pays a accueilli des centaines de milliers d’Allemands fuyant les bombardements alliés, et au moins plus d’un million d’étrangers (prisonniers de guerre et ouvriers des pays occupés par l’Allemagne ) avaient travaillé en Autriche. [14] En avril 1945, il y avait 1,65 million de Personnes déplacées en Autriche. [24]

Déclaration de Moscou

Le terme “la première victime de l’Allemagne”, appliqué à l’Autriche, est apparu pour la première fois dans le journalisme anglophone en 1938, avant le début de l’ Anschluss . [30] Peu avant le déclenchement de la guerre en 1939, l’écrivain Paul Gallico – lui-même d’origine en partie autrichienne – publie le roman Les Aventures d’Hiram Holliday , dont une partie se déroule dans l’Autriche post-Anschluss et dépeint une société autrichienne qui déteste fortement la domination nazie nouvellement imposée, les Autrichiens se sentant opprimés par la féroce domination extraterrestre ; dans la représentation de Gallico, il n’y avait pratiquement pas d’Autrichiens collaborant avec les nazis.

Des références à l’Autriche comme “la première victime de l’Allemagne” sont apparues dans la littérature soviétique en 1941, après l’invasion allemande de l’URSS [31] (les auteurs soviétiques appelaient l’Espagne ” la première victime du fascisme “, impliquant une agression combinée de l’Italie et de l’Allemagne , tandis que l’Autriche était assigné le rôle de « la première victime d’ Hitler » [32] ). Le 18 février 1942, Winston Churchill a déclaré dans son discours aux émigrants autrichiens : “Nous ne pouvons jamais oublier ici sur cette île que l’Autriche a été la première victime de l’agression nazie. Le peuple britannique n’abandonnera jamais la cause de la liberté de l’Autriche de la joug prussien”. [33] [34]

Initiative britannique

Les Alliés commencent à discuter du destin de l’Autriche d’après-guerre en 1941. Le 16 décembre , Staline fait part à Anthony Eden de son projet d’éclatement de l’Allemagne : l’Autriche redeviendra un État indépendant. [35] Les Britanniques, n’ayant aucun projet pour un avenir aussi lointain, n’avaient rien contre cette proposition. Au cours de 1942-1943, l’attitude des Alliés face à la question autrichienne a changé: les dirigeants de l’URSS n’avaient proposé aucun nouveau plan, tandis que les Britanniques prenaient sérieusement en considération l’avenir de l’Autriche. [36]Le 26 septembre 1942, Eden déclara le plan de Churchill pour la création d’une “confédération du Danube” composée de l’Autriche, de la Hongrie, de la Pologne et de la Tchécoslovaquie – un vaste État tampon qui aurait séparé l’Europe occidentale de l’URSS. [37] [38] Au printemps 1943, Geoffrey Harrison , un fonctionnaire de 34 ans du ministère des Affaires étrangères , a élaboré un plan pour l’organisation d’après-guerre de l’Autriche, qui est devenu par la suite la politique britannique officielle concernant l’Autriche. question. [39] Le point de vue de Harrison était que la recréation d’une Autriche indépendante mais faible à l’intérieur des frontières de la Première République n’était possible qu’avec la volonté des alliés occidentaux de soutenir le nouvel État pendant de nombreuses années. [40]Harrison ne croyait pas à la capacité des Autrichiens à s’auto-organiser ni à la probabilité qu’ils se lèvent en résistance armée contre le régime. [41] La meilleure solution selon le point de vue britannique aurait été une forte confédération d’États danubiens avec l’Autriche incluse de jure en tant que membre égal, mais de facto en tant que leader culturel et politique. [42] Il n’était pas possible de créer une telle union dans l’Europe de l’immédiat après-guerre ; une Autriche indépendante devrait d’abord être créée, et elle devrait être dotée de garanties politiques et d’un soutien financier. Ce n’est qu’ensuite qu’une union politique aurait pu se développer pas à pas. [43]

L’historiographie soviétique des années 1970 a qualifié le projet britannique de tentative de “faire passer l’idée d’un nouvel Anschluss”. [37] Comme MA Poltavsky l’a écrit, les Alliés ont poursuivi un plan pour “créer un conglomérat de régions en Europe qui serait devenu un siège constant de conflits”. [37] Il existe deux points de vue sur les motivations des politiciens britanniques dans l’historiographie occidentale contemporaine. [44] Le traditionnel considère leurs actions uniquement comme une tentative de protéger les préoccupations britanniques et de s’opposer à l’URSS dans l’éclatement d’après-guerre de l’Allemagne nazie. [44]Selon un point alternatif avancé par R. Keyserling, les Britanniques étaient principalement guidés par des plans utopiques erronés pour fomenter une résistance de masse contre le régime nazi sur les terres autrichiennes, pour perturber le Reich allemand de l’intérieur et pour créer un tremplin commode pour une attaque. du Sud. [44] [45] Les deux points de vue s’accordent sur le fait qu’en 1943, les politiciens britanniques et américains pensaient à tort que l’Allemagne était prête à s’effondrer sous la pression des troupes soviétiques ou l’indignation populaire de l’intérieur du Reich. [46] [47]

Mentions de texte

À la fin du mois de mai 1943, le plan de Harrison fut approuvé par le cabinet britannique, [43] mais en juin , Vyacheslav Molotov avait fait savoir au ministère des Affaires étrangères que toute association ou confédération d’États du Danube n’était pas acceptable pour l’URSS. [44] L’adjoint de Molotov, Solomon Lozovsky , a décrié une telle union en l’appelant “l’instrument de la politique anti-soviétique”. [44] Les Britanniques n’abandonnèrent pas le plan, donc le 14 août 1943, Eden envoya le projet de Harrison, la “Déclaration sur l’Autriche”, à Moscou et à Washington. Le texte commençait par déclarer que “l’Autriche a été le premier pays libre à être victime de l’agression nazie”. [43]Encore une fois, face à la résistance des diplomates soviétiques, les Britanniques ont commencé à reculer. Selon l’insistance soviétique, le projet a perdu toute mention d’association avec les États voisins et la Charte de l’Atlantique , la «nation autrichienne» a été remplacée par une «Autriche» sans ambiguïté, «l’agression nazie» – par «l’agression hitlérienne». [44] Les négociations britanniques avec les Américains n’en furent pas moins difficiles. [48]

La déclaration de Moscou sur l’Autriche est le résultat de ce marchandage entre les ministres alliés. [44] Elle fut adoptée le 30 septembre et publiée le 1er novembre 1943. Malgré toutes les modifications apportées, l’expression « la première victime » resta pratiquement intacte : « L’Autriche, premier pays libre victime de l’agression hitlérienne, être libéré de la domination allemande…”. Le texte se terminait par un rappel strict, sur lequel insistait Staline, que l’Autriche “a une responsabilité, à laquelle elle ne peut se soustraire, pour sa participation à la guerre aux côtés de l’Allemagne hitlérienne” ( texte intégral). Selon l’addendum de Staline, la responsabilité ne reposait pas sur les épaules de certaines personnes, groupes ou partis, mais sur la société dans son ensemble ; il n’y avait aucun moyen pour un Autrichien d’échapper à la responsabilité collective. [38] Staline, comme Churchill, avait également considéré l’Autriche comme un tampon entre les sphères d’influence soviétique et anglo-américaine, et n’avait pas été pressé de procéder à « l’ Exportation de la révolution ». [38] Son but à court terme était d’exploiter les ressources industrielles, humaines et naturelles autrichiennes survivantes; c’est probablement pour cela que Staline a insisté sur une formulation plus stricte concernant la responsabilité. [38]Il est peu probable que les auteurs aient soupçonné que “la première victime” deviendrait un thème national autrichien, qui serait soigneusement cultivé et protégé, et déterminerait la politique étrangère autrichienne pendant de nombreuses années. [49] De plus, ils ne savaient pas qu’une autre partie de la Déclaration – la responsabilité autrichienne – mourrait sur la vigne. [49]

Réponse des Autrichiens belligérants

Différentes écoles historiques admettent que les défaites de 1943 ont suscité chez les Autrichiens des doutes sur l’avenir du Reich et contribué à la propagation des sentiments séparatistes. [50] Mais ils sont en désaccord sur le rôle de ce sentiment dans l’histoire. Selon le point de vue officiel autrichien d’après-guerre, la défaite à la bataille de Stalingrad a déclenché un «réveil national» à part entière. [50] Les historiens soviétiques ont insisté sur le fait qu’en 1943 une nouvelle étape de résistance a commencé en Autriche et la Déclaration de Moscou s’est avérée être un “facteur important qui a influencé la nation autrichienne”. [51] Les historiens occidentaux contemporains pensent qu’il n’y a aucune raison de tirer des conclusions fermes sur le “réveil” ou la “résistance”.[50] Les sentiments antihitlériens et séparatistes s’étaient répandus à la fois à Vienne et dans des endroits reculés de l’Autriche, mais presque au même degré que dans d’autres pays du Reich. [52] Les défaites de guerre, le retrait italien de la guerre, les bombardements anglo-américains, les flots de réfugiés et de prisonniers ont facilité cela ; mais les historiens occidentaux nient l’influence de la Déclaration de Moscou. Evan Bukey admet que la Déclaration a inspiré la résistance autrichienne, mais n’a ni augmenté ses forces ni aidé à répandre des sentiments séparatistes. [53] R. Keyserling a écrit que la Déclaration a fait plus de mal que de bien aux Alliés. [54] L’opération des propagandistes britanniques parmi les soldats autrichiens sur le front italien a échoué : [55]la déclaration de Moscou n’a pas influencé l’esprit combatif des troupes allemandes et, probablement, a simplement été d’une grande aide pour la contre -propagande de Goebbels . [54]

L’Autriche était loin derrière les lignes de l’Allemagne belligérante et la réaction des civils autrichiens à la déclaration de Moscou a été double. [53] D’une part, les gens ont fait une fausse conclusion que le statut de “la première victime” aiderait l’Autriche à éviter les bombardements alliés. [53] D’autre part, “Moscou” dans le titre était incontestablement associé non pas aux alliés occidentaux, mais au bolchevisme intransigeant . [53] Le peuple, dans son ensemble, était indifférent aux nouvelles et ne soutenait aucun groupe d’opposition antihitlérien. [53] [2] Au cours de 1943–1944, le nombre d’arrestations a augmenté, mais 80 % des personnes arrêtées étaient des travailleurs étrangers, dont le nombre était de 140 000 à Vienne seulement. [56]Au cours de 1944, alors que le paysage militaire et économique se dégradait, le mécontentement augmenta également parmi les Autrichiens, mais pas avec le régime hitlérien, mais avec le flux de réfugiés, en particulier protestants, du Nord. [57] Les conflits internes n’ont pas sapé l’esprit combatif de la nation. Bien au contraire, le succès des Alliés et la réactivation des bombardements aériens de l’Autriche ne firent que consolider sa population autour de la figure du Führer. [58] [59] Pendant le complot infructueux du 20 juillet, les Viennois ont entièrement soutenu Hitler. [60]

Déclaration de “victimité”

Monument des héros de l’Armée rouge à Vienne . La phrase “… dans la bataille contre les envahisseurs fascistes allemands” gravée sur la tablette de pierre devant le monument, du point de vue des politiciens autrichiens, a confirmé l’innocence des Autrichiens. [61]

Le 13 avril 1945, les troupes soviétiques s’emparent de Vienne . Deux semaines plus tard, le 27 avril, le gouvernement provisoire, formé par les forces soviétiques sous Karl Renner , promulguait la “Proclamation de la Deuxième République d’Autriche”, qui réimprimait le texte de la Déclaration de Moscou. [62] Renner, qui avait auparavant été un partisan actif de l’Anschluss, [63] le considérait toujours comme une nécessité historique et exprima ses regrets sur la séparation forcée de l’Autriche et de l’Allemagne sous la pression des Alliés dans son discours à la nation. La majorité des Autrichiens était d’accord avec lui. [64]Mais la proclamation du 27 avril, qui s’adressait moins aux nationaux qu’aux États vainqueurs, déclarait le contraire : les événements de 1938 n’étaient pas le résultat d’un accord entre partis égaux ou l’expression de la volonté populaire, mais le résultat de “une pression extérieure découverte, un complot terroriste par sa propre minorité nationale-socialiste [nazie], la tromperie et le chantage pendant les pourparlers, puis – une occupation militaire ouverte… Le Troisième Reich d’Adolf Hitler a privé le peuple autrichien de son pouvoir et de sa liberté d’exprimer sa volonté , les a conduits à un massacre insensé et inutile, auquel aucun Autrichien n’a pas voulu participer.” [65] [66]

La proclamation du 27 avril a rejeté avec précaution la revendication de la déclaration de Moscou sur la contribution de l’Autriche à sa libération : puisque, comme l’affirmaient les pères de la Deuxième République, pendant la période 1938-1945, l’État autrichien avait été temporairement interrompu, l’Autriche ressuscitée n’aurait pas dû été responsable des crimes des “envahisseurs”. [67] [68] En mai-juin 1945, le gouvernement provisoire a enregistré cette proposition dans une “doctrine officielle de l’occupation” ( allemand : Okkupationsdoktrin ). [67] Toute la culpabilité et la responsabilité des crimes du régime d’occupation ont été imputées à l’Allemagne – le seul successeur du Reich hitlérien. [67] [69]La position du ministère autrichien des Affaires étrangères sur la question juive est devenue une conséquence pratique de cette doctrine : comme il n’y avait pas eu d’Autrichiens pour persécuter les Juifs, mais des occupants allemands, alors « selon le droit international, les Juifs autrichiens devaient soumettre leurs demandes de réparation pas à l’Autriche, mais au Reich allemand”. [70] Le ministre autrichien des Affaires étrangères Karl Gruber a organisé la compilation et la publication du ” Livre rouge-blanc-rouge [ de ] ” afin de persuader les puissances alliées victorieuses. [71] [72]L’intention des politiciens autrichiens, en publiant cette collection de documents réels et de “commentaires historiques” compilés de manière sélective, était de persuader les puissances alliées victorieuses de la nature forcée de l’Anschluss et aussi d’un rejet massif du régime hitlérien par les Autrichiens. [71] Le livre devait avoir plus d’un volume. Mais le deuxième volume, “l’histoire de la résistance autrichienne”, n’a pas été publié : selon la version officielle, on n’a pas trouvé suffisamment de preuves d’archives. [72] Les auteurs ont affirmé, par exemple, qu’en 1938 70 % d’Autrichiens n’avaient pas été simplement contre Anschluss, mais on a dit qu’ils ressentent une ” animosité fanatique ” contre lui.[73] [72]

Les fondateurs de la Seconde République avaient probablement le droit moral de se considérer comme victimes de répressions politiques. [74] Douze des dix-sept membres du cabinet de Leopold Figl , qui dirigeait le gouvernement en décembre 1945, furent persécutés sous Dollfuss, Schuschnigg et Hitler. Figl lui-même a été emprisonné à Dachau et Mauthausen [74] et pour cette raison il était insolent envers les émigrants qui avaient « échappé aux difficultés ». [75] Il n’est donc pas surprenant que le mythe de “la route de Dachau” ( allemand : Der Geist der Lagerstrasse ) ait succédé au mythe de “la première victime” : [76]selon cette légende, pendant leur emprisonnement, les politiciens autrichiens ont conclu l’accord d’arrêter les querelles interpartis et de s’unir pour toujours pour construire une Autriche nouvelle et démocratique. [77] Les représentants des principaux partis de la Première République – conservateurs , sociaux-démocrates et communistes – s’unirent, mais seulement au début d’avril 1945. [77] Selon le point de vue contemporain, les politiciens ne s’unirent pas à cause de choix conscient, mais en raison de la nécessité de survivre dans des conditions difficiles d’après-guerre et de la pression intentionnelle des puissances d’ occupation alliées . [77]La déclaration sur «l’unité de toute la nation» de tous les Autrichiens dans la cause de la reconstruction d’après-guerre, étant essentielle pour la survie et la renaissance du pays, est devenue le troisième mythe fondamental. En fait, le soutien politique et financier des États-Unis n’était pas moins important pour la survie de l’Autriche . [78]

Évolution de l’idéologie de la « victimisation »

Période antifasciste

Un esprit antifasciste a dominé la politique publique autrichienne pendant deux années d’après-guerre. La propagande sur les exploits supposés de la résistance autrichienne a prouvé aux Alliés la contribution apportée à la défaite du nazisme, qui était exigée des Autrichiens par la déclaration de Moscou. L’autre tâche de la propagande antifasciste était de trouver une nouvelle idéologie sur laquelle pourrait s’appuyer une nation moralement et financièrement épuisée. [79] La rhétorique antifasciste, forcée d’en haut, a traversé toute la vie sociale de l’Autriche. Des chaînes brisées sont apparues sur les armoiries de l’Autriche comme symbole de la libération de l’Autriche de “l’occupation étrangère” par l’Allemagne, [66] des tablettes commémoratives et de modestes monuments temporaires en l’honneur des antifascistes décédés ont été installés dans les villes [80](le seul grand monument de cette période, le Monument des Héros de l’Armée rouge à Vienne , a été érigé grâce à l’insistance de l’URSS). [61] La propagande à tous les niveaux a fait l’éloge des exploits de quelques héros antifascistes, mais a soigneusement évité les sujets des Juifs autrichiens et des camps d’extermination. [81] La « théorie de la victime » de cette période, qui s’est terminée au plus tard en 1949, était basée sur quatre déclarations : [66]

  • l’Anschluss de 1938 n’avait pas été une union de la nation allemande, mais une prise violente de l’Autriche par un agresseur étranger ;
  • 1938-1945 doit être considérée comme une période d’occupation étrangère ;
  • bien qu’elle ait été réprimée par les occupants, la résistance autrichienne a largement contribué à la victoire de la coalition antihitlérienne ;
  • Les soldats autrichiens de la Wehrmacht ont été contraints de servir sous la menace d’une terreur cruelle. [66]

Une idéologie informelle construite à partir d’une position antifasciste ouvertement de gauche a été adoptée par l’Union des prisonniers des camps de concentration ( allemand : KZ-Verband ). [82] Cette organisation poursuivait un objectif de prise de contrôle du gouvernement et insistait pour que seuls les antifascistes actifs soient considérés comme de véritables victimes du régime, fermant ainsi leurs portes aux «victimes passives» – surtout les Juifs revenus des camps. [82] Simon Wiesenthal a accusé KZ-Verband de continuer la pratique “uniquement pour les Aryens” qui était acceptée dans les partis autrichiens avant Anschluss – de copier la division nazie des détenus en catégories “supérieures” et “inférieures” . [82]La position du KZ-Verband a déterminé le contenu des premières lois autrichiennes sur l’aide aux victimes nazies. [82] Le gouvernement autrichien a accepté de ne pas leur offrir de compensation, mais uniquement une allocation et pas pour tout le monde – juste pour les participants actifs du mouvement de résistance. [83] A l’initiative tant des sociaux-démocrates que des conservateurs, cette loi est étendue aux victimes du régime Dollfuss-Schuschnigg (hors nationaux-socialistes). Les “victimes passives”, notamment les émigrés, n’étaient pas éligibles à l’allocation. [83] Les législateurs suivaient des intérêts politiques et n’aidaient que ceux dont ils pouvaient attendre une assistance politique. [79]Plusieurs milliers de Juifs survivants n’étaient d’aucun intérêt, par opposition à des centaines de milliers d’anciens soldats de première ligne et nazis. [84]

Changement de direction

Déjà en 1946, il était devenu clair que la propagande antifasciste de gauche n’était pas acceptée dans la société autrichienne, donc en 1947, son temps était révolu. [79] [85] Les prisonniers, qui sont revenus de la détention alliée, ont été surpris de constater que les Autrichiens “ont oublié” les années du régime d’Hitler. Une poussée patriotique apparaît dans le pays et remplace les souvenirs amers. [71] En 1947, les Alliés ont commencé la libération massive des Autrichiens captivés et le gouvernement autrichien a restauré un demi-million de membres “moins souillés” ( allemand : Minderbelastete ) de l’ancien NSDAP (parti nazi) à leurs droits civils. [85]À partir de ce moment, une lutte politique pour les votes des anciens nazis et vétérans est devenue un trait dominant de la vie politique autrichienne. Les conservateurs et les sociaux -démocrates ont rejeté la rhétorique antifasciste, tandis que les communistes, qui la soutenaient, ont rapidement perdu leur poids politique. Au début de 1947, ils ont perdu leur place au gouvernement, la police a fermé le ‘KZ-Verband’ à la fin de cette année. [86] Les événements de « février 1948 » en Tchécoslovaquie et la menace « d’Exportation de la révolution » ont privé les communistes de toute leur ancienne influence. [22] Une coalition tripartite s’est transformée en un système bipartite classique ; la « Fédération des Indépendants” prend désormais le rôle d’une petite troisième force politique. Le groupement – créé sous le parrainage des sociaux-démocrates, – était un syndicat d’anciens nazis, successeur virtuel de la branche autrichienne du NSDAP (parti nazi), interdit d’adhérer au ” grands partis à l’époque. [87] La ​​marginalisation des communistes, qui avaient en réalité été l’épine dorsale de l’insignifiante résistance autrichienne, signifiait une défaite politique de l’ensemble des antifascistes. [88] [15] Les communistes n’ont pas réussi à entrer dans l’élite gouvernante, leurs efforts passés ne semblaient pas nécessaires dans la politique intérieure autrichienne contemporaine ; ils étaient cependant parfois rappelés dans la communication avec les diplomates occidentaux. [88]

Les idéologues du parti ont réalisé que la politique antifasciste ne résonnait pas dans la société autrichienne, ils ont donc trouvé la porte de sortie en propageant une vision conservatrice d’une «identité nationale» autrichienne. [81] Le « Livre de l’Autriche » publié par le gouvernement en 1948 déclarait que l’Autriche était un pays de gens simples et pacifiques de haute culture, de gentils catholiques célèbres non pas pour leurs guerres ou leur politique, mais pour leurs anciennes traditions. [81] Au lieu d’un ennemi interne (le nazisme), la nouvelle idéologie a pris l’ennemi étranger familier – le bolchevisme. [85]L’image de «victime innocente», principalement adressée aux États victorieux et anticipant le retrait attendu à court terme des troupes d’occupation, convenait également à la politique intérieure. La « théorie de la victime » a pris deux formes : une à usage interne et une à usage étranger. [89] Les Autrichiens exploitaient toujours le slogan de la Déclaration de Moscou sur le fait d’être “la première victime d’Hitler” dans leur politique étrangère. Mais à l’intérieur de l’Autriche, cela s’est transformé en un nouveau mythe unificateur selon lequel tous les Autrichiens, sans aucune exception, ont tous été victimes. [90] [91]Comme expédient politique, toutes les couches de la société ont été successivement incluses dans la liste des victimes. Les anciens nazis ont été inclus dans le mythe en tant que “victimes” qui ont été trompées et trompées par le tentateur étranger. Peu de temps après les élections fédérales de 1949 ( allemand : Nationalratswahl in Österreich 1949 ), ils furent officiellement reconnus comme “victimes” de la dénazification avec ceux qu’ils avaient eux-mêmes victimisés. [92] En 1949 Rosa Jochmann, idéologue des sociaux-démocrates, antifasciste du passé immédiat, et ancienne prisonnière de Ravensbrück , présente ainsi la nouvelle doctrine :

Nous avons tous été victimes du fascisme. Un soldat qui a traversé la guerre dans sa pire forme au front en a été la victime. La population de l’intérieur, qui avait peur d’attendre l’alarme anti-aérienne et qui rêvait de se débarrasser de l’horreur des bombardements, en a été la victime. Ceux qui ont dû quitter leur patrie ont été les victimes… et finalement nous, victimes sans protection des SS, détenus des prisons et des camps, avons été les victimes. [92]

Opfer des Faschismus waren wir alle. Opfer war der Soldat, der draussen an der Front den Krieg in seiner furchtbarsten Form erlebt hat, war die Bewolkerung, die im Hinterland voll Entsetzen auf den Kuckkuckruf wartete, um in ihre Unterstaende zu fluchten und voll Sehnsucht der Tag herbeizuwunschen, der diesen Schrecken von ihr nahm. Opfer waren jene, die die Heimat verlassen mussten, um das zumeist traurige Los des Emigranten auf sich zu nehmen, und Opfer waren schliesslich wir, die wir in Gefangnissen, Zuchthausern und Konzentrationslagern der SS ausgeliefert gewesen sind. [93]

À l’époque de ce nouvel ordre, aucun des groupes véritablement maltraités tels que les juifs, les gitans et les opposants politiques au nazisme ne pouvait jamais espérer obtenir un soutien ciblé de l’État. La société autrichienne a rejeté les revendications de ces groupes et les a décrites comme des tentatives de s’enrichir aux dépens de toutes les «victimes des nazis». [92] L’existence même de ces groupes était un « inconvénient » : ils rappelaient à la grande masse des Autrichiens leur passé criminel, d’où leur effacement de la mémoire collective. [92] En 1949, l’installation de mémoriaux aux héros de la résistance n’était plus souhaitable, du moins dans les provinces. Et au début des années 1950, il a été identifié comme étant une propagande communiste antagoniste. [94]Certains des monuments précédemment installés ont été supprimés (par exemple les fosses communes à KZ Ebensee et Sankt-Florian [95] ), d’autres ont été repensés pour remplacer les textes « provocateurs » par des textes « neutres » (par exemple la plaque commémorative à Innsbruck sur le lieu du décès de Franz Mair (Widerstandskämpfer) qui a été édité deux fois – la première fois à la demande présumée des touristes allemands, la deuxième fois – à la demande des catholiques locaux [95] ). Les idées des antifascistes, qui “sapaient les fondations” alors que des centaines d’Autrichiens accomplissaient leur “devoir sacré” (même sous les bannières des “occupants allemands”), furent finalement discréditées et condamnées. [96]

Revanche

Mémorial Burghard Breitner à Mattsee . Aux élections présidentielles de 1951, l’ancien médecin militaire nazi Breitner a obtenu 622501 voix (15,4 % de l’électorat) [97]

Au contraire, les anciens combattants ont obtenu le siège d’honneur. En 1949-1950, des sociétés d’anciens combattants ( allemand : Kameradschaft ) sont apparues spontanément dans tout le pays. [98] Par exemple, en 1956, il y avait 56 groupements d’anciens combattants dans une région sous-peuplée de Salzbourg. En 1952, il y avait 300 groupes réunissant 60 000 vétérans en Styrie. [98] Ces sociétés bénéficiaient du soutien sans équivoque de tous les partis politiques sans exception et elles participaient activement à la vie politique locale. [96] [99]Les monuments aux morts qui avaient été érigés dans tout le pays – de la capitale aux petits villages – sont devenus une preuve évidente de la pleine réhabilitation des soldats de la Wehrmacht et des forces SS. L’apogée de leur construction se situe dans les années 1949-1950. [96] [91] Les réunions de masse d’anciens combattants sont devenues monnaie courante. L’interdiction du port de l’uniforme militaire allemand, qui avait été introduite en 1945, a été violée de manière démonstrative partout. [100] Le gouvernement provisoire observe nerveusement la montée du nationalisme. D’un côté, des vétérans en uniforme nazi provoquent les pouvoirs d’occupation ; [100] en revanche, les vétérans autrichiens font cause commune avec leurs homologues allemands. La frontière de l’Autriche et de la RFAétait pratiquement ouvert, menaçant un nouvel Anschluss spontané qui dérangeait également les Alliés. [101] Le gouvernement a essayé d’empêcher les déclarations d’activistes pro-allemands dans les médias fédéraux, [100] mais n’a pas osé poursuivre leur aile politique – la Fédération des Indépendants . [102] Aux élections présidentielles de 1951, l’ancien nazi et candidat de la Fédération des Indépendants Burghard Breitner obtint plus de 15 % des voix. [97]

En 1955, les Autrichiens ont convaincu les Alliés d’exclure toute disposition de responsabilité autrichienne pour les crimes hitlériens du traité d’État autrichien établi cette année-là. Auparavant, Israël avait renoncé à ses revendications sur l’Autriche. [103] Après que la souveraineté eut été récupérée et que les troupes d’occupation se furent retirées, la rhétorique conservatrice autrichienne atteignit son apogée. [104] Les Autrichiens purent enfin exprimer ouvertement leur attitude face aux résultats de la Seconde Guerre mondiale : selon la « théorie de la victime » de cette période (1955-1962), l’invasion des États vainqueurs en 1945 n’était pas une libération, mais une occupation hostile qui remplacé celui hitlérien. [104] De ce point de vue, l’Autriche avait été une « victime » non seulement d’Hitler, mais aussi des occupants vainqueurs.[105] Le premier des politiciens fédéraux à exprimer cette opinion en public fut Figl lors des célébrations de la signature du traité d’État autrichien. [104]

Les politiciens autrichiens pensaient que les forces d’ultra-droite auraient rapidement perdu leur influence dans un État indépendant, mais malgré leurs estimations, le mouvement des vétérans s’est rapidement développé et a pris le rôle de défenseur d’une société libérée de la “menace rouge” [106] et promoteur de l’idéologie d’État. [91] La distinction entre les forces armées autrichiennes et les sociétés de vétérans, telle qu’elle apparaissait aux observateurs étrangers, était aplanie : les officiers employés portaient ouvertement l’uniforme hitlérien [107] , les vétérans prétendaient avoir le droit de porter des armes et de créer une corps de volontaires armés. [108] Les sociaux-démocrates, promoteurs de la création de la Fédération des Indépendantsen 1949, ont été les premiers à réaliser la menace, mais les conservateurs de l’ ÖVP ont empêché les tentatives de retenir les vétérans. [109] Ce n’est qu’en 1960 que les conservateurs se sont inquiétés du comportement imprévisible des personnes vêtues de l’uniforme de la Wehrmacht, de sorte que l’Autriche a interdit le port de la croix gammée . [109]

Conciliation

Les quinze années des gouvernements conservateurs de Léopold Figl et Julius Raab ont maintenu un déni complet et sans compromis de la culpabilité de l’Autriche et des Autrichiens dans les crimes hitlériens. [104] En 1961, le pouvoir est passé au gouvernement socialiste sous Bruno Kreisky . Au cours des années suivantes (pas plus tard que 1962 [110] –1965 [111] ), alors que la première génération d’après-guerre entrait dans la société, l’idéologie de l’État s’est adoucie. Un processus de retour des héros de la Résistance dans la conscience publique s’engage. Elle a été suivie d’une campagne rivale d’ultra-droitiers avec l’intention opposée. [112]Un dialogue politique au sein de l’élite dirigeante solidement consolidée et inflexible n’était toujours pas possible : des sentiments de protestation commençaient à se manifester dans les sphères culturelles et scientifiques. [113] En 1963, des historiens et des antifascistes ont fondé les archives nationales de la Résistance, en 1964 le gouvernement fédéral a approuvé la construction du premier mémorial pour les victimes des camps de concentration à Mauthausen . [111] La société autrichienne a interprété ces mesures prudentes comme un défi pour les vues dominantes d’ultra-droite [114] et a résisté à de telles “tentatives de noircir le passé”. Pendant le tournage du film musical The Sound of Music, dont l’intrigue se déroule juste à l’époque de l’Anschluss et immédiatement après, les autorités de Salzbourg ont interdit aux producteurs de décorer les rues de la ville avec des symboles nazis insistant sur le fait qu’”il n’y avait jamais eu de nazis à Salzbourg”. [115] [2] Ils se sont retirés seulement après que les producteurs aient menacé d’utiliser les vraies actualités des processions nazies à Salzbourg. [115] [2] Le film a eu un succès mondial, mais a échoué en Autriche. [115]

La mort d’un antifasciste Ernst Kirchweger de 67 ans , battu à mort le 31 mars 1965, lors d’une manifestation contre le professeur nazi Taras Borodajkewycz a catalysé le changement. [111] [116] Les démonstrations ultérieures de protestation ont été inopinément soutenues par tous les politiciens de niveau fédéral. [111] L’élite n’avait plus besoin de la politique de l’ultra-droite. De plus, craignant un mouvement spontané vers une dictature autoritaire, l’élite a préféré prendre ses distances avec l’ultra-droite. [111] Dans la même année, le premier mémorial pour les antifascistes construit par les pouvoirs fédéraux a été ouvert à Hofburg . [111]Au début des années 1970, la « théorie de la victime » avait de nouveau muté. Les antifascistes étaient désormais réintégrés au panthéon officiel, mais le respect des soldats de la Wehrmacht était toujours prédominant. [112] L’Antisémitisme ouvert a lentement abandonné ses positions : selon le sondage de 1969, le génocide des juifs a été fermement approuvé par 55 % de l’ électorat du FPÖ , 30 % de l’électorat de l’ ÖVP et 18 % de l’électorat du SPÖ (la question était « Avez-vous d’accord que pendant la période 1938-1945, les Juifs ont obtenu leur récompense ?” ; les résultats de la réponse ” bien d’accord ” sont donnés ici [117] ); en 1985, ces proportions avaient diminué de 45 %, 25 % et 16 % respectivement. [117]Tous les partis politiques considéraient la « vie quotidienne » à l’époque nazie avec une grande tolérance, et ils l’ont ensuite façonnée, intentionnellement ou non, en légitimité et même en prestige. [117]

Le consensus atteint dans les années 1960 a été maintenu dans la décennie suivante. Les manifestations de 1968 à Vienne, appelées en plaisantant “une révolution apprivoisée” ( allemand : Eine Zahme Revolution ), ont eu peu de conséquences. [118] La génération d’Autrichiens d’après-guerre, comparée aux Allemands du même âge, semblait passive et n’essayait pas de revoir le passé de la même manière active ; cette génération n’a pas influencé les politiciens, mais les a plutôt suivis. [119] Les sociaux-démocrates au pouvoir, au courant de Kreisky, ont poursuivi une coopération à la fois secrète et évidente avec les anciens nazis. [118]Les protestations épisodiques contre les responsables nazis n’ont donné aucun résultat. En 1970, un ministre du gouvernement Kreisky, un ancien Untersturmführer du SS Johann Öllinger, est dénoncé par la presse ouest-allemande et doit démissionner. [120] Au lieu de cela, Kreisky (un Juif lui-même, qui s’est échappé en Suède en 1938 [118] [69] ) a nommé un autre ancien nazi à sa place Oskar Weihs . [120] En 1975, le cas d’un allié politique de Kreisky, le président du FPÖ , Friedrich Peter , qui avait été officier dans la 1 SS Infantry Brigade pendant la Seconde Guerre mondiale, marqua un tournant. [121] Les politiciens autrichiens ont fermement soutenu Peter et condamné Simon Wiesenthalqui l’avait dénoncé. Selon les sondages d’opinion, ce point de vue est partagé par 59 % des Autrichiens. [122] Kreisky a accusé Wiesenthal d’avoir aidé et encouragé la Gestapo et a appelé les Autrichiens à la réconciliation ; tous, a déclaré le chancelier, étaient les victimes des nazis. [120]

Mise en œuvre pratique

Fin de la dénazification

La dénazification en Autriche par rapport à d’autres pays a été douce et s’est déroulée sans heurts : rien de tel que le conflit idéologique interne, qui a conduit à la guerre civile en Grèce , ou les répressions politiques subies en Europe de l’Est et en Yougoslavie . [123] Les chercheurs distinguent trois ou quatre étapes de dénazification :

  • Avril-mai 1945 : les puissances occupantes se chargent seules de la lustration (destitution) et de la poursuite pénale des anciens nazis ;
  • Mai 1945 – février 1946 : les “tribunaux populaires” autrichiens ( allemand : Volksgericht ) ont travaillé simultanément avec ce qui précède;
  • Février 1946 – mai 1948 : les puissances autrichiennes procèdent seules à la dénazification. [124]

Pendant toute la période, les “tribunaux populaires” ont jugé 137 000 affaires et prononcé 43 condamnations à mort. [125]

Les occupants américains ont mené la dénazification avec fermeté et cohérence : [126] la plus grande partie des 18 000 nazis poursuivis ont été condamnés dans leur secteur. [127] Pendant toute la période d’occupation, les puissances soviétiques ont arrêté et poursuivi environ 2 000 Autrichiens, 1 000 d’entre eux ont été renvoyés en URSS pour procès et conséquences pénales, environ 200 ont été exécutés (pour “espionnage”, en règle générale). De nombreux autres nazis ont été détenus par les puissances soviétiques puis remis aux autorités autrichiennes. [128] Au début, les puissances soviétiques étaient prêtes à « blanchir » les nazis « moins contaminés » dans l’espoir qu’ils aideraient à renforcer les ressources du parti communiste autrichien. [127]Mais après la défaite de ce dernier aux élections de novembre 1945, les puissances soviétiques abandonnent l’idée « d’exporter la révolution » en Autriche et cessent de s’appuyer sur le parti communiste autrichien. [127] Le secteur d’occupation britannique, la Carinthie , était celui qui comptait la plus grande partie de nazis au sein de la population. Lors des élections de 1949, les nazis réhabilités représentaient 18,8 % de l’électorat de Carinthie ; contre 9,9 % à Vienne et 8,7 % en Basse-Autriche et au Burgenland . [129] Les tensions entre les organes qui poursuivaient les hitlériens et les puissances économiques, qui recrutaient activement d’anciens directeurs industriels et commerciaux nazis, ne cessaient jamais dans le secteur britannique. [130]La lustration massive et la restauration économique d’après-guerre semblaient incompatibles : il n’y avait pas assez de gens impeccables pour combler tous les postes vacants urgents. [131] [130] Un tiers des juges des « tribunaux populaires » étaient d’anciens nazis ; [132] 80%, selon les affirmations soviétiques, de la gendarmerie autrichienne du secteur britannique étaient d’anciens nazis. [133] Les puissances autrichiennes ont régulièrement fait état de “dénazification complète” de l’un ou l’autre département, mais en réalité les nazis “nettoyés” ont simplement été transférés d’un poste à un autre. [133] Les partis politiques, y compris les communistes, acceptèrent activement les nazis sous leur patronage et les protégèrent des puissances occupantes et des partis rivaux en utilisant le principe “ne touchez pas aux nôtres ou nous attaquerons les vôtres”. [75]

Après le début de la guerre froide , le gouvernement autrichien a utilisé la dissension entre les anciens alliés pour promouvoir une remise en cause de la valeur de la dénazification. [131] En mai 1948, il a été interrompu et une “période d’amnisties” de 9 ans pour les anciens nazis a commencé. [127] Les États de la victoire préféraient la paix civile et la stabilité à la réparation d’un tort et étaient secrètement d’accord avec le point de vue autrichien. [134] [131] En 1955, les “tribunaux populaires” ont été rejetés, les affaires des nazis ont été transmises aux tribunaux de juridiction générale , qui en 1960 sont devenus notoires pour les verdicts de non-culpabilité dans les cas résonnants. [125] Au milieu des années 70, les poursuites contre les nazis ont été officiellement arrêtées. [125]

Refus de restitution financière

Dans la seconde moitié de 1945, environ 4500 Juifs survivants sont retournés à Vienne. [135] Renner et son gouvernement, utilisant la « théorie de la victime » comme couverture, ont refusé de leur restituer leurs biens saisis sous le régime nazi. Toute la responsabilité d’aider les anciens détenus du camp a été confiée à la communauté israélite de Vienne et au « American Jewish Joint Distribution Committee ». [136] [135] Selon la loi d’aide financière du 17 juillet 1945, l’Autriche ne soutenait que les prisonniers “actifs” (politiques), mais pas les victimes “passives” du nettoyage ethnique. [79]Ce soutien se limitait à une allocation modeste, il n’était pas question de compensations de pertes. Les politiciens ont justifié ce rejet de la restitution à la fois par des clichés idéologiques et par la réelle faiblesse du nouvel État qui s’est constitué sur les ruines du Reich vaincu. [92] Selon Figl, tout ce qui s’était passé en Autriche ressemblait à une catastrophe naturelle. L’Autriche n’était pas capable de récupérer les pertes ou même d’atténuer les misères des personnes qui avaient souffert pendant ces années. [92]

Jusqu’à la fin des années 1990, la politique publique de la Seconde République en matière de restitution était définie par la « théorie de la victime ». La procrastination des décisions législatives en la matière et la bureaucratie pendant leur administration sont devenues une règle pratique non écrite. Le premier à la formuler fut le ministre de l’Intérieur Oscar Helmer (l’un des rares politiciens à avoir reconnu la responsabilité des Autrichiens) en 1945 : « Ich bin dafür, die Sache in die Länge zu ziehen » (« Je pense que cette question devrait être traîné »). [137] Toutes les décisions législatives concernant la restitution n’ont été adoptées que sous la pression des puissances d’occupation alliées et plus tard – après 1955 – par les organisations sociales américaines et juives. [138]La législation autrichienne a évolué par à-coups d’une crise de politique étrangère à l’autre. [139] Au début, les Autrichiens ont résisté et ont essayé de développer une autre décision consensuelle, ont négocié des concessions mutuelles, [141] et ont ensuite silencieusement saboté la décision. [142] La réussite des initiatives législatives visant à reconnaître les droits de l’un ou l’autre groupe était déterminée par le poids politique de ses militants : [143] pendant un demi-siècle, la priorité était d’obtenir des pensions et des allocations pour les vétérans de la Wehrmacht. Les juifs et les gitans ont été officiellement reconnus en 1949, [144] les victimes de crimes médicaux – seulement en 1995, les homosexuels et les asexuels – en 2005. [145]

En conséquence, la loi autrichienne qui réglementait la restitution aux victimes s’est avérée être un « patchwork » compliqué et controversé composé d’une multitude d’actes dans des affaires distinctes. [138] La loi de 1947 sur l’aide sociale aux victimes des répressions avait été corrigée 30 fois en 50 ans. [146] Pour certains points accessoires comme la restitution des biens confisqués, les Autrichiens ont constitué une base juridique juste et à part entière dès 1947. Les autres, comme les droits perdus des appartements loués, [148] sont restés sans décision. [149] Toutes ces lois se référaient non pas au droit public , mais au droit civil privé . [138]Les plaignants étaient obligés de prouver leurs droits devant les tribunaux civils autrichiens qui avaient une politique défavorable (sauf une courte période à la fin des années 1940). [138] [150] Même lorsque le gouvernement fédéral avait un esprit juste pour régler un autre différend, [152] l’appareil d’État n’avait pas le temps d’essayer toutes les revendications. [142] Probablement ni les politiciens ni les fonctionnaires ordinaires n’ont réalisé l’ampleur réelle des répressions hitlériennes. [142]

Réécriture de l’histoire

Pour que la Deuxième République survive, il était nécessaire que les Autrichiens établissent leur propre identité nationale, et celle-ci devait être créée. [76] [153] Dès les années 1940, une nouvelle histoire particulière de l’Autriche avait été composée d’urgence pour satisfaire ce but : elle a introduit dans l’existence une nation autrichienne unique qui différait de la nation allemande. [76] Le panthéon des héros de cette histoire était composé de personnes qui n’avaient aucun lien avec l’Allemagne au cours du XXe siècle, c’est-à-dire Léopold le Glorieux ou Andreas Hofer . [154] En 1946, une célébration du 950e anniversaire de l’ancien nom de l’Autriche ( allemand : Ostarrichi) était juste sur le bouton. Comme les Autrichiens étaient constitués d’un ensemble de nations anciennes alors, selon les historiens autrichiens, ils n’étaient pas génétiquement allemands [155]. La religion était également différente : les Autrichiens sont majoritairement catholiques, Allemands – Protestants. L’opinion consensuelle des universitaires autrichiens était qu’une langue commune ne pouvait pas être le facteur déterminant. [155]

Au cours des premières décennies d’après-guerre, les perspectives historiques au sein de l’Autriche, comme la société dans son ensemble, ont été séparées en colonnes bipartites – conservatrices et sociales-démocrates, [156] qui ont cependant écrit ensemble le consensuel (“coalitionniste”, allemand : Koalitionsgeschichtsschreibung ) histoire sous administration des superviseurs du parti. [157] Il n’y avait probablement pas d’alternative pendant ces années : tout simplement aucune école humanitaire ou idéologique n’existait en dehors des camps du parti. [158] Les deux écoles ont fabriqué l’ histoire contemporaine à leur manière, soutenant le mythe de la “victime” de toute la nation. [159] Les historiens conservateurs ont caché Leopold Kunschakde l’Antisémitisme, les sociaux-démocrates ont gardé le silence sur la flagornerie de Renner devant Staline et Hitler. [159] Les groupes concurrents n’ont jamais essayé de s’exposer, ils ont continué à respecter mutuellement les légendes et les tabous du parti pendant trois décennies. [160] Anton Pelinka pensait que nier et faire taire la réalité historique permettait, pour la première fois dans l’histoire, une consolidation de la société et la guérison des blessures du passé. [160]

Dans les années 1970, les historiens, suivant l’ordre politique, se sont concentrés sur l’investigation de l’entre-deux-guerres ; le régime nazi étant interprété comme l’absolution des péchés de la Première République et toujours dans les limites de la “théorie de la victime”. [121] Les auteurs de la norme “Histoire de l’Autriche” (1977) Gorlich et Romanik ont ​​déclaré que la Seconde Guerre mondiale appartenait à l’histoire mondiale, ce n’était pas une guerre autrichienne parce que l’Autriche en tant qu’État n’y participait pas. [161] Parallèlement à cela, les patriotes autrichiens savaient que la voie du renouveau national autrichien passait par la défaite d’Hitler. [161] La propre histoire de l’Autriche était considérée comme distincte d’une histoire commune avec l’Allemagne; [157]en 1980, la conviction qu’une identité nationale spéciale, «non allemande» des Autrichiens existait depuis longtemps, s’est fermement établie. [157] La ​​lignée autrichienne d’ Odilo Globocnik , Ernst Kaltenbrunner , Adolf Eichmann et d’autres criminels nazis est supprimée : les historiens les appellent les occupants allemands. [162] La seule monographie existante (en date de 2007) sur la dénazification en Autriche (Dieter Stiefel, 1981) la décrit comme une intervention infondée et incompétente des vainqueurs dans les affaires intérieures. [163] Les historiens de gauche, à leur tour, reprochent aux Alliés la suppression supposée d’un mouvement antifasciste spontané, qui n’a en réalité aucune influence appréciable.[163]

Programme scolaire

L’une des méthodes pour consolider l’idéologie est devenue le programme scolaire autrichien [164] , où le mythe de la «victime» était étroitement lié au mythe d’une identité spéciale et non allemande des Autrichiens. [165] L’objectif le plus élevé du système scolaire autrichien est devenu une éducation patriotique dans un esprit d’union nationale qui exigeait d’oublier le passé immédiat et de pardonner les péchés passés de tous les compatriotes.

Les manuels ont présenté l’Anschluss comme un acte d’agression allemand contre des «victimes» innocentes et ont méthodiquement rejeté la faute sur d’autres pays, qui ont abandonné l’Autriche pendant les moments difficiles. [166] Les premiers manuels ont blâmé les pays occidentaux pour l’ apaisement d’Hitler . [166] Dans les années 1960, l’URSS est temporairement devenue le principal méchant contre lequel les Autrichiens se sont battus dans une guerre juste . [167] Jusqu’aux années 1970, l’existence d’un soutien autrichien à l’Anschluss ainsi qu’au nazisme autrichien était niée: selon les manuels, la société autrichienne était une masse solide, dont chaque membre était également une «victime» des forces étrangères. [166] [168]Les auteurs d’un livre de lecture scolaire de 1955 ignorent le concept d’Anschluss (“union”) : l’Autriche est littéralement présentée comme une victime de l’ agression militaire allemande, tout comme la Pologne ou la France. [166] Les livres des années 1950 et 1960 mentionnent rarement l’Holocauste et sous la forme réduite d’un épisode mineur. [169] Le sujet d’un Antisémitisme autrichien traditionnel et son rôle dans les événements de 1938-1945 n’ont jamais été discutés; du point de vue des auteurs, la persécution des Juifs avait été une conséquence exclusive de l’animosité personnelle d’Hitler. [169] Dans les années 1960, un cliché typique des programmes scolaires autrichiens était une comparaison indispensable de l’Holocauste et du massacre d’ Hiroshima ou parfois de Katyn. Mais la description des catastrophes d’Hiroshima et de Nagasaki était plus importante que la description des événements à l’intérieur même de l’Autriche. [170] L’école a impressionné l’idée que les Alliés n’étaient pas meilleurs que les puissances de l’Axe et que les crimes nazis n’étaient rien d’extrême. [170]

Les premiers manuels à donner une image réelle et historique des événements, et non le mythe, n’ont été publiés en Autriche qu’en 1982 et 1983. Les auteurs ont pour la première fois discuté du problème de l’Antisémitisme dans leur société contemporaine et ont été les premiers à admettre que l’Antisémitisme avait des racines nationales, autrichiennes. [169] D’autres manuels des années 1980 ont continué à reproduire assidûment le mythe de la « victime ». Ils ont mentionné l’existence de camps de concentration, mais leur description a été réduite à une simple poursuite politique d’un ennemi politique d’Hitler ; [171] les livres considéraient les camps comme un lieu de consolidation de l’élite nationale, un service du personnel de la Seconde République à sa manière. [167]L’Holocauste a été mentionné mais n’a jamais été qualifié de génocide ; il n’y avait pas de chiffres absolus de personnes exterminées : l’école autrichienne a inventé “l’Holocauste sans Juifs”. [172] Ce n’est que dans les années 1990 que les auteurs de manuels ont admis l’ampleur réelle des crimes, mais ont gardé la comparaison de l’Holocauste avec Hiroshima. Les deux catastrophes coexistaient toujours et étaient constamment comparées, et les Autrichiens qui commettaient des actes pervers étaient toujours présentés comme les exécutants passifs de la volonté étrangère. [173]

Rôle historique

Tous les pays qui ont souffert sous le pouvoir nazi ont tenté plus ou moins d’oublier leur propre passé après la guerre. [174] Ceux qui avaient un mouvement de résistance l’ont glorifié, oubliant le collaborationnisme . D’autres, comme l’Autriche, ont préféré se considérer comme victimes de l’agression étrangère [174] [175] bien que l’Autriche, elle-même, ait eu un mouvement de résistance (The Resistance in Austria, 1938–1945 Radomír Luza, University of Minnesota Press, 1984) . Selon l’opinion du politologue américain David Art, les « mensonges blancs » autrichiens sur le fait d’être une « victime » servaient quatre objectifs importants :

  • Pour la première fois dans l’histoire moderne, les deux forces politiques rivales – conservateurs et sociaux-démocrates – se sont unies autour de cette question. La rhétorique commune d’être une «victime» a permis au pays d’oublier la guerre civile des années 1930; le silence mutuel sur les péchés du passé a aidé à établir des relations de confiance entre les deux parties. La « grande coalition » des conservateurs, des sociaux-démocrates, de l’Église et des syndicats, formée dans les années 1940, a gouverné le pays pendant près d’un demi-siècle ; [76]
  • La reconnaissance de tous les Autrichiens comme « victimes » a permis l’intégration des anciens nazis (1/6 de tous les adultes du pays [27] ) dans la vie sociale et politique ; [176]
  • L’éloignement des « occupants » allemands était essentiel pour construire l’identité nationale autrichienne. [76] Les Autrichiens des années 1920-1930 se considéraient comme des Allemands et faire partie du Reich pendant 8 ans ne faisait que confirmer leurs convictions. [76] Les politiciens des années 1940 ont compris que la soi-disant “nation autrichienne” n’a jamais existé, mais ils avaient besoin d’une idéologie pour former un noyau d’identité nationale – la “théorie de la victime” était celle qui résolvait le problème ; [76]
  • La “théorie de la victime” a permis le report et le retard de la restitution pendant un demi-siècle. [155] Les actifs industriels qui avaient été pris aux Juifs à l’époque d’Hitler et nationalisés par la Deuxième République, sont devenus la partie d’une fondation économique de l’Autriche d’après-guerre. [175]

Déclin de la théorie

Affaire Waldheim

En 1985, le parti politique ÖVP a nommé l’ancien UNSG Kurt Waldheim pour l’élection du président fédéral. [122] Pendant la Seconde Guerre mondiale, Waldheim a servi comme officier du renseignement dans la Wehrmacht dans les territoires occupés de l’URSS, de la Grèce et de la Yougoslavie. Des journalistes ouest-allemands et plus tard autrichiens et américains et le WJC ont accusé Waldheim d’être membre d’organisations nazies et de coopération passive dans des actions punitives dans les Balkans. [177] Waldheim a nié toutes les accusations et a insisté sur le fait que la campagne de diffamation n’était pas dirigée contre lui en personne, mais contre toute sa génération. [178] Le président du CJM Edgar Bronfmana reconnu ceci : “Le problème n’est pas Kurt Waldheim. Il est un miroir de l’Autriche. Ses mensonges sont d’importance secondaire. Le vrai problème est que l’Autriche a menti pendant des décennies sur sa propre implication dans les atrocités dans lesquelles M. Waldheim a été impliqué : les expulsions , meurtres de représailles et autres [actes] trop douloureux pour y penser ». [179] L’affaire Waldheim a captivé le pays, une discussion inédite sur le passé militaire développée dans la presse. [179] Au début, les conservateurs, qui dominaient absolument les médias autrichiens, [180] ont formulé une nouvelle “théorie de la victime” qui a été la première de l’histoire à s’appliquer au patriotisme des Autrichiens. [181]Du point de vue de la droite, l’Autriche et Waldheim ont personnellement été victimes de la campagne de diffamation de la communauté juive mondiale, donc le soutien à Waldheim devrait être un devoir pour tous les patriotes. [181] Les questions sur un passé hitlérien étaient interprétées comme une attaque contre les sentiments patriotiques des Autrichiens ; les droitiers ont insisté sur le fait que pendant la Seconde Guerre mondiale, les Autrichiens se comportaient de manière respectable, donc creuser le passé était inutile et nuisible. [181]

La campagne électorale de Waldheim s’est construite sur un appel aux sentiments nationaux autrichiens. Waldheim a remporté les élections au second tour de scrutin, mais il n’a pas été en mesure d’assumer sa principale responsabilité en tant que président de l’Autriche – la représentation diplomatique. [182] Les États-Unis et plus tard les pays européens ont boycotté Waldheim. [182] L’Autriche a acquis une réputation de promoteur du nazisme et d’ennemi d’Israël. Les organisations européennes ont constamment critiqué le pays pour son soutien à l’ Organisation de libération de la Palestine . [183]Afin de réhabiliter le président, le gouvernement autrichien a fondé une commission indépendante d’historiens. En février 1988, ils confirment les accusations portées contre Waldheim : sans être l’exécuteur direct ni l’organisateur des crimes de guerre, il lui est impossible de ne pas en avoir connaissance. [182] Le résultat direct de l’affaire Waldheim dans la politique intérieure a été la défaite des sociaux-démocrates et l’éclatement de fait du système bipartite d’après-guerre. [184] Le Parti vert est apparu sur la scène politique et le FPÖ radical de droite sous Jörg Haider a gagné en force. Le système des tabous mutuels s’est effondré et les politiciens n’étaient plus obligés de se taire sur les affaires des rivaux. [184]

Opposition de gauche

“Un Juif forcé de nettoyer la rue” – une partie du mémorial contre les guerres et le fascisme à Albertinaplatz, 1988.

L’opposition nationale à l’idéologie représentée par Waldheim est née des cercles d’intellectuels de gauche libérale, loin du pouvoir politique des médias influents. [185] Au cours des dernières décennies du XXe siècle, le mouvement de gauche s’est mobilisé. En 1992, ils ont appelé plus de 300 000 personnes à manifester contre Jörg Haider. [186] Les scandales autour de Waldheim et Haider se sont terminés par la victoire de l’école de gauche libérale et une révision complète des anciennes orientations idéologiques. [187]Les auteurs de la génération des années 1990 ont enquêté sur l’évolution des anciens préjugés et stéréotypes (en premier lieu l’Antisémitisme), contesté le rôle de la Résistance dans l’histoire du pays et analysé l’évasion immorale, selon eux, des politiciens autrichiens en ne reconnaître la responsabilité de la nation. [187] L’attention des chercheurs est passée des actes de politiciens autrichiens individuels aux campagnes précédentes contre les Tsiganes et les homosexuels. [188] Les critiques de cette école (Gabriele Matzner-Holzer, Rudolf Burger et autres) ont remarqué que les auteurs de gauche avaient tendance à juger les gens du passé, en utilisant les normes morales existant à la fin du XXe siècle, et n’ont pas essayé pour savoir clairement s’il a jamais été vraiment possible de se repentir dans une société aussi criminelle (allemand : Tätergesellschaft ) imprégné de nazisme comme l’Autriche des années 1940. [189]

Dans les années 1980, le sujet des crimes nazis a commencé à être couvert régulièrement à la télévision. [190] Les victimes du nazisme qui ont survécu jusqu’aux années 1980 et qui avaient peur de s’exprimer, ont commencé à apparaître régulièrement à l’écran à la fois comme témoins du passé et comme héros de documentaires. [190] En 1988, le mémorial contre les guerres et le fascisme ( allemand : Mahnmal gegen Krieg und Faschismus ) a été ouvert sous les murs de ” Albertina “; en 1995, une exposition publique sur la Wehrmacht ( allemand : Wehrmachtsausstellung ) est devenue l’événement de l’année et a lancé une discussion sur le sujet auparavant intouchable des près d’un demi-million d’Autrichiens qui ont combattu aux côtés d’Hitler.[190] Un changement de sentiment social a résulté du revirement des médias autrichiens : l’admission du passé criminel a remplacé le déni précédent. [190] [191] Au début des années 1990, la responsabilité collective n’était admise que par un petit cercle d’intellectuels, de politiciens et de jeunes de gauche ; au milieu des années 2000, la majorité des Autrichiens les avaient progressivement rejoints. [191]

Reconnaissance de responsabilité

L’abandon de la « théorie des victimes » par l’ État autrichien et l’acceptation progressive de la responsabilité ont commencé en 1988. [192] L’Autriche a contribué à un fonds existant pour les victimes nazies, a créé un nouveau fonds et, pour la première fois dans l’histoire, a effectué des paiements pour au profit des émigrés, et élargi le champ des victimes légalement reconnues (en particulier les Tziganes et les Slovènes de Carinthie ). [192] Ces actions de l’État ont été motivées à la fois par des changements dans la société autrichienne et par la crise sans précédent de la politique étrangère. [192] Pendant tout le mandat de Waldheim (1986–1992), la situation internationale de l’Autriche s’est détériorée ; les gouvernements des États-Unis et d’Israël se sont joints à la pression exercée par leLes diasporas juives ne voulaient pas admettre sur la scène politique mondiale un tel « pays nazi », qui avait également soutenu Yasser Arafat et Mouammar Kadhafi . [183]

Dès 1987 , Hugo Portisch , conseiller du chancelier fédéral Franz Vranitzky , recommandait au gouvernement d’admettre immédiatement et sans condition la responsabilité de l’Autriche et de présenter ses excuses à la communauté juive mondiale ; Vranitzky partageait cette opinion, mais n’avait pas le courage d’agir. [183] ​​Ce n’est qu’en juillet 1991, un an avant la fin du mandat de Waldheim, alors que l’influence politique de Vranitzky et des sociaux-démocrates s’était sensiblement accrue [193] que le chancelier fit des excuses publiques au nom de la nation et reconnut sa responsabilité ( mais pas de culpabilité) pour les crimes du passé. [194] [175]Mais ni les Américains ni les Israéliens n’ont été impressionnés par cet aveu prudent fait à l’intérieur du Parlement autrichien. [195] Les choses n’ont commencé à bouger qu’après la visite officielle de Vranitzky en Israël en 1993 ; [195] lors de sa visite, il a reconnu la responsabilité non seulement de la nation, mais aussi de l’ État, mais à condition que le concept de culpabilité collective ne soit pas applicable aux Autrichiens. [175] Un an plus tard, des excuses publiques ont été présentées par le nouveau président conservateur Thomas Klestil . [175]

La « théorie de la victime » est désormais complètement abandonnée, [191] du moins au niveau des plus hautes instances gouvernementales. Personne n’a douté de la volonté de Vranitzky et Klestil, mais les sceptiques doutaient que la nation autrichienne soit prête à partager leur position. [195] Les politiciens conservateurs n’avaient aucune envie de soutenir cette nouvelle idéologie [195] et l’influence du parti FPÖ s’est rapidement accrue. L’unification de la gauche et de la droite n’a eu lieu qu’en 2000 lors d’une autre crise de politique étrangère provoquée par la victoire électorale du FPÖ. [196] Cette fois, l’Autriche n’était pas seulement sous la pression des organisations américaines et juives, mais aussi de l’Union européenne. [197]De manière inattendue, l’intégration de l’Autriche dans l’UE est apparue plus fragile que dans les années 1980. [197] Les politiciens ont dû faire des concessions une fois de plus : sous l’insistance de Klestil, les dirigeants des partis parlementaires ont signé une autre déclaration sur la responsabilité autrichienne et ont approuvé une nouvelle feuille de route pour satisfaire les revendications des victimes du national-socialisme. [196] Le travail de la Commission historique autrichienne ( allemand : Österreichische Historikerkommission ) a abouti à l’admission de “l’aryanisation” économique de 1938–1941 comme faisant partie de l’ Holocauste (qui équivalait à un consentement inconditionnel à la restitution) ; [198] En vertu de l’ Accord de Washingtonsigné avec le gouvernement et les industries autrichiens, l’Autriche a reconnu ses dettes envers les Juifs (480 millions de dollars) et les Ostarbeiters (420 millions de dollars). [199] Pour la première fois dans l’histoire autrichienne, ce programme de restitution a été réalisé dans les plus brefs délais. [196]

Voir également

  • L’Holocauste en Autriche
  • Culpabilité collective allemande
  • Italiani brava gente

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  148. ↑ Entre 1938 et 1939, pas moins de 59 000 appartements occupés par des Juifs furent « aryanisés » rien qu’à Vienne. La restitution des droits de location perdus en tant que telle a été rejetée par toutes les générations d’hommes politiques autrichiens sous prétexte qu’elle aurait dû nécessiter l’expulsion de dizaines de milliers de nouveaux locataires, entraînant ainsi des troubles de masse. Ce n’est qu’en 2000 que l’Autriche a accepté de rembourser les droits de location perdus avec 7000 USD pour chaque appartement perdu [147]
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