Théâtre de l’Inde

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Le théâtre indien est l’une des formes de théâtre les plus anciennes et il présente des effets textuels, sculpturaux et dramatiques détaillés qui ont émergé au milieu du premier millénaire avant notre ère . ^{[1] [2]} Comme dans les domaines de la musique et de la danse , le théâtre indien est également défini par la performance dramatique basée sur le concept de Natya , qui est un mot sanskrit pour le drame mais englobe le récit dramatique, la danse virtuose et la musique. ^{[3] [2]} Historiquement, le théâtre indien a exercé une influence au-delà de ses frontières, atteignant la Chine ancienne et d’autres pays d’Extrême-Orient.

Théâtre de l’Inde

Kathakali l’une des formes de théâtre classique du Kerala, en Inde . Représentation théâtrale Rasa lila dans le style de Danse manipuri .

Avec les conquêtes islamiques qui ont commencé aux Xe et XIe siècles, le théâtre a été découragé ou totalement interdit. ^[4] Plus tard, dans une tentative de réaffirmer les valeurs et les idées indigènes, le théâtre de village a été encouragé à travers le sous-continent, se développant dans un grand nombre de langues régionales du XVe au XIXe siècle. ^[5] Le théâtre indien moderne s’est développé pendant la période de domination coloniale sous l’ Empire britannique , du milieu du XIXe siècle jusqu’au milieu du XXe. ^[6]

À partir de la dernière moitié du XIXe siècle, les théâtres en Inde ont connu un essor en nombre et en pratique. Après l’indépendance de l’Inde en 1947, les théâtres se sont répandus dans toute l’Inde comme l’un des moyens de divertissement. En tant que nation diversifiée et multiculturelle, le théâtre de l’Inde ne peut être réduit à une seule tendance homogène .

Dans l’Inde contemporaine, la concurrence majeure avec son théâtre est celle représentée par la croissance des industries télévisuelles et la diffusion des films produits dans l’ industrie cinématographique indienne basée à Mumbai (anciennement Bombay), connue sous le nom de « Bollywood ». Le manque de financement est un autre obstacle majeur.

Histoire du théâtre indien

Théâtre sanskrit

L’histoire de l’origine du Théâtre en Inde est sévèrement contestée.

Rencontres précoces

Selon certains chercheurs, le théâtre indien a émergé au 15ème siècle avant JC. Un texte védique tel que Rigveda fournit des preuves de pièces de théâtre jouées lors des cérémonies Yagya . Les dialogues mentionnés dans les textes vont du monologue à une personne au dialogue à trois personnes, par exemple le dialogue entre Indra, Indrani et Vrishakapi. Les dialogues ne sont pas seulement religieux dans leur contexte, mais aussi laïques. Par exemple, un monologue rigvédique parle d’un joueur dont la vie est ruinée à cause de cela et qui a séparé sa femme et ses parents le détestent également. Panini au 5ème siècle avant JC mentionne un texte dramatique Natasutra écrit par deux dramaturges indiens Shilalin et Krishashva. ^{[7] [1]} Patanjalimentionne également le nom de pièces qui ont été perdues telles que kemsavadha et Balibandha. Les grottes de Sitabenga datant du 3ème siècle avant JC ^[8] et les grottes de Khandagiri du 2ème siècle avant JC sont les premiers exemples d’architecture théâtrale en Inde. ^[9]

La datation de Bhasa est controversée, elle va de la date pré Natyashastra du 5ème siècle avant JC ^[9] au 2ème siècle après JC, Bhasa selon certains érudits a précédé la tradition Natyashastra. Nandikeshvara qui a écrit Abhinaya Darpana allumé. ‘ Le Miroir du Geste ‘ qui lui-même était basé sur l’abrégé d’un long traité de 400 sholakas appelé Bharatarnava, ^[10] selon certains savants semble avoir précédé Bharata. L’exemple le plus concret des enseignements de Nandikeshvara a survécu grâce à Bhasa .

Natyashastra , datée au plus tôt de 200 avant JC, bien que mentionne divers enseignants et les appelle acharya mais ne les nomme pas, mais elle se termine toujours par une référence à un traité perdu du dramaturge Kohala. ^[11]

Rencontres tardives

Selon les érudits qui insistent sur la datation tardive, le théâtre sanskrit a émergé au 2ème siècle avant notre ère et a prospéré entre le 1er siècle de notre ère et le 10ème, qui était une période de paix relative dans l’ histoire de l’Inde au cours de laquelle des centaines de pièces ont été écrites. ^[12] Malgré son nom, le théâtre sanskrit n’était pas exclusivement en Langue sanskrite . D’autres langues indiennes appelées collectivement Prakrit ont également été utilisées en plus du sanskrit. ^[13]

Les fragments de Drame sanskrit les plus anciens qui subsistent datent du 1er siècle de notre ère. ^[14] La richesse des preuves archéologiques des périodes antérieures n’offre aucune indication de l’existence d’une tradition théâtrale. ^[15] Les Védas (la première littérature indienne, entre 1500 et 600 avant notre ère) n’en contiennent aucune allusion; bien qu’un petit nombre d’hymnes soient composés sous forme de dialogue ), les rituels de la période védique ne semblent pas s’être transformés en théâtre. ^[15] Le Mahābhāṣya de Patañjali contient la première référence à ce qui a pu être les germes du Drame sanskrit.^[16] Ce traité de grammaire de 140 av. J.-C. fournit une date plausible pour les débuts du Théâtre en Inde . ^[16]

Cependant, bien qu’il n’y ait aucun fragment de drame avant cette date, il est possible que la littérature bouddhiste ancienne fournisse la première preuve de l’existence du théâtre indien. Les suttas Pali (datant du 5ème au 3ème siècle avant notre ère) font référence à l’existence de troupes d’acteurs (dirigées par un acteur principal), qui ont joué des drames sur une scène. Il est indiqué que ces drames incorporaient de la danse, mais étaient répertoriés comme une forme distincte de performance, aux côtés de la danse, du chant et des récitations d’histoires. ^{[17] [note 1]}

La principale source de preuves du théâtre sanskrit est A Treatise on Theatre ( Nātyaśāstra ), un recueil dont la date de composition est incertaine (les estimations vont de 200 avant notre ère à 200 de notre ère) et dont la paternité est attribuée à Bharata Muni . Le Traité est l’ouvrage de dramaturgie le plus complet du monde antique. Il aborde le jeu, la danse, la musique, la construction dramatique , l’architecture, les costumes , le maquillage , les accessoires , l’organisation des compagnies, le public, les concours, et propose un récit mythologique de l’origine du théâtre. ^[16]Ce faisant, il donne des indications sur la nature des pratiques théâtrales réelles. Le théâtre sanskrit était joué sur un terrain sacré par des prêtres qui avaient été formés aux compétences nécessaires (danse, musique et récitation) dans un [processus héréditaire]. Son but était à la fois d’éduquer et de divertir. Les personnages des pièces sanskrites étaient importants. Ils ont été largement classés en trois types qui sont Nayaka (héros), Nayika (héroïne) et le Vidusaka (Clown). ^[19]

Interprète jouant Sugriva sous la forme Koodiyattam du théâtre sanskrit .

Une appréciation de la mise en scène et du Drame sanskrit classique était considérée comme un élément essentiel d’une vision du monde sophistiquée, à la fin du VIIe siècle. ^[20] Sous le patronage des cours royales, les interprètes appartenaient à des compagnies professionnelles dirigées par un régisseur ( sutradhara ), qui pouvait également avoir agi. ^[21] Cette tâche était considérée comme étant analogue à celle d’un marionnettiste – le sens littéral de ” sutradhara ” est “le détenteur des ficelles ou des fils”. ^[16] Les interprètes ont été formés rigoureusement à la technique vocale et physique. ^[22]Il n’y avait aucune interdiction contre les interprètes féminines; les entreprises étaient entièrement masculines, entièrement féminines et mixtes. Cependant, certains sentiments étaient considérés comme inappropriés pour les hommes et convenaient mieux aux femmes. Certains interprètes ont joué des personnages de leur âge, tandis que d’autres ont joué des âges différents du leur (qu’ils soient plus jeunes ou plus âgés). De tous les éléments du théâtre, le Traité accorde le plus d’attention au jeu d’acteur ( abhinaya ), qui se compose de deux styles : réaliste ( lokadharmi ) et conventionnel ( natyadharmi ), bien que l’accent soit mis sur ce dernier. ^[23]

Son drame est considéré comme la plus haute réalisation de la littérature sanskrite . ^[24] Il utilisait des personnages courants , tels que le héros ( nayaka ), l’héroïne ( nayika ) ou le clown ( vidusaka ). Les acteurs peuvent s’être spécialisés dans un type particulier. Kālidāsa est sans doute considéré comme le plus grand dramaturge sanskrit de l’ Inde , écrivant dans le ca. 4ème siècle CE-ca. 5e siècle de notre ère. Trois célèbres pièces romantiques écrites par Kālidāsa sont le Mālavikāgnimitram ( Mālavikā et Agnimitra ), Vikramuurvashiiya ( concernant Vikrama et Urvashi ) etAbhijñānaśākuntala ( La reconnaissance de Shakuntala ). Le dernier a été inspiré par une histoire du Mahabharata et est le plus célèbre. C’était le premier à être traduit en anglais et en allemand. Śakuntalā (en traduction anglaise) a influencé le Faust de Goethe (1808–1832). ^[24]

Le prochain grand dramaturge indien était Bhavabhuti (vers le 7ème siècle de notre ère). Il aurait écrit les trois pièces suivantes : Malati-Madhava , Mahaviracharita et Uttar Ramacharita . Parmi ces trois, les deux derniers couvrent à eux deux toute l’épopée du Ramayana . Le puissant empereur indien Harsha (606-648) est crédité d’avoir écrit trois pièces : la comédie Ratnavali , Priyadarsika et le drame bouddhiste Nagananda .

Selon certains érudits, la première forme de théâtre classique de l’Inde était le théâtre sanskrit qui a vu le jour après le développement des théâtres grecs et romains en Occident. ^[25] Une théorie décrit ce développement comme une émanation de la conquête indienne d’Alexandre le Grand. ^[26] L’armée d’invasion a mis en scène des pièces de théâtre de style grec et les Indiens ont repris l’art de la performance. Alors que certains chercheurs soutiennent que le théâtre indien traditionnel l’a précédé, il est reconnu que le Théâtre grec classique a contribué à le transformer. ^[26] L’origine grecque du théâtre indien n’a pas reçu l’acceptation populaire.

Théâtre dans l’Inde médiévale

Milieu du XIIe siècle – XVIIIe siècle

L’identité artistique de l’Inde est profondément enracinée dans ses opinions sociales, économiques, culturelles et religieuses. Pour cette raison, il est essentiel de comprendre les pratiques culturelles indiennes en ce qui concerne directement les artistes et les performances de cette époque. Les performances comprenant la danse, la musique et le texte sont une expression de dévotion pour la culture indienne, donc quand on regarde le «théâtre» de cette époque, une définition plus large doit être attribuée au mot. ^[27]

Basé sur la compréhension que les arts de la scène sont orientés vers le public et doivent continuellement s’adapter au paysage socioculturel de leur mécénat. L’Inde du Nord a réussi à conserver ses traditions culturelles malgré les nouvelles influences turco-persanes. Le début du XIIIe siècle marque ce changement pour la culture indienne, où les drames et les métiers de la scène sanskrits étaient auparavant vénérés par les élites, il n’est plus d’actualité. Cela était dû aux cultures envahissantes qui ont commencé à dominer et n’ont pas apprécié ou compris, et comme elles ne comprenaient pas la Langue sanskrite, elle ne pouvait plus être tenue en si haute estime, et par conséquent de nombreux artistes de théâtre ont souffert de négligence. ^[27]

Le lieu commun pour trouver des artistes interprètes était dans les centres urbains, car c’est là qu’ils pouvaient trouver du travail pour subvenir à leurs besoins. De grands temples où se déroulent des spectacles musicaux et théâtraux. ^[27]

Un Bharata Natyshatra également connu sous le nom de śāstra a été écrit pour répertorier les costumes, les gestes, les positions du corps et le maquillage. Il répertorie également les parcelles qui ont été pesées comme inadaptées et c’est aussi le document le plus complet. La plupart des théâtres indiens n’avaient pas de décor. Il y avait généralement quelques accessoires comme une lampe en laiton.

Lorsque le concept d ‘«art théâtral» a été introduit, l’Inde médiévale racontait des poèmes. La poésie Bhakti est devenue populaire.

Pendant l’Inde médiévale, Bhavabhuti était un dramaturge célèbre, il avait trois pièces de présage Malati-Madhava, Magviracharita et Uttar Ramacharita.

Théâtre en Inde sous les Britanniques

Sous la domination coloniale britannique, le théâtre indien moderne a commencé lorsqu’un théâtre a été ouvert à Belgachia . L’une des premières pièces composées et mises en scène au cours de cette période était Buro Shalikher Ghaare Roa (1860) de Michael Madhusudan Dutt , toutes deux en bengali . À peu près à la même époque, Nil Darpan (1858-1859, première production commerciale en 1872, par Girish Chandra Ghosh au théâtre national de Calcutta ), une pièce bengali de Dinabandhu Mitra , a suscité à la fois des éloges et des controverses pour avoir dépeint l’horreur et la tragédie de la culture de l’indigo dans Bengale rural, et a joué un rôle majeur dans la révolte indigo. Rabindranath Tagore était un dramaturge moderne pionnier qui a écrit des pièces réputées pour leur exploration et leur remise en question du nationalisme, de l’identité, du spiritisme et de la cupidité matérielle. ^[28] Ses pièces sont écrites en bengali et comprennent Chitra ( Chitrangada , 1892), Le roi de la chambre noire ( Raja , 1910), La poste ( Dakghar , 1913) et Red Oleander ( Raktakarabi , 1924). ^[28]

Kalyanam Raghuramaiah , récipiendaire du prix Sangeet Natak Akademi , et du Padmashri , était connu pour les rôles de Krishna ou Dushyantha, Bhavanisankar, Narada, etc. dans le théâtre Telugu . Il a joué ces rôles pendant environ 60 ans. Il s’est livré à des raga alapana élaborés, basés sur différents ragas tout en rendant des padyams. ^{[29] [30]} L’un des meilleurs acteurs de la méthode, il avait la capacité de chanter des padyams et des chansons au sifflet, en mettant son doigt dans la bouche et en produisant le sifflet ou le son de la flûte (signifiant Eela en telugu). Il a joué dans divers drames et a donné plus de 20 000 représentations sur scène. ^[4]Il a été appelé le “rossignol de la scène” par Rabindranath Tagore ^[31]

Les Britanniques croyaient que les acteurs indiens étaient des créatures mystiques. Ils croyaient qu’ils leur apportaient chance et prospérité. Le théâtre indien moderne émergent, également appelé théâtre autochtone, présente une approche théâtrale qui a été considérée comme une intersection de l’espace social indien avec les formats et les conventions du théâtre occidental . ^[32] L’espace théâtral qui en résulte est décrit comme existant aux niveaux matériel, symbolique et discursif. Pour résister à son utilisation par les Indiens comme instrument de protestation contre la domination coloniale, le gouvernement britannique a imposé le Dramatic Performances Act en 1876.

Théâtre indien après l’indépendance (1947–1992)

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Improvisation

L’improvisation (également connue sous le nom d’improvisation ou d’improvisation) est une forme de théâtre dans laquelle les acteurs utilisent des techniques d’ improvisation pour se produire spontanément. Les improvisateurs utilisent généralement les suggestions du public pour guider la performance lorsqu’ils créent un dialogue, un décor et une intrigue improvisée.

De nombreux acteurs d’improvisation travaillent également en tant qu’acteurs scénarisés et les techniques «d’improvisation» sont souvent enseignées dans les cours de théâtre standard. Les compétences de base d’écoute, de clarté, de confiance et d’exécution instinctive et spontanée sont considérées comme des compétences importantes à développer pour les acteurs.

Le théâtre d’improvisation en Inde est largement utilisé à des fins éducatives, d’intervention et de divertissement. Les traces du théâtre d’improvisation en Inde remontent aux années 1990 avec l’avènement du théâtre forum avec Janasanskriti sous la houlette de Sanjoy Ganguly. Après cela, en 1999, une équipe américaine avec Bev Hoskins et Mary Good a introduit le théâtre Playback en Inde. Ainsi, le théâtre Playback et le théâtre forum ont commencé à prendre forme dans les régions les plus reculées de l’Inde, telles que Karur, Chennai, le Bengale occidental, ainsi qu’à Bangalore. Cordialement Théâtre, un groupe basé à Bangalore, a développé “complete the story”, un format indigène de théâtre d’improvisation développé sous la direction de Ranji David et Nandini Rao en 2006. En 2009, ils ont également développé une autre forme de théâtre d’improvisation appelée “théâtre mushyara”.

À la fin des années 1960, Badal Sircar a introduit une nouvelle forme de théâtre politique appelée le Troisième Théâtre. Le théâtre expérimental anti-establishment de Badal Sarkar a créé un nouveau genre d’illumination sociale. Il a formé son premier troisième groupe de théâtre satabdi, en 1967. Ils avaient l’habitude de jouer un drame écrit par Badal Sircar à Anganmancha (théâtre dans la cour) sous la forme du troisième théâtre qui rompt avec la tradition de la vue à un point du Proscenium et exhorté à amener le théâtre au peuple.

Groupes de théâtre d’improvisation en Inde :

• Cordialement Théâtre

Formes de théâtre d’improvisation pratiquées en Inde :

• Théâtre de lecture
• Théâtre des opprimés
• Théâtre forum

Théâtres notables en Inde dans différentes langues et régions indiennes

• Théâtre bengali
• Théâtre gujarati
• Théâtre hindi
• Théâtre marathi
• Théâtre télougou

Personnes notables

Anciens dramaturges indiens

• Bhāsa
• Bhavabhuti
• Kalidasa
• Bharata Muni

Dramaturges travaillant sous la domination britannique

• Vishnudas Bhave
• Jaishankar Bhojak ‘Sundari’
• Bankim Chandra Chatterjee
• Govind Ballal Deval
• Girish Chandra Ghosh
• Annasaheb Kirloskar
• Bhartendu Harishchandra
• Dinabandhu Mitra
• Jaishankar Prasad
• Rabindranath Tagore

Créateurs de théâtre post-indépendance

Directeurs de théâtre notables:

• Ebrahim Alkazi
• KV Akshara
• Nadira Babbar
• Ram Gopal Bajaj
• Ajitesh Bandopadhyay
• Suresh Bhardwaj
• Bijon Bhattacharya
• Raj Bisaria
• Manish Joshi Bismil
• Chandradasan
• Neelam Mansingh Chowdhry
• Satiadev Dubey
• Utpal Dutta
• Arvind Gaur
• Sachin Gupta
• Safdar Hashmi
• Rohini Hattangadi
• Shafi Inamdar
• Nemi Chandra Jain
• Shyamanand Jalan
• Prithviraj Kapoor
• Shashi Kapoor
• BV Karanth
• Bansi Kaoul
• Kader Khan
• Mohan Maharishi
• Ramesh Mehta
• Utpal Dutt
• Shaoli Mitra
• Sombhu Mitra
• Shankar Nag
• Balraj Pandit
• Kavalam Narayana Paniquer
• Mrityunjay Prabhakar
• Prasanna
• Rathna Shekar Reddy
• Rudraprasad Sengupta
• BM Shah
• Naseeruddin Shah
• Gursharan Singh
• Badal-Sircar
• Deepan Sivaraman
• Anjan Srivastava
• KV Subbanna
• Habib Tanvir Bhopal
• Ratan Thiam
• Kumara Varma
• Sankar Venkateswaran

Dramaturges notables

• Gurazada Apparao (télougou)
• Abhimanyu (malayalam)
• Satish Alekar (marathi)
• Rambriksh Benipuri (hindi)
• Datta Bhagat (marathi)
• Dharamvir Bharati (hindi)
• Anupama Chandrasekhar (anglais)
• Asif Currimbhoy (anglais)
• Gurcharan Das (anglais)
• Mahesh Dattani (anglais)
• Swadesh Deepak (hindi)
• Govind Purushottam Deshpande (marathi)
• Utpal Datta (Bangla)
• Utpal Dutt (Bangla)
• Mahesh Elkunchwar (marathi)
• Sachin Gupta (hindi)
• Hassan Imam (hindi)
• Rajesh Joshi (hindi)
• Sharad Joshi (hindi)
• TP Kailasam (kannada, anglais)
• Sriranga (Kannada)
• Samsa (Kannada)
• Parvathavani (Kannada)
• ASMurthy (Kannada)
• Chandrashekhara Kambara (Kannada)
• Prithviraj Kapoor (hindi), (ourdou), (pachto), (bangla)
• Girish Karnad (Kannada)
• Kader Khan (ourdou)
• Sajitha Madathil (malayalam)
• Ramesh Mehta (ourdou)
• Piyush Mishra (hindi)
• Torit Mitra (bengali)
• Narendra Mohan (hindi)
• Arun Mukherjee (bangla)
• Manjula Padmanabhan (anglais)
• Samkutty Pattomkary (malayalam)
• Vayala Vasudevan Pillai (malayalam)
• Mohan Rakesh (hindi)
• Bhisham Sahni (hindi)
• Badal Sarkar (bengali)
• Sarveswar Dayal Saxena (hindi)
• BM Shah (ourdou)
• Partap Sharma (anglais)
• Gopal Sharman (anglais)
• Javed Siddiqui (ourdou)
• Harcharan Singh (pendjabi)
• Hrishikesh Sulabh
• Rajesh Talwar (anglais)
• Habib Tanvir (Hindi/ Ourdou)
• Vijay Tendulkar (marathi)
• Shreekumar Varma (anglais)
• Surendra Verma (hindi)
• Asghar Wajahat (ourdou)
• Naren Weiss (anglais)

Formes de théâtre indien

Théâtre indien traditionnel

Kutiyattam est le seul spécimen survivant de l’ancien théâtre sanskrit, dont on pense qu’il est né au début de l’ ère commune , et est officiellement reconnu par l’UNESCO comme un chef- d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité . En outre, de nombreuses formes de théâtre folklorique indien abondent. Bhavai (joueurs ambulants) est une forme de théâtre folklorique populaire du Gujarat , qui aurait surgi au 14ème siècle après JC. Bhaona et Ankiya Nats pratiquent en Assam depuis le début du 16ème siècle et ont été créés et initiés par Mahapurusha Srimanta Sankardeva . Jatraa été populaire au Bengale et son origine remonte au mouvement Bhakti au 16ème siècle. Une autre forme de théâtre folklorique populaire dans l’Haryana , l’Uttar Pradesh et la région de Malwa dans le Madhya Pradesh est le Swang , qui est axé sur le dialogue plutôt que sur le mouvement et est considéré comme ayant surgi sous sa forme actuelle à la fin du 18e – début du 19e siècle. Le yakshagana est un art théâtral très populaire au Karnataka et existe sous différents noms au moins depuis le XVIe siècle. Il est de nature semi-classique et implique de la musique et des chansons basées sur la musique carnatique , des costumes riches, des histoires basées sur le Mahabharata et le Ramayana .. Il utilise également un dialogue parlé entre ses chansons qui lui donne une saveur d’art populaire . Kathakali est une forme de danse-drame, caractéristique du Kerala , qui est née au 17ème siècle, se développant à partir des pièces d’art du temple Krishnanattam et Ramanattam .

Théâtre ourdou/hindoustani

Le drame ourdou a évolué à partir des traditions dramatiques dominantes du nord de l’Inde façonnant les Rahas ou Raas pratiqués par des représentants comme Wajid Ali Shah , Nawab d’Awadh . Ses expériences dramatiques ont conduit au célèbre Inder Sabha d’ Agha Hasan Amanat et plus tard cette tradition a pris la forme du théâtre Parsi . Yahudi Ki Ladki (La fille du juif) d’ Agha Hashar Kashmiri est l’aboutissement de cette tradition.

Parmi toutes les langues, l’ourdou (appelé hindi par les premiers écrivains), ainsi que les théâtres gujrati, marathi et bengali ont continué à prospérer et la demande pour ses écrivains et artistes n’a pas diminué par les amateurs de théâtre. Tous les premiers joyaux du théâtre ourdou (interprété par les compagnies Parsi) ont été transformés en films. De grandes œuvres comme celles de Shakespeare ont influencé dans une large mesure la tradition ourdou moderne lorsque les histoires et le folklore indiens, iraniens et turcs ont été adaptés pour la scène avec de fortes doses de poésie ourdou. Dans les temps modernes, des écrivains comme Imtiaz Ali Taj , Rafi Peer, Krishan Chander, Manto, Upender Nath Ashk, Ghulam Rabbani, le professeur Mujeeb et bien d’autres ont façonné cette tradition.

Alors que le professeur Hasan, Ghulam Jeelani, JN Kaushal, Shameem Hanfi, Jameel Shaidayi etc. appartiennent à l’ancienne génération, des écrivains contemporains comme Mujeeb Khan, Javed Siddiqui , Sayeed Alam, Iqbal danois, Anis Azmi, Aftab Hasnain, Aslam Parvez, Anis Javed, Iqbal Niyazi, Syed Sahil Agha et Zaheer Anwar sont quelques dramaturges post-modernes qui contribuent activement dans le domaine du théâtre ourdou.

Zaheer Anwar a gardé le drapeau du théâtre ourdou flottant à Kolkata. Contrairement aux écrivains de la génération précédente, les Danois iqbal et Zaheer n’écrivent pas de pièces livresques, mais leur travail est le produit d’une vigoureuse tradition d’interprétation. Iqbal Niyazi de Mumbai a écrit plusieurs pièces en ourdou. Sa pièce, “Aur Kitne Jalyanwala BaughU ??” a remporté le prix national d’autres prix. C’est donc la seule génération après Amanat et Agha Hashr qui écrive réellement pour la scène et non pour les bibliothèques.

Théâtre de marionnettes indien

Le yakshagana est un art théâtral semi-classique populaire de la côte du Karnataka. Il utilise des costumes riches, de la musique, de la danse et des dialogues. Les spectacles de marionnettes dans certaines parties du Karnataka utilisent tous ces éléments du yakshagana pour dépeindre des histoires du Ramayana et du Mahabharata .

Théâtre de rue indien

Un jeu de rue ( nukkad natak ) dans les bidonvilles de Dharavi à Mumbai.

• Chitra Kalavidaru (Karnataka)
• Jan Natya Manch (JANAM)

Théâtre mobile

Les théâtres mobiles sont une sorte de forme de théâtre populaire qui existe principalement en Assam ^{[ citation nécessaire ]} . Pour mettre en scène leurs pièces, les troupes de théâtre parcourent différents lieux avec leurs acteurs, chanteurs, musiciens, danseurs et toute l’équipe. Même la tente et les chaises pour le public sont emportées avec eux. Le théâtre mobile a été mis en scène pour la première fois le 2 octobre 1963 à Pathsala , Assam. Achyut Lahkar est connu comme le père du théâtre mobile. ^[33]

Le théâtre mobile à Salempur Deoria Eastern Uttar Pradesh est joué plus de 900 fois sur scène en quinze ans. sanskritiksangam.com est une organisation culturelle de premier plan qui promeut la riche culture indienne par le biais d’artistes régionaux basés dans l’est de l’Uttar Pradesh. Depuis sa création en 2005, l’une de ses créations dramatiques de danse classique-musicale les plus populaires Sanskritik Sangam Salempur, Meghdoot Ki Puravanchal ^Yatraà Bhojpuri, une adaptation de Meghdootam de Kalidasa a fait un record de 96 spectacles dans des villes comme Mumbai, Delhi, Rishikesh, Agra, Varanasi, Patna, Sonpur Mela Gorakhpur, à proximité de régions de l’est de l’UP, entre autres. Les créations ont remporté de nombreux prix et distinctions pour son équipe par le biais d’organisations de premier plan Ses créations tournent autour de personnalités mythologiques et historiques célèbres et d’histoires comme, Ramayana (jeu de 7 à 9 jours) 56 places et 9 jours à Surinaam, Guyana, Trinidad & Tobago iof caribbion pays Bhagwata (7 jours de jeu) deux places, Kabir (32 places), Harishchandra Taramati, (32 places), Utho Ahilya (36 places) et Sri Krishna (trois places). Et également interpréter des pièces populaires de la littérature hindi, notamment Kaptan Sahab (31), Court Marshall (1), Saiyyan Bhaye Kotwal (22), Muvaavaje (2), Bakari (2), Bade Bhai Saheb (63), Kafan (12),

Récompenses et festivals notables

Récompenses

• Prix ​​Sangeet Natak Akademi
• Prix ​​​​du théâtre de pâtes de théâtre
• Kalidas Samman

Festivals de Théâtre en Inde

• Festival de théâtre de Prithvi (Festival de Prithvi), organisé chaque année depuis sa création le 3 novembre, anniversaire de la naissance de son légendaire fondateur Prithviraj Kapoor
• Bharat Rang Mahotsav , NSD , New Delhi
• Jairangam – Festival de théâtre de Jaipur, Jaipur
• Festival national de théâtre de Nandikar
• Festival de théâtre Purple Umbrella , New Delhi

Groupes et entreprises notables

• Aasakta Kalamanch
• Groupe de théâtre Bhoomika
• Chilsag Chillies Theatre Company
• Dramanon
• Association du théâtre du peuple indien
• Club des arts du peuple du Kerala
• Mandap
• Théâtre Manch
• Joueurs Madras
• Nandikar
• Ninasam
• Plate-forme d’action en théâtre créatif
• Théâtre Prithvi
• Rangayana
• Ranga Shankara
• Samahaara
• LE MA
• Atelier des arts du théâtre (TAW)
• Théâtre Formation Paribartak
• VijayanagaraBimba
• Théâtre WeMove

Théâtres notables

• Académie des Beaux-Arts de Calcutta (Ranu Mukherjee Mancha)
• Compagnie de théâtre circulaire (2003)
• Girish Manche
• Kalidasa Kalakendram
• Rabindra Sadan
• Théâtre des étoiles
• Surabhi (groupe de théâtre)

Praticiens notables qui sont passés du théâtre au cinéma

• Sadashiv Amrapurkar
• Shabana Azmi
• Raj Babbar
• Manoj Bajpaï
• Tanikella Bharani
• Suresh Bhardwaj
• Seema Biswas
• Deepak Dobriyal
• Utpal Dutt
• Neena Gupta
• Rajendra Gupta
• AK Hangal
• Shafi Inamdar
• Brijendra Kala
• Pankaj Kapoor
• Shahid Kapoor
• Prithviraj Kapoor
• Raj Kapoor
• Shammi Kapoor
• Shashi Kapoor
• Girish Karnad
• Satish Kaushik
• Kader Khan
• Shah Rukh Khan
• Kulbhushan Kharbanda
• Anupam Kher
• Swan et Kirkire
• Sajitha Madathil
• Shilpi Marwaha
• Piyush Mishra
• Sohrab Modi
• Ananth Nag
• Shankar Nag
• Alok Nath
• Nana Patekar
• Om Purî
• Rajkumar
• Kangana Ranaut
• Paresh Rawal
• Rathna Shekar Reddy
• Balraj Sahni
• Naseeruddin Shah
• Ratna Pathak Shah
• Om Shivpouri
• Sudha Shivpuri
• Shilpa Shukla
• Nawazuddin Siddiqui
• Pankaj Tripathi
• Ashish Vidyarthi
• Rajpal Yadav

Formation

• Académie d’art dramatique Bhartendu
• École nationale d’art dramatique
• École d’art dramatique du Madhya Pradesh

Références

1. ^ ^{un b} Natalia Lidova (1994). Drame et rituel de l’hindouisme primitif . Motilal Banarsidass. p. 111–113. ISBN 978-81-208-1234-5.
2. ^ ^{un b} Kapur, Kamlesh (2010). Histoire de l’Inde ancienne (portraits d’une nation), 1/e . New Delhi : Sterling Publishers Pvt. Ltd p. 483.ISBN _ 9788120752122.
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Remarques

1. ↑ Selon des textes bouddhistes ultérieurs, le roi Bimbisara (un contemporain de Gautama Buddha ) fit jouer un drame pour un autre roi. Ce serait dès le 5ème siècle avant notre ère, mais l’événement n’est décrit que dans des textes beaucoup plus tardifs, des 3ème au 4ème siècles de notre ère. ^[18]

Sources

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Lectures complémentaires

Wikimedia Commons a des médias liés au théâtre de l’Inde .

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• jagrancityplus
• A History of the Jana Natya Manch: Plays for the People” par Arjun Ghosh; Publié par SAGE Publications India, New Delhi; 2012

Au sous-sol, il y avait beaucoup de gens qui aimaient le théâtre qu’ils jouaient et faisaient.