Soufisme

Le soufisme ( arabe : ٱلصُّوفِيَّة ), également connu sous le nom de Tasawwuf ^[1] ( ٱلتَّصَوُّف ), est un corps mystique de pratique religieuse au sein de l’Islam caractérisé par un accent sur la spiritualité islamique , le ritualisme , l’ascèse et l’ Ésotérisme . ^{[2] [3] [4]}

Six maîtres soufis, c. 1760

Il a été diversement défini comme le ” mysticisme islamique “, ^{[5] [6] [7]} “l’expression mystique de la foi islamique”, ^[8] “la dimension intérieure de l’islam”, ^{[9] [10]} “le phénomène de mysticisme au sein de l’Islam”, ^{[11] [12]} la “manifestation principale et la cristallisation la plus importante et la plus centrale” de la pratique mystique dans l’Islam, ^{[13] [14]} et “l’intériorisation et l’intensification de la foi et de la pratique islamiques”. ^[15]

Les pratiquants du soufisme sont appelés “soufis” (de صُوفِيّ , ṣūfīy ), ^[11] et appartenaient historiquement à des “ordres” connus sous le nom de tariqa (pl. ṭuruq ) – des congrégations formées autour d’un grand wali qui serait le dernier d’un chaîne d’enseignants successifs remontant à Mahomet . ^[16]

Le soufisme est apparu très tôt dans l’Histoire islamique , ^[11] en partie en réaction contre la mondanité du premier califat omeyyade (661–750). ^[17] Bien que les soufis s’opposaient au légalisme sec , ils observaient strictement la loi islamique et appartenaient à diverses écoles de jurisprudence et de théologie islamiques. ^[18] Bien que l’écrasante majorité des soufis, à la fois pré-modernes et modernes, restent des adhérents de l’islam sunnite , certains courants de la pensée soufie ont été transférés dans le cadre de l’islam chiite à la fin de la période médiévale. ^[19] Cela s’est notamment produit après la conversion safavide de l’Iransous le concept d’ Irfan . ^[19] Les centres d’intérêt importants du culte soufi incluent le dhikr , la pratique du souvenir de Dieu. ^[20] Les soufis ont également joué un rôle important dans la diffusion de l’islam à travers leurs activités missionnaires et éducatives. ^[18]

Malgré un déclin relatif des ordres soufis à l’ Ère moderne et les attaques des mouvements islamiques revivalistes (tels que les salafistes et les wahhabites ), le soufisme a continué à jouer un rôle important dans le Monde islamique , en particulier dans le volet néo-traditionaliste de l’islam sunnite. ^{[21] [22]} Il a également influencé diverses formes de spiritualité en Occident et a suscité beaucoup d’intérêt académique. ^{[23] [24] [25]} Cependant, des études récentes ont remis en question la compréhension occidentale du soufisme en tant qu’orientaliste par nature. ^{[26] [27]}

Définitions

Le mot arabe tasawwuf (lit. être ou devenir soufi), généralement traduit par soufisme, est communément défini par les auteurs occidentaux comme mysticisme islamique. ^{[28] [29]} Le terme arabe soufi a été utilisé dans la littérature islamique avec un large éventail de significations, à la fois par les partisans et les adversaires du soufisme. ^[28] Les textes soufis classiques, qui mettaient l’accent sur certains enseignements et pratiques du Coran et de la sunnah (enseignements et pratiques exemplaires du prophète islamique Mahomet ), donnaient des définitions du tasawwuf décrivant des objectifs éthiques et spirituels ^{[note 1]}et ont fonctionné comme des outils pédagogiques pour leur réalisation. De nombreux autres termes décrivant des qualités et des rôles spirituels particuliers ont été utilisés à la place dans des contextes plus pratiques. ^{[28] [29]}

Certains érudits modernes ont utilisé d’autres définitions du soufisme telles que “l’intensification de la foi et de la pratique islamiques” ^[28] et “le processus de réalisation des idéaux éthiques et spirituels”. ^[29]

Le terme soufisme a été initialement introduit dans les langues européennes au XVIIIe siècle par des érudits orientalistes, qui le considéraient principalement comme une doctrine intellectuelle et une tradition littéraire en contradiction avec ce qu’ils considéraient comme le monothéisme stérile de l’islam. Dans l’usage scientifique moderne, le terme sert à décrire un large éventail de phénomènes sociaux, culturels, politiques et religieux associés aux soufis. ^[29]

Étymologie

Le sens originel de soufi semble avoir été “celui qui porte de la laine ( ṣūf )”, et l’ Encyclopédie de l’Islam appelle d’autres hypothèses étymologiques “intenables”. ^{[11] [28]} Les vêtements de laine étaient traditionnellement associés aux ascètes et aux mystiques. ^[11] Al-Qushayri et Ibn Khaldun ont tous deux rejeté toutes les possibilités autres que ṣūf pour des raisons linguistiques. ^[30]

Une autre explication fait remonter la racine lexicale du mot à ṣafā ( صفاء ), qui en arabe signifie « pureté », et dans ce contexte une autre idée similaire de tasawwuf telle qu’elle est considérée dans l’Islam est tazkiyah ( تزكية , signifiant : auto-purification), qui est également largement utilisé dans le soufisme. Ces deux explications ont été combinées par le soufi al-Rudhabari (mort en 322 AH), qui a dit : « Le soufi est celui qui porte de la laine en plus de la pureté ». ^{[31] [32]}

D’autres ont suggéré que le mot vient du terme ahl aṣ-ṣuffah (“les gens de la suffah ou du banc”), qui étaient un groupe de compagnons appauvris de Muhammad qui tenaient des rassemblements réguliers de dhikr , l’un des compagnons les plus éminents parmi eux était Abu Huraira . Ces hommes et ces femmes qui siégeaient à al-Masjid an-Nabawi sont considérés par certains comme les premiers soufis. ^{[33] [34]}

Histoire

Origines

Les universitaires et les érudits modernes ont rejeté les premières théories orientalistes affirmant une origine non islamique du soufisme; ^[18] le consensus est qu’il a émergé en Asie occidentale . Le soufisme a existé en tant que pratique intérieure individuelle des musulmans depuis les premiers jours de l’islam. ^[35] Selon Carl W. Ernst , les premières figures du soufisme sont Mahomet lui-même et ses compagnons ( Sahabah ). ^[36] Les ordres soufis sont basés sur la bay’ah ( بَيْعَة bay’ah , مُبَايَعَة mubāya’ah ‘engagement, allégeance’) qui a été donnée à Muhammad par sa Ṣahabah. En prêtant allégeance à Muhammad, les Sahabah s’étaient engagés au service de Dieu. ^{[37] [38] [36]}

En vérité, ceux qui te donnent la Bai’âh (gage) (O Muhammad) ils donnent la Bai’âh (gage) à Allah. La Main d’Allah est sur leurs mains. Alors quiconque rompt son engagement, ne le rompt qu’à son propre détriment, et quiconque accomplit ce qu’il a contracté avec Allah, Il lui accordera une grande récompense. — [Traduction du Coran, 48 :10]

Les soufis croient qu’en donnant bayʿah (prêt allégeance) à un soufi Shaykh légitime , on prête allégeance à Muhammad; par conséquent, une connexion spirituelle entre le chercheur et Muhammad est établie. C’est à travers Muhammad que les soufis visent à apprendre, à comprendre et à se connecter avec Dieu. ^[39] Ali est considéré comme l’une des figures majeures parmi les Sahaba qui ont directement prêté allégeance à Muhammad, et les soufis soutiennent que grâce à Ali, la connaissance de Muhammad et une connexion avec Muhammad peuvent être atteintes. Un tel concept peut être compris par le hadith , que les soufis considèrent comme authentique, dans lequel Muhammad a dit: “Je suis la ville de la connaissance et Ali est sa porte”. ^[40]D’ éminents soufis tels qu’Ali Hujwiri se réfèrent à Ali comme ayant un rang très élevé dans le Tasawwuf . De plus, Junayd de Bagdad considérait Ali comme le cheikh des principes et des pratiques du Tasawwuf . ^[41]

L’historien Jonathan AC Brown note que du vivant de Muhammad, certains compagnons étaient plus enclins que d’autres à “une dévotion intensive, une sobriété pieuse et à méditer sur les mystères divins” plus que l’islam ne l’exigeait, comme Abu Dharr al-Ghifari . Hasan al-Basri , un tabi ‘, est considéré comme une « figure fondatrice » de la « science de la purification du cœur ». ^[42]

Les praticiens du soufisme soutiennent que dans ses premiers stades de développement, le soufisme ne se référait effectivement à rien de plus qu’à l’intériorisation de l’islam. ^[43] Selon une perspective, c’est directement du Coran, constamment récité, médité et expérimenté, que le soufisme procède, dans son origine et son développement. ^[44] D’autres pratiquants ont soutenu que le soufisme est l’émulation stricte de la voie de Mahomet, à travers laquelle la connexion du cœur au Divin est renforcée. ^[45]

Certains prétendent que le soufisme s’est développé à partir de personnes comme Bayazid Bastami , qui, dans son plus grand respect pour la sunnah , a refusé de manger une pastèque parce qu’il n’a trouvé aucune preuve que Muhammad en ait jamais mangé. ^{[46] [47]} Selon le mystique médiéval tardif, le poète persan Jami , ^[48] Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (mort vers 716) a été la première personne à être appelée “soufi”. ^[30] Le terme avait également un lien étroit avec Kufa , trois des premiers érudits à être appelés par ce terme étant Abu Hashim al-Kufi , Jabir ibn Hayyan et Abdak al-Sufi .^[49] Les individus postérieurs ont inclus Hatim al-Attar , de Basra et Al-Junayd al-Baghdadi . ^[49] D’autres, comme Al-Harith al-Muhasibi et Sari al-Saqati , n’étaient pas connus comme soufis de leur vivant, mais ont ensuite été identifiés comme tels. ^[49]

D’importantes contributions écrites sont attribuées à Uwais al-Qarani , Hasan de Bassorah , Harith al-Muhasibi , Abu Nasr as-Sarraj et Said ibn al-Musayyib . ^[50] Ruwaym , de la deuxième génération de Sufis à Bagdad, était aussi une première figure influente, ^{[51] [52]} comme Junayd de Bagdad; un certain nombre de premiers pratiquants du soufisme étaient des disciples de l’un des deux. ^[53]

Ordres soufis

Historiquement, les soufis ont souvent appartenu à des “ordres” connus sous le nom de tariqa (pl. ṭuruq ) – des congrégations formées autour d’un grand maître wali qui retracera leur enseignement à travers une chaîne d’enseignants successifs jusqu’au prophète islamique Muhammad . ^[16] Ces ordres se réunissent pour des séances spirituelles ( Majalis ) dans des lieux de rencontre connus sous le nom de zawiyas , khanqahs ou tekke . ^[54]

Ils luttent pour l’ ihsan (la perfection de l’adoration), comme détaillé dans un hadith : “Ihsan, c’est adorer Allah comme si vous Le voyiez ; si vous ne pouvez pas Le voir, sûrement Il vous voit.” ^[55] Les soufis considèrent Muhammad comme al-Insān al-Kāmil , l’humain complet qui personnifie les attributs de la Réalité Absolue , ^[56] et le considèrent comme leur guide spirituel ultime. ^[57]

Les ordres soufis retracent la plupart de leurs préceptes originaux de Muhammad à Ali ibn Abi Talib , ^[58] à l’exception notable de l’ ordre Naqshbandi , qui retrace leurs préceptes originaux à Muhammad via Abu Bakr . ^[59] Cependant, il n’était pas nécessaire d’appartenir formellement à une tariqa. ^[60] À l’époque médiévale, le soufisme était presque égal à l’islam en général et ne se limitait pas à des ordres spécifiques. ^{[61] (p24)}

Le soufisme avait déjà une longue histoire avant l’institutionnalisation ultérieure des enseignements soufis en ordres de dévotion ( tariqa , pl. tarîqât ) au début du Moyen Âge. ^[62] Le terme tariqa est utilisé pour une école ou un ordre de soufisme, ou surtout pour l’enseignement mystique et les pratiques spirituelles d’un tel ordre dans le but de rechercher la ḥaqīqah (vérité ultime). Une tariqa a un murshid (guide) qui joue le rôle de chef ou de directeur spirituel. Les membres ou adeptes d’une tariqa sont connus sous le nom de murīdīn ( murīd singulier ), signifiant “désireux”, à savoir. “désirant la connaissance de connaître Dieu et d’aimer Dieu”. ^[63]

Au fil des ans, les ordres soufis ont influencé et ont été adoptés par divers mouvements chiites, en particulier l’ isma’ilisme , ce qui a conduit à la conversion de l’ordre safaviyya à l’islam chiite à partir de l’islam sunnite et à la propagation du twelverisme dans tout l’Iran. ^[64]

Les principales tariqa comprennent les Ba ‘ Alawiyya , Badawiyya , Bektashi , Burhaniyya , Chishti , Khalwati , Kubrawiya , Madariyya , Mevlevi , Muridiyya , Naqshbandi , Nimatullahi , Qadiriyya , Qalandariyya , Rahmaniyya , Rifa’i , Safavid , Senussi , Suhra , Shawarddhiliya Uwaisi etLes ordres de Zahabiya .

Le soufisme comme discipline islamique

Derviches danseurs, par Kamāl ud-Dīn Behzād (vers 1480–1490)

Existant à la fois dans l’islam sunnite et chiite, le soufisme n’est pas une secte distincte, comme on le suppose parfois à tort, mais une méthode d’approche ou une manière de comprendre la religion, qui s’efforce de porter la pratique régulière de la religion au “niveau surérogatoire” en « accomplissant simultanément… les devoirs religieux [obligatoires] » ^[11] et en trouvant une « voie et un moyen de s’enraciner à travers la « porte étroite » dans la profondeur de l’ âme jusque dans le domaine du pur et de l’imprisonnable. Esprit qui lui-même s’ouvre sur la Divinité.” ^{[7] [65]} Des études universitaires sur le soufisme confirment que le soufisme, en tant que tradition distincte de l’islam en dehors du soi-disant islam pur ,Orientalisme occidental et fondamentalistes islamiques modernes . ^[66]

En tant qu’aspect mystique et ascétique de l’islam, il est considéré comme la partie de l’enseignement islamique qui traite de la purification du moi intérieur. En se concentrant sur les aspects plus spirituels de la religion, les soufis s’efforcent d’obtenir une expérience directe de Dieu en utilisant des «facultés intuitives et émotionnelles» qu’il faut être entraîné à utiliser. ^[62] Le tasawwuf est considéré comme une science de l’âme qui a toujours fait partie intégrante de l’islam orthodoxe. ^[67] Dans son Al-Risala al-Safadiyya , ibn Taymiyyah décrit les soufis comme ceux qui appartiennent à la voie de la Sunna et la représentent dans leurs enseignements et leurs écrits. ^{[ citation nécessaire ]}

Les inclinations soufies d’Ibn Taymiyya et sa révérence pour les soufis comme Abdul-Qadir Gilani peuvent également être vues dans son commentaire de cent pages sur Futuh al-ghayb , ne couvrant que cinq des soixante-dix-huit sermons du livre, mais montrant qu’il considérait le tasawwuf comme essentiel . dans la vie de la communauté islamique. ^{[ citation nécessaire ]}

Dans son commentaire, Ibn Taymiyya souligne que la primauté de la charia forme la tradition la plus solide du tasawwuf , et pour argumenter ce point, il énumère plus d’une douzaine de premiers maîtres, ainsi que des shaykhs plus contemporains comme son compatriote Hanbalis , al-Ansari al-Harawi et Abdul-Qadir, et le propre Shaykh de ce dernier, Hammad al-Dabbas le droit. Il cite les premiers shaykhs (shuyukh al-salaf) tels que Al-Fuḍayl ibn ‘Iyāḍ , Ibrahim ibn Adham , Ma`ruf al-Karkhi , Sirri Saqti , Junayd de Bagdad et d’autres parmi les premiers enseignants, ainsi qu’Abdul- Kadir Gilani, Hammad, Abu al-Bayan et d’autres des maîtres ultérieurs – qu’ils ne permettent pas aux adeptes de la voie soufie de s’écarter de l’ordre et de l’interdiction divinement légiférés. ^{[ citation nécessaire ]}

Al-Ghazali raconte dans Al-Munqidh min al-dalal :

Les vicissitudes de la vie, les affaires familiales et les contraintes financières ont englouti ma vie et m’ont privé de la solitude agréable. Les cotes lourdes m’ont confronté et m’ont fourni quelques instants pour mes poursuites. Cet état de choses a duré dix ans, mais chaque fois que j’ai eu des moments libres et agréables, j’ai eu recours à ma propension intrinsèque. Au cours de ces années mouvementées, de nombreux secrets de vie étonnants et indescriptibles m’ont été dévoilés. J’étais convaincu que le groupe d’Aulia (saints mystiques) est le seul groupe véridique qui suit le droit chemin, affiche la meilleure conduite et surpasse tous les sages dans leur sagesse et leur perspicacité. Ils tirent tout leur comportement manifeste ou caché de la direction éclairante du saint Prophète, la seule direction qui vaille la peine d’être recherchée et poursuivie. ^[68]

Formalisation de la doctrine

Un soufi en extase dans un paysage . Ispahan , Perse safavide (vers 1650–1660), LACMA .

Au XIe siècle, le soufisme, qui était auparavant une tendance moins «codifiée» de la piété islamique, a commencé à être «ordonné et cristallisé» en ordres qui se sont poursuivis jusqu’à nos jours. Tous ces ordres ont été fondés par un érudit islamique majeur, et certains des plus grands et des plus répandus comprenaient le Suhrawardiyya (d’après Abu al-Najib Suhrawardi [décédé en 1168), le Qadiriyya (d’après Abdul-Qadir Gilani [décédé en 1166]), le Rifa’iyya (d’après Ahmed al-Rifa’i [décédé en 1182]), la Chishtiyya (d’après Moinuddin Chishti [décédé en 1236]), la Shadiliyya (d’après Abul Hasan ash-Shadhili[ré. 1258]), les Hamadaniyyah (d’après Sayyid Ali Hamadani [décédé en 1384], les Naqshbandiyya (d’après Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [décédé en 1389]). ^[69] Contrairement à la perception populaire en Occident, [ ^70] , ni les fondateurs de ces ordres ni leurs partisans ne se sont jamais considérés comme autre chose que des musulmans sunnites orthodoxes ^[70] et, en fait, tous ces ordres étaient rattachés à l’une des quatre écoles juridiques orthodoxes de l’islam sunnite ^{[71] [ . 72]} Ainsi, l’ ordre Qadiriyya était Hanbali , avec son fondateur, Abdul-Qadir Gilani , étant un juriste renommé ;Chishtiyya était Hanafi ; l’ ordre Shadiliyya était Maliki ; et l’ordre Naqshbandiyya était Hanafi . ^[73] Ainsi, c’est précisément parce qu’il est historiquement prouvé que “beaucoup des plus éminents défenseurs de l’orthodoxie islamique, tels qu’Abdul-Qadir Gilani , Ghazali et le sultan Ṣalāḥ ad-Dīn ( Saladin ) étaient liés au soufisme” ^{[ 73]. 74]} que les études populaires d’écrivains comme Idries Shah sont continuellement ignorées par les universitaires comme véhiculant l’image fallacieuse que le « soufisme » est en quelque sorte distinct de « l’islam ». ^{[75] [76] [74] [77]}Nile Green a observé qu’au Moyen Âge, le soufisme était plus ou moins l’islam . ^{[61] (p24)}

Croissance de l’influence

Une miniature moghole datée du début des années 1620 représentant l’empereur moghol Jahangir (décédé en 1627) préférant une audience avec un saint soufi à ses contemporains, le sultan ottoman et le roi d’Angleterre Jacques Ier (décédé en 1625) ; l’image est inscrite en persan : “Bien qu’extérieurement les shahs se tiennent devant lui, il fixe ses regards sur les derviches.”

Historiquement, le soufisme est devenu “une partie incroyablement importante de l’islam” et “l’un des aspects les plus répandus et omniprésents de la vie musulmane” dans la civilisation islamique à partir du début de la période médiévale, ^{[65] [71]} quand il a commencé à imprégner presque tous les grands aspects de la vie islamique sunnite dans des régions allant de l’Inde et de l’ Irak aux Balkans et au Sénégal . ^[65]

L’essor de la civilisation islamique coïncide fortement avec la diffusion de la philosophie soufie dans l’Islam. La propagation du soufisme a été considérée comme un facteur déterminant dans la propagation de l’islam et dans la création de cultures intégralement islamiques, en particulier en Afrique ^[78] et en Asie. Les tribus Senussi de Libye et du Soudan sont l’un des plus fervents adeptes du soufisme. Les poètes et philosophes soufis tels que Khoja Akhmet Yassawi , Rumi et Attar de Nishapur (vers 1145 – vers 1221) ont considérablement amélioré la diffusion de la culture islamique en Anatolie , en Asie centrale et en Asie du Sud . ^{[79] [80]}Le soufisme a également joué un rôle dans la création et la propagation de la culture du monde ottoman ^[81] et dans la résistance à l’impérialisme européen en Afrique du Nord et en Asie du Sud. ^[82]

Blagaj Tekke , construit c. 1520 à côté de la caverne de la source de Buna sous une haute falaise karstique verticale, à Blagaj , en Bosnie . L’ensemble naturel et architectural, proposé pour l’inscription à l’UNESCO, ^[83] forme un ensemble spatialement et topographiquement autonome, et est le monument national de Bosnie . ^[84]

Entre le XIIIe et le XVIe siècle, le soufisme a produit une culture intellectuelle florissante dans tout le Monde islamique, une “Renaissance” dont les artefacts physiques survivent. ^{[ citation nécessaire ]} Dans de nombreux endroits, une personne ou un groupe doterait un waqf pour maintenir une loge (connue sous le nom de zawiya , khanqah ou tekke ) pour fournir un lieu de rassemblement aux adeptes soufis, ainsi qu’un logement aux chercheurs itinérants de connaissances. Le même système de dotations pourrait également financer un complexe de bâtiments, comme celui qui entoure la mosquée Süleymaniye à Istanbul , comprenant un pavillon pour demandeurs soufis, un hospiceavec des cuisines où ces aspirants pouvaient servir les pauvres et/ou compléter une période d’initiation, une bibliothèque, et d’autres structures. Aucun domaine important de la civilisation de l’islam n’est resté épargné par le soufisme à cette époque. ^[85]

Ère moderne

L’opposition aux enseignants soufis et aux ordres de souches plus littérales et légalistes de l’islam a existé sous diverses formes tout au long de l’Histoire islamique. Elle prend une forme particulièrement violente au XVIIIe siècle avec l’émergence du mouvement wahhabite . ^[86]

Derviches tourneurs de l’ Ordre Mevlevi photographiés par Pascal Sébah ( Istanbul , 1870)

Au tournant du XXe siècle, les rituels et doctrines soufis ont également fait l’objet de critiques soutenues de la part des réformateurs islamiques modernistes., les nationalistes libéraux et, quelques décennies plus tard, les mouvements socialistes du monde musulman. Les ordres soufis étaient accusés de favoriser les superstitions populaires, de résister aux attitudes intellectuelles modernes et de faire obstacle aux réformes progressistes. Les attaques idéologiques contre le soufisme ont été renforcées par des réformes agraires et éducatives, ainsi que de nouvelles formes de taxation, qui ont été instituées par des gouvernements nationaux occidentalisants, sapant les fondements économiques des ordres soufis. La mesure dans laquelle les ordres soufis ont diminué dans la première moitié du XXe siècle variait d’un pays à l’autre, mais au milieu du siècle, la survie même des ordres et du mode de vie traditionnel soufi semblait douteuse à de nombreux observateurs. ^{[87] [86]}

Cependant, défiant ces prédictions, le soufisme et les ordres soufis ont continué à jouer un rôle majeur dans le monde musulman, s’étendant également aux pays à minorité musulmane. Sa capacité à articuler une identité islamique inclusive en mettant davantage l’accent sur la piété personnelle et en petit groupe a rendu le soufisme particulièrement bien adapté aux contextes caractérisés par le pluralisme religieux et les perspectives laïques. ^[86]

Dans le monde moderne, l’interprétation classique de l’orthodoxie sunnite, qui voit dans le soufisme une dimension essentielle de l’islam aux côtés des disciplines de la jurisprudence et de la théologie , est représentée par des institutions telles que l’ université égyptienne Al-Azhar et le collège Zaytuna , avec l’université Al-Azhar. l’actuel grand imam Ahmed el-Tayeb a récemment défini “l’orthodoxie sunnite” comme étant un adepte “de l’une des quatre écoles de pensée [juridique] ( Hanafi , Shafi’i , Maliki ou Hanbali ) et … [également] du soufisme de l’imam Junayd de Bagdaddans les doctrines, les mœurs et la purification [spirituelle].” ^[72]

Les ordres soufis actuels incluent Alians , Bektashi Order , Mevlevi Order , Ba’Alawiyya , Chishti Order , Jerrahi , Naqshbandi , Mujaddidi , Ni’matullāhī , Qadiriyya , Qalandariyya , Sarwari Qadiriyya , Shadhiliyya , Suhrawardiyya , Saifiah (Naqshbandiah) et Uwaisi .

La relation des ordres soufis aux sociétés modernes est généralement définie par leur relation avec les gouvernements. ^[88]

Sufi Tanoura virevoltant dans la rue Muizz , au Caire

La Turquie et la Perse ensemble ont été le centre de nombreuses lignées et ordres soufis. Les Bektashi étaient étroitement affiliés aux janissaires ottomans et sont au cœur de la population alévie nombreuse et majoritairement libérale de Turquie . Ils se sont propagés vers l’ouest à Chypre , en Grèce , en Albanie , en Bulgarie , en Macédoine du Nord , en Bosnie-Herzégovine , au Kosovo et, plus récemment, aux États-Unis, via l’Albanie . Le soufisme est populaire dans des pays africains tels que l’ Égypte , la Tunisie , l’Algérie , le Maroc etSénégal , où il est considéré comme une expression mystique de l’Islam. ^[89] Le soufisme est traditionnel au Maroc, mais a connu un renouveau croissant avec le renouveau du soufisme sous la direction d’enseignants spirituels contemporains tels que Hamza al Qadiri al Boutchichi . Mbacke suggère que l’une des raisons pour lesquelles le soufisme s’est implanté au Sénégal est qu’il peut s’adapter aux croyances et coutumes locales, qui tendent vers le mystique . ^[90]

La vie du maître soufi algérien Abdelkader El Djezairi est instructive à cet égard. ^[91] Les vies d’ Amadou Bamba et d’ El Hadj Umar Tall en Afrique de l’Ouest et de Sheikh Mansur et d’ Imam Shamil dans le Caucase sont également remarquables . Au XXe siècle, certains musulmans ont qualifié le soufisme de religion superstitieuse qui freine les réalisations islamiques dans les domaines de la science et de la technologie. ^[92]

Un certain nombre d’occidentaux se sont embarqués avec plus ou moins de succès sur la voie du soufisme. L’un des premiers à revenir en Europe en tant que représentant officiel d’un ordre soufi, et dans le but spécifique de répandre le soufisme en Europe occidentale, fut le soufi errant d’origine suédoise Ivan Aguéli . René Guénon , le savant français, est devenu soufi au début du XXe siècle et était connu sous le nom de Cheikh Abdul Wahid Yahya. Ses nombreux écrits ont défini la pratique du soufisme comme l’essence de l’islam, mais ont également souligné l’universalité de son message. Les spirites, tels que George Gurdjieff , peuvent ou non se conformer aux principes du soufisme tels qu’ils sont compris par les musulmans orthodoxes. ^[93]

Buts et objectifs

Le tombeau de Shah Rukn-e-Alam situé à Multan , au Pakistan . Connue pour sa multitude de sanctuaires soufis, Multan est surnommée la “Cité des Saints”.

Alors que tous les musulmans croient qu’ils sont sur le chemin d’Allah et espèrent se rapprocher de Dieu au paradis – après la mort et après le Jugement dernier – les soufis croient également qu’il est possible de se rapprocher de Dieu et d’embrasser plus pleinement la présence divine . dans cette vie. ^{[ citation nécessaire ]} Le but principal de tous les soufis est de rechercher le plaisir de Dieu en travaillant à restaurer en eux-mêmes l’état primordial de fitra . ^[94]

Pour les soufis, la loi extérieure consiste en des règles relatives au culte, aux transactions, au mariage, aux décisions judiciaires et au droit pénal – ce que l’on appelle souvent, au sens large, ” qanun “. La loi intérieure du soufisme consiste en des règles sur la repentance du péché, la purge des qualités méprisables et des mauvais traits de caractère, et la parure avec des vertus et un bon caractère. ^[95]

Enseignements

Homme tenant l’ourlet de sa bien-aimée, expression de l’agonie d’un soufi de nostalgie de l’union divine

Pour le soufi, c’est la transmission de la lumière divine du cœur de l’enseignant au cœur de l’élève, plutôt que la connaissance du monde, qui permet à l’adepte de progresser. Ils croient en outre que l’enseignant devrait essayer de suivre la loi divine de manière infaillible . ^[96]

Selon Moojan Momen “l’une des doctrines les plus importantes du soufisme est le concept d’ al-Insan al-Kamil (“l’homme parfait”). Cette doctrine stipule qu’il existera toujours sur la terre un ” Qutb ” (Pôle ou Axe de l’Univers) – un homme qui est le canal parfait de la grâce de Dieu à l’homme et dans un état de wilayah (sainteté, étant sous la protection d’Allah). Le concept du Sufi Qutb est similaire à celui du Shi’i Imam ^[97] [ ^98] Cependant, cette croyance place le soufisme en “conflit direct” avec l’islam chiite, puisque le Qutb (qui pour la plupart des ordres soufis est le chef de l’ordre) et l’imam remplissent le rôle de “le pourvoyeur de conseils spirituels et deLa grâce d’ Allah à l’humanité”. Le vœu d’obéissance au Shaykh ou Qutb qui est pris par les soufis est considéré comme incompatible avec la dévotion à l’Imam”. ^[97]

Comme autre exemple, le futur adhérent de l’Ordre Mevlevi aurait reçu l’ordre de servir dans les cuisines d’un hospice pour les pauvres pendant 1001 jours avant d’être accepté pour l’instruction spirituelle, et 1001 jours supplémentaires en retraite solitaire comme condition préalable à complétant cette instruction. ^[99]

Certains enseignants, en particulier lorsqu’ils s’adressent à un public plus général ou à des groupes mixtes de musulmans et de non-musulmans, font un usage intensif de la parabole , de l’ allégorie et de la métaphore . ^[100] Bien que les approches de l’enseignement varient selon les différents ordres soufis, le soufisme dans son ensemble est principalement concerné par l’expérience personnelle directe et, en tant que tel, a parfois été comparé à d’autres formes de mysticisme non islamiques (par exemple, comme dans les livres de Hossein Nasr ).

De nombreux soufis croient que pour atteindre les plus hauts niveaux de réussite dans le soufisme, il faut généralement que le disciple vive et serve l’enseignant pendant une longue période. ^[101] Un exemple est l’histoire folklorique de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari , qui a donné son nom à l’Ordre Naqshbandi. On pense qu’il a servi son premier professeur, Sayyid Muhammad Baba As-Samasi , pendant 20 ans, jusqu’à la mort d’as-Samasi. Il aurait ensuite servi plusieurs autres enseignants pendant de longues périodes. On dit qu’il a aidé les membres les plus pauvres de la communauté pendant de nombreuses années, et après cela, son professeur lui a ordonné de s’occuper des animaux en nettoyant leurs blessures et en les aidant. ^[102]

Mahomet

Son aspiration [de Muhammad] a précédé toutes les autres aspirations, son existence a précédé le néant et son nom a précédé la Plume, car il existait avant tous les peuples. Il n’y a pas dans les horizons, au-delà des horizons ou au-dessous des horizons, personne de plus élégant, de plus noble, de plus savant, de plus juste, de plus redoutable ou de plus compatissant que le sujet de ce conte. Il est le chef des êtres créés, celui “dont le nom est glorieux Ahmad” ^{[ Coran 61:6 ]} . — Mansour Al-Hallaj ^[103]

Le nom de Muhammad dans la calligraphie islamique . Les soufis croient que le nom de Muhammad est saint et sacré.

La dévotion à Mahomet est la pratique la plus forte du soufisme. ^[104] Les soufis ont historiquement vénéré Muhammad comme la personnalité principale de la grandeur spirituelle. Le poète soufi Saadi Shirazi a déclaré: “Celui qui choisit un chemin contraire à celui du prophète n’atteindra jamais la destination. O Saadi, ne pense pas que l’on puisse traiter ce chemin de la pureté sauf dans le sillage de l’élu.” ^[105] Rumi attribue sa maîtrise de soi et son abstinence des désirs mondains comme des qualités qu’il a atteintes grâce aux conseils de Muhammad. Rumi déclare: “J’ai ‘cousu’ mes deux yeux fermés [des désirs pour] ce monde et le suivant – cela, j’ai appris de Muhammad.” ^[106] Ibn Arabîconsidère Muhammad comme le plus grand homme et déclare: “La sagesse de Muhammad est l’unicité ( fardiya ) parce qu’il est la créature existante la plus parfaite de cette espèce humaine. Pour cette raison, le commandement a commencé avec lui et a été scellé avec lui. Il était un prophète alors que Adam était entre l’eau et l’argile, et sa structure élémentaire est le sceau des prophètes.” ^[107] Attar de Nishapur a affirmé qu’il a loué Muhammad d’une manière qui n’a été faite auparavant par aucun poète, dans son livre Ilahi-nama . ^[108]Fariduddin Attar a déclaré: “Muhammad est l’exemple des deux mondes, le guide des descendants d’Adam. Il est le soleil de la création, la lune des sphères célestes, l’œil qui voit tout … Les sept cieux et les huit jardins du paradis ont été créés pour lui ; il est à la fois l’œil et la lumière dans la lumière de nos yeux. » ^[109] Les soufis ont historiquement souligné l’importance de la perfection de Muhammad et de sa capacité à intercéder. La personnalité de Muhammad a toujours été et reste un aspect essentiel et essentiel de la croyance et de la pratique soufies. ^[104] Bayazid Bastami aurait été si dévoué à la sunnah de Muhammad qu’il a refusé de manger une pastèque parce qu’il ne pouvait pas établir que Muhammad en avait jamais mangé. ^[110]

Au XIIIe siècle, un poète soufi d’ Égypte , Al-Busiri , écrivit l’ al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya (« Les lumières célestes à la louange du meilleur de la création »), communément appelé Qaṣīdat al -Burda (“Poème du manteau”), dans lequel il a longuement fait l’éloge de Mahomet. ^[111] Ce poème est encore largement récité et chanté parmi les groupes soufis et les musulmans laïcs partout dans le monde. ^[111]

Croyances soufies sur Mahomet

Selon Ibn Arabi, l’Islam est la meilleure religion à cause de Mahomet. ^[56] Ibn Arabi considère que la première entité qui a vu le jour est la réalité ou l’essence de Muhammad ( al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya ). Ibn Arabi considère Muhammad comme l’être humain suprême et le maître de toutes les créatures. Mahomet est donc le premier modèle que les êtres humains aspirent à imiter. ^[56] Ibn Arabi croit que les attributs et les noms de Dieu sont manifestés dans ce monde et que l’affichage le plus complet et le plus parfait de ces attributs et noms divins est vu dans Muhammad. ^[56]Ibn Arabi croit que l’on peut voir Dieu dans le miroir de Muhammad, ce qui signifie que les attributs divins de Dieu se manifestent à travers Muhammad. ^[56] Ibn Arabi soutient que Muhammad est la meilleure preuve de Dieu, et en connaissant Muhammad, on connaît Dieu. ^[56] Ibn Arabi soutient également que Muhammad est le maître de toute l’humanité à la fois dans ce monde et dans l’au-delà. De ce point de vue, l’islam est la meilleure religion car Mahomet est l’islam. ^[56]

Soufisme et loi islamique

Tombe de Salim Chishti , Fatehpur Sikri , Agra , Uttar Pradesh , Inde

Les soufis croient que la charia («canon» exotérique), la tariqa («ordre») et la haqiqa («vérité») sont mutuellement interdépendantes. ^[112] Le soufisme conduit l’adepte, appelé salik ou “passager”, dans son sulûk ou “route” à travers différentes stations ( maqaam ) jusqu’à ce qu’il atteigne son but, le tawhid parfait , la confession existentielle que Dieu est Un. ^[113]Ibn Arabi dit: “Quand nous voyons quelqu’un dans cette Communauté qui prétend être capable de guider les autres vers Dieu, mais qui néglige une seule règle de la Loi Sacrée – même s’il manifeste des miracles qui stupéfient l’esprit – affirmer que son défaut est une dispense spéciale pour lui, nous ne nous tournons même pas pour le regarder, car une telle personne n’est pas un cheikh, et ne dit pas la vérité, car personne n’est chargé des secrets du Dieu Très-Haut, sauf celui dont les ordonnances de la Loi Sacrée sont préservées. ( Jamiʿ karamat al-awliyaʾ )”. ^{[114] [115]}

Il est relaté, par ailleurs, que Malik, l’un des fondateurs des quatre écoles de droit sunnite, était un fervent partisan de combiner la « science intérieure » (‘ ilm al-bātin ) de la connaissance mystique avec la « science extérieure » de la jurisprudence . . ^[116] Par exemple, le célèbre juriste et juge Maliki du XIIe siècle Qadi Iyad , vénéré plus tard comme un saint dans toute la péninsule ibérique , a relaté une tradition dans laquelle un homme a demandé à Malik “quelque chose dans la science intérieure”, auquel Malik a répondu: “Vraiment personne ne connaît la science intérieure sauf ceux qui connaissent la science extérieure! Quand il connaît la science extérieure et la met en pratique , Dieu lui ouvrira la science intérieure – et cela n’aura lieu que par l’ouverture de son cœur et son illumination.” Dans d’autres traditions similaires, il est relaté que Malik a dit : « Celui qui pratique le soufisme ( tasawwuf ) sans apprendre la loi sacrée corrompt sa foi ( tazandaqa ), tandis que celui qui apprend la loi sacrée sans pratiquer le soufisme se corrompt lui-même ( tafassaqa ). les deux s’avère vrai ( tahaqqaqa )”. ^[117]

Le message d’Amman , une déclaration détaillée publiée par 200 érudits islamiques de premier plan en 2005 à Amman , a spécifiquement reconnu la validité du soufisme en tant que partie de l’islam. Cela a été adopté par les dirigeants politiques et temporels du Monde islamique lors du sommet de l’ Organisation de la Conférence islamique à La Mecque en décembre 2005, et par six autres assemblées savantes islamiques internationales, dont l’Académie internationale islamique du Fiqh de Djeddah, en juillet 2006. La définition du soufisme peut varier considérablement entre les différentes traditions (ce qui peut être envisagé est une simple Tazkiah par opposition aux diverses manifestations du soufisme dans le Monde islamique). ^[118]

Pensée islamique traditionnelle et soufisme

Tombe de Sayyid Ali Hamadani, Kulob , Tadjikistan

La littérature du soufisme met l’accent sur des sujets hautement subjectifs qui résistent à l’observation extérieure, tels que les états subtils du cœur. Souvent, ceux-ci résistent à la référence directe ou à la description, avec pour conséquence que les auteurs de divers traités soufis ont eu recours au langage allégorique. Par exemple, une grande partie de la poésie soufie fait référence à l’intoxication, ce que l’Islam interdit expressément. Cet usage du langage indirect et l’existence d’interprétations par des personnes qui n’avaient aucune formation en islam ou en soufisme ont conduit à douter de la validité du soufisme en tant que partie de l’islam. En outre, certains groupes ont émergé qui se considéraient au-dessus de la charia et ont discuté du soufisme comme une méthode pour contourner les règles de l’islam afin d’atteindre directement le salut. Cela a été désapprouvé par les érudits traditionnels.

Pour ces raisons et d’autres, la relation entre les érudits islamiques traditionnels et le soufisme est complexe, et une gamme d’opinions universitaires sur le soufisme dans l’islam a été la norme. Certains érudits, comme Al-Ghazali, ont contribué à sa propagation tandis que d’autres s’y sont opposés. William Chittick explique ainsi la position du soufisme et des soufis :

En bref, les érudits musulmans qui ont concentré leurs énergies sur la compréhension des directives normatives pour le corps sont devenus des juristes, et ceux qui soutenaient que la tâche la plus importante était d’entraîner l’esprit à parvenir à une compréhension correcte ont été divisés en trois écoles principales. de la pensée : théologie, philosophie et soufisme. Cela nous laisse avec le troisième domaine de l’existence humaine, l’esprit. La plupart des musulmans qui ont consacré leurs efforts majeurs au développement des dimensions spirituelles de la personne humaine sont devenus connus sous le nom de soufis. ^[46]

Iraniens embrassant le soufisme

Le mysticisme islamique a essentiellement fourni un mécanisme permettant aux individus de se connecter et de réaliser cette vérité fondamentale et a ainsi fasciné ceux qui voulaient une connexion directe avec le divin ; de là, alors que la fin de la période sassanide préparait les Perses à une nouvelle foi, les zoroastriens convertis (dont ils étaient nombreux à l’époque), ont pu conserver certains de leurs anciens Amesha Spentas en suivant la philosophie des premiers soufis. Ceux-ci comprenaient Asha Vahishta (vérité et droiture) et Spenta Armaiti(sainte dévotion, sérénité et bonté de cœur); ils croyaient que l’homme pouvait connaître Dieu à travers ses attributs divins ; une croyance semblable à la croyance des soufis selon laquelle, en contemplant l’essence divine de Dieu, on peut se rapprocher de «lui». Alors que les Perses ont commencé à adopter l’islam en grand nombre, en particulier dans le nord-est de l’Iran, l’arabe s’est développé comme langue principale de la littérature tandis que le persan est resté la langue utilisée par les masses sous forme parlée. Une fois que le pouvoir consolidé du califat a diminué et que les régions marginales sont devenues de plus en plus indépendantes, les locuteurs du persan ont écrit le persan dans l’écriture arabe pour maintenir leur identité culturelle. Avec le temps, l’utilisation de l’arabe a encore diminué. Le persan est devenu la langue dominante et la source de la grande littérature ; son influence s’est étendue aux terres voisines, dont l’Inde, l’Afghanistan,^[119]

Néo-soufisme

Le mausolée ( gongbei ) de Ma Laichi dans la ville de Linxia , Chine

Le terme néo-soufisme a été inventé à l’origine par Fazlur Rahman et utilisé par d’autres chercheurs pour décrire les courants réformistes parmi les ordres soufis du XVIIIe siècle, dont le but était de supprimer certains des éléments les plus extatiques et panthéistes de la tradition soufie et de réaffirmer l’importance de la loi islamique. comme base de la spiritualité intérieure et de l’activisme social. ^{[25] [23]} Ces derniers temps, il a été de plus en plus utilisé par des chercheurs comme Mark Sedgwick dans le sens opposé, pour décrire diverses formes de spiritualité d’influence soufie en Occident, en particulier les mouvements spirituels déconfessionnalisés qui mettent l’accent sur des éléments universels de la spiritualité. tradition soufie et minimiser son contexte islamique. ^{[23] [24]}

Pratiques de dévotion

Rassemblement soufi engagé dans le dhikr

Les pratiques de dévotion des soufis varient considérablement. Les conditions préalables à la pratique comprennent le respect rigoureux des normes islamiques (la prière rituelle dans ses cinq heures prescrites chaque jour, le jeûne du Ramadan, etc.). De plus, le chercheur doit être fermement ancré dans les pratiques surérogatoires connues de la vie de Muhammad (telles que les « prières sunnah »). Ceci est conforme aux paroles, attribuées à Dieu, du suivant, un célèbre Hadith Qudsi :

Mon serviteur s’approche de moi par rien que j’aime plus que ce que je lui ai imposé. Mon serviteur ne cesse de s’approcher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Alors, quand je l’aime, je suis son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il saisit et son pied par lequel il marche.

Il est également nécessaire pour le chercheur d’avoir une croyance correcte ( aqidah ), ^[120] et d’embrasser avec certitude ses principes. ^[121] Le chercheur doit aussi, par nécessité, se détourner des péchés, de l’amour de ce monde, de l’amour de la compagnie et de la renommée, de l’obéissance aux impulsions sataniques et des incitations du moi inférieur. (La manière dont cette purification du cœur est réalisée est décrite dans certains livres, mais doit être prescrite en détail par un maître soufi.) Le chercheur doit également être formé pour empêcher la corruption de ces bonnes actions qui lui sont dues. son crédit en surmontant les pièges de l’ostentation, de l’orgueil, de l’arrogance, de l’envie et des longs espoirs (c’est-à-dire l’espoir d’une longue vie nous permettant de nous amender plus tard, plutôt qu’immédiatement, ici et maintenant).

Les pratiques soufies, bien qu’attirantes pour certains, ne sont pas un moyen d’acquérir des connaissances. Les érudits traditionnels du soufisme considèrent comme absolument axiomatique que la connaissance de Dieu n’est pas un état psychologique généré par le contrôle de la respiration. Ainsi, la pratique des «techniques» n’est pas la cause, mais plutôt l’ occasion d’acquérir une telle connaissance (le cas échéant), avec des conditions préalables appropriées et des conseils appropriés par un maître de la voie. De plus, l’accent mis sur les pratiques peut obscurcir un fait bien plus important : le chercheur doit, en un sens, devenir une personne brisée, dépouillée de toutes les habitudes par la pratique (selon les mots de l’Imam Al-Ghazali) de la solitude, du silence, de la l’insomnie et la faim. ^[122]

Dhikr

Le nom d’Allah tel qu’il est écrit sur le cœur du disciple, selon l’ordre Sarwari Qadri

Le dhikr est le rappel d’Allah commandé dans le Coran pour tous les musulmans à travers un acte de dévotion spécifique, tel que la répétition des noms divins, des supplications et des aphorismes de la littérature hadith et du Coran. Plus généralement, le dhikr prend une large gamme et différentes couches de sens. ^[123] Cela inclut le dhikr comme toute activité dans laquelle le musulman maintient la conscience d’Allah. S’engager dans le dhikr , c’est pratiquer la conscience de la présence divine et de l’amour , ou “rechercher un état de piété”. Le Coran fait référence à Muhammad comme l’incarnation même du dhikr d’Allah (65: 10-11). Certains types deLes dhikr sont prescrits à tous les musulmans et ne nécessitent pas d’initiation soufie ni la prescription d’un maître soufi car ils sont réputés être bons pour chaque chercheur en toutes circonstances. ^[124]

Le dhikr peut varier légèrement entre chaque commande. Certains ordres soufis ^[125] se livrent à des cérémonies de dhikr ritualisées, ou sema . Sema comprend diverses formes de culte telles que la récitation , le chant (le plus connu étant la musique Qawwali du sous-continent indien), la musique instrumentale , la danse (le plus célèbre étant le tourbillon soufi de l’ ordre Mevlevi ), l’ encens , la méditation , l’ extase et la transe . . ^[126]

Certains ordres soufis insistent sur le dhikr et s’y fient largement . Cette pratique du dhikr est appelée Dhikr-e-Qulb (invocation d’Allah dans les battements de cœur). L’idée de base dans cette pratique est de visualiser Allah comme ayant été écrit sur le cœur du disciple. ^[127]

Muraqaba

Un soufi algérien à Murāqabah . La prière d’ Eugène Girardet .

La pratique de la muraqaba peut être assimilée aux pratiques de méditation attestées dans de nombreuses communautés confessionnelles. ^[128] Bien qu’il existe des variations, une description de la pratique au sein d’une lignée Naqshbandi se lit comme suit :

Il doit rassembler tous ses sens corporels en concentration et se couper de toutes les préoccupations et notions qui s’imposent au cœur. Et c’est ainsi qu’il doit tourner sa pleine conscience vers Dieu le Très Haut en disant trois fois : « Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî– mon Dieu, tu es mon But et Ton bon plaisir est ce que je recherche”. Puis il porte à son cœur le Nom de l’Essence – Allah – et tandis qu’il parcourt son cœur il reste attentif à sa signification, qui est “Essence sans ressemblance”. Le chercheur reste conscient qu’Il est Présent, Veillant, Englobant tout, illustrant ainsi le sens de sa parole (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix) : “Adorez Dieu comme si vous Le voyiez, car si vous ne le vois pas, il vous voit”. Et de même la tradition prophétique : “Le niveau de foi le plus favorisé est de savoir que Dieu est témoin de vous, où que vous soyez”. ^[129]

Tourbillon soufi

Derviches tourneurs , au Rumi Fest 2007

La vision traditionnelle de la plupart des ordres soufis sunnites orthodoxes, tels que les Qadiriyya et les Chisti , ainsi que des érudits musulmans sunnites en général, est que danser avec intention pendant le dhikr ou en écoutant Sema est interdit. ^{[130] [131] [132] [133]}

Le tournoiement soufi (ou rotation soufie) est une forme de Sama ou de méditation physiquement active qui est née chez certains soufis et pratiquée par les derviches soufis de l’ ordre Mevlevi . Il s’agit d’une danse coutumière exécutée au sein du sema , par laquelle les derviches (également appelés semazens , du persan سماعزن ) visent à atteindre la source de toute perfection, ou kemal . Ceci est recherché en abandonnant son nafs , son ego ou ses désirs personnels, en écoutant la musique, en se concentrant sur Dieu, et faire tourner son corps en cercles répétitifs, ce qui a été considéré comme une imitation symbolique des planètes du système solaire en orbite autour du soleil. ^[134]

Comme l’ont expliqué les praticiens de Mevlevi : ^[135]

Dans la symbolique du rituel Sema, le chapeau en poils de chameau du semazen (sikke) représente la pierre tombale de l’ego ; sa large jupe blanche ( tennure ) représente le linceul de l’ego. En enlevant son manteau noir ( hırka), il renaît spirituellement à la vérité. Au début du Sema, en tenant ses bras croisés, le semazen apparaît pour représenter le nombre un, témoignant ainsi de l’unité de Dieu. En tournoyant, ses bras sont ouverts : son bras droit est dirigé vers le ciel, prêt à recevoir la bienfaisance de Dieu ; sa main gauche, sur laquelle ses yeux sont attachés, est tournée vers la terre. Le semazen transmet le don spirituel de Dieu à ceux qui sont témoins du Sema. Tournant de droite à gauche autour du cœur, le semazen embrasse toute l’humanité avec amour. L’être humain a été créé avec amour pour aimer. Mevlâna Jalâluddîn Rumi dit : “Tous les amours sont un pont vers l’amour Divin. Pourtant, ceux qui n’y ont pas goûté ne le savent pas !”

En chantant

Les derviches kurdes pratiquent le soufisme en jouant du Daf à Sulaymaniyah , au Kurdistan irakien .

Les instruments de musique (à l’exception du Daf ) ont traditionnellement été considérés comme interdits par les quatre écoles sunnites orthodoxes ^{[130] [136] [137] [138] [139]} et les tariqas soufies plus orthodoxes ont également continué à interdire leur utilisation. Tout au long de l’histoire, la plupart des saints soufis ont souligné que les instruments de musique étaient interdits. ^{[130] [140] [141]} Cependant, certains saints soufis l’ont autorisé et encouragé, tout en soutenant que les instruments de musique et les voix féminines ne devraient pas être introduits, bien que ce soit une pratique courante aujourd’hui. ^{[130] [140]}

Par exemple , Qawwali était à l’origine une forme de chant dévotionnel soufi populaire en Asie du Sud , et est maintenant généralement joué dans les dargahs . On dit que le saint soufi Amir Khusrau a infusé les styles mélodiques classiques persans, arabes turcs et indiens pour créer le genre au 13ème siècle. Les chants sont classés en hamd , na’at , manqabat , marsiya ou ghazal , entre autres.

De nos jours, les chansons durent environ 15 à 30 minutes, sont interprétées par un groupe de chanteurs et des instruments tels que l’ harmonium , le tabla et le dholak sont utilisés. Le maestro pakistanais du chant Nusrat Fateh Ali Khan est reconnu pour avoir popularisé le qawwali dans le monde entier. ^[142]

Saintes

Une miniature persane représentant le saint et mystique médiéval Ahmad Ghazali (décédé en 1123), frère du célèbre Abu Hamid al-Ghazali (décédé en 1111), parlant à un disciple, des Rencontres des amoureux (1552)

Walī ( arabe : ولي , pluriel ʾawliyāʾ أولياء ) est un mot arabe dont les significations littérales incluent « gardien », « protecteur », « aide » et « ami ». ^[143] Dans la langue vernaculaire, il est le plus couramment utilisé par les musulmans pour indiquer un saint islamique , autrement désigné par le plus littéral « ami de Dieu ». ^{[144] [145] [146]} Dans la compréhension islamique traditionnelle des saints , le saint est dépeint comme quelqu’un “marqué par la faveur divine [spéciale] … [et] la sainteté”, et qui est spécifiquement “choisi par Dieu et doté avec des cadeaux exceptionnels,La doctrine des saints a été articulée par les érudits islamiques très tôt dans l’histoire musulmane, ^{[148] [149] [11] [150]} et des versets particuliers du Coran et certains hadiths ont été interprétés par les premiers penseurs musulmans comme des “preuves documentaires” ^{[11 ]} de l’existence des saints.

Depuis que les premières hagiographies musulmanes ont été écrites pendant la période où le soufisme a commencé son expansion rapide, de nombreuses personnalités qui ont ensuite été considérées comme les principaux saints de l’islam sunnite étaient les premiers mystiques soufis, comme Hasan de Bassorah (mort en 728), Farqad Sabakhi (décédé en 729), Dawud Tai (décédé en 777-81) Rabi’a al-‘Adawiyya (décédé en 801), Maruf Karkhi (décédé en 815) et Junayd de Bagdad (décédé en 910) . Du XIIe au XIVe siècle, « la vénération générale des saints, tant chez les peuples que chez les souverains, atteint sa forme définitive avec l’organisation du soufisme… en ordres ou confréries ». ^[151]Dans les expressions courantes de la piété islamique de cette période, le saint était compris comme “un contemplatif dont l’état de perfection spirituelle … [trouvait] une expression permanente dans l’enseignement légué à ses disciples”. ^[151]

Visitation

Mosquée soufie à Ispahan, Iran

Dans le soufisme populaire (c’est-à-dire les pratiques de dévotion qui se sont imposées dans les cultures du monde grâce à l’influence soufie), une pratique courante consiste à visiter ou à faire des pèlerinages sur les tombes des saints, des érudits renommés et des justes. Il s’agit d’une pratique particulièrement courante en Asie du Sud, où des tombes célèbres incluent des saints tels que Sayyid Ali Hamadani à Kulob , au Tadjikistan ; Afāq Khoja , près de Kashgar , Chine ; Lal Shahbaz Qalandar dans le Sind ; Ali Hujwari à Lahore , Pakistan ; Bahauddin Zakariya à Multan Pakistan ; Moinuddin Chishti dansAjmer , Inde; Nizamuddin Auliya à Delhi , Inde; et Shah Jalal à Sylhet , Bangladesh.

De même, à Fès , au Maroc, une destination populaire pour une telle visite pieuse est la Zaouia Moulay Idriss II et la visite annuelle pour voir l’actuel Cheikh du Qadiri Boutchichi Tariqah , Cheikh Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi pour célébrer le Mawlid (qui est généralement télévisé à la télévision nationale marocaine). ^{[152] [153]} Cette action a été particulièrement condamnée par les salafistes et les wahhabites .

miracles

Dans le mysticisme islamique, karamat ( arabe : کرامات karāmāt , pl. de کرامة karāmah , allumé. générosité, élévation d’esprit ^[154] ) fait référence aux merveilles surnaturelles accomplies par les saints musulmans . Dans le vocabulaire technique des sciences religieuses islamiques, la forme singulière karama a un sens proche de charisme , une faveur ou un don spirituel librement accordé par Dieu. ^[155] Les merveilles attribuées aux saints islamiques ont inclus des actions physiques surnaturelles, des prédictions de l’avenir et “l’interprétation des secrets des cœurs”. ^[155] Historiquement, une « croyance aux miracles des saints (karāmāt al-awliyāʾ , littéralement ‘merveilles des amis [de Dieu]’)” a été “une exigence dans l’islam sunnite.” ^[156]

Sanctuaires

Un dargah ( persan : درگاه dargâh ou درگه dargah , également en pendjabi et en ourdou ) est un sanctuaire construit sur la tombe d’une figure religieuse vénérée, souvent un saint soufi ou un derviche . Les soufis visitent souvent le sanctuaire pour le ziyarat , un terme associé aux visites religieuses et aux pèlerinages. Les dargah sont souvent associés aux salles de restauration et de réunion soufies et aux auberges, appelées khanqah ou hospices. Ils comprennent généralement une mosquée, des salles de réunion, des écoles religieuses islamiques ( madrassas), des résidences pour un enseignant ou un gardien, des hôpitaux et d’autres bâtiments à des fins communautaires.

Perspectives théoriques

Les œuvres d’Al-Ghazali ont fermement défendu les concepts du soufisme au sein de la foi islamique.

Les érudits islamiques traditionnels ont reconnu deux branches principales dans la pratique du soufisme et l’utilisent comme une clé pour différencier les approches des différents maîtres et lignées dévotionnelles. ^[157]

D’une part, il y a l’ordre des signes au Signifiant (ou des arts à l’Artisan). Dans cette branche, le chercheur commence par purifier le soi inférieur de toute influence corruptrice qui s’oppose à la reconnaissance de toute la création comme l’œuvre de Dieu, comme la révélation active de Dieu ou théophanie . ^[158] C’est la voie de l’imam Al-Ghazali et de la majorité des ordres soufis.

D’autre part, il y a l’ordre du Signifiant à ses signes, de l’Artisan à ses œuvres. Dans cette branche, le chercheur expérimente l’attraction divine ( jadhba ) et est capable d’entrer dans l’ordre avec un aperçu de son point final, de l’appréhension directe de la Présence divine vers laquelle tout effort spirituel est dirigé. Cela ne remplace pas l’effort de purifier le cœur, comme dans l’autre branche ; il découle simplement d’un point d’entrée différent dans le chemin. C’est principalement la voie des maîtres des ordres Naqshbandi et Shadhili . ^[159]

Les érudits contemporains peuvent également reconnaître une troisième branche, attribuée au défunt érudit ottoman Said Nursi et expliquée dans son vaste commentaire du Coran appelé le Risale-i Nur . Cette approche implique une adhésion stricte à la voie de Mahomet, étant entendu que cette coutume, ou sunnah , propose une spiritualité dévotionnelle complète adéquate à ceux qui n’ont pas accès à un maître de la voie soufie. ^[160]

Contributions à d’autres domaines de recherche

Le soufisme a contribué de manière significative à l’élaboration de perspectives théoriques dans de nombreux domaines de l’effort intellectuel. Par exemple, la doctrine des “centres subtils” ou centres de cognition subtile (connue sous le nom de Lataif-e-sitta ) aborde la question de l’éveil de l’intuition spirituelle. ^[161] En général, ces centres subtils ou latâ’if sont considérés comme des facultés qui doivent être purifiées séquentiellement afin d’achever le cheminement du chercheur. Un résumé concis et utile de ce système d’un représentant vivant de cette tradition a été publié par Muhammad Emin Er . ^[157]

La psychologie soufie a influencé de nombreux domaines de la pensée à la fois à l’intérieur et à l’extérieur de l’islam, en s’appuyant principalement sur trois concepts. Ja’far al-Sadiq (à la fois un imam dans la tradition chiite et un érudit respecté et maillon des chaînes de transmission soufie dans toutes les sectes islamiques) a soutenu que les êtres humains sont dominés par un soi inférieur appelé le nafs (soi, ego, personne) , une faculté d’intuition spirituelle appelée qalb (cœur) et ruh (âme). Ceux-ci interagissent de diverses manières, produisant les types spirituels du tyran (dominé par le nafs ), la personne de foi et de modération (dominée par le cœur spirituel) et la personne perdue dans l’amour de Dieu (dominée par leeuh ). ^[162]

En ce qui concerne la diffusion de la psychologie soufie en Occident, il convient de noter Robert Frager , un enseignant soufi autorisé dans l’ ordre Khalwati Jerrahi . Frager était un psychologue de formation, né aux États-Unis, qui s’est converti à l’islam au cours de sa pratique du soufisme et a beaucoup écrit sur le soufisme et la psychologie. ^[163]

La cosmologie soufie et la métaphysique soufie sont également des domaines remarquables d’accomplissement intellectuel. ^[164]

Soufis éminents

Abdul-Qadir Gilani

Carrelage géométrique sur le dessous du dôme de la tombe de Hafiz Shirazi à Shiraz

Abdul-Qadir Gilani (1077–1166) était un juriste hanbali d’origine mésopotamienne et un éminent érudit soufi basé à Bagdad , avec des racines persanes. Qadiriyya était son patronyme. Gilani a passé sa jeunesse à Na’if, une ville juste à l’est de Bagdad, également sa ville natale. Là, il a poursuivi l’étude de la loi Hanbali . Abu Saeed Mubarak Makhzoomi a donné des cours de fiqh à Gilani . Il a reçu des leçons de hadithpar Abu Bakr ibn Muzaffar. Il a reçu des leçons sur le tafsir par Abu Muhammad Ja’far, un commentateur. Son instructeur spirituel soufi était Abu’l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas. Après avoir terminé ses études, Gilani a quitté Bagdad. Il a passé vingt-cinq ans comme un vagabond reclus dans les régions désertiques de l’Irak. En 1127, Gilani retourna à Bagdad et commença à prêcher au public. Il a rejoint le corps enseignant de l’école appartenant à son propre professeur, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi , et était populaire auprès des étudiants. Le matin, il enseignait le hadith et le tafsir , et l’après-midi, il tenait un discours sur la science du cœur et les vertus du Coran. Il est le fondateur de l’ordre Qadiri . ^[165]

Abul Hasan frêne-Shadhili

Abul Hasan ash-Shadhili (mort en 1258), le fondateur de l’ ordre Shadhiliyya , a introduit le dhikr jahri (le souvenir de Dieu à haute voix, par opposition au dhikr silencieux ). Il a enseigné que ses disciples n’ont pas besoin de s’abstenir de ce que l’islam n’a pas interdit, mais d’être reconnaissants pour ce que Dieu leur a accordé, ^[166] contrairement à la majorité des soufis, qui prêchent de se renier et de détruire le moi-ego. ( nafs ) “Ordre de Patience” (Tariqus-Sabr), Shadhiliyya est formulé pour être “Ordre de Gratitude” (Tariqush-Shukr). L’ imam Shadhili a également donné dix-huit précieux hizbs (litanies) à ses partisans, dont le notable Hizb al-Bahr^[167] est récité dans le monde entier encore aujourd’hui.

Ahmad Al-Tidjani

Un manuscrit de théologie islamique soufie , Shams al-Ma’arif (Le Livre du Soleil de la Gnose), a été écrit par le maître soufi algérien Ahmad al-Buni au XIIe siècle.

Ahmed Tijani (1737–1815), en arabe سيدي أحمد التجاني ( Sidi Ahmed Tijani ), est le fondateur de l’ ordre soufi Tijaniyya . Il est né dans une famille berbère, ^{[168] [169] [170]} à Aïn Madhi , l’actuelle Algérie et est décédé à l’âge de 78 ans à Fès. ^{[171] [172]}

Bayazid Bastami

Bayazid Bastami est une personnalité soufie reconnue et influente de l’ordre Shattari. ^{[ citation nécessaire ]} Bastami est né en 804 à Bastam . ^[173] Bayazid est considéré pour son engagement dévot envers la Sunnah et son dévouement aux principes et pratiques islamiques fondamentaux.

Bawa Muhaiyaddine

Bawa Muhaiyaddeen (décédé en 1986) était un cheikh soufi du Sri Lanka. Il a été retrouvé par un groupe de pèlerins religieux au début des années 1900 en train de méditer dans les jungles de Kataragama au Sri Lanka (Ceylan). Intimidé et inspiré par sa personnalité et la profondeur de sa sagesse, il fut invité dans un village voisin. Par la suite, des personnes de divers horizons, des pauvres aux premiers ministres, appartenant à diverses origines religieuses et ethniques sont venues voir Cheikh Bawa Muhaiyaddeen pour chercher du réconfort, des conseils et de l’aide. Cheikh Bawa Muhaiyaddeen a passé le reste de sa vie à prêcher, à guérir et à réconforter les nombreuses âmes qui venaient le voir.

Ibn Arabi

Ibn ‘Arabi (ou Ibn al-‘Arabi) (561 AH – 638 AH ; 28 juillet 1165 – 10 novembre 1240) est considéré comme l’un des maîtres soufis les plus importants, bien qu’il n’ait jamais fondé d’ordre ( tariqa ). Ses écrits, en particulier al-Futuhat al-Makkiyya et Fusus al-hikam, ont été étudiés dans tous les ordres soufis comme l’expression la plus claire du tawhid (unité divine), bien qu’en raison de leur nature obscure, ils n’aient souvent été donnés qu’aux initiés. Plus tard, ceux qui ont suivi son enseignement sont devenus connus comme l’école de wahdat al-wujud (l’unité de l’être). Il considérait lui-même que ses écrits étaient d’inspiration divine. Comme il a exprimé le Chemin à l’un de ses proches disciples, son héritage est que “vous ne devriez jamais abandonner votre servitude (ʿubudiyya ), et qu’il n’y ait jamais dans votre âme le désir de quelque chose d’existant ». ^[174]

Junayd de Bagdad

Junayd al-Baghdadi (830–910) était l’un des premiers grands soufis. Sa pratique du soufisme était considérée comme sèche et sobre contrairement à certains des comportements les plus extatiques d’autres soufis au cours de sa vie. Son ordre était Junaidia, qui est lié à la chaîne d’or de nombreux ordres soufis. Il a jeté les bases d’un mysticisme sobre contrairement à celui des soufis ivres de Dieu comme al-Hallaj, Bayazid Bastami et Abusaeid Abolkheir. Lors du procès d’al-Hallaj, son ancien disciple, le calife de l’époque exigea sa fatwa. En réponse, il a émis cette fatwa: “De l’apparence extérieure, il doit mourir et nous jugeons selon l’apparence extérieure et Dieu sait mieux”. Les soufis l’appellent Sayyid-ut Taifa, c’est-à-dire le chef du groupe. Il vécut et mourut dans la ville de Bagdad.

Mansur Al-Hallaj

Mansur Al-Hallaj (mort en 922) est réputé pour sa revendication, Ana-l-Haqq (“Je suis la vérité”), son soufisme extatique et son procès d’État. Son refus de se rétracter de cette déclaration, considérée comme une apostasie , a conduit à un long procès. Il a été emprisonné pendant 11 ans dans une prison de Bagdad, avant d’être torturé et démembré publiquement le 26 mars 922. Il est toujours vénéré par les soufis pour sa volonté d’embrasser la torture et la mort plutôt que de se rétracter. On dit que pendant ses prières, il disait “O Seigneur! Tu es le guide de ceux qui traversent la Vallée de la Perplexité. Si je suis un hérétique, agrandis mon hérésie”. ^[175]

Moinuddin Chishti

Un livre de prières soufi de l’époque moghole de l’ordre Chishti

Moinuddin Chishti est né en 1141 et mort en 1236. Également connu sous le nom de Gharīb Nawāz (“Bienfaiteur des Pauvres”), il est le saint soufi le plus célèbre de l’Ordre Chishti. Moinuddin Chishti a introduit et établi l’ordre dans le sous-continent indien. La chaîne spirituelle initiale ou silsila de l’ordre Chishti en Inde, comprenant Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki , Baba Farid , Nizamuddin Auliya (chaque personne successive étant le disciple de la précédente), constitue les grands saints soufis de l’histoire indienne. Moinuddin Chishtī s’est tourné vers l’Inde, apparemment après un rêve dans lequel Muhammad l’a béni pour le faire. Après un bref séjour à Lahore, il atteint Ajmer avec SultanShahāb-ud-Din Muhammad Ghori , et s’y installa. À Ajmer, il a attiré un public important, acquérant un grand respect parmi les habitants de la ville. Moinuddin Chishtī a pratiqué le concept soufi Sulh-e-Kul (paix pour tous) pour promouvoir la compréhension entre musulmans et non-musulmans. ^[176]

Rabi’a Al-‘Adawiyya

Représentation de Rabi’a broyant du grain d’un dictionnaire persan

Rabi’a al-‘Adawiyya ou Rabia de Bassorah (morte en 801) était une mystique qui représente des éléments contre-culturels du soufisme, notamment en ce qui concerne le statut et le pouvoir des femmes. On dit que l’ éminent chef soufi Hasan de Bassora s’est fustigé devant ses mérites supérieurs et ses vertus sincères. ^[177] Rabi’a est né d’une origine très pauvre, mais a été capturé par des bandits à un âge plus avancé et vendu comme esclave. Elle a cependant été libérée par son maître lorsqu’il s’est réveillé une nuit pour voir la lumière de la sainteté briller au-dessus de sa tête. ^[178] Rabi’a al-Adawiyya est connue pour ses enseignements et l’accent mis sur la centralité de l’amour de Dieu dans une vie sainte. ^[179] On dit qu’elle a proclamé, courant dans les rues de Bassorah, Irak :

Oh mon dieu! Si je vous adore par peur de l’enfer, brûlez-moi en enfer, et si je vous adore dans l’espoir du paradis, excluez-moi du paradis. Mais si je t’adore pour toi-même, ne m’en veux pas de ta beauté éternelle.

— Rabi’a al-Adawiyya

Elle mourut à Jérusalem et aurait été enterrée dans la chapelle de l’Ascension .

Réception

Persécution des musulmans soufis

Les pèlerins musulmans se sont rassemblés autour du Ḍarīẖ couvrant la tombe ( qabr ) du saint soufi du XIIIe siècle Lal Shahbaz Qalandar ( sanctuaire situé à Sehwan Sharif , Pakistan ); le 16 février 2017, l’ Etat islamique a revendiqué la responsabilité d’un attentat suicide contre le sanctuaire qui a entraîné la mort de 90 personnes. ^{[180] [181] [182]}

La persécution du soufisme et des musulmans soufis au cours des siècles a inclus des actes de discrimination religieuse , de persécution et de violence , tels que la destruction de sanctuaires, de tombes et de mosquées soufis, la suppression des ordres soufis et la discrimination contre les adeptes du soufisme dans un certain nombre de cas. des pays à majorité musulmane . ^[2] La République de Turquie a interdit tous les ordres soufis et a aboli leurs institutions en 1925, après que les soufis se soient opposés au nouvel ordre séculier. La République islamique d’Iran a harcelé des soufis chiites, prétendument pour leur manque de soutien à la doctrine gouvernementale de la « gouvernance du juriste » (c’est-à-dire que le pouvoir suprême Le juriste chiite devrait être le chef politique de la nation).

Dans la plupart des autres pays à majorité musulmane, les attaques contre les soufis et en particulier contre leurs sanctuaires sont le fait d’adeptes de mouvements islamiques puritains et revivalistes ( salafistes et wahhabites ), qui croient que des pratiques telles que la visite et la vénération des tombes des saints soufis , la célébration de les anniversaires des saints soufis et les cérémonies de dhikr (“souvenir” de Dieu ) sont bid’ah (“innovation” impure) et shirk (“polythéiste”). ^{[2] [183] ​​[184] [185] [186]}

En Égypte , au moins 305 personnes ont été tuées et plus de 100 blessées lors de l’ attaque terroriste islamique de novembre 2017 contre une mosquée soufie située dans le Sinaï ; il est considéré comme l’un des pires attentats terroristes de l’ histoire de l’Égypte moderne . ^{[183] ​​[187]} La ​​plupart des victimes étaient des soufis. ^{[183] ​​[187]}

Perception en dehors de l’Islam

Une performance soufie chorégraphiée un vendredi au Soudan

Le mysticisme soufi a longtemps exercé une fascination sur le monde occidental, et en particulier sur ses savants orientalistes. ^[188] Des personnages comme Rumi sont devenus bien connus aux États-Unis, où le soufisme est perçu comme une forme pacifique et apolitique de l’islam. ^{[188] [189]} Hossein Nasr affirme que les théories précédentes sont fausses du point de vue du soufisme. ^[190] L’explorateur écossais du XIXe siècle David Livingstone a dit du soufisme :

“Les pratiques soufies ne sont que des tentatives pour atteindre des états psychiques – pour leur propre bien – bien que l’on prétende que la poursuite représente la recherche de la proximité avec Dieu, et que les pouvoirs magiques obtenus sont des dons de spiritualité avancée. Pour plusieurs raisons, le soufisme était généralement considéré comme hérétiques parmi les érudits musulmans. Parmi les déviations introduites par les soufis, il y avait la tendance à croire que les prières quotidiennes étaient réservées aux masses qui n’avaient pas atteint une connaissance spirituelle plus profonde, mais pouvaient être ignorées par ceux qui étaient spirituellement plus avancés. Les soufis ont introduit la pratique de Dhikr de congrégation, ou exercices oraux religieux, consistant en une répétition continue du nom de Dieu. Ces pratiques étaient inconnues de l’Islam primitif, et par conséquent considérées comme Bid’ah, signifiant “innovation sans fondement”.de nombreux soufis ont adopté la pratique du Tawakkul total, ou “confiance” ou “dépendance” complète de Dieu, en évitant toutes sortes de travail ou de commerce, en refusant les soins médicaux lorsqu’ils étaient malades et en vivant de mendicité.”^[191]

Une miniature du XVIIe siècle de Nasreddin , une figure satirique seldjoukide , actuellement à la bibliothèque du musée du palais de Topkapı

L’Institut islamique de Mannheim, en Allemagne, qui travaille à l’intégration de l’ Europe et des musulmans, considère le soufisme comme particulièrement adapté au dialogue interreligieux et à l’harmonisation interculturelle dans les sociétés démocratiques et pluralistes ; il a décrit le soufisme comme un symbole de tolérance et d’ humanisme – non dogmatique, flexible et non violent. ^[192] Selon Philip Jenkins , professeur à l’université Baylor, « les soufis sont bien plus que des alliés tactiques pour l’Occident : ils sont, potentiellement, le plus grand espoir de pluralisme et de démocratie au sein des nations musulmanes ». De même, plusieurs gouvernements et organisations ont préconisé la promotion du soufisme comme moyen de combattre les souches intolérantes et violentes de l’islam .^[193] Par exemple, les gouvernements chinois et russe ^[194] privilégient ouvertement le soufisme comme meilleur moyen de protection contre la subversion islamiste. Le gouvernement britannique, notamment à la suite des attentats à la bombe du 7 juillet 2005 à Londres , a favorisé les groupes soufis dans sa lutte contrecourants extrémistes musulmans . L’influent RAND Corporation , un groupe de réflexion américain, a publié un important rapport intitulé “Building Moderate Muslim Networks”, qui a exhorté le gouvernement américain à nouer des liens avec et à renforcer ^[195] les groupes musulmans opposés à l’extrémisme islamiste. Le rapport insiste sur le rôle des soufis en tant que traditionalistes modérés ouverts au changement, et donc en tant qu’alliés contre la violence. ^{[196] [197]}Des agences de presse telles que la BBC, Economist et le Boston Globe ont également considéré le soufisme comme un moyen de lutter contre les extrémistes musulmans violents. ^[198]

Idries Shah déclare que le soufisme est de nature universelle, ses racines étant antérieures à la montée de l’islam et du christianisme. ^[199] Il cite Suhrawardi disant que “ce [soufisme] était une forme de sagesse connue et pratiquée par une succession de sages, y compris le mystérieux ancien Hermès d’Egypte .”, et qu’Ibn al-Farid “souligne que le soufisme est derrière et avant la systématisation ; que ‘notre vin existait avant ce que vous appelez le raisin et la vigne’ (l’école et le système)…” ^[200] Les vues de Shah ont cependant été rejetées par les savants modernes. ^[18]Ces tendances modernes des néo-soufis dans les pays occidentaux permettent aux non-musulmans de recevoir des “instructions sur la voie soufie”, non sans opposition de la part des musulmans qui considèrent une telle instruction en dehors de la sphère de l’islam. ^[201]

Similitudes avec les religions orientales

De nombreuses comparaisons ont été faites entre le soufisme et les composantes mystiques de certaines religions orientales .

Le polymathe persan du 10ème siècle Al-Biruni dans son livre Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Étude critique du discours indien: rationnellement acceptable ou rejeté) discute de la similitude de certains concepts du soufisme avec des aspects de l’hindouisme, tels que: Atma avec ruh, tanasukh avec réincarnation, Mokhsha avec Fanafillah, Ittihad avec Nirvana : union entre Paramatma en Jivatma, Avatar ou Incarnation avec Hulul, Vedanta avec Wahdatul Ujud, Mujahadah avec Sadhana. ^{[ citation nécessaire ]}

D’autres érudits ont également comparé le concept soufi de Waḥdat al-Wujūd à Advaita Vedanta , ^[202] Fanaa à Samadhi , ^[203] Muraqaba à Dhyana et tariqa au Noble Octuple Sentier . ^[204]

Le mystique iranien du IXe siècle Bayazid Bostami aurait importé certains concepts de l’hindouisme dans sa version du soufisme sous l’égide conceptuelle de baqaa , qui signifie perfection. ^[205] Ibn al-Arabi et Mansur al-Hallaj ont tous deux fait référence à Muhammad comme ayant atteint la perfection et l’ont intitulé Al-Insān al-Kāmil . ^{[206] [207] [208] [209] [210] [211]} Le concept soufiste de hulul a également été comparé à l’idée d’ Ishvaratva , selon laquelle Dieu habite certaines créatures de l’hindouisme et du bouddhisme , etdivinité de Jésus dans le christianisme . ^[212]

Influence sur le judaïsme

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Il est prouvé que le soufisme a influencé le développement de certaines écoles de philosophie et d’éthique juives. Dans le premier écrit de ce genre, on voit Kitab al-Hidayah ila Fara’iḍ al-Ḳulub , Devoirs du cœur , de Bahya ibn Paquda . Ce livre a été traduit par Judah ibn Tibbon en hébreu sous le titre Chovot HaLevavot . ^[213]

Les préceptes prescrits par la Torah sont au nombre de 613 seulement ; ceux dictés par l’intellect sont innombrables.

—Kremer , Alfred Von. 1868. “Avis sur Sha’rani.” Journal Asiatique 11 (6): 258.

Dans les écrits éthiques des soufis Al-Kusajri et Al-Harawi , il y a des sections qui traitent des mêmes sujets que ceux traités dans le Chovot ha-Lebabot et qui portent les mêmes titres : par exemple, “Bab al-Tawakkul” ; “Bab al-Taubah” ; “Bab al-Muḥasabah” ; “Bab al-Tawaḍu'” ; “Bab al-Zuhd”. Dans la neuvième porte, Baḥya cite directement les paroles des soufis, qu’il appelle Perushim . Cependant, l’auteur du Chovot HaLevavot n’allait pas jusqu’à approuver l’ascèse des soufis, bien qu’il manifestât une prédilection marquée pour leurs principes éthiques.

Abraham Maïmonide , le fils du philosophe juif Maïmonide , croyait que les pratiques et les doctrines soufies perpétuaient la tradition des prophètes bibliques. ^[214]

L’œuvre principale d’Abraham Maïmonide a été composée à l’origine en judéo-arabe et intitulée “כתאב כפאיה אלעאבדין” Kitāb Kifāyah al-‘Ābidīn ( Un guide complet pour les serviteurs de Dieu ). D’après la partie survivante existante, on suppose que le traité était trois fois plus long que le Guide de son père pour les perplexes . Dans le livre, il témoigne d’une grande appréciation et affinité pour le soufisme. Les adeptes de sa voie ont continué à favoriser une forme de piétisme judéo-soufi pendant au moins un siècle, et il est à juste titre considéré comme le fondateur de cette école piétiste, qui était centrée en Égypte . ^[215]

Les adeptes de cette voie, qu’ils appelaient hassidisme (à ne pas confondre avec le [plus tard] mouvement hassidique juif ) ou soufisme ( Tasawwuf ), pratiquaient les retraites spirituelles, la solitude, le jeûne et la privation de sommeil. Les soufis juifs maintenaient leur propre fraternité , guidés par un chef religieux comme un cheikh soufi . ^[216]

L’ Encyclopédie juive , dans son entrée sur le soufisme, précise que le renouveau du mysticisme juif dans les pays musulmans est probablement dû à la diffusion du soufisme dans les mêmes zones géographiques. L’entrée détaille de nombreux parallèles avec les concepts soufiques trouvés dans les écrits d’éminents kabbalistes pendant l’ âge d’or de la culture juive en Espagne . ^{[217] [218]}

Culture

Littérature

Le poète persan du XIIIe siècle , Rumi , est considéré comme l’une des figures les plus influentes du soufisme, ainsi que l’un des plus grands poètes de tous les temps. Il est devenu l’un des poètes les plus lus aux États-Unis, en grande partie grâce aux traductions interprétatives publiées par Coleman Barks . ^[219] Le roman d’ Elif Şafak , Les quarante règles de l’amour , est un récit fictif de la rencontre de Rumi avec le derviche persan Shams Tabrizi . ^[220]

Allama Iqbal , l’un des plus grands poètes ourdous , a traité du soufisme, de la philosophie et de l’islam dans son ouvrage anglais The Reconstruction of Religious Thought in Islam . ^[221]

L’art visuel

De nombreux peintres et artistes visuels ont exploré le motif soufi à travers diverses disciplines. L’une des pièces les plus remarquables de la galerie islamique du Brooklyn Museum a été le conservateur associé de l’art islamique du musée. Il s’agit d’une grande représentation de la bataille de Kerbala du XIXe ou du début du XXe siècle peinte par Abbas Al-Musavi, ^[222] qui a été un épisode violent du désaccord entre les branches sunnite et chiite de l’islam ; au cours de cette bataille, Husayn ibn Ali , petit-fils pieux du prophète islamique Mahomet, est mort et est considéré comme un martyr dans l’Islam. ^[223]

En juillet 2016, lors du Festival international soufi ^[224] qui s’est tenu à Noida Film City, UP, Inde, SE Abdul Basit, qui était à l’époque le haut-commissaire du Pakistan en Inde, lors de l’inauguration de l’exposition de Farkhananda Khan, a déclaré : “Il n’y a pas barrière de mots ou d’explication sur les peintures ou plutôt il y a un message apaisant de fraternité, de paix dans le soufisme”.

Voir également

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• Index des articles liés au soufisme
• Liste des érudits soufis modernes
• Liste des saints soufis
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• Shab-e-barat
• Tawassoul
• Tazkiah
• Forum mondial soufi

Références

Remarques

1. ^ Voici quelques définitions du soufisme citées dans un ancien traité soufi d’ Abu Nasr as-Sarraj :
   • “Le soufisme, c’est que vous devriez être avec Dieu, sans aucun attachement.” ( Junayd de Bagdad )
   • « Le soufisme consiste à s’abandonner à Dieu selon ce que Dieu veut. ( Ruwaym ibn Ahmad )
   • “Le soufisme est que vous ne devriez rien posséder et que rien ne devrait vous posséder.” (Samnun)
   • “Le soufisme consiste à entrer dans chaque qualité exaltée (khulq) et à laisser derrière chaque qualité méprisable.” (Abu Muhammad al-Jariri)
   • “Le soufisme est qu’à chaque instant le serviteur doit être en accord avec ce qui est le plus approprié (awla) à ce moment.” (‘Amr ibn’

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