Sept péchés capitaux

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Les sept péchés capitaux , également connus sous le nom de vices capitaux ou péchés cardinaux , sont un regroupement et une classification des vices au sein des enseignements chrétiens, ^[1] bien qu’ils ne soient pas mentionnés dans La Bible . Les comportements ou habitudes sont classés dans cette catégorie s’ils donnent directement lieu à d’autres immoralités. ^[2] Selon la liste standard, ce sont l’ orgueil , la cupidité , la Colère , l’envie , la luxure , la gourmandise et la paresse , ^[2] qui sont contraires à lasept vertus célestes .

Les sept péchés capitaux et les quatre dernières choses de Hieronymus Bosch Le Saint-Esprit et les sept péchés capitaux . Folio du manuscrit Walters W.171 (XVe siècle)

Cette classification trouve son origine chez les Pères du Désert , en particulier Evagrius Ponticus , qui ont identifié sept ou huit mauvaises pensées ou esprits à vaincre. ^[3] L’élève d’Evagrius John Cassian avec son livre Les Instituts a apporté la classification en Europe, ^[4] où elle est devenue fondamentale pour les pratiques confessionnelles catholiques comme documenté dans les manuels pénitentiels, des sermons tels que ” The Parson’s Tale ” des Contes de Canterbury de Chaucer et des œuvres d’art comme le purgatoire de Danteoù les pénitents du mont Purgatoire sont regroupés et punis selon leur pire péché. L’Église catholique a utilisé le meilleur des péchés capitaux pour aider les gens à freiner leurs mauvais penchants avant qu’ils ne puissent s’envenimer. Les enseignants se sont particulièrement concentrés sur l’orgueil, qui est considéré comme le péché qui sépare l’âme de la grâce ^[5] et est l’essence même du mal, et la cupidité, qui sous-tendent les autres péchés. Les sept péchés capitaux sont discutés dans des traités et représentés dans des peintures et des décorations de sculptures sur des églises catholiques ainsi que dans des manuels plus anciens. ^[1] Les sept péchés capitaux, ainsi que les péchés contre le Saint-Esprit et les péchés qui crient vengeance au Ciel , sont enseignés surtout dansLes traditions chrétiennes occidentales comme des choses à déplorer. ^[6]

Histoire

Antécédents gréco-romains

Les sept péchés capitaux tels que nous les connaissons avaient des précédents grecs et romains pré-chrétiens. L’Éthique à Nicomaque d’Aristote énumère plusieurs excellences ou vertus . Aristote soutient que chaque qualité positive représente un juste milieu entre deux extrêmes, dont chacun est un vice. Le courage, par exemple, est la vertu d’affronter la peur et le danger ; un excès de courage est de l’insouciance, tandis qu’un manque de courage est de la lâcheté. Aristote énumère plusieurs vertus, telles que le courage, la tempérance ou la maîtrise de soi, la générosité, la grandeur d’âme ou la magnanimité, la Colère mesurée, l’amitié et l’esprit ou le charme.

Des écrivains romains comme Horace vantaient les vertus, et ils énuméraient et mettaient en garde contre les vices. Ses premières épîtres disent que « fuir le vice est le commencement de la vertu et s’être débarrassé de la folie est le commencement de la sagesse ». ^[7]

Une image allégorique représentant le cœur humain soumis aux sept péchés capitaux, chacun représenté par un animal (dans le sens des aiguilles d’une montre : crapaud = Avarice ; serpent = envie ; lion = Colère ; escargot = paresse ; cochon = gourmandise ; chèvre = luxure ; Paon = fierté) .

Origine des sept péchés capitaux actuellement reconnus

Le concept moderne des sept péchés capitaux est lié aux travaux du moine du quatrième siècle Evagrius Ponticus , qui a énuméré huit mauvaises pensées en grec comme suit : ^{[8] [9]}

1. Γαστριμαργία ( gastrimargie ) gourmandise
2. Πορνεία ( porneia ) prostitution , fornication
3. Φιλαργυρία ( philargyrie ) Avarice (avidité)
4. Λύπη ( lypē ) tristesse , traduite dans la Philocalie par envie , tristesse face à la bonne fortune d’autrui
5. Ὀργή ( orgē ) Colère
6. Ἀκηδία ( akēdia ) acedia , rendu dans la Philocalie par abattement
7. Κενοδοξία ( kénodoxie ) se vantant
8. Ὑπερηφανία ( hyperéphanie ) fierté , parfois traduite en surestimation de soi , arrogance ou grandiosité ^[10]

Ils ont été traduits dans le latin du christianisme occidental dans de nombreux écrits de Jean Cassien , ^{[11] [12]} devenant ainsi une partie des pietas spirituelles de la tradition occidentale ou des dévotions catholiques comme suit : ^[13]

1. Gula ( gloutonnerie )
2. Luxuria/Fornicatio ( luxure , fornication )
3. Avaritia ( Avarice/avidité )
4. Tristitia ( chagrin / désespoir / abattement)
5. Ira ( Colère )
6. Acédie ( paresseux )
7. Vanagloria ( vaine gloire )
8. Superbia ( orgueil, orgueil )

Ces “mauvaises pensées” peuvent être classées en trois types : ^[13]

• appétit lubrique (gloutonnerie, fornication et Avarice)
• irascibilité (Colère)
• corruption de l’esprit (vaine gloire, chagrin, orgueil et découragement)

En 590 après JC, le pape Grégoire I a révisé la liste pour former une liste plus commune. ^[14] Gregory a combiné tristitia avec acedia et vanagloria avec superbia , ajoutant envie , qui est invidia en latin. ^{[15] [16]} La liste de Gregory est devenue la liste standard de péchés. Thomas d’Aquin utilise et défend la liste de Grégoire dans sa Summa Theologica , bien qu’il les appelle les “péchés capitaux” car ils sont la tête et la forme de tous les autres. ^[17] Dénominations chrétiennes, telles que la Communion anglicane , ^[18] L’Église luthérienne , ^[19] et l’Église méthodiste , ^{[20] [21]} conservent toujours cette liste, et les évangélistes modernes tels que Billy Graham ont expliqué les sept péchés capitaux. ^[22]

Définitions, points de vue et associations historiques et modernes

La plupart des sept péchés capitaux sont définis par Dante Alighieri (vers 1264-1321) comme des versions perverses ou corrompues de l’amour; la luxure, la gourmandise et l’avidité sont toutes un amour excessif ou désordonné des bonnes choses ; et la Colère, l’envie et l’orgueil sont un amour perverti dirigé vers le mal des autres. La seule exception est la paresse, qui est un manque d’amour. ^[23] Dans les sept péchés capitaux, il y a sept voies de mort éternelle. ^[5] Les péchés capitaux sont généralement associés à l’orgueil que l’on pense être le père de tous les péchés afin d’aider les autres – qui apparaît de la luxure à l’envie.

Luxure

Paolo et Francesca , que Dante ‘s Inferno décrit comme damnés pour fornication. ( Ingres , 1819)

La luxure ou la lubricité (latin : luxuria (charnel)) est un désir intense. Il est généralement considéré comme un désir sexuel intense ou débridé , ^[24] qui peut conduire à la fornication (y compris l’adultère ), au viol , à la Bestialité et à d’autres actes pécheurs et sexuels; souvent, cependant, cela peut également signifier d’autres formes de désir effréné, comme l’argent ou le pouvoir. Henry Edward Manning explique que l’impureté de la luxure transforme quelqu’un en “un esclave du diable”. ^[5]

Dante a défini la luxure comme l’amour désordonné pour les individus. ^[25] On pense généralement qu’il s’agit du péché capital le moins grave, ^{[23] [26]} car il s’agit d’un abus d’une faculté que les humains partagent avec les animaux et les péchés de la chair sont moins graves que les péchés spirituels. ^[27] Dans le Purgatorio de Dante , le pénitent marche dans les flammes pour se purger des pensées et des sentiments lubriques. Les âmes impardonnables coupables de luxure sont aussi éternellement emportées par des vents agités semblables à des ouragans, symboliques de leur propre manque de maîtrise de leurs passions lubriques dans la vie terrestre et comme le montre l’Enfer de Dante . ^[28]

Gourmandise

Nature morte : Excès ( Albert Anker , 1896)

La gourmandise ( latin : gula ) est l’indulgence excessive et la surconsommation de quoi que ce soit au point de le gaspiller. Le mot dérive du latin gluttire , signifiant avaler ou avaler. ^{[ citation nécessaire ]} Une des raisons de sa condamnation est que le fait de se gaver de riches peut laisser les nécessiteux affamés. ^[29]

Les chefs d’église médiévaux tels que Thomas d’Aquin ont adopté une vision plus large de la gourmandise, ^[29] arguant qu’elle pourrait également inclure une anticipation obsessionnelle des repas et une indulgence excessive dans les mets délicats et les aliments coûteux. ^[30] Thomas d’Aquin a également énuméré cinq formes de gourmandise :

• Laute – manger trop cher
• Studiose – manger trop délicatement
• Nimis – trop manger
• Praepropere – manger trop tôt
• Ardenter – manger trop avidement

Ardenter est souvent considéré comme le plus sérieux d’entre eux, car il s’agit d’une passion pour un simple plaisir terrestre, qui peut amener le commettant à manger impulsivement ou même réduire les objectifs de la vie à de simples manger et boire; par exemple, Esaü a vendu son droit d’aînesse pour un potage de potage avec une ” personne profane … qui, pour un morceau de viande a vendu son droit d’aînesse ” et a déclaré plus tard qu ‘” il n’a trouvé aucune place pour la repentance, bien qu’il l’ait cherché avec soin, avec des larmes”. ^{[Gn 25:30]}

Avidité

Le culte de Mammon (1909) par Evelyn De Morgan .

La cupidité (latin : avaritia ), également appelée Avarice , cupidité ou convoitise , est un péché de désir comme la luxure et la gourmandise. Cependant, la cupidité (telle que vue par l’Église) s’applique à un désir artificiel et rapace ainsi qu’à la poursuite de possessions matérielles. Thomas d’Aquin a écrit : « La cupidité est un péché contre Dieu, comme tous les péchés mortels, dans la mesure où l’homme condamne les choses éternelles au profit des choses temporelles. Dans le Purgatoire de Dante, les pénitents sont ligotés et couchés face contre terre pour s’être excessivement concentrés sur des pensées terrestres. L’accaparement de matériaux ou d’objets, le vol et le brigandage , notamment par la violence ,la supercherie , ou la manipulation de l’autorité , sont autant d’actions qui peuvent être inspirées par la cupidité. De tels méfaits peuvent inclure la simonie , où l’on tente d’acheter ou de vendre des Sacrements , y compris les ordres sacrés et, par conséquent, des postes d’autorité dans la hiérarchie de l’Église. ^{[ citation nécessaire ]}

Selon les mots d’Henry Edward, l’Avarice “plonge un homme profondément dans la boue de ce monde, de sorte qu’il en fait son dieu”. ^[5]

Telle qu’elle est définie en dehors des écrits chrétiens, la cupidité est un désir démesuré d’acquérir ou de posséder plus d’un besoin, notamment en ce qui concerne la Richesse matérielle . ^[31] Comme l’orgueil, il peut mener au mal. ^[2]

Paresseux

Parabole du blé et de l’ivraie (1624) d’ Abraham Bloemaert , Walters Art Museum

La paresse (latin : tristitia ou acedia (“sans souci”)) fait référence à un fouillis particulier de notions, datant de l’Antiquité et comprenant des états mentaux, spirituels, pathologiques et physiques. ^[32] Il peut être défini comme une absence d’intérêt ou une réticence habituelle à l’effort. ^[33]

Dans sa Summa Theologica , Saint Thomas d’Aquin a défini la paresse comme “la douleur du bien spirituel”. ^[2]

La portée de la paresse est large. ^[32] Spirituellement, l’ acédie a d’abord fait référence à une affliction des personnes religieuses, en particulier des moines, dans laquelle elles sont devenues indifférentes à leurs devoirs et obligations envers Dieu . Mentalement, l’acédie a un certain nombre de composants distinctifs ; le plus important d’entre eux est l’inaffectivité, l’absence de tout sentiment sur soi ou sur les autres, un état d’esprit qui engendre l’ennui, la rancœur, l’apathie et une mentation passive inerte ou lente. Physiquement, l’ acédie est fondamentalement associée à un arrêt du mouvement et à une indifférence au travail ; elle se traduit par la paresse , l’oisiveté et l’indolence. ^[32]

La paresse comprend le fait de cesser d’utiliser les sept dons de grâce donnés par le Saint-Esprit ( Sagesse , Compréhension , Conseil , Connaissance , Piété , Force et Crainte du Seigneur ) ; un tel mépris peut conduire au ralentissement du progrès spirituel vers la vie éternelle, à la négligence des multiples devoirs de charité envers le prochain et à l’animosité envers ceux qui aiment Dieu. ^[5]

La paresse a également été définie comme un échec à faire les choses que l’on devrait faire. Selon cette définition, le mal existe lorsque les “bonnes” personnes n’agissent pas.

Edmund Burke (1729–1797) a écrit dans Present Discontents (II. 78): “Aucun homme, qui n’est pas enflammé par la vaine gloire dans l’enthousiasme, ne peut se flatter que ses efforts uniques, non soutenus, décousus et non systématiques sont capables de vaincre les desseins subtils et les cabales unies des citoyens ambitieux. Quand les méchants se combinent, les bons doivent s’associer, sinon ils tomberont, un par un, un sacrifice impitoyable dans une lutte méprisable.

Contrairement aux sept autres péchés capitaux, qui sont des péchés d’immoralité, la paresse est un péché d’omission de responsabilités. Il peut résulter de n’importe lequel des autres vices capitaux ; par exemple, un fils peut omettre son devoir envers son père par Colère. L’état et l’habitude de la paresse sont un péché mortel, tandis que l’habitude de l’âme tendant vers le dernier état mortel de la paresse n’est pas mortelle en soi sauf dans certaines circonstances. ^[5]

Sur le plan émotionnel et cognitif, le mal de l’ acédie trouve son expression dans un manque de tout sentiment pour le monde, pour les personnes qui y vivent ou pour soi-même. L’Acédie prend la forme d’une aliénation du moi sensible d’abord au monde, puis à lui-même. Les versions les plus profondes de cette condition se trouvent dans un retrait de toute forme de participation ou de souci des autres ou de soi-même, mais un élément moins important mais plus nocif a également été noté par les théologiens. Grégoire le Grand affirmait que « de la tristitia naissent la méchanceté, la rancune, la lâcheté [et] le désespoir ». Chaucer a également traité de cet attribut de l’ acédie , comptant les caractéristiques du péché pour inclure le désespoir, la somnolence, l’oisiveté, le retard, la négligence, l’indolence etwrawnesse , le dernier diversement traduit par “Colère” ou mieux par “mauvaise humeur”. Pour Chaucer, le péché de l’homme consiste à languir et à se retenir, à refuser d’entreprendre des œuvres de bien parce que, se dit-il, les circonstances entourant l’établissement du bien sont trop douloureuses et trop difficiles à souffrir. L’Acédie , selon Chaucer, est donc l’ennemie de toute source et de tout motif de travail. ^[34]

La paresse subvertit les moyens de subsistance du corps, ne se souciant pas de ses provisions quotidiennes, et ralentit l’esprit, interrompant son attention sur des questions de grande importance. La paresse entrave l’homme dans ses entreprises vertueuses et devient ainsi une terrible source de perte pour l’homme. ^[34]

Dans son Purgatorio , Dante dépeint la pénitence pour l’acédie comme fonctionnant continuellement à toute vitesse. Il décrit l’acédie comme “l’incapacité d’aimer Dieu de tout son cœur, de tout son esprit et de toute son âme”. Pour lui, c’était le “péché du milieu”, le seul caractérisé par une absence ou une insuffisance d’amour. ^{[ citation nécessaire ]}

Colère

Colère , de Jacques de l’Ange

La Colère ( ira ) peut être définie comme des sentiments incontrôlés de Colère , de rage et même de haine . La Colère se révèle souvent dans le désir de se venger. ^[35] Dans sa forme la plus pure, la Colère se présente avec des blessures, de la violence et de la haine qui peuvent provoquer des Querelles pouvant durer des siècles. La Colère peut persister longtemps après la mort de la personne qui a commis un autre tort grave. Les sentiments de Colère peuvent se manifester de différentes manières, notamment l’ impatience , la misanthropie haineuse , la vengeance et les comportements autodestructeurs , tels que la toxicomanie ou le suicide. ^{[ recherche originale ? ]}

Selon le Catéchisme de l’Église catholique, l’acte neutre de Colère devient le péché de Colère lorsqu’il est dirigé contre une personne innocente, lorsqu’il est indûment fort ou de longue durée, ou lorsqu’il souhaite une punition excessive. « Si la Colère va jusqu’au désir délibéré de tuer ou de blesser gravement un prochain, c’est gravement contre la charité ; c’est un péché mortel. (CEC 2302) La haine est le péché de désirer que quelqu’un d’autre subisse le malheur ou le mal et est un péché mortel quand on désire un mal grave (CEC 2302-03).

Les gens se sentent en Colère lorsqu’ils sentent qu’eux-mêmes ou une personne qui leur est chère ont été offensés, lorsqu’ils sont certains de la nature et de la cause de l’événement de Colère, lorsqu’ils sont certains que quelqu’un d’autre est responsable et lorsqu’ils sentent qu’ils peuvent encore influencer le situation ou y faire face . ^[36]

Dans son introduction au Purgatoire, Dorothy L. Sayers décrit la Colère comme “l’amour de la justice perverti en vengeance et en dépit “. ^[35] Conformément à Henry Edward, les gens en Colère sont « esclaves d’eux-mêmes ». ^[5]

Envie

Caïn tuant Abel (vers 1600) par Bartolomeo Manfredi

L’envie ( invidia ) se caractérise par un désir insatiable comme la cupidité et la luxure. Cela peut être décrit comme une convoitise triste ou pleine de ressentiment envers les traits ou les possessions de quelqu’un d’autre. Elle naît de la vaine gloire ^[37] et sépare l’homme de son prochain. ^[5]

L’envie malveillante est similaire à la jalousie en ce sens qu’ils ressentent tous deux du mécontentement envers les traits, le statut, les capacités ou les récompenses de quelqu’un. Une différence est que les envieux désirent aussi l’entité et la convoitent. L’envie peut être directement liée aux dix commandements , en particulier, “Tu ne convoiteras pas non plus … tout ce qui appartient à ton voisin” – une déclaration qui peut également être liée à la cupidité. Dante a défini l’envie comme “un désir de priver les autres hommes du leur”. Dans le Purgatoire de Dante, la punition pour les envieux est d’avoir les yeux cousus avec du fil parce qu’ils ont gagné un plaisir pécheur à voir les autres rabaissés. Selon Saint Thomas d’Aquin, la lutte suscitée par l’envie comporte trois étapes : au cours de la première étape, l’envieux tente de rabaisser la réputation d’autrui ; au stade intermédiaire, l’envieux reçoit soit “la joie du malheur d’autrui” (s’il réussit à diffamer l’autre), soit “le chagrin de la prospérité d’autrui” (s’il échoue); et la troisième étape est la haine parce que “le chagrin provoque la haine”. ^[38]

On dit que l’envie est la motivation derrière Caïn assassinant son frère Abel, car Caïn enviait Abel parce que Dieu a préféré le sacrifice d’Abel à celui de Caïn.

Bertrand Russell a dit que l’envie était l’une des causes les plus puissantes de malheur, ^{[39] [ page nécessaire ]} apportant du chagrin aux auteurs d’envie, tout en leur donnant l’envie d’infliger de la douleur aux autres.

Selon les idées les plus répandues, seul l’orgueil pèse plus sur l’âme que l’envie parmi les péchés capitaux. Comme l’orgueil, l’envie a été directement associée au diable, car la Sagesse 2:24 déclare: “l’envie du diable a apporté la mort au monde”. ^[37]

Fierté

Construire la tour de Babel était, pour Dante, un exemple de fierté . Peinture de Pieter Brueghel l’Ancien

L’ orgueil ( superbia ) est considéré comme l’original et le plus grave des sept péchés capitaux sur presque toutes les listes. C’est le plus angélique ou démoniaque d’entre eux. ^[40] On pense également qu’il est la source des autres péchés capitaux, connus sous le nom d’ hubris (du grec ancien ὕβρις ) ou de futilité . Il est identifié comme un égoïsme dangereusement corrompu, le fait de faire passer ses propres désirs, pulsions, désirs et caprices avant le bien-être des autres.

Dans des cas encore plus destructeurs, c’est croire irrationnellement que l’on est essentiellement et nécessairement meilleur, supérieur ou plus important que les autres, ne pas reconnaître les réalisations des autres et l’admiration excessive de l’image personnelle ou de soi (surtout oublier son propre manque de divinité et refus de reconnaître ses propres limites, défauts ou torts en tant qu’être humain).

Ce que la tête faible avec le parti pris le plus fort gouverne, Est l’orgueil, le vice indéfectible des imbéciles.

— Alexander Pope , Essai sur la critique , ligne 203.

L’orgueil a été qualifié de père de tous les péchés et a été considéré comme le trait le plus important du diable. CS Lewis écrit dans Mere Christianity que l’orgueil est l’état « anti-Dieu », la position dans laquelle l’ego et le moi sont directement opposés à Dieu : « L’impudicité, la Colère, la cupidité, l’ivresse et tout cela, ne sont que des puces en comparaison : c’est par l’orgueil que le diable est devenu le diable : l’orgueil mène à tous les autres vices : c’est l’état d’esprit anti-Dieu complet. ^[41] L’orgueil est compris comme séparant l’esprit de Dieu, ainsi que sa présence qui donne la vie et la grâce. ^[5]

On peut être fier pour différentes raisons. L’auteur Ichabod Spencer déclare que “l’orgueil spirituel est le pire type d’orgueil, sinon le pire piège du diable. Le cœur est particulièrement trompeur sur cette seule chose.” ^[42] Jonathan Edwards a dit : « Rappelez-vous que l’orgueil est la pire vipère qui soit dans le cœur, le plus grand perturbateur de la paix de l’âme et de la douce communion avec le Christ ; c’était le premier péché qui ait jamais existé et qui se trouve le plus bas dans la fondation de Satan. tout l’édifice et est la plus difficile à extirper et est la plus cachée, la plus secrète et la plus trompeuse de toutes les convoitises et s’insinue souvent, insensiblement, au milieu de la religion et parfois sous le déguisement de l’humilité.” ^[43]

Dans l’Athènes antique, l’orgueil était considéré comme l’un des plus grands crimes et était utilisé pour désigner un mépris insolent qui peut amener une personne à utiliser la violence pour faire honte à la victime. Ce sentiment d’orgueil pourrait également caractériser le viol. ^[44] Aristote a défini l’hybris comme faire honte à la victime simplement pour la propre satisfaction de l’auteur au lieu de tout ce qui est arrivé à l’auteur ou pourrait arriver à l’auteur. ^{[45] [46] [47]} La ​​connotation du mot a quelque peu changé au fil du temps, avec un accent supplémentaire vers une surestimation grossière de ses capacités.

Le terme a été utilisé pour analyser et donner un sens à l’action des chefs de gouvernement contemporains par Ian Kershaw (1998), Peter Beinart (2010) et de manière beaucoup plus physiologique par David Owen (2012). Dans ce contexte, le terme a été utilisé pour décrire comment certains dirigeants semblent devenir irrationnellement confiants dans leurs propres capacités, lorsqu’ils sont placés à des postes d’immense pouvoir et de plus en plus réticents à écouter les conseils des autres et progressivement plus impulsifs dans leurs actions. . ^[48] ​​La définition de Dante de l’orgueil était “l’amour de soi perverti en haine et mépris du prochain”. La fierté est généralement associée à une absence d’ humilité . ^{[49] [50]}

Selon la formule de l’auteur du Siracide , le cœur d’un homme orgueilleux est « comme une perdrix dans sa cage faisant office d’appât ; comme un espion il guette vos faiblesses. Il change le bien en mal, il tend ses pièges. comme une étincelle met le feu à des charbons, le méchant prépare ses pièges pour faire couler le sang. Méfiez-vous du méchant car il médite le mal. Il pourrait vous déshonorer à jamais. Dans un autre chapitre, il dit que “l’homme avide ne se contente pas de ce qu’il a, la mauvaise injustice ratatine le cœur”.

Benjamin Franklin a dit : « En réalité, il n’y a peut-être aucune de nos passions naturelles aussi difficile à maîtriser que l’ orgueil . puis guettez et montrez-vous; vous le verrez peut-être souvent dans cette histoire. Car même si je pouvais concevoir que je l’ai complètement surmonté, je serais probablement fier de mon humilité. ^[51] Joseph Addison déclare qu'”il n’y a pas de passion qui se glisse dans le cœur plus imperceptiblement et se couvre sous plus de déguisements que l’orgueil.” ^[52]

Le proverbe “l’orgueil va avant la destruction, un esprit hautain avant la chute” (également écrit comme “l’orgueil va avant la chute” ; du Livre biblique des Proverbes , 16:18) est censé résumer l’utilisation moderne de Orgueil. La fierté est également appelée «fierté qui aveugle», car elle amène souvent un auteur de fierté à agir de manière insensée qui dément le bon sens. ^[48] ​​En d’autres termes, la définition moderne peut être considérée comme “cette fierté qui va juste avant la chute”. Dans sa biographie en deux volumes d’ Adolf Hitler , l’historien Ian Kershaw utilise à la fois “orgueil” et “némésis” comme titres. Le premier volume Hubris ^[53] décrit les débuts d’Hitler et son ascension au pouvoir politique.^[54] détaille le rôle d’Hitler dans la Seconde Guerre mondiale et conclut par sa chute et son suicide en 1945.

Une grande partie du 10e et une partie du 11e chapitre du Livre de Sirach discute et donne des conseils sur la fierté, l’orgueil et qui est rationnellement digne d’honneur. Ça va:

N’accumulez pas de ressentiment contre votre prochain, quelle que soit son offense ; ne rien faire dans un accès de Colère. L’orgueil est odieux à Dieu et à l’homme ; l’injustice leur est odieuse à tous deux… Ne réprimandez personne sans avoir été préalablement pleinement informé, considérez d’abord le cas et faites ensuite votre reproche. Ne répondez pas avant d’avoir écouté; ne vous mêlez pas des disputes des pécheurs. Mon enfant, n’entreprends pas trop d’activités. Si vous continuez à en ajouter, vous ne serez pas sans reproche ; si vous courez après eux, vous ne réussirez pas et vous ne serez jamais libre, bien que vous essayiez de vous échapper.

– Siracide , 10: 6–31 et 11: 1–10

Dans la pièce miraculeuse médiévale Cenodoxus de Jacob Bidermann , l’orgueil est le plus meurtrier des sept péchés capitaux et mène directement à la damnation du célèbre médecin parisien titulaire. Dans la Divine Comédie de Dante , les pénitents sont chargés de dalles de pierre sur le cou pour garder la tête inclinée.

Péchés historiques

Acédie

Mosaïque d’ Acédie , Basilique Notre-Dame de Fourvière

Acedia (latin, acedia “sans souci” ^[32] ) (du grec ἀκηδία) est la négligence de prendre soin de quelque chose que l’on doit faire. Cela se traduit par une apathie apathique ; dépression sans joie. Elle est liée à la mélancolie ; l’ acédie décrit le comportement et la mélancolie suggère l’émotion qui le produit. Dans la pensée chrétienne primitive, le manque de joie était considéré comme un refus délibéré de jouir de la bonté de Dieu. En revanche, l’apathie était considérée comme un refus d’aider les autres en cas de besoin.

Acēdia est la forme négative du terme grec κηδεία ( Kēdeia ), qui a un usage plus restreint. « Kēdeia » se réfère spécifiquement à l’amour conjugal et au respect des morts. ^[55] Le terme positif ‘kēdeia’ indique ainsi l’amour pour sa famille, même à travers la mort. Il indique également l’amour pour ceux qui ne font pas partie de sa famille immédiate, en particulier la formation d’une nouvelle famille avec son “bien-aimé”. Vue sous cet angle, acēdia indique un rejet de l’amour familial. Néanmoins, le sens d’ acēdia est beaucoup plus large, signifiant l’indifférence à tout ce que l’on expérimente.

Le pape Grégoire a combiné cela avec tristitia en paresse pour sa liste. Lorsque Thomas d’Aquin a décrit l’ acédie dans son interprétation de la liste, il l’a décrite comme un “malaise de l’esprit”, étant un ancêtre de péchés moindres tels que l’agitation et l’instabilité. Dante a encore affiné cette définition, décrivant l’acédie comme “l’incapacité d’ aimer Dieu de tout son cœur, de tout son esprit et de toute son âme “. Pour lui, c’était le “péché du milieu”, le seul caractérisé par une absence ou une insuffisance d’amour. ^{[ citation nécessaire ]}

L’Acédie est actuellement définie dans le Catéchisme de l’Église catholique comme une paresse spirituelle, croyant que les tâches spirituelles sont trop difficiles. Au quatrième siècle, les moines chrétiens croyaient que l’acédie était principalement causée par un état de mélancolie qui provoquait un détachement spirituel au lieu de la paresse. ^[56]

Détail de la fierté des sept péchés capitaux et des quatre dernières choses de Hieronymus Bosch, v. 1500

Vanité

Vainglory (latin, vanagloria ) est une vantardise injustifiée. Le pape Grégoire le considérait comme une forme de fierté, alors il transforma la vaine gloire en fierté pour sa liste de péchés. ^[15] Selon Thomas d’Aquin, c’est l’ancêtre de l’ envie . ^[37]

Le terme latin gloria signifie à peu près vantardise , bien que sa gloire apparentée à l’anglais ait fini par avoir une signification exclusivement positive. Historiquement, le terme vain signifiait à peu près futile (un sens retenu dans l’expression moderne «en vain»), mais avait fini par avoir les fortes nuances narcissiques au XIVe siècle qu’il conserve encore aujourd’hui. ^[57] À la suite de ces changements sémantiques, vainglory est devenu un mot rarement utilisé en soi et est maintenant couramment interprété comme faisant référence à la Vanité (dans son sens narcissique moderne). ^{[ citation nécessaire ]}

Chrétien sept vertus

Avec le christianisme , les confessions chrétiennes historiques, telles que l’Église catholique et les églises protestantes, ^[58] dont l’ Église luthérienne , ^[59] reconnaissent sept vertus , qui correspondent inversement à chacun des sept péchés capitaux.

Vice	Latin	italien	Vertu	Latin	italien
Luxure	Luxurie	Lussurie	Chasteté	Castitas	Castita
Gourmandise	Gula	Gola	Tempérance	Modération	Tempérance
Avidité	Avaritie	Avarizia	Charité (ou, parfois, Générosité )	Caritas ( libéralitas )	Générosité
Paresseux	Acédie	Accidie	Diligence	Industrie	Diligence
Colère	Ira	Ira	Patience	Patientia	Pazienza
Envie	Invidia	Invidia	Gratitude (ou bienveillance )	Gratia ( Humanitas )	Gratitudine
Fierté	Superbie	Superbie	Humilité	Humilitas	Umilta

Modèles de confession

La confession est l’acte d’admettre la commission d’un péché mortel à un prêtre qui, à son tour, pardonnera la personne au nom (en la personne) du Christ, donnera une pénitence pour compenser l’offense du péché (partiellement), et conseiller la personne sur ce qu’elle doit faire par la suite. ^{[ ton ]}

Selon une étude réalisée en 2009 par le chercheur jésuite Fr. Roberto Busa , le péché mortel le plus commun avoué par les hommes est la luxure et le péché mortel le plus commun avoué par les femmes est l’orgueil. ^[60] Il n’était pas clair si ces différences étaient dues au nombre réel de transgressions commises par chaque sexe ou si des points de vue différents sur ce qui “compte” ou devrait être avoué ont causé le schéma observé. ^[61]

Dans l’art

Le purgatoire de Dante

Le deuxième livre du poème épique de Dante La Divine Comédieest structuré autour des sept péchés capitaux. Les péchés les plus graves se trouvent au niveau le plus bas et sont les péchés irrationnels liés à l’aspect intelligent, comme l’orgueil et l’envie. Abuser de ses passions avec Colère ou manque de passion comme avec la paresse pèse aussi sur l’âme mais pas autant que l’abus de sa faculté rationnelle. Abuser de ses désirs de voir ses désirs physiques satisfaits par la cupidité, la gourmandise ou la luxure abuse d’une faculté que les humains partagent avec les animaux. C’est encore un abus qui pèse sur l’âme, mais il ne l’alourdit pas comme les autres abus. Ainsi, les niveaux supérieurs de la Montagne du Purgatoire ont les péchés les plus répertoriés, tandis que les niveaux les plus bas ont les péchés les plus graves de Colère, d’envie et d’orgueil. ^[40]

1. luxe / luxure ^{[62] [63] [64]}
2. gula / Gourmandise
3. avaritie / cupidité
4. acédie / Paresseux
5. ira / Colère
6. invidia / envie
7. superbe / fierté

“L’histoire du Parson” de Geoffrey Chaucer

Le dernier conte des Contes de Canterbury de Chaucer ” The Parson’s Tale ” n’est pas un conte mais un sermon que le pasteur prononce contre les sept péchés capitaux. Ce sermon rassemble de nombreuses idées et images communes sur les sept péchés capitaux. Le conte et l’œuvre de Dante montrent tous deux comment les sept péchés capitaux ont été utilisés à des fins confessionnelles ou comme moyen d’identifier, de se repentir et de trouver le pardon de ses péchés. ^{[65] [66]}

Les estampes des sept péchés capitaux de Pieter Bruegel l’Ancien

L’artiste néerlandais Pieter Bruegel l’Ancien a créé une série d’estampes montrant chacun des sept péchés capitaux. Chaque impression comporte une image centrale étiquetée qui représente le péché. Autour de la figure se trouvent des images qui montrent les distorsions, les dégénérescences et les destructions causées par le péché. ^[67] Beaucoup de ces images proviennent d’aphorismes néerlandais contemporains. ^[68]

The Faerie Queene d’Edmund Spenser

The Faerie Queene de Spenser était destiné à éduquer les jeunes à embrasser la vertu et à éviter le vice, mais il comprend une représentation colorée de la Maison de la fierté. Lucifera, la maîtresse de maison, est accompagnée de conseillers qui représentent les sept autres péchés capitaux. ^{[ citation nécessaire ]}

Piers Plowman de William Langland

Les sept péchés sont personnifiés et ils donnent une confession à la personnification de la Repentance dans Piers Plowman de William Langland . Seul l’orgueil est représenté par une femme, tandis que les autres sont tous représentés par des personnages masculins.

Les sept péchés capitaux

Les sept péchés capitaux de Kurt Weill et Bertolt Brecht ont fait la satire du capitalisme et de ses douloureux abus alors que son personnage central, victime d’une double personnalité, se rend dans sept villes différentes à la recherche d’argent pour sa famille. Dans chaque ville, elle rencontre l’un des sept péchés capitaux, mais ces péchés renversent ironiquement ses attentes. Lorsque le personnage se rend à Los Angeles, par exemple, elle est outrée par l’injustice, mais on lui dit que la Colère contre le capitalisme est un péché qu’elle doit éviter. ^{[ citation nécessaire ]}

Les sept péchés capitaux de Paul Cadmus

Entre 1945 et 1949, le peintre américain Paul Cadmus a créé une série de peintures vives, puissantes et horribles de chacun des sept péchés capitaux. ^[69]

Revalorisation

Ferdinand Mount soutient que l’actualité liquide , en particulier à travers les tabloïds , a étonnamment donné de la valeur aux vices, faisant régresser la société dans celle des païens primitifs : “la convoitise a été rebaptisée thérapie de détail , la paresse est un temps d’arrêt , la luxure explore votre sexualité , la Colère s’ouvre vos sentiments, la Vanité a bonne mine car vous le valez bien et la gourmandise est la religion des gourmands “. ^[70]

Voir également

• Arishadvargas dans l’hindouisme
• Blasphème contre le Saint-Esprit
• Vertus cardinales
• Éthique chrétienne
• Ennéagramme de la personnalité
• Péché éternel
• Cinq poisons dans le bouddhisme
• Cinq voleurs dans le sikhisme
• Vertus chevaleresques
• Nafs et Tazkiah dans l’Islam
• La fable des abeilles ou, vices privés, avantages publics
• Sept péchés sociaux
• Le soufisme dans l’Islam
• Les sept péchés de mémoire
• Les sept péchés capitaux des temps modernes
• Vertus théologales
• Trois poisons dans le bouddhisme
• Arbre des vertus

Références

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Lectures complémentaires

• Cassien, Jean (1885). “Les remèdes aux huit principaux défauts.” . Bibliothèque chrétienne d’Ante-Nicene, Volume XI . Traduit par Philip Schaff. T. & T. Clark à Édimbourg.
• Tucker, Shawn. Les vertus et les vices dans les arts : un livre source , (Eugene, OR : Cascade Press, 2015)
• Schumacher, Meinolf [ de ] (2005): “Catalogues de démons comme catalogues de vices dans la littérature allemande médiévale:” Des Teufels Netz “et la romance d’Alexandre d’Ulrich von Etzenbach.” Dans Au jardin du mal : Les vices et la culture au Moyen Âge . Edité par Richard Newhauser, pp. 277–290. Toronto : Institut pontifical d’études médiévales.
• La Divine Comédie (« Inferno », « Purgatorio » et « Paradiso »), de Dante Alighieri
• Summa Theologica , de Thomas d’Aquin
• Le concept de péché , par Josef Pieper
• Le guide du voyageur en enfer , par Michael Pauls & Dana Facaros
• Origines sacrées des choses profondes , par Charles Panati
• La Reine des fées , d’ Edmund Spenser
• La série des sept péchés capitaux , Oxford University Press (7 vol.)
• Rebecca Konyndyk DeYoung , Vices scintillants : Un nouveau regard sur les sept péchés capitaux et leurs remèdes, (Grand Rapids : BrazosPress, 2009)
• Solomon Schimmel , Les sept péchés capitaux : Réflexions juives, chrétiennes et classiques sur la psychologie humaine, (New York : Oxford University Press, 1997)
• ” Docteur Faustus ” de Christopher Marlowe

Liens externes

Wikimedia Commons a des médias liés aux sept péchés capitaux .

Wikiquote a des citations liées à: Sept péchés capitaux

• Catéchisme catholique sur le péché
• Représentations murales médiévales – dans les églises paroissiales d’Angleterre (catalogue en ligne, Anne Marshall, Open University)
• Étranger , Un conte allégorique des sept péchés capitaux , ISBN 9781311073846