Sceau Pashupati

Le sceau Pashupati (également sceau Mahayogi , ^[1] sceau Proto-Śiva ; ^[2] l’adjectif “soi-disant” parfois appliqué à “Pashupati”), ^[3] est un sceau en Stéatite qui a été découvert dans le 1928–29 Archaeological Enquête sur les fouilles en Inde du site de la civilisation de la vallée de l’ Indus (“IVC”) de Mohenjo-daro , puis dans le Raj britannique , et maintenant au Pakistan . Le sceau représente un personnage assis qui est peut-être Tricéphale (ayant trois têtes). La figure assise a été considérée comme Ithyphallique(avoir un pénis en érection), une interprétation qui a été remise en question par beaucoup, ^[4] mais qui était toujours retenue par le spécialiste de l’IVC Jonathan Mark Kenoyer dans une publication de 2003. ^[5] L’homme a une coiffe à cornes et est entouré d’animaux . Il peut représenter une divinité cornue . ^{[6] [7] [8] [9]}

Le sceau Pashupati, montrant une figure assise et peut-être Tricéphale , entourée d’animaux; vers 2350-2000 avant notre ère

Il a l’une des conceptions les plus compliquées parmi les milliers de sceaux trouvés dans la civilisation de la vallée de l’Indus et est inhabituel en ce qu’il a une figure humaine comme élément principal et le plus grand; dans la plupart des phoques, il s’agit d’un animal. ^[10] On prétendait qu’il s’agissait de l’une des premières représentations du dieu hindou Shiva – “Pashupati” (Seigneur des animaux) étant l’une de ses épithètes, ou une divinité “proto-Shiva”. ^{[9] [11]}

Bien que la combinaison d’éléments du sceau Pashupati soit unique, il existe un groupe d’autres sceaux de l’Indus qui en possèdent certains. L’un, également de Mohenjo-daro (trouvez le numéro DK 12050) et maintenant à Islamabad , a une divinité cornue nue à trois visages assise sur un trône dans une position yogique, portant des bracelets sur ses bras. Dans ce cas, aucun animal n’est représenté et il y a un différend quant au sexe de la figure, bien qu’elle semble avoir une barbe. ^[12]

Le sceau Pashupati se trouve au Musée national de New Delhi , après y avoir été déplacé avec les autres découvertes Mohenjo-daro avant l’indépendance. Celles-ci étaient réservées au futur musée national, finalement fondé en 1949, ^[13] et le sceau fut attribué à l’Inde lors de la Partition en 1947.

Découverte et description

Une vue du site de fouilles de Mohenjo-daro. La zone DK-G où le sceau a été trouvé se situe au nord-est du Grand bain vu au premier plan. ^[14]

Le sceau a été découvert en 1928-29, dans le bloc 1, partie sud de la zone DK-G de Mohenjo-daro, à une profondeur de 3,9 mètres sous la surface. ^[15] Ernest JH Mackay , qui a dirigé les fouilles de Mohenjo-daro, a daté le sceau de la période intermédiaire I (maintenant considérée comme tombant vers 2350-2000 avant notre ère) dans son rapport de 1937-38 dans lequel le sceau est numéroté 420, ce qui donne c’est son nom alternatif. ^[16]

Le sceau est sculpté dans de la Stéatite et mesure 3,56 cm sur 3,53 cm, pour une épaisseur de 0,76 cm. Il a une figure humaine au centre assise sur une plate-forme et tournée vers l’avant. Les jambes du personnage sont pliées au niveau des genoux, les talons se touchant et les orteils pointant vers le bas. Les bras s’étendent vers l’extérieur et reposent légèrement sur les genoux, les pouces tournés vers l’extérieur du corps. Huit petits et trois grands bracelets couvrent les bras. La poitrine est recouverte de ce qui semble être des colliers et une double bande s’enroule autour de la taille. La figure porte une coiffe haute et élaborée avec une structure centrale en forme d’éventail flanquée de deux grandes cornes striées. La figure humaine est entourée de quatre animaux sauvages : un éléphant et un tigre à ses côtés, et un buffle d’eau ( bubalus arnee) et un rhinocéros indien de l’autre. Sous l’estrade se trouvent deux cerfs ou bouquetins regardant en arrière, de sorte que leurs cornes recourbées se rejoignent presque au centre. Au sommet du sceau se trouvent sept symboles d’ écriture Indus , le dernier étant apparemment déplacé vers le bas par manque d’espace horizontal. ^{[17] [18]}

Histoire post-fouille

Une empreinte réalisée à partir du sceau en Stéatite

Les découvertes de Mohenjo-daro ont d’abord été déposées au musée de Lahore , mais ont ensuite été transférées au siège de l’ASI à New Delhi, où un nouveau “Central Imperial Museum” était prévu pour la nouvelle capitale du Raj britannique, dans lequel au moins un la sélection s’affichera. Il est devenu évident que l’indépendance de l’Inde approchait, mais la partition de l’Inde n’a été anticipée que tard dans le processus. Les nouvelles autorités pakistanaises demandent la restitution des pièces harappéennes fouillées sur leur territoire, mais les autorités indiennes refusent. Finalement, un accord a été conclu, selon lequel les découvertes, totalisant quelque 12 000 objets (la plupart des tessonsde poterie), ont été répartis à parts égales entre les pays; dans certains cas, cela a été pris très littéralement, certains colliers et ceintures ayant leurs perles séparées en deux piles. Dans le cas des “deux figures sculptées les plus célèbres”, le Pakistan a demandé et reçu la soi-disant figure du Prêtre-Roi , tandis que l’Inde a conservé la beaucoup plus petite Dancing Girl , ^[19] ainsi que le sceau Pashupati .

• Mohenjo-daro, Personnage assis 222

• Mohenjo-daro, Personnage assis 235

Interprétations

L’identification de Marshall avec le proto-Shiva

La première description et analyse de l’iconographie du sceau était celle de l’archéologue John Marshall qui avait été directeur général de l’ Archaeological Survey of India et avait dirigé les fouilles des sites de la vallée de l’Indus. En plus des caractéristiques générales du sceau décrites ci-dessus, il a également vu la figure centrale comme une divinité masculine ; comme à trois faces, avec une possible quatrième face vers l’arrière; et, comme Ithyphallique , tout en concédant que ce qui semblait être le phallus exposé pouvait plutôt être un gland suspendu à la ceinture. Plus important encore, il a identifié le sceau comme un des premiers prototypes du dieu hindou Shiva (ou, son prédécesseur védique, Rudra), qui était également connu sous le titre de Pashupati (” seigneur ou père de tous les animaux” ) à l’époque historique. ^[20] Dans une publication de 1928-1929, Marshall a résumé ses raisons d’identification comme suit :

Mes raisons pour l’identification sont quatre. En premier lieu, la figure a trois visages et que Siva a été représenté avec trois ainsi qu’avec cinq visages plus habituels, il y a d’abondants exemples à prouver. Deuxièmement, la tête est couronnée de cornes de taureau et les trisula sont des emblèmes caractéristiques de Siva. Troisièmement, le personnage est dans une attitude de yoga typique, et Siva [sic] était et est toujours considéré comme un mahayogi – le prince des Yogis . Quatrièmement, il est entouré d’animaux, et Siva est par excellence le « Seigneur des animaux » ( Pasupati ) — des animaux sauvages de la jungle, selon le sens védique du mot pashu , non moins que celui du bétail domestique. ^[15]

Plus tard, en 1931, il élargit ses raisons pour inclure le fait que Shiva est associé au phallus sous forme de linga , et que dans l’art médiéval, il est représenté avec des cerfs ou des bouquetins, comme on le voit sous le trône sur le sceau. ^{[20] [21]} L’analyse de Marshall de la religion de la vallée de l’Indus, et du sceau Pashupati en particulier, a été très influente et largement acceptée pendant au moins les deux générations suivantes. Herbert Sullivan , qui avait des désaccords importants avec elle, a reconnu en 1964 que l’analyse de Marshall “a été acceptée presque universellement et a grandement influencé la compréhension scientifique du développement historique de l’hindouisme”. ^[22]

Écrivant en 1976, Doris Srinivasan a introduit un article par ailleurs critique de l’interprétation de Marshall en observant que “quelle que soit la position prise concernant l’iconographie du sceau, elle est toujours précédée de l’interprétation de Marshall. Dans l’ensemble, le caractère proto- Śiva du sceau a été accepté . .” ^[23] Thomas McEvilley a noté, en accord avec Marshall, que la figure centrale était dans la pose de yoga Mulabandhasana , citant la description du Kalpa Sutra ” une position accroupie avec les talons joints” utilisée avec la méditation et le jeûne pour atteindre la connaissance infinie ( kevala ) . ^[24]

Alf Hiltebeitel a noté en 2011 que, suite à l’analyse de Marshall, “presque tous les efforts d’interprétation de la religion [de la vallée de l’Indus] ont centré la discussion sur la figure [du sceau Pashupati]”. ^[25] Beaucoup de discussions ont eu lieu à propos de ce sceau. ^[26] Alors que le travail de Marshall a gagné un certain soutien, de nombreux critiques et même des partisans ont soulevé plusieurs objections. ^[6]

Herbert Sullivan a interprété la figure comme une déesse féminine au motif que le soi-disant phallus dressé représente en fait l’extrémité pendante d’une ceinture ou d’une ceinture, une caractéristique trouvée sur de nombreuses figurines en terre cuite sans aucun doute féminines , et ambiguë sur certains autres sceaux, y compris DK 12050 (mentionné ci-dessus). Marshall lui-même avait admis que c’était possible. Dans les terres cuites, les mâles sont toujours nus ; de plus, les bijoux portés sur le sceau Pashupati sont caractéristiques des terres cuites féminines plutôt que masculines. ^[27]

La réinterprétation de Doris Srinivasan

Mahishasura , le démon buffle tué par la déesse Durga . Temple de Durga, Aihole

Doris Srinivasan , professeur d’études indiennes, a soulevé des objections à l’identification de Marshall et a fourni une interprétation de la figure, où elle a postulé que les projections latérales étaient des oreilles en forme de vache plutôt que des visages, ce qui avait déjà été suggéré par Sullivan et d’autres. ^[28] En 1975-1976, elle a publié un article de journal intitulé « Le soi-disant sceau Proto-śiva de Mohenjo-Daro : une évaluation iconologique » dans la revue académique Archives of Asian Art . ^[23] En 1997, elle a réitéré ses vues dans un livre intitulé Beaucoup de Têtes, d’Armes et d’Yeux : Origine, Signification et Forme de Multiplicité dans l’Art indien .

Selon elle, les deux visages supplémentaires pourraient être réinterprétés comme de possibles oreilles, et le visage central présente des traits bovins prédominants. Elle a établi des similitudes entre la figure centrale du sceau 420 et d’autres artefacts de la vallée de l’Indus tels que le masque à cornes de Mohenjo-Daro, le taureau en terre cuite de Kalibangan et la représentation d’une divinité à cornes sur une cruche d’eau du site archéologique. de Kot Diji . Elle a également noté que la posture yogique de la figure est répétée sur un certain nombre d’autres sceaux et scellements, dont certains indiquent que la figure reçoit un culte. Sur la base de ces observations, elle suggère que la figure du sceau 420 pourrait être un homme-buffle divin. ^[29]

Interprétations dravidiennes

Les érudits qui considèrent que la civilisation de la vallée de l’Indus est associée à un contexte dravidien plutôt que védique ont proposé d’autres interprétations. ^[30] S’étendant sur une mention de DD Kosambi en 1962, ^[31] Alf Hiltebeitel pensait que la figure cornue pourrait être un prototype de Mahishasura , le démon buffle ennemi de la déesse hindoue Durga . Il a également fait valoir que le tigre représenté dans le sceau pourrait être lié à la déesse Durga qui est souvent représentée comme chevauchant un tigre (ou un lion) dans le panthéon hindou. Il a également suggéré que les animaux environnants pourraient représenter les vahanas(véhicules, montures) de divinités pour les quatre points cardinaux. ^{[32] [33]}

Là où la description de Marshall avait “la tête est couronnée des cornes d’un taureau”, Hiltebeitel insiste sur le fait que la figure a les cornes très différentes d’un buffle, et que les gens d’IVC familiers avec les deux espèces n’auraient pas confondu les deux espèces : “Un pourrait imaginer un “proto-Siva” avec des cornes de taureau comme une préfiguration de la connexion de Siva avec son vahana ou son véhicule d’équitation Nandin . Mais un “proto-Siva” avec des cornes de buffle prendrait trop d’explications pour conserver sa crédibilité”. ^[34]

L’archéologue américain Walter Fairservis a tenté de traduire ce qu’il considérait comme une inscription dravidienne et était d’avis que le sceau pouvait être identifié avec Anil, le chef suprême de quatre clans représentés par les animaux. L’indologue finlandais Asko Parpola a suggéré que la pose yogique pourrait être une imitation de la manière proto-élamite de représenter les taureaux assis. Il a tenté de traduire l’inscription qu’il considère comme une première forme de dravidien et a découvert que la figure représente un serviteur d’une divinité aquatique. ^[35] Il constate que les animaux représentés sur le sceau ressemblent le mieux à ceux associés au dieu hindou Varunaqui pourraient être associés aux thèmes aquatiques qui prédominent dans la religion de l’Indus. ^[33]

Interprétations védiques

Agni est le dieu du feu et une divinité importante dans les Vedas.

MVN Krishna Rao a identifié la figure avec le dieu hindou Indra. Il a fait valoir que le tigre pouvait être ignoré car il est beaucoup plus gros que les autres animaux, et que les deux cerfs pouvaient également être ignorés car ils étaient assis sous la table. Puis il a combiné le premier phonème de chacun des animaux, et le mot ‘nara’ signifiant homme, et est arrivé au terme ‘makhanasana’ qui est une épithète d’Indra. ^[33]

Non déterminable

Certains chercheurs du 21e siècle ont appelé à la prudence dans l’interprétation. L’indologue américaine Wendy Doniger a écrit en 2011 que si “plusieurs générations d’érudits” ^[7] avaient repris la suggestion de Marshall, et s’il y avait “une ressemblance générale” entre la figure sur le sceau et les images hindoues ultérieures de Shiva, et bien que le les gens de l’Indus auraient pu avoir “un symbolisme du phallus divin”, ^[7] tout de même “on ne peut pas le savoir, [et] cela ne veut pas dire que les images de l’Indus sont la source des images hindoues, ou qu’elles avait le même sens.” ^[7] Le spécialiste des études religieuses Geoffrey Samuel a écrit que les multiples interprétations “ne peuvent certainement pas toutes être justes”.Comme, en outre, il n’y avait pas de méthode évidente pour choisir entre les interprétations, et que l’on savait peu de choses avec certitude sur les pratiques religieuses de la vallée de l’Indus, “la preuve des pratiques yogiques ou ‘tantriques’ dépend tellement de la lecture des pratiques ultérieures dans le matériel qu’il est peu ou pas utile pour construire une quelconque histoire de [ces] pratiques ». ^[8]

Voir également

• Chaudron de Gundestrup
• Cernunnos
• Gutasaga

Références

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2. ^ Ameri, Marta; Costello, Sarah Kielt; Jamison, Gregg (2018). Sceaux et cachetage dans le monde antique : études de cas du Proche-Orient, de l’Égypte, de la mer Égée et de l’Asie du Sud . La presse de l’Universite de Cambridge. p. 154–. ISBN 978-1-108-17351-3.
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4. ↑ Par exemple, Wendy Doniger , dans The Hindus: An Alternative History , page 34, 2009, Viking : “… le sceau de l’Indus que nous avons tous interprété comme un Shiva Pashupati Ithyphallique est probablement juste quelqu’un assis en tailleur, comme les Sud-Asiatiques sont enclins à faire, avec un nœud de pagne bombé…”.
5. ^ Kenoyer, 403
6. ^ ^{un b} Voir par exemple James G. Lochtefeld, L’Encyclopédie Illustrée d’Hindouisme , vol. 2 : NZ. Le groupe d’édition Rosen, New York 2002, p. 633, qui doute de la connexion du sceau à Shiva, étant donné l’âge supposé tardif du dieu.
7. ^ ^{un bcd Doniger} 2011 , pp. 485-508 ^.
8. ^ ^{a b c} Samuel 2017 , pp. 3–4, 6–8.
9. ^ ^{un b} Werness 2006 , p. 270
10. ^ “timbre-sceau” , British Museum
11. ↑ Witzel 2008 , pp. 68-70, 90 : “Il est connu d’après des preuves internes que les textes védiques ont été composés oralement dans le nord de l’Inde, d’abord dans le Grand Pendjab et plus tard également dans des régions plus orientales, y compris le nord du Bihar, entre vers 1500 avant notre ère et vers 500-400 avant notre ère. Le texte le plus ancien, le Rgveda, doit avoir été plus ou moins contemporain des textes du Mitanni du nord de la Syrie/Irak (1450-1350 avant notre ère), …” (p. 70 ) “une connexion védique du soi-disant Siva Pasupati trouvé sur certains sceaux Harappa (D. Srinivasan 1984) ne peut être établie, ce concept mythologique est plutôt dû aux idées eurasiennes communes du “Seigneur des animaux” qui est déjà vénéré par de nombreuses sociétés de chasse néolithiques.” (p. 90).
12. ^ Kenoyer, 402-403
13. ^ Singh (2015), 111-112
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16. ^ Mackay 1937–38 , planche XCIV ; non. 420.
17. ^ Posshl, 141
18. ^ Marshall 1931 , p. 52.
19. ^ Singh (2015), 111-112 (112 cités)
20. ^ ^{un b} Marshall 1931 , pp. 52–57.
21. ^ McEvilley 1981 , p. 45–46.
22. ^ Sullivan 1964 .
23. ^ ^{un b} Srinivasan 1975–76 , pp. 47–58.
24. ^ McEvilley 1981 , pp. 47–51.
25. ^ Hiltebeitel 2011 , p. 399.
26. ^ Bryant, Edwin, p.163
27. ^ Sullivan, 119-120; Hiltebeitel, 229-230 est en partie d’accord
28. ^ Sullivan, 120 ans; Singh (2008), 172
29. ^ Srinivasan 1997 , p. 181.
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34. ^ Hiltebeitel, 405, 430-431
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Sources

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Lectures complémentaires

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• Witzel, Michael (février 2000). “Les langues de Harappa” (PDF) . Journal électronique des études védiques .
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