Samskara (rite de passage)

Samskara ( IAST : saṃskāra , parfois orthographié samskara ) sont des rites de passage dans la vie d’un être humain décrits dans d’anciens textes sanskrits, ainsi qu’un concept dans la théorie du karma des philosophies indiennes. ^{[1] [2] [3]} Le mot signifie littéralement “assembler, rendre parfait, se préparer, préparer”, ou “une cérémonie sacrée ou sanctifiante” dans les anciens textes sanskrits et pali de l’Inde. ^[4]

Les samskaras sont, dans un contexte, les divers rites de passage d’un être humain de la conception à la crémation, signifiant des étapes importantes dans le parcours de vie d’un individu dans l’hindouisme. Ci-dessus, annaprashan samskara célébrant le premier goût de nourriture solide d’un bébé.

Dans le contexte de la théorie du karma, les samskaras sont des dispositions, des traits de caractère ou de comportement, qui existent par défaut dès la naissance ou préparés et perfectionnés par une personne au cours de sa vie, qui existent sous forme d’empreintes sur le subconscient selon diverses écoles de philosophie hindoue telles que la Ecole de Yoga . ^{[3] [5]} Ces empreintes parfaites ou par défaut du karma chez une personne influencent la nature, la réponse et les états d’esprit de cette personne. ^[3]

Dans un autre contexte, Samskara fait référence aux rites de passage du divorce dans l’hindouisme , le jaïnisme , le bouddhisme et le sikhisme . ^{[2] [6] [7]} Dans l’hindouisme, les samskaras varient en nombre et en détails selon les traditions régionales. Ils vont de la liste de 40 samskaras dans le Gautama Dharmasutra d’environ le milieu du 1er millénaire avant notre ère, ^[8] à 16 samskaras dans les textes de Grhyasutra des siècles plus tard. ^{[1] [9]}La liste des samskaras dans l’hindouisme comprend à la fois des rituels externes tels que ceux marquant la naissance d’un bébé et la cérémonie de naissance d’un bébé, ainsi que des rites intérieurs de résolutions et d’éthique tels que la compassion envers tous les êtres vivants et une attitude positive. ^[8]

Étymologie et sens

Saṃskāra ( sanskrit : संस्कार) a diverses significations contextuelles, qui se réfèrent largement à “l’assemblage, la bonne réalisation, la perfection, une forme de reconnaissance solennelle et de préparation, l’engagement dans les travaux et la reconnaissance de la purification du corps par le nettoyage ou l’esprit par l’éducation ou un objet par un processus (comme le polissage d’une pierre précieuse ou l’affinage d’un métal)”. ^[4] Le terme apparaît dans les Śrutis , et dans les Smritis de diverses écoles d’hindouisme ainsi que dans les textes du jaïnisme, du bouddhisme et du sikhisme. ^{[4] [6]} Les racines étymologiques du mot samskara lorsqu’il se réfère aux rites de passage, sont aussi “préparation, purification, perfectionnement” de son état passé à son état futur.^[1]

Le mot samskara est rare dans la couche la plus ancienne de la littérature Védique , mais ses racines sam et kr sont assez fréquentes. ^[10] Le mot apparaît dans les hymnes du Rig Veda 6.28.4 et 8.33.9, ainsi que dans d’autres textes védiques, où le contexte suggère qu’il signifie simplement “purifier, préparer”. Il apparaît à plusieurs reprises dans Jaimini Purvamimamsa-sutra (500-200 avant notre ère), où il signifie à nouveau “préparer, perfectionner, peaufiner” quelque chose, soit par l’action, soit par la parole, soit par l’esprit. ^{[10] [11]} Dans les sections 3.8.3, 9.3.25 et 10.2.49 du Jaimini Purvamimsa-sutra, le mot samskara est utilisé pour décrire les actions de “se laver les dents, se raser la tête, se couper les ongles, asperger d’eau” dans le cadre d’une cérémonie.^[10] Samskara est défini par l’ancien érudit indien Shabara comme “ce qui prépare une certaine chose ou une personne adaptée à un certain but”. ^[11] Un autre texte ancien Viramitrodaya définit le samskara , note Kane, comme “une excellence particulière due à l’exécution de certaines actions qui réside dans l’âme ou le corps de l’acteur”. ^[dix]

Le samskara dans les traditions hindoues, déclare Kane, a été des cérémonies, avec l’expression de symboles extérieurs ou de signes de changement intérieur, marquant des événements de la vie importants. Ils ont servi un objectif spirituel, culturel et psychologique, accueillant un individu dans une étape de la vie, conférant des privilèges à l’individu (aux individus), attendant des devoirs de l’individu et faisant comprendre à l’individu ainsi qu’au cercle social de l’individu son nouveau rôle. . ^[12]

Sanskāra , dans l’usage moderne, est parfois utilisé pour signifier “patrimoine culturel, social ou religieux”. ^[13]

Samskara comme concept psychologique

Dans le contexte de la théorie du karma , les samskara sont des dispositions, des traits de caractère ou de comportement soit par défaut dès la naissance (vies antérieures dans certaines écoles de l’hindouisme), soit les samskara sont des traits de comportement perfectionnés au fil du temps par le yoga , par la formation consciente de soi intérieur, son désir , le sens de la responsabilité morale et par la pratique. ^{[3] [5]} Dans certaines écoles de l’hindouisme, le concept psychologique de samskara est également connu sous le nom de vāsanā . ^{[14] [15]}

Ceux-ci sont considérés comme des traces ou un tempérament qui évolue à travers le raffinement d’une conscience intérieure individuelle et d’une personnalité exprimée, et est une forme de «préparation à l’être» dans la psychologie védantique. ^[3] Dans les écoles de Samkhya et de Yoga, le samskara – également orthographié comme Samksara – sont des impressions ou des résidus qui affectent les Gunas (attributs de comportement) d’un individu. Dans l’école Nyaya de l’hindouisme, tous les Samskara ne sont pas psychologiques. ^[3]Les rites de passage, d’autres actions, les études, la préparation diligente et les résolutions intérieures déclenchent des impressions ou des dispositions dans la psyché d’un individu, dans ces écoles de l’hindouisme, et celles-ci influencent la façon dont l’individu agit, se perçoit et la manière dont l’individu répond à ou accepte les circonstances karmiques et l’avenir. ^[16]

Samskara comme rituels

Les samskaras dans l’hindouisme sont des rites de passage qui commencent par la naissance, célèbrent certaines premières étapes de la croissance d’un bébé et son accueil dans le monde en présence d’amis et de sa famille, puis diverses étapes de la vie telles que le premier jour d’apprentissage, l’obtention du diplôme de l’école, le mariage et la lune de miel, la grossesse, l’éducation d’une famille, ainsi que celles liées aux derniers rites associés à la crémation. ^[17] Ces rites de passage ne sont pas uniformes et varient au sein des diverses traditions de l’hindouisme. Certains peuvent impliquer des cérémonies formelles, des cérémonies de yajna (feu) avec le chant d’hymnes védiques. D’autres sont de simples affaires privées impliquant un couple, avec ou sans amis, d’autres familles ou une personne religieuse comme un prêtre ou un pandit. ^[17]

Les samskaras ne sont pas considérés comme une fin en soi, mais sont des moyens de reconnaissance sociale ainsi que le passage d’une personne d’une étape significative de la vie à une autre. ^[18] Divers éléments des samskaras et des rituels de passage sont mentionnés dans les Védas de l’hindouisme, l’une des plus anciennes écritures connues au monde. Les discussions les plus approfondies, mais divergentes, de ces rites de passage se trouvent dans les nombreux Dharmasutras et Grhyasutras du 1er millénaire avant notre ère. ^{[18] [19]} Beaucoup de ces rites de passage incluent des cérémonies formelles, avec des lectures rituelles d’hymnes, de chants et de promesses éthiques, visant à orienter le ou les individus vers ce qui est considéré comme faisant partie du dharma(droit, bon, juste, moral, vrai, spirituel, responsable, devoirs envers les membres de la famille ou la société en général), et les actions essentielles telles que celles associées aux derniers rites et à la crémation, aux œuvres caritatives, ou par sraddha ou objets de foi. ^{[18] [20]}

Le but

Gautama Dharmasutra énumère une longue liste de “quarante karma samskaras extérieurs” et “huit karma samskaras intérieurs (bonnes qualités)”, qui ont tous pour but de permettre à un être humain de découvrir, de reconnaître et d’atteindre l’union avec le Brahma-Atman (son ou son âme, soi, être le plus élevé). ^[21] Le but ultime est d’inculquer les vertus, et les samskaras sont considérés dans la tradition hindoue comme des moyens – et non comme des fins – vers la maturation et le perfectionnement du parcours humain de la vie. ^[21] Les huit bonnes qualités énumérées par Gautama Dharmasutra sont soulignées comme plus importantes que les quarante rituels de samskara, dans les versets 8.21-8.25, comme suit,

[…] (8.14-8.20)
Ce sont les quarante sanskara (rites sacramentaires). (8.21)
Ensuite, les huit vertus du moi : (8.22)
Compassion envers toutes les créatures, patience, manque d’envie, pureté , tranquillité, avoir un tempérament positif, générosité et manque de possessivité . (8.23)
Un homme qui a accompli les quarante sanskaras mais qui est dépourvu de ces huit vertus n’obtient pas l’union avec Brahman . (8.24)
Un homme qui peut n’avoir exécuté que quelques-uns des quarante sanskaras mais qui possède ces huit vertus, d’un autre côté, est sûr d’obtenir l’union avec Brahman. (8.25)

– Gautama Dharma-sutras, versets 8.14-8.25, traduits par Patrick Olivelle ^[8]

Les 40 Samskaras

Le Gautama Dharmasutra énumère les quarante rituels suivants comme samskaras extérieurs : ^{[8] [22]}

• Garbhadhana ( conception ), Pumsavana (rite célébrant le fœtus), Simantonnayana (séparation des cheveux de la femme enceinte au 8ème mois), Jatakarman (rite célébrant la naissance), Namakarana (nommer l’enfant), Annaprashana (première alimentation solide du bébé), Choulam (première coupe de cheveux du bébé, tonsure) et Upanayana (entrée dans le rite scolaire) ; ^[23]
• les quatre vœux associés à l’étude Védique ;
• rituel de remise des diplômes à la fin de l’école;
• mariage rite sva-dharma;
• cinq sacrifices aux dieux, aux ancêtres, aux humains, aux esprits et à toutes les connaissances ;
• sept commémorations et dons (sacrifices) utilisant des aliments cuits, sous forme d’offrandes ancestrales
• sept souvenirs et dons (sacrifices) en présence du feu ( yajna ), pour marquer les récoltes, les saisons et les divinités
• sept sortes de sacrifices Soma : agnistoma, atyagnistoma, ukthya, sodasin, vajapeya, atiratra et aptoryama.

Pour obtenir l’union avec Brahman, il faut aussi posséder les huit vertus (compassion, patience, non-envie, pureté de la pensée, de la parole et du corps, calme intérieur et paix, attitude positive, générosité et absence de possessivité).

Les 16 samskaras

Il existe un nombre varié de samskaras dans l’hindouisme, variant selon les textes entre 12 et 18 dans les Grhyasutras (Kalpa sastras). Parmi ceux-ci, 16 sont appelés “Shodasha Samskaras” ( Ṣoḍaśa Saṃskāra ). ^[9]

Intention d’avoir un rituel d’enfant, Garbhadhana

Garbhadhana ( IAST : Garbhādhāna, Sanskrit : गर्भाधान), également appelé Garbhalambhanam , signifie littéralement atteindre la richesse de l’utérus. ^[24] C’est un rite de passage privé, marquant l’intention d’un couple d’avoir un enfant. C’est une cérémonie effectuée avant la conception et l’imprégnation. ^[25] Dans certains textes anciens, le mot fait simplement référence au rite de passage où le couple a des relations sexuelles pour avoir un enfant, et aucune cérémonie n’est mentionnée. ^[7] Les érudits font remonter ce rite aux hymnes védiques, tels que ceux des sections 8.35.10 à 8.35.12 du Rigveda, où des prières répétées pour la progéniture et la prospérité sont solennelles, ^[24]

प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम्
nous accorde progéniture et richesse

– Rig Veda 8.35.10 – 8.35.12, traduit par Ralph Griffith ^[26]

Les textes védiques comportent de nombreux passages, où l’hymne solennise le désir d’avoir un enfant, sans préciser le sexe de l’enfant. Par exemple, le Rigveda dans la section 10.184 déclare, ^[24]

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Que Vishnu construise l’utérus, que Twashtri fabrique le membre, que Prajapati saupoudre la graine, que Dhatri chérisse ton embryon ;
Soutenez l’embryon Sinivali, soutenez l’embryon Saraswati , que les divins Aswins, enguirlandés de lotus, soutiennent ton embryon;
Nous invoquons ton embryon que les Asvins ont baratté avec les pièces d’or d’Arani (bois de chauffage), afin que tu puisses le produire au dixième mois.

— Rig Veda 10.184.1 – 10.184.3, traduit par HH Wilson ^[27]

Le désir de progéniture, sans mentionner le sexe, est dans de nombreux autres livres du Rigveda, comme l’hymne 10.85.37. L’Atharva Veda, de même au verset 14.2.2, énonce une invitation rituelle à la femme, par son mari, à monter sur le lit pour la conception, “étant heureux d’esprit, montez ici sur le lit; donnez naissance à des enfants pour moi, votre mari” . ^[24] Les textes postérieurs, tels que le Brihadaranyaka Upanishad , dans le dernier chapitre détaillant l’éducation d’un étudiant, incluent des leçons pour son étape de vie Grihastha . ^[28] Là, l’étudiant apprend qu’en tant que mari, il doit faire cuire du riz pour la femme, et ils mangent ensemble la nourriture d’une certaine manière selon qu’ils souhaitent la naissance d’une fille ou d’un fils, comme suit, ^[28]

Et si un homme veut qu’une fille savante lui naisse, et qu’elle vive jusqu’à sa majorité, alors après avoir préparé du riz bouilli avec du sésame et du beurre, ils devront manger tous les deux, étant aptes à avoir une progéniture.
Et si un homme veut qu’un fils savant lui naisse, et qu’il vive sa majorité, alors après avoir préparé du riz bouilli avec de la viande et du beurre, ils devront manger tous les deux, étant aptes à avoir une descendance.

– Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 – 6.4.18, traduit par Max Muller ^[29]

Les différents Grhyasutras diffèrent dans leur point de vue, que le garbhadhana ne soit exécuté qu’une seule fois, avant la première conception, ou à chaque fois avant que le couple envisage d’avoir d’autres enfants. ^[30] Pour répondre à cette question, les textes de l’époque médiévale de diverses écoles ont discuté et offert des points de vue divers sur la question de savoir si le rituel est un rite de passage pour l’anticipation du bébé dans l’utérus ( garbha ) ou pour la femme ( kshetra ). ^[30] Un rite de passage du bébé impliquerait que Garbhadhana samskara est nécessaire pour chaque bébé et donc chaque fois que le couple a l’intention d’avoir un nouveau bébé, tandis qu’un rite de passage de la femme impliquerait qu’un rituel unique suffit. ^[30]

Nourrir le rite du fœtus : Pumsavana

Pumsavana ( IAST : puṃsavana, Sanskrit : पुंसवन) est un mot composé de Pums + savana . Pums en tant que nom signifie “un homme, un être humain, une âme ou un esprit”, tandis que savana signifie “cérémonie, rite, oblation, festival”. ^[31] Pumsavana signifie littéralement “rite pour un bébé fort ou mâle”, généralement traduit par “nourrir un fœtus mâle, enfanter un bébé mâle”. ^[32]Il s’agit d’un rituel effectué lorsque la grossesse commence à apparaître, généralement pendant ou après le troisième mois de grossesse et généralement avant que le fœtus ne commence à bouger dans l’utérus. La cérémonie célèbre le rite de passage du fœtus en développement, marquant l’étape où le bébé commence à donner des coups de pied comme une étape importante dans le développement d’un bébé.

Les racines du rituel pumsavana se trouvent dans les sections 4.3.23 et 4.6.2 de l’Atharva Veda, où des charmes sont récités pour un petit garçon. ^[33] L’Atharva Veda contient également des charmes à réciter pour la naissance d’un enfant de l’un ou l’autre sexe et la prévention des fausses couches, comme dans la section 4.6.17. ^[33]

Le rituel est exécuté de diverses manières, mais tous impliquent que le mari serve quelque chose à la future épouse. Dans une version, elle est nourrie par lui d’un mélange de pâte de yaourt, de lait et de ghee (beurre clarifié). ^[34] Dans une autre version, le rituel pumsavana est plus élaboré, fait en présence de feu yajna et de chants védiques, où le mari place une goutte d’extrait de feuille de Banyan dans la narine droite de la femme pour un fils, et sa narine gauche pour un fille, suivi d’un festin pour tous les présents. ^{[35] [36]}

Le temps prescrit pour le pumsavana diffère selon les différents Grhyasutra et peut être prolongé jusqu’au huitième mois de grossesse, selon certains. ^{[ citation nécessaire ]}

Séparation des cheveux et baby shower, Simantonnayana

Simantonnayana ( IAST : Sīmantonnayana, Sanskrit : सीमन्तोन्नयन), également appelé Simanta ou Simantakarana , signifie littéralement “séparer les cheveux vers le haut”. ^{[37] [38]} La signification du rituel est de souhaiter un développement sain du bébé et un accouchement sûr à la mère. ^[39]

Le rituel Simantonnayana est décrit dans de nombreux textes de Gryhasutra, mais Kane déclare qu’il existe une grande divergence dans les détails, ce qui peut être dû au fait que le rite de passage a émergé à une époque plus récente, avant de s’effacer. ^[37] Les textes ne s’accordent pas sur la question de savoir si ce rite de passage devait être célébré avant ou après la pumsavana , stade précoce ou tardif de la grossesse, ou sur la nature des célébrations rituelles. ^[37] Les textes ne sont pas non plus d’accord sur la question de savoir si Simantonnayana était un rite de passage du bébé ou de la femme enceinte, le premier impliquant qu’il doit être répété pour chaque bébé tandis que le second impliquant qu’il devait être observé une fois pour la femme avec sa première grossesse . ^{[37] [38]}

L’élément commun était que le mari et la femme se réunissaient, avec leurs amis et leur famille, puis il séparait ses cheveux vers le haut au moins trois fois. Dans les temps modernes, le rite de passage “cheveux séparés” est rarement observé, et lorsqu’il est observé, il s’appelle Atha-gulem et se fait au 8ème mois, avec des fleurs et des fruits, pour encourager la femme dans les derniers stades de sa grossesse. ^[40] Le rituel a plus communément évolué en un rituel qui partage les caractéristiques d’une fête prénatale , où les amis et les parents de la femme se rencontrent, reconnaissent et satisfont les envies de nourriture de la femme enceinte et offrent des cadeaux à la mère et au bébé. au 7ème ou 8ème mois de grossesse. ^{[39] [41]}Le verset 3.79 de Yåjñavalkya Smriti affirme que les désirs de la femme enceinte doivent être satisfaits pour un développement sain du bébé, pour prévenir les fausses couches et sa santé. ^[39] Après le rituel Simantonnayana ou dans les derniers mois de la grossesse, on s’attend à ce que la femme ne se surmène pas, on s’attend à ce que son mari soit à ses côtés et ne voyage pas dans des pays lointains. ^[39] Ce rite de passage est appelé régionalement par divers noms, tels que Seemant , Godh bharai , Seemantham ou Valaikaapu . ^[42]

Cérémonie d’accouchement, Jatakarman

Jātakarman signifie littéralement “rite d’un nouveau-né”. ^{[43] [44]} C’est un rite de passage qui célèbre la naissance du bébé. ^[45] C’est le premier rite de passage postnatal du nouveau-né. Cela signifie la naissance du bébé, ainsi que la liaison du père avec le bébé. ^[46] Dans les traditions hindoues, un être humain naît au moins deux fois – une à la naissance physique dans le ventre de la mère, et la seconde à la naissance intellectuelle grâce aux soins de l’enseignant, la première est marquée par le rituel Jatakarman samskara, la seconde est marquée par Vidyarambha ou Upanayana rituel du samskara. ^[20] Au cours d’un Jātakarman traditionnelrituel, le père accueille le bébé en touchant les lèvres du bébé avec du miel et du ghee (beurre clarifié), tandis que des hymnes védiques sont récités. La première signification des hymnes est medhajanana ( sanskrit : मेधाजनन ), ou pour initier l’esprit et l’intellect du bébé dans le ventre du monde, une fois la formation du corps du bébé terminée dans le ventre de la mère. La deuxième partie des hymnes souhaite au bébé une longue vie. ^[46]

Le Brihadaranyaka Upanishad, dans le dernier chapitre détaillant les leçons pour l’étape de Grihastha de la vie d’un étudiant, décrit ce rite de passage, dans les versets 6.4.24 à 6.4.27, comme suit, ^[28]

Cérémonie Namakarana d’un nouveau-né. La grand-mère chuchote le nom à l’oreille du bébé, tandis que les amis et la famille regardent.

Quand un enfant naît, il prépare le feu, place l’enfant sur ses genoux, et après avoir versé Prishadajya de Dahi (yaourt) et Ghrita (beurre clarifié), dans une cruche en métal, il sacrifie le mélange dans le feu en disant :
” Puissé-je, comme je prospère dans ma maison, en nourrir mille ! Que la fortune ne faiblit jamais dans sa course, avec progéniture et bétail, Svah !
Je t’offre [le bébé] dans mon esprit les souffles vitaux qui sont en moi, Svah !
Quoi que j’aie trop fait dans mon travail, ou quoi que j’aie fait trop peu, que le sage Agni le corrige, le corrige, Svah !”

— Brihadaranyaka Upanishad 6.4.24 ^{[28] [47]}

L’Upanishad comprend la prière à la divinité Saraswati lors de ce rite de passage, la déesse de la connaissance et de la sagesse dans la tradition hindoue. Il comprend également la triple répétition de “Speech Speech” avec l’affirmation au bébé, “Vous êtes les Vedas! Alors, vivez cent automnes”, dans l’oreille du bébé par le père. ^{[46] [47]} À la fin des déclarations rituelles du père, il donne le bébé au sein de la mère pour l’allaiter. ^{[28] [47]}

Alors que les premiers Dharmasutras répertorient Jatakarma et Namakarama comme deux samskara différents, ils évoluent en un seul dans de nombreux textes de Gryhasutra. À l’époque de Pantanjali, ces deux rites de passage avaient fusionné en un seul et s’étaient achevés dans les deux premières semaines suivant la naissance du bébé, généralement vers le dixième jour. ^[48]

Nommer le rituel du bébé, Namakarana

Namakarana ( IAST : Nāmakaraṇa, Sanskrit : नामकरण) signifie littéralement “cérémonie de nommer un enfant”. ^[49] Ce rite de passage se fait généralement le onzième ou douzième jour après la naissance, et parfois le premier jour de nouvelle lune ou de pleine lune après le 10e jour de naissance. ^[50] Le jour de ce samskara, l’enfant est baigné et habillé de nouveaux vêtements. ^[51]Son nom officiel, choisi par les parents, est annoncé. Le rituel du nommage solennise l’enfant en tant qu’individu, marquant le processus par lequel un enfant est accepté et socialisé par les personnes qui l’entourent. Le verset Satapatha Brahmana 6.1.3.9 affirme que la cérémonie de baptême est une cérémonie de purification pour le bébé. Le rite de passage comprend également un rassemblement d’amis et de parents des nouveaux parents, où des cadeaux sont présentés et un festin s’ensuit. ^[51]

Les anciens textes sanskrits fournissent des directives nombreuses et divergentes aux parents pour le choix des noms. ^[50] La plupart recommandent que le nom du garçon soit de deux ou quatre syllabes, commençant par une sonante, une semi-voyelle au milieu et se terminant par un visarga. Il est recommandé que le nom d’une fille soit un nombre impair de syllabes, se terminant par un long ā ou ī , résonnant et facile à prononcer. ^[50] Les mots désagréables, peu propices ou qui se transforment facilement en mots mauvais ou mauvais doivent être évités, déclarent les Gryhasutras, tandis que les noms préférés sont ceux affiliés à une divinité, vertus, bonnes qualités, étoiles porte-bonheur, constellation, dérivés du nom du père, ou de la mère, ou du lieu de naissance, ou de beaux éléments de la nature (arbres, fleurs, oiseaux).^{[50] [51]}

Première sortie de bébé, Nishkramana

Nishkramana ( IAST : Niṣkrāmaṇa, Sanskrit : निष्क्रम) signifie littéralement « sortir, sortir », ^[52] est le rite de passage où les parents emmènent le bébé hors de la maison et le bébé rencontre formellement le monde pour la première fois. ^{[51] [53]} Il est généralement observé au cours du quatrième mois après la naissance. À cette occasion rituelle, le nouveau-né est sorti et on lui montre le soleil au lever ou au coucher du soleil, ou la lune, ou les deux. Alternativement, certaines familles emmènent le bébé au temple pour la première fois. ^[51]Le rite de passage consiste à baigner le bébé et à l’habiller de nouveaux vêtements. La sortie du bébé est accompagnée à la fois de la mère et du père, des frères et sœurs s’il y en a, ainsi que de proches proches, tels que les grands-parents et les amis. ^{[53] [54]}

Annaprashanam est le rite de passage où le bébé est nourri pour la première fois avec des aliments solides. Le rituel a des noms régionaux, tels que Choroonu au Kerala .

La signification de Niskramana et de la représentation des bébés corps célestes découle de leur signification du Soleil, de la Lune et de la nature dans la littérature Védique. ^[53] Au moment où le bébé est présent avant le lever du soleil ou la lune, c’est le père qui tient le bébé et récite un hymne qui signifie, “le soleil brillant s’est levé à l’est, il est comme le hamsa (cygne) de mondes purs, saluons-le, car il dissipe les ténèbres”. ^[53] Quand le bébé est en présence de la lune, le père dit : « Ô Lune, toi dont les cheveux sont bien séparés, que cet enfant ne soit pas blessé, ni arraché à sa mère ». ^[53]

Premier aliment solide de bébé, Annaprashana

Annaprashana ( IAST : Annaprāśana, Sanskrit : अन्नप्राशन) signifie littéralement “alimentation de nourriture”, et le rite de passage marque la première fois qu’un bébé mange des aliments solides, contenant généralement du riz cuit. ^[51] La plupart des Gryhasutras recommandent ce rituel au sixième mois, ou lorsque l’enfant montre les premières dents, avec un sevrage lent du bébé de l’allaitement maternel à d’autres sources de nourriture. ^{[51] [55]} Certains textes recommandent la poursuite de l’allaitement de l’enfant, au fur et à mesure que l’enfant s’adapte aux différents aliments. Le rituel est généralement célébré avec du riz cuit, dans une pâte de miel, de ghee et de lait caillé. ^{[55] [56]}Le Sankhyayana Gryhasutra recommande d’ajouter de la sauce à la viande de poisson, de chèvre ou de perdrix aux aliments solides que bébé goûte pour la première fois, tandis que le Manava Gryhasutra est silencieux sur l’utilisation de la viande. ^[55] La mère mange avec le bébé, la même nourriture. Le père s’assoit avec eux et participe au rite de passage. Le rite de passage, dans certains textes, comprend la charité et l’alimentation des pauvres, et des prières cérémonielles par les deux parents. ^[55]

La première coupe de cheveux de bébé, Chudakarana La première coupe de cheveux d’un bébé s’appelle choulam samskara.

Chudakarana ( IAST : Cūḍākaraṇa, Sanskrit : चूडाकरण) (littéralement, rite de la tonsure), également connu sous le nom de choulam , caula , chudakarma , mundana ou « mundan sanskar » est le rite de passage qui marque la première coupe de cheveux de l’enfant, typiquement le rasage du tête. ^[51] La mère s’habille, parfois dans son sari de mariage , et en présence du père, les cheveux du bébé sont coupés et les ongles sont coupés. ^[57] Parfois, une touffe de cheveux est laissée pour couvrir le point mou près du sommet de la tête du bébé. ^{[51] [57]}

La signification de ce rite de passage est l’étape cyclique du bébé vers l’hygiène et la propreté. ^[58] Le rituel est vu comme un passage de pureté. Il se fait généralement vers le premier anniversaire, mais certains textes recommandent de le terminer avant la troisième ou la septième année. ^[57] Parfois, ce rituel est combiné avec le rite de passage d’Upanayana, initiation à l’école formelle. ^[51] Le rituel peut inclure la récitation de prières pour la longue vie et le bonheur de l’enfant. ^[57]

Rite de perçage du lobe de l’oreille du bébé, Karnavedha Une fille hindoue après son rite de passage Karnavedha (perçage des oreilles).

Karnavedha ( IAST : Karṇavedha, Sanskrit : कर्णवेध) signifie littéralement “percer les oreilles”. ^[59] Il s’agit d’un rite de passage mineur, qui n’est pas mentionné dans la plupart des Gryha-sutras. ^{[51] [60]} Ceux qui le mentionnent indiquent des horaires différents, certains suggérant que le rituel se déroule dans les quatre premières semaines après la naissance, d’autres suggérant dans la première année. ^{[51] [61]} Le but de ce rituel facultatif est principalement une ornementation du corps et fait partie du processus de socialisation et de l’émersion culturelle du bébé. Le piercing se fait généralement avec un fil d’or propre ou une aiguille en argent. ^{[51] [61]}

Pour un petit garçon, le lobe de l’oreille droite est percé en premier. ^[51] Pour une petite fille, le lobe de l’oreille gauche l’est. Dans le cas des filles, la narine gauche peut également être percée lors de ce rituel. ^{[51] [61]} Le perçage des lobes des oreilles rappelle symboliquement à l’enfant, à mesure qu’il grandit, la beauté et la présence sociale, l’importance de l’ouïe et de la parole dans la sagesse des Védas. ^[51]

Début de l’enfant à la connaissance, Vidyarambha

Vidyarambha ( IAST : Vidyāraṃba, Sanskrit : विद्यारम्भ) signifie littéralement « début d’étude ». Il est également connu sous le nom d’ Akshararambha , Aksharaabhyaasa ou Aksharasvikara . C’est un rituel qui célèbre comme un jalon, la tentative formelle de l’enfant d’apprendre des moyens de connaissance. ^[62] Cela comprend les étapes où l’enfant, aidé par les parents et d’autres membres de la famille, fait une ou plusieurs des choses suivantes : écrit des lettres de la langue maternelle, dessine des nombres ou des formes mathématiques et joue d’un instrument de musique. ^[63]

Les textes les plus anciens qui décrivent les rites de passage, comme les Dharmasutras, ne font aucune mention de Vidyarambha et vont directement au rituel Upanayana à la 8e année. ^[62] Les textes ultérieurs, tels que le Samsakara Prakasha , des premiers siècles du 1er millénaire de notre ère, mentionnent Vidyarambha comme un rite de passage dans la 5e année de la vie d’un enfant, suggérant que le processus d’apprentissage a commencé à passer à un âge plus précoce. d’un enfant avec le temps. La cérémonie est observée le même jour pour tous les enfants de 5 ans, le jour de Vijayadasami qui tombe le dixième du mois hindou Ashvin (septembre-octobre). ^{[62] [63]}Il comprend une prière à la déesse Saraswati et à la divinité Ganesh, ^[62] un enseignant est invité ou les parents eux-mêmes travaillent avec l’enfant pour écrire Lipi (lettres de l’alphabet), dessiner Samkhya (chiffres) ou des images, et parfois jouer avec un instrument . ^{[63] [64]} Dans les temps modernes, les parents marquent ce rite de passage dans la troisième année de l’enfant. ^[65]

Entrée de l’enfant à l’école, Upanayana Cérémonie Upanayana samskara en cours. En règle générale, ce rituel était réservé aux enfants de 8 ans dans l’Inde ancienne, mais au 1er millénaire de notre ère, il est devenu ouvert à tous les âges. ^[66]

Upanayana ( IAST : Upanayana, Sanskrit : उपनयन) signifie littéralement “l’acte de conduire à ou à proximité”. ^[67] C’est un samskara important et largement discuté dans l’ancien texte sanskrit. ^[68] Le rite de passage symbolise la conduite ou l’attirance vers soi d’un enfant, dans une école, par un enseignant. ^[67] C’est une cérémonie au cours de laquelle un gourou (enseignant) accepte et attire un enfant vers la connaissance et initie la seconde naissance qui est celle du jeune mental et esprit. ^[68]

Upanayana était une cérémonie élaborée, qui comprenait des rituels impliquant la famille, l’enfant et l’enseignant. Au cours de cette cérémonie, un garçon reçoit un fil sacré appelé Yajñopaveetam , qu’il porte. La cérémonie de Yajñopavita a annoncé que l’enfant était entré dans l’éducation formelle. ^{[69] [70]} Dans l’ère moderne, le rite de passage Upanayana est ouvert à n’importe qui à n’importe quel âge. ^[66]

Rajbali Pandey compare le rite de passage Upanayana au baptême dans le christianisme où la personne est née de nouveau à la connaissance spirituelle, en plus d’être l’ancien rite de passage indien pour le début de l’éducation formelle de l’écriture, des chiffres, de la lecture, des Vedangas , des arts et autres compétences. ^[71] Le rite de passage Upanayana était également important pour l’enseignant, car l’étudiant commencerait à partir de là à vivre dans le Gurukul (école). ^[68] De nombreux textes de l’époque médiévale discutent d’Upanayana dans le contexte de trois Varnas (caste, classe) – Brahmanes, Kshtreyas et Vaishyas. ^[71] Plusieurs textes comme Sushruta Sutrasthana, cependant, incluent également les Sudras entrant dans les écoles et le processus d’éducation formelle, ^[72] déclarant que le samskara Upanayana était ouvert à tous. ^{[69] [73]} La cérémonie upanayana s’est étendue aux femmes, dans les anciens textes sanskrits, et les filles qui ont subi ce rite de passage ont ensuite poursuivi des études appelées Brahmavadini . ^[74] Ceux qui ne l’ont pas fait, ont exécuté la cérémonie upanayana au moment de leur mariage. Au lieu de fil sacré, les filles portaient leur robe (maintenant appelée sari ou sari) à la manière du fil sacré, c’est-à-dire par-dessus son épaule gauche lors de ce rite de passage. ^{[74] [75]}

L’éducation d’un étudiant ne se limitait pas aux spéculations rituelles et philosophiques trouvées dans les Vedas et les Upanishads. Ils se sont étendus à de nombreux arts et métiers, qui avaient leurs propres rites de passage, mais similaires. ^[76] Aitareya Brahmana , Agamas et Puranas littérature de l’hindouisme les décrivent comme Shilpa Sastras , et ils s’étendent à tous les aspects pratiques de la culture, tels que le sculpteur, le potier, le parfumeur, le charron, le peintre, le tisserand, l’architecte , le danseur et le musicien. Les textes indiens anciens affirment que le nombre des arts est illimité, mais chacun déploie des éléments de soixante-quatre ”kala” (कला, techniques) et trente-deux ”vidyas” (विद्या, champs de connaissance). ^[76]La formation de ceux-ci a commencé dès l’enfance et comprenait des études sur le dharma , la culture, la lecture, l’écriture, les mathématiques, la géométrie, les couleurs, les outils, ainsi que les traditions (secrets commerciaux). Les rites de passage pendant la formation des apprentis variaient dans les guildes respectives. ^{[77] [78]}

Védarambha

Praishartha (ou Vedarambha ) est le rite de passage qui a marqué le début de l’apprentissage des Vedas et des Upanishads à Gurukulam ou Pathashala (école). C’était un rituel du feu ( yajna ), où l’enseignant et l’élève étaient assis ensemble, l’enseignant récitant des hymnes d’initiation et l’élève suivant. Ce rituel manque dans les textes plus anciens, et Pandey suggère que la tradition ultérieure a reconnu la différence entre être accepté dans une école et le début effectif des études de Veda lorsque l’étudiant est prêt à apprendre ces textes. ^[79]Dans l’Inde ancienne, la préparation de l’élève impliquait d’aider aux corvées scolaires, de mener une vie simple, d’aller dans les villages et les villes pour chercher des dons de nourriture ( bhiksha ), de collecter et d’apporter de l’eau, de collecter des bâtons de combustible pour la cuisine, de l’entretien général de l’école et de partager la nourriture que lui et d’autres collectent avec son professeur et la communauté étudiante. Il s’agissait de rituels continus de vivre à vivre, et non considérés comme un rite de passage distinct. ^[80] Avant le début de l’étude Veda, l’étudiant a appris le vocabulaire, la grammaire et d’autres études de base. L’accent de l’étape où l’étudiant a commencé l’étude des Veda était à la fois la mémorisation et la connaissance de la signification de chaque hymne, verset ou mantra. ^[81] Vedarambha a marqué le début réel de l’étude de Veda.^[82]

Certains textes décrivent deux rituels à chaque période scolaire (année scolaire), l’un marquant le début des études védiques chaque année, appelé Upakarma ou Upakarana . L’autre cérémonie se tenait à la fin de chaque période académique, appelée Utasarjanam ou Utsarga ou Samapana , et marquait la suspension des études Veda pour une certaine période de l’année. ^[83] Le début de la cérémonie scolaire, l’Upakarma a été observé au mois de Sravana (août) chaque année. ^[83] Il a eu lieu le matin et a réuni les étudiants, l’enseignant, les personnes de l’ étape Grihastha (maîtres de maison, parents) et Vanaprasthaétape de la vie (retraité, grands-parents). ^[83] L’ Utsarga , clôturant l’année d’études, se tenait au mois de Magha (vers février). ^[84]

Keshanta et Ritusuddhi Une fille tamoule hindoue (au centre) en 1870 portant un demi-sari, des fleurs et des bijoux de son rite de passage Ritu Kala samskara .

Keshanta ( IAST : Keśānta) (littéralement, se débarrasser des poils) est le premier rasage des poils du visage d’un jeune. Cela a été généralement observé vers l’âge de seize ans, et la barbe et la moustache naissantes ont été rasées. La cérémonie comprenait des cadeaux tels que le barbier et l’enseignant de son école. ^[85] La cérémonie de passage à l’âge adulte s’est terminée par la récitation par l’étudiant de son vœu de chasteté et du code de Brahmacharya. ^[85]

Ritusuddhi , également appelé Ritu Kala Samskara , est la cérémonie correspondante de passage à l’âge adulte pour les filles, après la ménarche ou la première menstruation . Cette étape importante dans la vie d’une fille est observée par sa famille et ses amis, avec des cadeaux et elle porte un sari pour le rituel. ^{[86] [87]} Le rite de passage est célébré, dans les temps modernes, comme une “fête à demi-sari” où les femmes parents et amis de la fille se rassemblent, et elle reçoit et porte un demi-sari et d’autres cadeaux. Par la suite, lors d’événements cérémonieux, elle porte les demi-saris, jusqu’à son mariage où elle met un Sari complet . ^[88]

Cérémonie de remise des diplômes, Samavartana

Samavartana ( IAST : Samāvartana), ou Snana , est la cérémonie associée à la fin de l’éducation formelle et au Brahmacharya asrama de la vie. Ce rite de passage comprend un bain cérémoniel. ^[89] Cette cérémonie a marqué la fin de l’école, mais n’a pas impliqué le début immédiat de la vie conjugale. En règle générale, un temps significatif s’est écoulé entre la sortie de l’étape de vie Brahmacharya et l’entrée de l’étape de vie Grihastha. ^[90]

Quiconque avait accompli ce rite de passage était considéré comme un Vidyasnataka (littéralement, baigné de connaissances ou inondé d’apprentissage) et symbolisé comme celui qui avait traversé l’océan de l’apprentissage. ^[91] Cette cérémonie était un rassemblement d’étudiants et d’enseignants. L’étudiant a demandé à l’enseignant tout cadeau ( guru-dakshina ) qu’il souhaitait, qui, s’il était spécifié, était la responsabilité de l’étudiant de le fournir au cours de sa vie. ^[92] Puis, après une récitation du dharma d’un diplômé (snataka-dharma) ^[93] et un rituel du feu, le diplômé a pris un bain. La cérémonie a eu lieu après l’achèvement d’au moins 12 ans d’école, c’est-à-dire vers l’âge de 21 ans ou plus tard.

Taittiriya Upanishad décrit, dans le onzième anuvaka de Shiksha Valli, la récitation snataka-dharma soulignée par l’enseignant à un diplômé de ce rite de passage. ^{[94] [95]} Les versets demandent au diplômé de prendre soin d’eux-mêmes et de poursuivre le Dharma , l’ Artha et le Kama au mieux de leurs capacités. Certaines parties des versets de la section 1.11.1, par exemple, indiquent ^[94]

Ne vous trompez jamais de la Vérité,
Ne vous trompez jamais du Dharma,
Ne négligez jamais votre bien-être,
Ne négligez jamais votre santé,
Ne négligez jamais votre prospérité,
Ne négligez jamais Svādhyāya (étude de soi) et Pravacana (exposition des Védas).

— Taittirĩya Upanishad, I.11.1 ^{[94] [95]}

Le onzième anuvaka de Shiksha Valli énumère des directives comportementales pour les étudiants diplômés d’un gurukul , ^{[96] [97]}

Soyez celui pour qui une mère est comme un dieu, soyez celui pour qui un père est comme un dieu,
soyez celui pour qui un Acharya (guide spirituel, érudits auprès desquels vous apprenez) est comme un dieu,
soyez celui pour qui un invité est comme un dieu. ^[96]
Que vos actions soient irréprochables, rien d’autre.
Ces actes que vous considérez comme bons lorsqu’ils vous sont faits, faites-les aux autres, à personne d’autre.

— Taittirĩya Upanishad, I.11.2 ^{[94] [95]}

La troisième section du onzième anuvaka énumère la charité et le don, avec foi, sympathie, modestie et gaieté, comme précepte éthique pour les étudiants diplômés du rite de passage Samavartana . ^[95]

Les rituels du mariage, Vivaha Un rite de passage avec cérémonie de yajna marque souvent un mariage hindou.

Vivaha ( IAST : Vivāha, Sanskrit : विवाह) est le rite de passage et les rituels associés au mariage. ^{[98] [99]} Bien qu’il existe de nombreux rituels dans l’hindouisme, le vivaha (mariage) est le rituel personnel le plus étendu qu’un hindou adulte entreprend dans sa vie. ^{[100] [101]}

Les rites et cérémonies de mariage commencent par les fiançailles d’un couple et s’étendent aux rites de passage après la fin du mariage. Ils sont généralement très colorés et les célébrations peuvent durer plusieurs jours. ^[102] Les rituels détaillés et le processus d’un mariage hindou varient. Néanmoins, il existe quelques rituels clés courants dans les mariages hindous – Kanyadaan , Panigrahana et Saptapadi , qui consistent respectivement à donner sa fille par le père, à tenir volontairement la main près du feu pour signifier l’union et à faire sept pas à chaque pas. un vœu / une promesse l’un à l’autre avant le feu. Le samskara Vivaha est essentiellement un yajna Védique rituel, avec récitation d’hymnes védiques. Le principal témoin d’un mariage hindou est la divinité du feu Védique (ou le feu sacré) Agni , en présence de la famille et des amis. ^[103]

Les rites de passage après le mariage comprennent Grihapravesa – l’accueil de la mariée dans sa nouvelle maison par la mère, le père, le frère (s) ou la sœur (s) du marié et d’autres parents. Chaturthikarma – littéralement, “le rite effectué le quatrième jour après le mariage”, est le rite où le premier feu domestique est allumé marquant la vie de chef de famille liée à l’alimentation du nouveau couple. ^[104]

La lune de miel, ou l’acte du premier rapport sexuel après le mariage, est connu sous le nom de Nishekam (sanskrit : निषेक). ^{[105] [106]}

Vratas

Vrata signifie littéralement un vœu ou une pratique, toute observance pieuse, acte de dévotion ou d’austérité comme le jeûne. ^[107] Il s’agissait de rites de passage cycliques de ceux de l’étape de la vie Grihastha (chef de famille), généralement comme rappel d’une action pieuse, d’un côté réfléchi et spirituel de la vie. La plupart des Gryhasutras et plusieurs Smritis incluent quatre Veda-vratas comme samskara après l’obtention du diplôme, comme moyen d’auto-éducation continue. ^[108] Les quatre Vratas comprennent Sukriya (étude Rigveda ), Sakvara, Vratika et Upanishad Vrata. La cérémonie du rite de passage pour chacun d’eux marquait le début de l’auto-apprentissage du chef de famille, qui durait entre 1, 3, 6 ou 9 ans chacun. ^[108]

Rituel de crémation, Antyeshti

Antyesti ( IAST : Antayeṣṭi, Sanskrit : अन्त्येष्टि) (littéralement, derniers rites ou dernier sacrifice), parfois appelés Antima Samskaram , Antya-kriya , Anvarohanyya ou Vahni samskara , sont les rituels associés aux funérailles. ^[109] Ce samskara n’est pas mentionné dans les listes de samskaras dans la plupart des grhyasutras et autres textes qui traitent des samskaras. Les détails et les procédures de ce rite sont donnés dans des textes séparés, ^{[ lesquels ? ]} traitant uniquement de ce sujet.

Un hindou adulte mort est pleuré avec une crémation, tandis qu’un enfant mort est généralement enterré. ^{[110] [111]} Le rite de passage est exécuté en harmonie avec la prémisse sacrée que le microcosme de tous les êtres vivants est le reflet d’un macrocosme de l’univers. ^[112] L’âme (Atman, Brahman) est l’essence et l’immortel qui est libéré lors du rituel Antyeshti , mais le corps et l’univers sont des véhicules et des transitoires dans diverses écoles de l’hindouisme. Ils se composent de cinq éléments – l’air, l’eau, le feu, la terre et l’espace. ^[112] Le dernier rite de passage ramène le corps aux cinq éléments et aux origines. ^{[110] [112]} Les racines de cette croyance se trouvent dans les Védas, par exemple dans les hymnes deRigveda dans la section 10.16, comme suit,

Un rite de crémation hindou au Népal . Le samskara ci-dessus montre le corps enveloppé de safran sur un bûcher.

Ne le brûle pas, ni ne le consume tout à fait, Agni : ne laisse pas son corps ou sa peau être dispersés,
Ô tous possédant le Feu, quand tu l’auras mûri, alors envoie-le sur son chemin vers les Pères.
Quand tu l’auras préparé, tout possédant le Feu, alors tu le remettras aux Pères,
Quand il atteindra la vie qui l’attend, il deviendra soumis à la volonté des dieux.
Le Soleil reçoit ton œil, le Vent ton Prana (principe de vie, respire) ; va, selon ton mérite, sur la terre ou au ciel.
Va, si c’est ton lot, vers les eaux ; va, installe-toi dans les plantes avec tous tes membres.

— Rig- Véda 10.16 ^[113]

Les derniers rites d’un enterrement, en cas de décès prématuré d’un enfant, sont enracinés dans la section 10.18 du Rig Veda, où les hymnes pleurent la mort de l’enfant, priant la divinité Mrityu de “ne pas nuire à nos filles ni à nos garçons”, et plaide la terre pour couvrir, protéger l’enfant décédé comme une douce laine. ^[114]

Les derniers rites sont généralement accomplis dans le jour suivant la mort. Son corps est lavé, enveloppé d’un tissu blanc si le mort est un homme ou une veuve (rouge si son mari est encore vivant), ^[111] les deux orteils liés par une ficelle, un Tilak (marque rouge) placé sur le front. ^[110] Le corps de l’adulte décédé est transporté au lieu de crémation près d’une rivière ou d’un plan d’eau, par la famille et les amis, et placé sur un bûcher avec les pieds orientés vers le sud. ^[111] Le fils aîné, ou un homme en deuil, ou un prêtre se baigne alors avant de diriger la cérémonie de crémation. ^{[110] [115]}Il fait le tour du bûcher de bois sec avec le corps, dit un éloge funèbre ou récite un hymne dans certains cas, place des graines de sésame dans la bouche du mort, arrose le corps et le bûcher de ghee (beurre clarifié), puis trace trois lignes signifiant Yama ( divinité des morts), Kala (le temps, divinité de la crémation) et les morts. ^[110] Le bûcher est alors incendié, tandis que les personnes en deuil pleurent. Les cendres de la crémation sont consacrées à la rivière ou à la mer la plus proche. ^[115]Après la crémation, dans certaines régions, les parents masculins immédiats du défunt se rasent la tête et invitent tous les amis et parents, le dixième ou le douzième jour, à prendre ensemble un repas simple en souvenir du défunt. Ce jour, dans certaines communautés, marque également un jour où les pauvres et les nécessiteux se voient offrir de la nourriture en mémoire des morts. ^[116]

samskara dans le jaïnisme

Semblable à l’hindouisme, le samskara sert de rite de passage dans une nouvelle phase de la vie dans différentes sectes du jaïnisme. ^{[117] [118]}

Dans l’ école Digambara , les 16 samskaras hindous (voir ci-dessus) ont été incorporés par Jinasena dans l’ Adipurana dans le cadre de 53 kriyas , dont 23 rites de passage sont décrits pour le chef de famille jaïn, le dernier aboutissant au renoncement à la vie de famille. ^{[117] [119]} Pour ceux qui sautent l’étape de la vie de maître de maison, le rite de passage équivalent était le 11e pratima , et appelé diksha (initiation à la mendicité). ^[117]

Dans l’ école Śvētāmbara , 16 samskaras similaires aux rites de passage hindous sont décrits, par exemple dans l’ Acara-Dinakara de Vardhamana. ^{[117] [120]} Il comprend les rituels décrits ci-dessus, tels que ceux associés à la conception, à la naissance, à l’attribution d’un nom, au perçage des oreilles, à la première coupe de cheveux du bébé, à l’étude, au mariage et à la mort. ^[117]

Il existe quelques différences entre le symbolisme associé aux rites samskara dans l’hindouisme et le jaïnisme. La cérémonie du feu a une signification Védique dans le premier, alors qu’elle symbolise les Tirthankaras , les Ganadharas et les Kevalins dans le jaïnisme. Les mantras sont souvent dérivés de textes védiques dans l’hindouisme, alors qu’ils sont dérivés de textes jaïns tels que Ratnatraya dans le jaïnisme. Les serments de certains rites de passage incluent le vœu d ‘ ahimsa (non-violence, non-blessure à tous les êtres humains et êtres vivants) dans les deux cas, mais il a une signification exclusive dans le jaïnisme. ^[117]

Sanskars dans le sikhisme

Bien que les recherches puissent reconnaître individuellement de nombreux rites de passage, quatre sont universellement importants dans la vie religieuse sikhe. Ce sont les quatre principaux sanskars : ^[121]

1. Naam Karan , “Nommer un enfant” ― le rite de nommer un nouveau-né au Gurdwara ; traditionnellement, c’est au cours de ce rite que les hommes sikhs prennent le deuxième prénom Singh et les femmes sikhs prennent le deuxième prénom Kaur à côté de leur prénom.
2. Amrit Sanskar (également appelé Amrit Sanchar ), ” Ambrosia Rite” ― le rite sikh d’initiation (parfois décrit comme le ” baptême sikh “); les convertis au sikhisme peuvent prendre le deuxième prénom traditionnel de Singh ou Kaur après avoir reçu l’amrit bien que ce ne soit pas une exigence.
3. Anand Karaj , “Blissful Union” ― le rite sikh du mariage.
4. Antam Sanskar , “Final Rite” ― les rites funéraires sikhs ; traditionnellement, les sikhs sont incinérés lors de la cérémonie funéraire et les cendres sont recueillies et immergées dans un plan d’eau.

D’autres rites de passage comme le Dastar Bandhi , le premier nouage du Dastar (le turban sikh traditionnel), peuvent également être célébrés. ^[122]

Voir également

• Registres de généalogie hindous à Haridwar
• Dharmasutras
• Kalpa (Vedanga)
• Védas
• Dharma
• Kama
• Artha

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Lectures complémentaires

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• Culture as the Designer , Lalit Das (2005), Design Issues, MIT Press, 21(4), pages 41–53.
• La signification existentielle, sociale et cosmique du rite Upanayana , Carl Olson (1977), Numen, Vol. 24, Fasc. 2, pages 152-160.
• Thomas N. Siqueira, The Vedic Sacraments , Thought, Volume 9, Issue 4, March 1935, pages 598-609, doi : 10.5840/thought1935945 .

Liens externes

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