Roumi

Jalāl al- dīn Muḥammad Rūmī ( persan : جلال‌الدین محمد رومی ), également connu sous le nom de Jalāl al -Dīn Muḥammad Balkhī ( جلال‌الدین محم ° بلخى ) , mevlân / mawlānā ( Persian : مولا . Persan : مولوی , lit. ‘mon maître’), mais plus populairement connu simplement sous le nom de Rumi (30 septembre 1207 – 17 décembre 1273), était un persan du XIIIe siècle ^{[11] [1] [12]} poète, Hanafi Faqih , érudit islamique , théologien maturidi et mystique soufi originaire du Grand Khorasan dans le Grand Iran . ^{[12] [13]} L’influence de Rumi transcende les frontières nationales et les divisions ethniques : les Iraniens , les Tadjiks , les Turcs , les Grecs , les Pachtounes , d’autres musulmans d’Asie centrale et les musulmans du sous-continent indien ont grandement apprécié son héritage spirituel au cours des sept derniers siècles. ^[14]Ses poèmes ont été largement traduits dans de nombreuses langues du monde et transposés dans divers formats. Rumi a été décrit comme le “poète le plus populaire” ^[15] et le “poète le plus vendu” aux États-Unis. ^{[16] [17]}

Roumi
Statue de Rumi à Buca , Turquie
Titre	Mevlânâ , Mawlānā , ^[1] Mevlevî , Mawlawī
Personnel
Née	30 septembre 1207 Balkh ( Afghanistan actuel ), ^[2] ou Wakhsh ( Tadjikistan actuel ), ^{[3] [4]} Empire khwarezmien
Décédés	17 décembre 1273 (66 ans) Konya ( Turquie actuelle ), Sultanat de Rum
Lieu de repos	Tombe de Mevlana Rumi, Musée Mevlana , Konya , Turquie
La religion	Islam
Ère	Âge d’or islamique (7ème siècle islamique )
Région	Empire khwarezmien ( Balkh : 1207–1212, 1213–1217 ; Samarkand : 1212–1213 ) ^{[5] [6]} Sultanat de Rum ( Malatya : 1217–1219 ; Akşehir : 1219–1222 ; Larende : 1222–1228 ; Konya : 1228 –1273 ) ^[5]
Dénomination	sunnite ^[7]
Jurisprudence	Hanafi
Credo	Maturité ^{[8] [9]}
Intérêt(s) principal(aux)	Poésie soufie , jurisprudence hanafite , théologie maturidie
Idée(s) marquante(s)	Tourbillon soufi , Muraqaba
Œuvres remarquables)	Mathnawī-ī ma’nawī , Dīwān-ī Shams-ī Tabrīzī , Fīhi mā fīhi
Tariqa	Mevlévi
chef musulman
Influencé par Muhammad , Abu Hanifa , Al-Maturidi , Al-Ghazali , Muhaqqeq Termezi , Baha-ud-din Zakariya , Attār , Sanā’ī , Abu Sa’īd Abulḫayr , Ḫaraqānī , Bayazīd Bistāmī , Sultan Walad , Shams Tabrizi , Ibn Arabi , Sadr al-Din al-Qunawi
Influencé Jami , Shah Abdul Latif Bhittai , Kazi Nazrul Islam , Abdolhossein Zarrinkoob , Abdolkarim Soroush , Hossein Elahi Ghomshei , Muhammad Iqbal , Hossein Nasr ^[10] Yunus Emre
Cet article contient du texte persan . Sans prise en charge appropriée du rendu , vous pouvez voir des points d’interrogation, des cases ou d’autres symboles .

Les œuvres de Rumi sont écrites principalement en persan , mais parfois il a également utilisé le turc , ^[18] l’arabe , ^[19] et le grec ^{[20] [21] [22]} dans ses vers. Son Masnavi ( Mathnawi ), composé à Konya , est considéré comme l’un des plus grands poèmes de la langue persane. ^{[23] [24]} Ses œuvres sont largement lues aujourd’hui dans leur langue d’origine à travers le Grand Iran et le monde de langue persane. ^{[25] [26]} Les traductions de ses œuvres sont très populaires, notamment en Turquie ,Azerbaïdjan , États-Unis et Asie du Sud. ^[27] Sa poésie a influencé non seulement la littérature persane , mais aussi les traditions littéraires des langues turque ottomane , chagatai , ourdou , bengali et pashto . ^{[28] [29]}

Nom

Il est plus communément appelé Rumi en anglais. Son nom complet est donné par son Sipahsalar contemporain comme Muhammad bin Muhammad bin al-Husayn al-Khatibi al-Balkhi al-Bakri ( arabe : محمد بن محمد بن الحسين الخطيبي البلخي البكري ). ^[30] Il est plus communément connu sous le nom de Jalāl ad-Dīn Muḥammad Rūmī ( جلال‌الدین محمد رومی ). Jalal ad-Din est un nom arabe signifiant “Gloire de la Foi”. Balkhī et Rūmī sont ses nisbas , signifiant respectivement “de Balkh ” et “de Rûm” (“Romaine”, ce que l’histoire européenne appelle maintenant l’Anatolie byzantine ^[31] ). Selon le biographe Rumi faisant autorité Franklin Lewis de l’ Université de Chicago , “[l] a péninsule anatolienne qui avait appartenu à l’empire byzantin ou romain oriental , n’avait été conquise que relativement récemment par les musulmans et même lorsqu’elle fut contrôlée par les dirigeants musulmans turcs, elle était encore connue des Arabes, des Perses et des Turcs comme la zone géographique de Rum. En tant que tel, il existe un certain nombre de personnages historiques nés ou associés à l’Anatolie connus sous le nom de Rumi, un mot emprunté à l’arabe signifiant littéralement «romain», dans lequel le contexte romain fait référence aux sujets de l’ Empire byzantin .ou simplement aux personnes vivant en Anatolie ou à des choses associées à celle-ci .” ^[32] Il était également connu sous le nom de “Mollah de Rum” ( ملای روم mullā-yi Rūm ou ملای رومی mullā-yi Rūmī ). ^[33]

Il est largement connu sous le sobriquet Mawlānā / Molānā ^{[1] [5]} ( persan : مولانا prononciation persane : [moulɒːnɒ] ) en Iran et populairement connu sous le nom de Mevlânâ en Turquie. Mawlānā ( مولانا ) est un terme d’ origine arabe , signifiant “notre maître”.

Le terme مولوی Mawlawī / Mowlavi (persan) et Mevlevi (turc), également d’origine arabe, signifiant “mon maître”, est également fréquemment utilisé pour lui. ^[34]

La vie

Jalal ad-Din Rumi rassemble des mystiques soufis . Frontispice enluminé à double page, 1er livre (daftar) du Recueil de poèmes ( Masnavi-i ma’navi ), manuscrit de 1461 Bol de réflexions avec la poésie de Rumi, début du XIIIe siècle. Musée de Brooklyn .

Aperçu

Rumi est né de parents natifs de langue persane, ^{[18] [19] [35]} à l’origine du Balkh , qui à l’époque faisait partie de l’ Empire Khwarezmian , mais se trouve maintenant dans l’ Afghanistan actuel . Il est né soit à Wakhsh , ^[4] un village sur la rivière Vakhsh dans l’actuel Tadjikistan , ^[4] ou dans la ville de Balkh, dans l’actuel Afghanistan. ^{[2] [36]}

Le Grand Balkh était à cette époque un centre majeur de la culture persane ^{[24] [35] [37]} et le soufisme s’y était développé pendant plusieurs siècles. Les influences les plus importantes sur Rumi, outre son père, étaient les poètes persans Attar et Sanai . ^[38] Rumi exprime son appréciation : “Attar était l’esprit, Sanai ses yeux twain, Et dans le temps par la suite, Nous sommes venus dans leur train” ^[39] et mentionne dans un autre poème : “Attar a traversé les sept villes de l’Amour, Nous sont encore au détour d’une rue”. ^[40] Son père était également lié à la lignée spirituelle de Najm al-Din Kubra . ^[14]

Rumi a vécu la plupart de sa vie sous le Persianate ^{[41] [42] [43]} Sultanat de Seljuk de Rum , où il a produit ses travaux ^[44] et est mort en 1273 AD. Il fut enterré à Konya , et son sanctuaire devint un lieu de pèlerinage. ^[45] À sa mort, ses partisans et son fils Sultan Walad ont fondé l’ Ordre Mevlevi , également connu sous le nom d’Ordre des derviches tourneurs, célèbre pour la danse soufie connue sous le nom de cérémonie Sama . Il a été inhumé à côté de son père, et sur sa dépouille un sanctuaire a été érigé. Un récit hagiographique de lui est décrit dans Shams ud-Din Ahmad Aflāki ‘sManāqib ul-Ārifīn (écrit entre 1318 et 1353). Cette biographie doit être traitée avec précaution car elle contient à la fois des légendes et des faits sur Rumi. ^[46] Par exemple, le professeur Franklin Lewis de l’Université de Chicago, auteur de la biographie la plus complète sur Rumi, a des sections séparées pour la biographie hagiographique de Rumi et la biographie réelle à son sujet. ^[47]

Enfance et émigration

Le père de Rumi était Bahā ud-Dīn Walad, théologien, juriste et mystique de Balkh, également connu par les adeptes de Rumi sous le nom de Sultan al-Ulama ou “Sultan des savants”. Selon Ibadetname et Shamsuddin Aflaki du sultan Walad (c.1286 à 1291), Rumi était un descendant d’ Abu Bakr . ^[48] Certains érudits modernes, cependant, rejettent cette affirmation et déclarent qu’elle ne tient pas après un examen plus approfondi. La revendication de descendance maternelle du Khwarazmshahcar Rumi ou son père est également considéré comme une tradition hagiographique non historique conçue pour relier la famille à la royauté, mais cette affirmation est rejetée pour des raisons chronologiques et historiques. La généalogie la plus complète offerte pour la famille remonte à six ou sept générations de célèbres juristes hanafites. ^{[47] [49] [50]}

Nous n’apprenons pas le nom de la mère de Baha al-Din dans les sources, seulement qu’il l’a appelée “Māmi” (persan familier pour Māma), ^[51] et qu’elle était une femme simple qui a vécu jusqu’aux années 1200. La mère de Rumi était Mu’mina Khātūn. La profession de la famille pendant plusieurs générations était celle des prédicateurs islamiques de l’école relativement libérale Hanafi Maturidi , et cette tradition familiale a été poursuivie par Rumi (voir son Fihi Ma Fih et Seven Sermons) et le Sultan Walad (voir Ma’rif Waladi pour des exemples de ses sermons et conférences quotidiens).

Lorsque les Mongols envahirent l’Asie centrale entre 1215 et 1220, Baha ud-Din Walad, avec toute sa famille et un groupe de disciples, partit vers l’ouest. Selon un récit hagiographique qui n’est pas accepté par tous les érudits de Rumi, Rumi a rencontré l’un des poètes mystiques persans les plus célèbres, Attar , dans la ville iranienne de Nishapur , située dans la province de Khorāsān. Attar a immédiatement reconnu l’éminence spirituelle de Rumi. Il vit le père marcher devant le fils et dit : « Voici venir une mer suivie d’un océan. ^{[52] [53]} Attar a donné au garçon son Asrārnāma, un livre sur l’enchevêtrement de l’âme dans le monde matériel. Cette rencontre a eu un impact profond sur Rumi, alors âgé de dix-huit ans, et est devenue plus tard l’inspiration de ses œuvres.

De Nishapur, Walad et son entourage partent pour Bagdad , rencontrant de nombreux savants et soufis de la ville. ^{[ la citation nécessaire ]} De Bagdad ils sont allés à Hejaz et ont accompli le pèlerinage à La Mecque . La caravane migrante est ensuite passée par Damas , Malatya , Erzincan , Sivas , Kayseri et Nigde . Ils se sont finalement installés à Karamanpendant sept ans; La mère et le frère de Rumi y sont morts. En 1225, Rumi épousa Gowhar Khatun à Karaman. Ils eurent deux fils : Sultan Walad et Ala-eddin Chalabi. À la mort de sa femme, Rumi s’est remarié et a eu un fils, Amir Alim Chalabi, et une fille, Malakeh Khatun.

Le 1er mai 1228, très probablement à la suite de l’invitation insistante de ‘Alā’ ud-Dīn Key-Qobād , souverain d’Anatolie, Baha’ ud-Din est venu et s’est finalement installé à Konya en Anatolie dans les territoires les plus occidentaux du sultanat seldjoukide de Rûm .

Education et rencontres avec Shams-e Tabrizi

Baha’ ud-Din est devenu le chef d’une madrassa (école religieuse) et à sa mort, Rumi, âgé de vingt-cinq ans, a hérité de sa position de molvi islamique. L’un des étudiants de Baha ‘ud-Din, Sayyed Burhan ud-Din Muhaqqiq Termazi, a continué à former Rumi à la charia ainsi qu’à la Tariqa , en particulier celle du père de Rumi. Pendant neuf ans, Rumi pratiqua le soufisme en tant que disciple de Burhan ud-Din jusqu’à la mort de ce dernier en 1240 ou 1241. La vie publique de Rumi commença alors : il devint juriste islamique, émettant des fatwas et prononçant des sermons dans les mosquées de Konya. Il a également servi comme Molvi (professeur islamique) et a enseigné à ses adhérents dans la madrassa.

Au cours de cette période, Rumi s’est également rendu à Damas et y aurait passé quatre ans.

C’est sa rencontre avec le derviche Shams-e Tabrizi le 15 novembre 1244 qui a complètement changé sa vie. D’enseignant et de juriste accompli, Rumi s’est transformé en ascète.

Tombeau sanctuaire de Shams Tabrizi, Khoy

Shams avait voyagé à travers le Moyen-Orient à la recherche et en priant pour quelqu’un qui pourrait “endurer ma compagnie”. Une voix lui dit : « Que donneras-tu en retour ? Shams a répondu: “Ma tête!” La voix a alors dit: “Celui que vous cherchez est Jalal ud-Din de Konya.” Dans la nuit du 5 décembre 1248, alors que Rumi et Shams parlaient, Shams fut appelé à la porte de derrière. Il est sorti, pour ne plus jamais être revu. On dit que Shams a été assassiné avec la connivence du fils de Rumi, «Ala» ud-Din; si tel est le cas, Shams a en effet donné sa tête pour le privilège de l’amitié mystique. ^[54]

L’amour de Rumi pour Shams et son deuil à la mort de Shams ont trouvé leur expression dans une effusion de poèmes lyriques, Divan-e Shams-e Tabrizi . Il partit lui-même à la recherche de Shams et retourna à Damas. Là, il s’est rendu compte :

Pourquoi devrais-je chercher ? Je suis le même que
Lui. Son essence parle à travers moi.
Je me suis cherché moi-même ! ^[55]

Vie et mort ultérieures

Sanctuaire tombeau de Rumi, Konya

Mewlana avait spontanément composé des ghazals (poèmes persans), et ceux-ci avaient été rassemblés dans le Divan-i Kabir ou Diwan Shams Tabrizi. Rumi a trouvé un autre compagnon à Salaḥ ud-Din-e Zarkub, un orfèvre. Après la mort de Salah ud-Din, le scribe et étudiant préféré de Rumi, Hussam-e Chalabi , a assumé le rôle de compagnon de Rumi. Un jour, tous deux erraient dans les vignobles de Meram à l’extérieur de Konya lorsque Hussam raconta à Rûmi une idée qu’il avait eue : « Si tu écrivais un livre comme l’ Ilāhīnāma de Sanai ou le Mantiq ut-Tayrde ‘Attar, il deviendra le compagnon de nombreux troubadours. Ils rempliraient leurs cœurs de votre travail et composeraient de la musique pour l’accompagner.” Rumi sourit et sortit un morceau de papier sur lequel étaient écrites les dix-huit premières lignes de son Masnavi , commençant par :

Écoutez le roseau et l’histoire qu’il raconte,
Comment il chante la séparation… ^[56]

Hussam a imploré Rumi d’écrire davantage. Rumi passa les douze années suivantes de sa vie en Anatolie à dicter les six volumes de ce chef-d’œuvre, le Masnavi , à Hussam.

En décembre 1273, Rumi tomba malade; il prédit sa propre mort et composa le ghazal bien connu , qui commence par le verset :

Comment sais-tu quelle sorte de roi j’ai en moi pour compagnon ?
Ne jette pas ton regard sur mon visage d’or, car j’ai des jambes de fer. ^[57]

Rûmi mourut le 17 décembre 1273 à Konya . Sa mort a été pleurée par la communauté diversifiée de Konya, avec des chrétiens et des juifs locaux se joignant à la foule qui a convergé pour faire ses adieux alors que son corps était transporté à travers la ville. ^[58] Le corps de Rumi a été enterré à côté de celui de son père, et un magnifique sanctuaire, le Yeşil Türbe (Tombe Verte, قبه الخضراء; aujourd’hui le Musée Mevlâna ), a été érigé sur son lieu de sépulture. Son épitaphe dit :

Quand nous serons morts, ne cherchez pas notre tombeau sur la terre, mais trouvez-le dans le cœur des hommes. ^[59]

La princesse géorgienne et reine seldjoukide Gurju Khatun était une amie proche de Rumi. C’est elle qui a parrainé la construction de sa tombe à Konya . ^[60] Le mausolée de Mevlâna du XIIIe siècle , avec sa mosquée, sa salle de danse, ses écoles et ses quartiers d’habitation pour les derviches, reste à ce jour une destination de pèlerinage et est probablement le lieu de pèlerinage le plus populaire régulièrement visité par les adhérents de toutes les grandes religions. . ^[58]

Enseignements

Une page d’une copie c. 1503 du Diwan-e Shams-e Tabriz-i . Voir Rumi ghazal 163 .

Comme d’autres poètes mystiques et soufis de la littérature persane, la poésie de Rumi parle de l’amour qui imprègne le monde. Les enseignements de Rûmi expriment également les principes résumés dans le verset coranique que Shams-e Tabrizi a cité comme l’essence de la direction prophétique : “Sachez qu’il n’y a de dieu que Lui, et demandez pardon pour votre péché” (Q. 47:19) . Dans l’interprétation attribuée à Shams, la première partie du verset ordonne à l’humanité de rechercher la connaissance du tawhid (l’unité de Dieu), tandis que la seconde leur ordonne de nier leur propre existence. Selon les termes de Rumi, le tawhid est vécu le plus pleinement par l’amour, le lien étant rendu explicite dans son verset qui décrit l’amour comme “cette flamme qui, lorsqu’elle s’enflamme, brûle tout sauf l’éternel bien-aimé”.Le désir et le désir de Rumi d’atteindre cet idéal sont évidents dans le poème suivant de son livre le Masnavi : ^[62]

از جمادی مُردم و نامی ش
façon حملهٔ دیگر بمیرم از بشر تا برآرم از ملائک بال و پر وز ملک هم بایدم جستن ز جو کل شیء هالک الا وجهه بار دیگر از ملک پران شوم آنچ اندر وهم ناید آن شوم پس عدم گردم عدم چون ارغنون گویدم که انا الیه راجعون

Je suis mort à l’état minéral et je suis devenu végétal,
je suis mort à l’état végétal et j’ai atteint l’animalité,
je suis mort à l’état animal et je suis devenu homme,
Alors que dois-je craindre ? Je ne suis jamais devenu moins de mourir.
À la prochaine charge (vers l’avant), je mourrai à la nature humaine,
Afin que je puisse lever (ma) tête et mes ailes (et planer) parmi les anges,
Et je dois (aussi) sauter du fleuve de (l’état de) l’ange,
Tout périt sauf Sa Face,
Une fois de plus je serai sacrifié de (l’état de) l’ange,
Je deviendrai ce qui ne peut entrer dans l’imagination,
Alors je deviendrai inexistant; la non-existence me dit (sur des tons) comme un organe,
Vraiment, vers Lui est notre retour .

Le Masnavi tisse des fables, des scènes de la vie quotidienne, des révélations et exégèses coraniques et de la métaphysique dans une vaste et complexe tapisserie.

Rumi croyait passionnément à l’utilisation de la musique, de la poésie et de la danse comme chemin pour atteindre Dieu. Pour Rumi, la musique aidait les dévots à concentrer tout leur être sur le divin et à le faire si intensément que l’âme était à la fois détruite et ressuscitée. C’est à partir de ces idées que la pratique des derviches tourneurs s’est développée en une forme rituelle. Ses enseignements sont devenus la base de l’ordre des Mevlevi, que son fils le sultan Walad a organisé. Rumi a encouragé Sama , écoutant de la musique et tournant ou faisant la danse sacrée. Dans la tradition Mevlevi, samāʿreprésente un voyage mystique d’ascension spirituelle à travers l’esprit et l’amour vers le Parfait. Dans ce cheminement, le chercheur se tourne symboliquement vers la vérité, grandit par l’amour, abandonne l’ego, trouve la vérité et arrive au Parfait. Le chercheur revient alors de ce cheminement spirituel, avec une plus grande maturité, pour aimer et être au service de l’ensemble de la création sans discrimination de croyances, de races, de classes et de nations. ^{[ citation nécessaire ]}

Dans d’autres versets du Masnavi , Rumi décrit en détail le message universel de l’amour :

La cause de l’amant est séparée de toutes les autres causes
L’amour est l’astrolabe des mystères de Dieu. ^[63]

L’instrument de musique préféré de Rumi était le ney (flûte de roseau). ^[15]

Grands travaux

Un manuscrit de l’époque ottomane représentant Rumi et Shams-e Tabrizi .

La poésie de Rumi est souvent divisée en diverses catégories : les quatrains ( rubayāt ) et les odes ( ghazal ) du Divan , les six livres du Masnavi . Les œuvres en prose sont divisées en Les Discours, Les Lettres et les Sept Sermons .

Œuvres poétiques

Maṭnawīye Ma’nawī
Mevlâna Museum , Konya , Turquie

L’œuvre la plus connue de Rumi est le Maṭnawīye Ma’nawī ( Couplets spirituels ; مثنوی معنوی ). Le poème en six volumes occupe une place distinguée dans la riche tradition de la littérature soufie persane et a été communément appelé “le Coran en persan”. ^{[64] [65]} De nombreux commentateurs l’ont considéré comme le plus grand poème mystique de la littérature mondiale. ^[66] Il contient environ 27 000 lignes, ^[67] chacune consistant en un couplet avec une rime interne. ^[58] Alors que le genre de poésie mathnawi peut utiliser une variété de mètres différents, après que Rumi ait composé son poème, le mètre qu’il a utilisé est devenu le mètre mathnawi par excellence. La première utilisation enregistrée de ce mètre pour un poème mathnawi a eu lieu à la forteresse Nizari Ismaili de Girdkuh entre 1131 et 1139. Cela a probablement préparé le terrain pour la poésie ultérieure dans ce style par des mystiques tels qu’Attar et Rumi. ^[68]
L’autre œuvre majeure de Rumi est le Dīwān-e Kabīr ( Grand Œuvre ) ou Dīwān-e Shams-e Tabrīzī ( Les Œuvres de Shams de Tabriz ; دیوان شمس تبریزی ), nommé en l’honneur du maître Shams de Rumi . Outre environ 35000 couplets persans et 2000 quatrains persans, ^[69] le Divan contient 90 Ghazals et 19 quatrains en arabe, ^[70] une quinzaine de couplets en turc (principalement des poèmes macaroniques mixtes persan et turc) ^{[71] [ 72]} et 14 couplets en grec (tous dans trois poèmes macaroniques de grec-persan). ^{[20] [73] [74]}

Œuvres en prose

Fihi Ma Fihi ( In It What’s in It , persan : فیه ما فیه) fournit un compte rendu de soixante et onze conférences et conférences données par Rumi à diverses occasions à ses disciples. Il a été compilé à partir des notes de ses différents disciples, donc Rumi n’a pas directement écrit l’ouvrage. ^[75] Une traduction anglaise du persan a été publiée pour la première fois par AJ Arberry sous le titre Discourses of Rumi (New York : Samuel Weiser, 1972), et une traduction du deuxième livre de Wheeler Thackston, Sign of the Unseen (Putney, VT : Threshold Livres, 1994). Le style du Fihi ma fihi est familier et destiné aux hommes et aux femmes de la classe moyenne, et manque de jeu de mots sophistiqué. ^[76]
Majāles-e Sab’a ( Sept Sessions , persan : مجالس سبعه ) contient sept sermons persans (comme son nom l’indique) ou conférences données dans sept assemblées différentes. Les sermons eux-mêmes donnent un commentaire sur le sens profond du Coran et du Hadith . Les sermons comprennent également des citations de poèmes de Sana’i , ‘Attar et d’autres poètes, dont Rumi lui-même. Comme le raconte Aflakī, après Shams-e Tabrīzī, Rumi a donné des sermons à la demande de notables, en particulier Salāh al-Dīn Zarkūb. Le style du persan est assez simple, mais la citation de l’arabe et la connaissance de l’histoire et des hadiths montrent les connaissances de Rumi dans les sciences islamiques. Son style est typique du genre des conférences données par les soufis et les maîtres spirituels.^[77]
Makatib ( Les Lettres , persan : مکاتیب) ou Maktubat ( مکتوبات ) est le recueil de lettres écrites en persan par Rûmi à ses disciples, membres de sa famille et hommes d’État et d’influence. Les lettres témoignent que Rumi était très occupé à aider les membres de sa famille et à administrer une communauté de disciples qui avait grandi autour d’eux. Contrairement au style persan des deux ouvrages mentionnés précédemment (qui sont des conférences et des sermons), les lettres sont consciemment sophistiquées et de style épistolaire, ce qui est conforme aux attentes de la correspondance adressée aux nobles, aux hommes d’État et aux rois. ^[78]

Perspective religieuse

Rumi appartient à la classe des philosophes islamiques dont fait partie Ibn Arabi . ^{[ la citation nécessaire ]} Ces philosophes transcendantaux sont souvent étudiés ensemble dans les écoles traditionnelles d’ irfan , de philosophie et de théosophie à travers le monde musulman. ^[79]

Rumi intègre sa théosophie (philosophie transcendantale) comme une ficelle à travers les perles de ses poèmes et histoires. Son point principal et son accent sont l’unité de l’être.

Il est indéniable que Rumi était un érudit musulman et prenait l’islam au sérieux. Néanmoins, la profondeur de sa vision spirituelle s’étendait au-delà de la compréhension étroite des préoccupations sectaires. Un quatrain dit :

در راه طلب عاقل و دیوانه یکی است در شیوه‌ی عشق خویش و بیگانه یکی است آن را که شراب وصل جانان دادند در مذهب او کعبه و بتخانه یکی است	Sur le chemin du chercheur, le sage et le fou ne font qu’un. Dans le chemin de l’amour, parents et étrangers ne font qu’un. Celui à qui ils ont donné le vin de l’union du bien-aimé, sur son chemin, la Kaaba et la maison des idoles ne font qu’un. ^[80]
—Quatrain 305

Selon le Coran, Muhammad est une miséricorde envoyée par Dieu. ^[81] À ce sujet, Rumi déclare :

“La Lumière de Muhammad n’abandonne pas un Zoroastrien ou un Juif dans le monde. Que l’ombre de sa bonne fortune brille sur tout le monde ! Il amène tous ceux qui sont égarés dans la Voie du désert.” ^[82]

Rumi, cependant, affirme la suprématie de l’islam en déclarant :

“La Lumière de Muhammad est devenue un millier de branches (de connaissance), un millier, de sorte que ce monde et le suivant ont été saisis de bout en bout. Si Muhammad déchire le voile d’une seule de ces branches, des milliers de moines et les prêtres arracheront la ficelle de la fausse croyance autour de leur taille.” ^[83]

De nombreux poèmes de Rumi suggèrent l’importance de l’observance religieuse extérieure et la primauté du Coran. ^[84]

Fuyez vers le Coran de Dieu, réfugiez-vous-
y avec les esprits des prophètes fusionnés.
Le Livre transmet les circonstances des prophètes
ces poissons de la mer pure de Majesté. ^[85]

Rûmi déclare :

Je suis le serviteur du Coran tant que j’ai la vie.
Je suis la poussière sur le chemin de Muhammad, l’Élu.
Si quelqu’un cite quoi que ce soit d’autre que ceci de mes paroles,
je suis quitte de lui et indigné par ces mots. ^[86]

Rumi déclare également :

“J’ai “cousu” mes deux yeux fermés [des désirs pour] ce monde et le suivant – cela, j’ai appris de Muhammad.” ^[87]

Sur la première page du Masnavi, Rumi déclare :

“Hadha kitâbu ‘l- mathnawîy wa huwa uSûlu uSûli uSûli ‘d-dîn wa kashshâfu ‘l-qur’ân.”
“C’est le livre du Masnavi, et c’est les racines des racines des racines de la religion (islamique) et c’est l’explicateur du Qur’ân.” ^[88]

Hadi Sabzavari , l’un des philosophes iraniens les plus importants du XIXe siècle, établit le lien suivant entre les Masnavi et l’Islam, dans l’introduction de son commentaire philosophique sur le livre :

C’est un commentaire sur l’exégèse versifiée [du Qur’ān] et son mystère occulte, puisque tout cela [tout le Mathnawī] est, comme vous le verrez, une élucidation des versets clairs [du Qur’ān] , une clarification des paroles prophétiques, une lueur de la lumière du Qur’ān lumineux et des braises brûlantes irradiant leurs rayons de sa lampe brillante. En ce qui concerne la chasse au trésor du Coran, on peut y trouver [le Mathnawī] toute la sagesse philosophique ancienne [du Coran] ; tout cela [le Mathnawī] est une philosophie entièrement éloquente. En vérité, le verset nacré du poème combine le droit canonique de l’islam ( sharīʿa ) avec la voie soufie ( ṭarīqa ) et la réalité divine ( ḥaqīqa); la réalisation de l’auteur [Rūmī] appartient à Dieu dans sa réunion de la Loi (sharīʿa), du Chemin et de la Vérité d’une manière qui inclut un intellect critique, une pensée profonde, un tempérament naturel brillant et une intégrité de caractère dotée de puissance, perspicacité, inspiration et illumination. ^[89]

Seyyed Hossein Nasr déclare :

L’une des plus grandes autorités vivantes sur le Rûmî en Perse aujourd’hui, Hâdî Hâ’irî, a montré dans un ouvrage inédit que quelque 6 000 versets du Dîwân et du Mathnawî sont pratiquement des traductions directes des versets coraniques dans la poésie persane. ^[90]

Rumi déclare dans son Dīwān :

Le soufi s’accroche à Mahomet, comme Abou Bakr . ^[91]

Son Masnavi contient des anecdotes et des histoires tirées en grande partie du Coran et des hadiths, ainsi que des contes quotidiens.

Héritage

Universalité

Shahram Shiva affirme que “Rumi est capable de verbaliser le monde très personnel et souvent déroutant de la croissance et du développement personnels d’une manière très claire et directe. Il n’offense personne et il inclut tout le monde…. Aujourd’hui, les poèmes de Rumi peuvent être entendus. dans les églises, les synagogues, les monastères zen, ainsi que sur la scène artistique/performance/musicale du centre-ville de New York.”

Pour de nombreux Occidentaux modernes, ses enseignements sont l’une des meilleures introductions à la philosophie et à la pratique du soufisme . En Occident , Shahram Shiva enseigne, interprète et partage les traductions de la poésie de Rumi depuis près de vingt ans et a joué un rôle déterminant dans la diffusion de l’héritage de Rumi dans les régions anglophones du monde.

Selon le professeur Majid M. Naini, ^[92] “La vie et la transformation de Rumi fournissent un véritable témoignage et une preuve que des personnes de toutes religions et de tous horizons peuvent vivre ensemble dans la paix et l’harmonie. Les visions, les paroles et la vie de Rumi nous enseignent comment atteindre la paix intérieure. et le bonheur afin que nous puissions enfin arrêter le flux continu d’hostilité et de haine et parvenir à une véritable paix et harmonie mondiales.

Le travail de Rumi a été traduit dans de nombreuses langues du monde, dont le russe, l’allemand, l’ourdou, le turc, l’arabe, le bengali, le français, l’italien et l’espagnol, et est présenté dans un nombre croissant de formats, notamment des concerts, des ateliers, des lectures, spectacles de danse et autres créations artistiques. ^[93] Les interprétations anglaises de la poésie de Rumi par Coleman Barks se sont vendues à plus d’un demi-million d’exemplaires dans le monde, ^[94] et Rumi est l’un des poètes les plus lus aux États-Unis. ^[95] Le livre de Shahram Shiva “Rending the Veil: Literal and Poetic Translations of Rumi” (1995, HOHM Press) est le récipiendaire du Benjamin Franklin Award.

Des enregistrements de poèmes de Rumi ont fait partie de la liste des 20 meilleurs du Billboard américain. Une sélection de l’édition par l’auteur américain Deepak Chopra des traductions par Fereydoun Kia des poèmes d’amour de Rumi a été interprétée par des personnalités hollywoodiennes telles que Madonna , Goldie Hawn , Philip Glass et Demi Moore .

Rumi et son mausolée au verso des billets de 5000 livres turques de 1981-1994

Rumi et son mausolée étaient représentés au verso des billets de 5000 livres turques de 1981–1994. ^[96]

Il y a un point de repère célèbre dans le nord de l’Inde , connu sous le nom de Rumi Gate , situé à Lucknow (la capitale de l’Uttar Pradesh ) du nom de Rumi. Le cinéaste indien Muzaffar Ali , originaire de Lucknow, a réalisé un documentaire, intitulé Rumi in the Land of Khusrau (2001), qui présente des concerts basés sur les œuvres de Rumi et Amir Khusrau et met en évidence des parallèles entre la vie des poètes. ^[97]

monde iranien

پارسی گو گرچه تازی خوشتر است — عشق را خود صد زبان دیگر است

Dites-le en persan bien qu’en arabe sonne mieux – L’amour, cependant, a ses propres nombreux autres dialectes

Ces liens culturels, historiques et linguistiques entre Rumi et l’Iran ont fait de Rumi un poète iranien emblématique, et certains des érudits Rumi les plus importants, dont Foruzanfar, Naini, Sabzewari, etc., sont venus de l’Iran moderne. ^[98] La poésie de Rumi est affichée sur les murs de nombreuses villes à travers l’Iran , chantée en musique persane, ^[98] et lue dans les manuels scolaires. ^[99]

La poésie de Rumi forme la base d’une grande partie de la musique classique iranienne et afghane . ^{[100] [101]} Les interprétations classiques contemporaines de sa poésie sont faites par Muhammad Reza Shajarian , Shahram Nazeri , Davood Azad (les trois d’Iran) et Ustad Mohammad Hashem Cheshti (Afghanistan).

Ordre Soufi Mewlewī; Rumi et la Turquie

L’ordre soufi Mewlewī a été fondé en 1273 par les partisans de Rumi après sa mort. ^[102] Son premier successeur dans le rectorat de l’ordre était ” Husam Chalabi ” lui-même, après la mort duquel en 1284 le fils cadet et unique survivant de Rumi, Sultan Walad (mort en 1312), populairement connu comme l’auteur du mystique Maṭnawī Rabābnāma , ou le Le Livre du Rabab fut installé comme grand maître de l’ordre. ^[103] La direction de l’ordre a été maintenue au sein de la famille de Rumi à Konya sans interruption depuis lors. ^[104] Les Soufis Mewlewī, également connus sous le nom de Derviches Tourneurs, croient en l’accomplissement de leur dhikr sous la forme de Sama. À l’époque de Rumi (comme l’atteste le Manāqib ul-Ārefīn d’Aflākī), ses disciples se sont réunis pour des pratiques musicales et de “tournage”.

Selon la tradition, Rûmi était lui-même un musicien notable qui jouait du robāb , bien que son instrument de prédilection soit le ney ou flûte de roseau. ^[105] La musique accompagnant le samāʿ se compose de mises en musique de poèmes des Maṭnawī et Dīwān-e Kabīr , ou de poèmes du sultan Walad. ^[105] Le Mawlawīyah était un ordre soufi bien établi dans l’ Empire ottoman , et de nombreux membres de l’ordre ont occupé divers postes officiels du califat. Le centre des Mevlevi était à Konya. Il y a aussi un monastère Mewlewī ( درگاه , dargāh ) à Istanbul près duTour de Galata dans laquelle le samāʿ est exécuté et accessible au public. L’ordre Mewlewī lance une invitation aux personnes de tous horizons :

Viens, viens, qui que tu sois,
Vagabond, idolâtre, adorateur du feu,
Viens même si tu as mille fois rompu tes vœux,
Viens et reviens encore.
La nôtre n’est pas une caravane de désespoir. ^[106]

La tombe de Rumi à Konya , Turquie.

À l’époque ottomane, les Mevlevi ont produit un certain nombre de poètes et musiciens notables, dont Sheikh Ghalib, Ismail Rusuhi Dede d’Ankara, Esrar Dede, Halet Efendi et Gavsi Dede, qui sont tous enterrés au Galata Mewlewī Khāna ( turc : Mevlevi-Hane ) à Istanbul. ^[107] La musique, en particulier celle du ney, joue un rôle important dans le Mevlevi.

Avec la fondation de la République de Turquie moderne et laïque , Mustafa Kemal Atatürk a retiré la religion de la sphère de l’ordre public et l’a restreinte exclusivement à celle de la morale personnelle, du comportement et de la foi. Le 13 décembre 1925, une loi fut promulguée fermant tous les tekke s (loges de derviches) et zāwiyas (loges de derviches en chef), ainsi que les centres de vénération auxquels se rendaient les visites ( ziyārat ). Istanbul comptait à elle seule plus de 250 tekkes ainsi que de petits centres de rassemblement de diverses fraternités ; cette loi a dissous les ordres soufis, interdit l’utilisation de noms mystiques, de titres et de costumes liés à leurs titres, saisi les actifs des ordres et interdit leurs cérémonies et réunions. La loi prévoyait également des sanctions pour ceux qui tentaient de rétablir les Ordres. Deux ans plus tard, en 1927, le mausolée de Mevlâna à Konya a été autorisé à rouvrir en tant que musée. ^[108]

Dans les années 1950, le gouvernement turc a commencé à autoriser les derviches tourneurs à se produire une fois par an à Konya. Le festival Mewlānā se déroule sur deux semaines en décembre; son point culminant est le 17 décembre, l’ Urs de Mewlānā (anniversaire de la mort de Rumi), appelé Šabe Arūs (شب عروس) (persan signifiant «nuit nuptiale»), la nuit de l’union de Rumi avec Dieu. ^[109] En 1974, les derviches tourneurs ont été autorisés à voyager vers l’Ouest pour la première fois. En 2005, l’UNESCO a proclamé “La cérémonie Mevlevi Sama ” de Turquie comme l’un des chefs- d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité . ^[110]

Dénomination religieuse

Comme l’a noté Edward G. Browne , les trois poètes mystiques persans les plus éminents Rumi, Sanai et Attar étaient tous des musulmans sunnites et leur poésie regorge d’éloges pour les deux premiers califes Abu Bakr et Umar ibn al-Khattāb . ^[111] Selon Annemarie Schimmel , la tendance parmi les auteurs chiites à inclure de manière anachronique des poètes mystiques de premier plan tels que Rumi et Attar dans leurs propres rangs, s’est renforcée après l’introduction de Twelver Shia comme religion d’État dans l’ Empire safavide en 1501. ^{[112] ]}

Célébrations du huit centième anniversaire

En Afghanistan, Rumi est connu sous le nom de Mawlānā , en Turquie sous le nom de Mevlâna et en Iran sous le nom de Molavī .

Sur proposition des Délégations permanentes d’Afghanistan, d’Iran et de Turquie, et approuvée par son Conseil exécutif et sa Conférence générale conformément à sa mission de « construire dans l’esprit des hommes les défenses de la paix », l’UNESCO s’est associée à la célébration , en 2007, du huit centième anniversaire de la naissance de Rûmi. ^[113] La commémoration à l’UNESCO proprement dite a eu lieu le 6 septembre 2007 ; ^[2] L’UNESCO a émis une médaille au nom de Rumi dans l’espoir qu’elle serait un encouragement pour ceux qui sont engagés dans la recherche et la diffusion des idées et des idéaux de Rumi, ce qui, à son tour, améliorerait la diffusion des idéaux de l’UNESCO. ^[36]

Le 30 septembre 2007, les cloches des écoles iraniennes ont sonné dans tout le pays en l’honneur de Mewlana. ^[114] Toujours cette année-là, l’Iran a organisé une semaine de Rumi du 26 octobre au 2 novembre. Une cérémonie et une conférence internationales ont eu lieu à Téhéran ; l’événement a été ouvert par le président iranien et le président du parlement iranien . Des universitaires de vingt-neuf pays ont assisté aux événements et 450 articles ont été présentés lors de la conférence. ^[115] Le musicien iranien Shahram Nazeri a reçu la Légion d’honneur et le prix de la Maison de la musique de l’Iran en 2007 pour ses œuvres renommées sur les chefs-d’œuvre de Rumi. ^[116] 2007 a été déclarée “Année internationale du Rumi” par l’UNESCO.^{[117] [118]}

Le 30 septembre 2007 également, la Turquie a célébré le huit centième anniversaire de Rumi avec une représentation rituelle géante du derviche tourneur du samāʿ , qui a été télévisée à l’aide de quarante-huit caméras et diffusée en direct dans huit pays. Ertugrul Gunay , du ministère de la Culture et du Tourisme , a déclaré : “Trois cents derviches sont programmés pour participer à ce rituel, ce qui en fait la plus grande représentation de sema de l’histoire.” ^[119]

Revue Mawlana Rûmi

La revue Mawlana Rumi ^[120] est publiée chaque année par le Centre d’études persanes et iraniennes de l’ Université d’Exeter en collaboration avec l’Institut Rumi à Nicosie, Chypre , et Archetype Books ^[121] à Cambridge . ^[121] Le premier volume a été publié en 2010, et il est sorti chaque année depuis lors. Selon le rédacteur principal de la revue, Leonard Lewisohn : “Bien qu’un certain nombre de grands poètes islamiques rivalisent facilement avec Dante , Shakespeare et Miltonen importance et en production, ils ne jouissent encore que d’une renommée littéraire marginale en Occident car les œuvres des penseurs, écrivains et poètes arabes et persans sont considérées comme des spectacles secondaires négligeables, frivoles et clinquants à côté du grand récit du Canon occidental . C’est le but de la revue Mawlana Rumi de redresser cette approche négligemment inattentive de la littérature mondiale , qui est quelque chose de bien plus grave qu’un faux pas mineur commis par l’imagination littéraire occidentale.” ^[122]

Controverse “Rumi était musulman”

Les universitaires et les spécialistes de Rumi soutiennent depuis longtemps que les traductions populaires de Rumi dans le monde occidental sont souvent de qualité douteuse, contenant de nombreuses erreurs et erreurs de traduction. La plupart des traductions de Rumi en anglais ne sont pas faites par des érudits, ni même par des lecteurs persans, mais par des poètes qui reformulent les traductions de l’ère victorienne par des érudits comme Reynold A. Nicholson et Arthur John Arberry . Ce problème a été mis en évidence dans l’ article du New Yorker “L’effacement de l’islam de la poésie de Rumi”. Lorsqu’un fil Twitter sur le sujet a été publié par l’utilisateur @PersianPoetics, le hashtag #rumiwasmuslim est devenu viral. La question a depuis été largement couverte. , apparaissant sur Al Jazeera et autres points de vente.

Voir également

Portail de poésie
Portail de l’islam

Général

Des aveugles et un éléphant
Saint-Mat
Symphonie n° 3 (Szymanowski)

Poèmes de Rûmi

Roumi ghazal 163

Sur la culture persane

Philosophie iranienne
Liste des poètes et auteurs persans
- Ferdowsi (vers 940-1020), poète, sans doute la figure la plus influente de la littérature persane
- Hafez , poète persan
Littérature persane
Mysticisme persan
Peuple tadjik

Érudits et écrivains Rumi

Hamid Algar
Rahim Arbab
Guillaume Chittick
Badiozzaman Forouzanfar
Hossein Elahi Ghomshei
Fatemeh Keshavarz
Majid M. Naini
Seyed Hossein Nasr
Franklin Lewis
François Pétis de la Croix
Annemarie Schimmel
Dariush Shayegan
Abdolkarim Soroush
Abdolhossein Zarinkoob

Traducteurs anglais de poésie Rumi

Arthur John Arberry
Guillaume Chittick
Ravan AG Farhadi
Nader Khalili
Daniel Ladinski
Franklin Lewis
Majid M. Naini
Reynold A. Nicholson
James Redhouse
Shahriar Shahriari ^[123]
Chahram Shiva

Références

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Les admirateurs tadjiks et persans préfèrent encore appeler Jalaluddin ‘Balkhi’ car sa famille vivait à Balkh, aujourd’hui en Afghanistan avant de migrer vers l’ouest. Cependant, leur maison n’était pas dans la ville actuelle de Balkh, depuis le milieu du VIIIe siècle un centre de culture musulmane dans le (Grand) Khorasan (Iran et Asie centrale). Au contraire, comme l’a montré Meier, c’est dans la petite ville de Wakhsh au nord de l’Oxus que Baha’uddin Walad, le père de Jalaluddin, a vécu et travaillé comme juriste et prédicateur aux penchants mystiques. Franklin Lewis, Rumi : passé et présent, Orient et Occident : la vie, les enseignements et la poésie de Jalâl al-Din Rumi , 2000, pp. 47-49.

Lewis a consacré deux pages de son livre au sujet de Wakhsh, qui, selon lui, a été identifié avec la ville médiévale de Lêwkand (ou Lâvakand) ou Sangtude, qui se trouve à environ 65 kilomètres au sud-est de Douchanbé, la capitale de l’actuel Tadjikistan. Il dit que c’est sur la rive est de la rivière Vakhshâb, un affluent majeur qui rejoint la rivière Amu Daryâ (également appelée Jayhun, et nommée l’Oxus par les Grecs). Il déclare en outre: “Bahâ al-Din est peut-être né à Balkh, mais au moins entre juin 1204 et 1210 (Shavvâl 600 et 607), période pendant laquelle Rûmi est né, Bahâ al-Din résidait dans une maison à Vakhsh (Bah 2:143 [= livre de Bahâ’ uddîn Walad], “Ma’ârif”.) Vakhsh, plutôt que Balkh était la base permanente de Bahâ al-Din et de sa famille jusqu’à ce que Rumi ait environ cinq ans (mei 16–35) [= extrait d’un livre en allemand du savant Fritz Meier—note insérée ici]. À cette époque, vers l’an 1212 (AH 608-609), les Valad s’installèrent à Samarcande (Fih 333 ; Mei 29-30, 36) [= référence aux “Discours” de Rûmi et au livre de Fritz Meier – note insérée ici] , laissant derrière lui la mère de Baâ al-Din, qui devait avoir au moins soixante-quinze ans.”
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↑ Remarque : le sanctuaire de Rumi est maintenant connu sous le nom de “Musée Mevlâna” en Turquie.
^ Franklin Lewis, Rumi : Passé et présent, Est et Ouest , Oneworld Publications, 2000.

Comment se fait-il qu’un garçon persan né il y a près de huit cents ans à Khorasan, la province du nord-est du grand Iran, dans une région que nous identifions aujourd’hui comme l’Asie centrale, mais qui était considérée à l’époque comme faisant partie de la sphère culturelle du grand persan, a blessé en Anatolie centrale sur le bord fuyant de la sphère culturelle byzantine, dans laquelle se trouve aujourd’hui la Turquie
^ ^un ^b Franklin Lewis, Rumi : Passé et Présent, Est et Ouest, Oneworld Publications, 2008 (édition révisée). pp. 90–92: “Les disciples de Baha al-Din ont également retracé sa lignée familiale jusqu’au premier calife, Abu Bakr (9 septembre; Af 7; JNO 457; Dow 213). Cela découle probablement d’une confusion volontaire sur son arrière-grand-mère paternelle, qui était la fille d’Abu Bakr de Sarakhs, un juriste réputé (mort en 1090).La généalogie la plus complète offerte pour la famille ne remonte qu’à six ou sept générations et ne peut pas atteindre Abu Bakr, le compagnon et premier calife du Prophète, qui mourut deux ans après le Prophète, en 634 EC (FB 5–6 n.3).”
^ FONDAMENTAUX DE LA PENSÉE DE RUMI , Tughra Books, 2006, ISBN 9781597846134
^ H. Algar, “BAHĀʾ-AL-DĪN MOḤAMMAD WALAD” , Encyclopédie Iranica. Il n’y a aucune référence à une telle descendance dans les œuvres de Bahāʾ-e Walad et Mawlānā Jalāl-al-Dīn ou dans les inscriptions sur leurs sarcophages. L’attribution peut provenir d’une confusion entre le calife et un autre Abū Bakr, Šams-al-Aʾemma Abū Bakr Saraḵsī (mort en 483/1090), le célèbre juriste hanafite, dont la fille, Ferdows Ḵātūn, était la mère d’Aḥmad Ḵaṭīb , grand-père de Bahāʾ-e Walad (voir Forūzānfar, Resāla, p. 6). La tradition relie également la lignée de Bahāʾ-e Walad à la dynastie Ḵvārazmšāh. Sa mère aurait été la fille de ʿAlāʾ-al-Dīn Moḥammad Ḵārazmšāh (mort en 596/1200), mais cela semble être exclu pour des raisons chronologiques (Forūzānfar, Resāla, p. 7)
^ (Ritter, H.; Bausani, A. “ḎJalāl al- Dīn Rūmī b. Bahāʾ al-Dīn Sulṭān al-ʿulamāʾ Walad b. Ḥusayn b. Aḥmad Ḵhaṭībī.” Encyclopédie de l’Islam. Edité par: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel et WP Heinrichs. Brill, 2009. Brill Online. Extrait : “connu sous le sobriquet Mawlānā (Mevlâna), poète persan et fondateur de l’ordre des derviches Mawlawiyya”) : “Les affirmations selon lesquelles son arbre généalogique remonte à Abū Bakr, et que sa mère était une fille du Ḵhwārizmshāh ʿAlāʾ al-Dīn Muḥammad (Aflākī, i, 8–9) ne tient pas à un examen plus approfondi (B. Furūzānfarr, Mawlānā Ḏjalāl Dīn, Téhéran 1315, 7 ; ʿAlīnaḳī Sharīʿatmadārī, Naḳd-i matn-i mathnawī, in Yaghmā, xii (1338), 164 ; Aḥmad Aflākī, Ariflerin menkibeleri, trans. Tahsin Yazıcı, Ankara 1953, i, Önsöz, 44).”)
^ Franklin Lewis, Rumi : passé et présent, Est et Ouest, Oneworld Publications, 2008 (édition révisée). p. 44 : « Le père de Baha al-Din, Hosayn, avait été un érudit religieux avec un penchant pour l’ascétisme, occupé comme son propre père avant lui, Ahmad, par la profession familiale de prédicateur (khatib). Des quatre écoles canoniques de l’islam sunnite, la famille a adhéré au fiqh hanafite relativement libéral . Hosayn-e Khatibi jouissait d’une telle renommée dans sa jeunesse – ainsi dit Aflaki avec une exagération caractéristique – que Razi al-Din Nayshapuri et d’autres érudits célèbres sont venus étudier avec lui (Af 9 ; pour la légende sur Baha al-Din, voir ci-dessous, ” Le mythique Baha al-Din”). Un autre rapport indique que le grand-père de Baha al-Din, Ahmad al-Khatibi, est né de Ferdows Khatun, fille du célèbre juriste et auteur hanafite Shams al-A’emma Abu Bakr de Sarakhs, décédé vers 1088 (Af 75 ; FB 6 n.4 ; Mei 74 n. 17). Ceci est loin d’être invraisemblable et, s’il est vrai, tendrait à suggérer qu’Ahmad al-Khatabi avait étudié sous Shams al-A’emma. Avant cela, la famille pouvait soi-disant retracer ses racines à Ispahan. Nous n’apprenons pas le nom de la mère de Baha al-Din dans les sources, seulement qu’il l’appelait “Mama” (Mami),
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^ Abdul Rahman Jami note:

من چه گویم وصف آن عالی‌جناب — نیست پیغمبر ولی دارد کتاب

مثنوی معنوی مولوی — هست قرآن در زبان پهلوی

Que puis-je dire à la louange de ce grand ?
Il n’est pas prophète mais est venu avec un livre ;
Le Masnavi spirituel de Mowlavi
est le Coran dans la langue de Pahlavi (persan).

(Khawaja Abdul Hamid Irfani, “Les paroles de Rumi et Iqbal”, Bazm-e-Rumi, 1976.)
^ Jawid Mojadedi (2004). “Introduction”. Roumi, Jalal al-Din. Le Masnavi, Livre Un . Presse universitaire d’Oxford (édition Kindle). pp. xii–xiii. Vers la fin de sa vie, il a présenté le fruit de son expérience du soufisme sous la forme du Masnavi, qui a été jugé par de nombreux commentateurs, tant au sein de la tradition soufie qu’en dehors, comme le plus grand poème mystique jamais écrit.
^ Franklin Lewis, Rumi : passé et présent, Est et Ouest, Oneworld Publications, 2008 (édition révisée). p. 306 : “Les versions des manuscrits diffèrent considérablement par la taille du texte et l’orthographe. Le texte de Nicholson compte 25 577 lignes bien que la moyenne des manuscrits médiévaux et modernes contenait environ 27 000 lignes, ce qui signifie que les scribes ont ajouté deux mille lignes ou environ huit pour cent de plus au poème. composé par Rumi. Certains manuscrits en donnent jusqu’à 32 000 !”
^ Virani, Shafique N. (janvier 2019). “Poésie persane, soufisme et ismailisme: le témoignage du Dieu reconnaissant de Khwājah Qāsim Tushtarī”. Journal de la Royal Asiatic Society . 29 (1): 17-49. doi : 10.1017/S1356186318000494 . S2CID 165288246 . ProQuest 2300038453 .
^ Franklin D. Lewis, Rumi : Passé et présent, Est et Ouest : La vie, l’enseignement et la poésie de Jalâl al-Din Rumi, rév. éd. (2008). p. 314 : “L’édition du Foruzanfar du Divan-e Shams comprend 3229 ghazals et qasidas faisant un total de près de 35000 vers, sans compter plusieurs centaines de vers de poèmes strophiques et près de deux mille quatrains qui lui sont attribués”
↑ Site Internet de Dar al-Masnavi, consulté en décembre 2009 : Selon le site Internet de Dar al-Masnavi : « Dans l’édition de Forûzânfar du Divan de Rumi, il y a 90 ghazals (Vol. 1, 29 ; Vol. 2, 1 ; Vol. 3, 6 ; Tome 4, 8 ; Tome 5, 19, Tome 6, 0 ; Tome 7, 27) et 19 quatrains entièrement en arabe. De plus, il y a des ghazals qui sont tous arabes à l’exception de la dernière ligne ; beaucoup ont une ou deux lignes en arabe dans le corps du poème ; certains ont jusqu’à 9 à 13 lignes consécutives en arabe, avec des versets persans précédant et suivant; certains ont des lignes alternées en persan, puis en arabe ; certains ont la première moitié du verset en persan, la seconde moitié en arabe.
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^ Franklin D. Lewis, Rumi : Passé et présent, Est et Ouest : La vie, l’enseignement et la poésie de Jalâl al-Din Rumi, rév. éd. (2008): “” quelques dizaines au plus des 35 000 lignes du Divan-I Shams sont en turc, et presque toutes ces lignes apparaissent dans des poèmes principalement en persan “”
^ “Document sans titre” .
^ Franklin D. Lewis, Rumi : Passé et présent, Est et Ouest : La vie, l’enseignement et la poésie de Jalâl al-Din Rumi, rév. éd. (2008): “Trois poèmes ont des morceaux de grec démotique; ceux-ci ont été identifiés et traduits en français, ainsi que quelques vers grecs du sultan Valad. Golpinarli (GM 416–417) indique selon Vladimir Mir Mirughli, le grec utilisé dans certains des poèmes macaroniques de Rumi reflète le grec démotique des habitants de l’Anatolie. Golpinarli soutient ensuite que Rumi connaissait le persan et l’arabe classiques avec précision, mais compose généralement des poèmes dans un persan et un arabe plus populaires ou plus familiers.”.
^ Franklin Lewis, Rumi: passé et présent, est et ouest – La vie, les enseignements et la poésie de Jalal al-Din Rumi , Oneworld Publications, 2000, chapitre 7.
^ “Comme le souligne Safa (Saf 2: 1206), le discours reflète la stylistique du discours oral et manque des jeux de mots sophistiqués, du vocabulaire arabe et de la structuration sonore que nous aurions excepté d’un texte consciemment littéraire de cette période. Encore une fois, le style de Rumi en tant que conférencier ou orateur dans ces discours ne reflète pas un public de grandes prétentions intellectuelles, mais plutôt des hommes et des femmes de la classe moyenne, ainsi qu’un certain nombre d’hommes d’État et de dirigeants » (Franklin Lewis, Rumi : Past and Present, East and West, Oneworld Publications, 2008 (édition révisée). p. 292)
^ Franklin Lewis, Rumi : passé et présent, Est et Ouest, Oneworld Publications, 2008 (édition révisée). p. 293
^ Franklin Lewis, Rumi : passé et présent, Est et Ouest, Oneworld Publications, 2008 (édition révisée). p. 295 : « Contrairement à la prose de ses Discours et sermons, le style des lettres est consciemment sophistiqué et épistolaire, conformément aux attentes de la correspondance adressée aux nobles, aux hommes d’État et aux rois »
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Lectures complémentaires

Traductions en anglais

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Les mystères de l’univers et les découvertes de Rumi sur le majestueux chemin de l’amour , par Majid M. Naini, Universal Vision & Research, 2002 ISBN 978-0-9714600-0-3 www.naini.net
Les Mesnevi de Mevlâna Jelālu’d-dīn er-Rūmī. Livre premier, accompagné d’un récit de la vie et des actes de l’Auteur, de ses ancêtres et de ses descendants, illustré par une sélection d’anecdotes caractéristiques, recueillies par leur historienne, Mevlâna Shemsu’d-dīn Ahmed el-Eflākī el -‘Arifī , traduit et la poésie versifiée par James W. Redhouse, Londres : 1881. Contient uniquement la traduction du premier livre.
Masnaví-i Ma’naví, the Spiritual Couplets of Mauláná Jalálu’d-din Muhammad Rúmí , traduit et abrégé par EH Whinfield, Londres : 1887 ; 1989. Version abrégée du poème complet. Éditions en ligne sur Sacred-texts.com , archive.org et sur wikisource .
Le Masnavī de Jalālu’d-din Rūmī. Livre II , traduit pour la première fois du persan en prose, avec un commentaire, par CE Wilson, Londres : 1910.
The Mathnawí of Jalálu’ddín Rúmí , édité à partir des manuscrits les plus anciens disponibles, avec des notes critiques, une traduction et un commentaire de Reynold A. Nicholson , en 8 volumes, Londres: Messrs Luzac & Co., 1925–1940. Contient le texte en persan. Première traduction anglaise complète du Mathnawí .
Rending The Veil: Literal and Poetic Translations of Rumi , traduit par Shahram Shiva Hohm Press, 1995 ISBN 978-0-934252-46-1 . Récipiendaire du prix Benjamin Franklin.
Chut, ne dis rien à Dieu: Poèmes passionnés de Rumi, traduit par Shahram Shiva Jain Publishing, 1999 ISBN 978-0-87573-084-4 .
The Essential Rumi , traduit par Coleman Barks avec John Moyne, AJ Arberry, Reynold Nicholson, San Francisco : Harper Collins, 1996 ISBN 978-0-06-250959-8 ; Edison (NJ) et New York: Castle Books, 1997 ISBN 978-0-7858-0871-8 . Sélections. Description de l’édition augmentée de 2010. Un poème très cité est “The Guest House trouvé dans, par exemple, Mark Williams et Danny Penman (2011), Mindfulness , pp. 165-167. Le poème est également à The Guest House par Rumi .
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The Masnavi: Book One , traduit par Jawid Mojaddedi, Oxford World’s Classics Series, Oxford University Press, 2004 ISBN 978-0-19-280438-9 . Traduit pour la première fois de l’édition persane préparée par Mohammad Estelami avec une introduction et des notes explicatives. Récipiendaire du prix Lois Roth 2004 pour l’excellence de la traduction de la littérature persane par l’Institut américain des études iraniennes.
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Les rubais de Rumi : fou d’amour , traductions et commentaires de Nevit Oguz Ergin et Will Johnson, Inner Traditions, Rochester, Vermont, 2007, ISBN 978-1-59477-183-5 .
The Masnavi: Book Two , traduit par Jawid Mojaddedi, Oxford World’s Classics Series, Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0-19-921259-0 . La toute première traduction en vers du texte intégral du Livre Deux, avec une introduction et des notes explicatives.
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Poèmes mystiques de Rumi , traduits par AJ Arberry , (University of Chicago Press, 2009)
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La vie et le travail

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Abdol Reza Arasteh, Rumi le Persan : Renaissance dans la créativité et l’amour , Lahore : Sh. Muhammad Ashraf, 1963 (dernière édition, Rumi le persan, le soufi , New York : Routledge , 2013). L’auteur était un psychiatre iranien formé aux États-Unis, influencé par Erich Fromm et CG Jung .
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Tasawwuf et Vedanta de Rumi par RM Chopra dans Indo Iranica Vol. 60
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Littérature persane

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Liens externes

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Citations de Wikiquote
Textes de Wikisource

Œuvres de Rumi au projet Gutenberg
Œuvres de ou sur Rumi sur Internet Archive
Œuvres de Rumi chez LibriVox (livres audio du domaine public)
Œuvres de Rumi à Open Library
Dar al Masnavi , plusieurs versions anglaises de sélections par différents traducteurs.
Poèmes de Rumi en anglais à l’Académie des poètes américains
Masnavi-e Ma’navi , récité en persan par Mohammad Ghanbar