Romance (amour)

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La romance ou l’amour romantique est un sentiment d’ amour ou une forte attirance pour une autre personne, et les comportements de parade nuptiale entrepris par un individu pour exprimer ces sentiments généraux et les émotions qui en résultent.

Une peinture à l’huile de 1870 de Ford Madox Brown de Roméo et Juliette , considérée comme l’archétype du couple romantique, représentant la scène du balcon emblématique de la pièce.

L’ Encyclopédie Wiley Blackwell des études familiales déclare que “l’amour romantique, basé sur le modèle de l’attirance mutuelle et sur une connexion entre deux personnes qui les lie en couple, crée les conditions pour renverser le modèle de famille et de mariage qu’il engendre.” ^[1] Cela indique que l’amour romantique peut être le fondement de l’attirance entre deux personnes. Ce terme était principalement utilisé par les “pays occidentaux après la socialisation des années 1800, l’amour est la condition préalable nécessaire pour commencer une relation intime et représente la base sur laquelle construire les prochaines étapes dans une famille”.

Alternativement, Collins Dictionary décrit l’amour romantique comme “une intensité et une idéalisation d’une relation amoureuse, dans laquelle l’autre est imprégné d’une vertu, d’une beauté, etc. extraordinaires, de sorte que la relation l’emporte sur toutes les autres considérations, y compris les considérations matérielles”. ^[2]

Bien que les émotions et les sensations de l’amour romantique soient largement associées à l’attirance sexuelle , les sentiments romantiques peuvent exister sans attente de consommation physique et s’exprimer par la suite. Dans certains cas, la romance pourrait même être simplement transmise comme une amitié normale. Historiquement , le terme roman tire son origine de l ‘ idéal médiéval de la Chevalerie tel qu’il est énoncé dans la littérature du roman chevaleresque .

Définitions générales

Bode & Kushnick ^[3] ont entrepris un examen complet de l’amour romantique d’un point de vue biologique en 2021. Ils ont examiné la psychologie de l’amour romantique, ses mécanismes, son développement tout au long de la vie, ses fonctions et son histoire évolutive. Sur la base du contenu de cette revue, ils ont proposé une définition biologique de l’amour romantique :

“L’amour romantique est un état de motivation généralement associé à un désir d’accouplement à long terme avec un individu particulier. Il se produit tout au long de la vie et est associé à une activité cognitive, émotionnelle, comportementale, sociale, génétique, neuronale et endocrinienne distincte chez les deux sexes. . Tout au long de la majeure partie du cours de la vie, il sert le choix du partenaire, la parade nuptiale, le sexe et les fonctions de liaison. C’est une suite d’adaptations et de sous-produits qui sont apparus au cours de l’histoire récente de l’évolution des humains.

L’anthropologue Charles Lindholm a défini l’amour comme “toute attirance intense qui implique l’idéalisation de l’autre, dans un contexte érotique, avec l’espoir de perdurer dans le futur”. ^[4] La romance est un sentiment d’amour et d’attirance, que les gens aiment actuellement et veulent continuer à l’avenir.

Utilisation historique

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Le mot “romance” vient du vernaculaire français où initialement il désignait un récit en vers . Le mot était à l’origine un adverbe d’origine latine, “romanicus”, signifiant “de style romain “. Les contes, les épopées et les ballades vernaculaires médiévaux européens traitaient généralement d’ aventures chevaleresques , n’introduisant le concept d’ amour que vers la fin du XVIIe siècle. Le mot romance a développé d’autres significations, telles que les définitions espagnoles et italiennes du début du XIXe siècle de «aventureux» et de «passionné», qui pourraient suggérer à la fois une «histoire d’amour» et une «qualité idéaliste».

Bernger von Horheim dans le Codex Manesse (début XIVe siècle)

Des anthropologues comme Claude Lévi-Strauss montrent qu’il existait des formes complexes de parade nuptiale dans les sociétés primitives anciennes comme contemporaines. Il n’y a peut-être pas de preuve, cependant, que les membres de ces sociétés aient formé des relations amoureuses distinctes de leurs coutumes établies d’une manière qui serait parallèle à la romance moderne. ^[5] Les mariages étaient souvent arrangés, mais les souhaits de ceux qui devaient se marier étaient pris en compte, car l’affection était importante pour les tribus primitives. ^[6]

Dans la plupart des sociétés primitives étudiées par les anthropologues, les relations extraconjugales et préconjugales entre hommes et femmes étaient totalement libres. Les membres des couples temporaires étaient sexuellement attirés l’un par l’autre plus que par n’importe qui d’autre, mais à tous autres égards, leurs relations n’avaient pas démontré les caractéristiques de l’amour romantique. Dans le livre de Boris Shipov Théorie de l’amour romantique ^[7] les preuves correspondantes des anthropologues ont été rassemblées. Lewis H. Morgan : “la passion de l’amour était inconnue chez les barbares. Ils sont en dessous du sentiment, qui est le rejeton de la civilisation et le surcroît de raffinement de l’amour était inconnu chez les barbares.” ^[8] Margaret Mead: “L’amour romantique tel qu’il se produit dans notre civilisation, inextricablement lié aux idées de monogamie, d’exclusivité, de jalousie et de fidélité sans faille, ne se produit pas à Samoa.” ^[9] Bronislaw Malinowski : “Bien que le code social ne favorise pas la romance, les éléments romantiques et les attachements personnels imaginatifs ne sont pas tout à fait absents dans la cour et le mariage de Trobriand.” ^[dix]

Il faut remarquer que le phénomène que B.Malinowski appelle l’amour, n’a en réalité que très peu de choses en commun avec l’amour européen : “Ainsi il n’y a rien de détourné chez un Trobriand qui courtise ; ils ne recherchent pas non plus des relations personnelles complètes, avec la possession sexuelle comme seule conséquence. . Simplement et directement, une rencontre est demandée avec l’intention avouée de gratification sexuelle. Si l’invitation est acceptée, la satisfaction du désir du garçon élimine l’état d’esprit romantique, la soif d’inaccessible et de mystérieux. ^[11] “un point important est que la communauté d’intérêts du couple se limite à la seule Relation sexuelle. Le couple partage un lit et rien d’autre. … il n’y a pas de services à se rendre mutuellement, ils n’ont aucune obligation de s’aider mutuellement autre de quelque manière que ce soit…” ^[12]

Les aborigènes de l’île de Mangaia en Polynésie, qui maîtrisaient la langue anglaise, utilisaient le mot “amour” avec un sens complètement différent par rapport à celui qui est habituel pour la personne élevée dans la culture européenne. Donald S.Marshall : “Les informateurs et Collègues mangaiens étaient très intéressés par le concept européen d'”amour”. Les mangaiens anglophones n’avaient auparavant utilisé le terme que dans le sens physique du désir sexuel ; L’anglais à une autre personne revenait à dire “Je veux copuler avec toi.” Les composants de l’affection et de la camaraderie, qui peuvent caractériser l’utilisation européenne du terme, ont intrigué les Mangaians lorsque nous avons discuté du terme. ” ^[13]“Les principaux résultats que l’on peut tirer d’une analyse des composantes émotionnelles des sentiments de relations sexuelles sur Mangaia sont :

1. Il n’y a aucun lien culturel entre une volonté de copuler avec une personne et tout sentiment d’affection ou d’appréciation ou d’admiration entre partenaires de copulation.
2. Le degré de “passion” entre deux individus dans des relations sexuelles n’est pas lié à une implication émotionnelle mais à des degrés d’instruction et d’utilisation de techniques sexuelles.” ^[14]

Nathaniel Branden affirme qu’en vertu de « la mentalité tribale », « dans les cultures primitives, l’idée de l’amour romantique n’existait pas du tout. Les attachements individuels passionnés sont évidemment considérés comme une menace pour les valeurs tribales et l’autorité tribale.” ^[15] Le Dr Audrey Richards, une anthropologue qui a vécu parmi les Bemba de Rhodésie du Nord dans les années 1930, a raconté une fois à un groupe d’entre eux une fable folklorique anglaise. à propos d’un jeune prince qui a escaladé des montagnes de verre, traversé des gouffres et combattu des dragons, tout cela pour obtenir la main d’une jeune fille qu’il aimait. Les Bemba étaient manifestement déconcertés, mais sont restés silencieux. Enfin, un vieux chef a pris la parole, exprimant les sentiments de tous les présents. dans la plus simple des questions : ” Pourquoi ne pas prendre une autre fille ?”, a-t-il demandé. ^[16]

Les premiers mariages enregistrés en Mésopotamie, en Grèce, à Rome et chez les Hébreux ont été utilisés pour garantir des alliances et produire une progéniture. Ce n’est qu’au Moyen Âge que l’amour a commencé à faire partie intégrante du mariage. ^[17] Les mariages qui ont surgi en dehors du mariage arrangé étaient le plus souvent des relations spontanées. Dans Ladies of the Leisure Class , Bonnie G. Smith, professeure à l’Université Rutgers , décrit des rituels de parade nuptiale et de mariage qui peuvent être considérés comme oppressifs pour les gens modernes. Elle écrit “Quand les jeunes femmes du Nord se sont mariées, elles l’ont fait sans illusions d’amour et de romance. Elles ont agi dans un cadre de souci de reproduction des lignées selon des intérêts financiers, professionnels et parfois politiques.” ^[18][19]

Anthony Giddens , dans The Transformation of Intimacy: Sexuality, Love and Eroticism in Modern Society , déclare que l’amour romantique a introduit l’idée d’un récit dans la vie d’un individu, et raconter une histoire est un sens fondamental du terme romance . Selon Giddens, la montée de l’amour romantique a plus ou moins coïncidé avec l’émergence du roman . C’est alors que l’amour romantique, associé à la liberté et donc aux idéaux de l’amour romantique, crée les liens entre liberté et réalisation de soi . ^{[20] [21]}

David R. Shumway déclare que “le discours de l’intimité” a émergé dans le dernier tiers du 20e siècle, destiné à expliquer comment le mariage et d’autres relations fonctionnaient, et en faisant le cas spécifique que la proximité émotionnelle est beaucoup plus importante que la passion , avec l’intimité et romance coexistante. ^[22]

Un exemple des changements vécus dans les relations au début du 21e siècle a été exploré par Giddens concernant les relations homosexuelles . Selon Giddens, puisque les homosexuels ne pouvaient pas se marier, ils ont été forcés de créer des relations plus ouvertes et négociées. Ces types de relations ont ensuite imprégné la population hétérosexuelle. ^[23]

La Belle Dame sans Merci 1893, par John William Waterhouse

L’origine de l’amour romantique

Boris Shipov émet l’hypothèse que “ces mécanismes psychologiques qui donnent naissance à la limerence ou à l’amour romantique entre un homme et une femme [surgissent] comme un produit de la contradiction entre le désir sexuel et la moralité d’une société monogame, qui empêche la réalisation de cette attirance. ” ^[24]

F. Engels, dans son livre L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État : “la monogamie était la seule forme connue de la famille sous laquelle l’amour sexuel moderne pouvait se développer, il ne s’ensuit pas que cet amour se soit développé exclusivement, ni même majoritairement , en son sein comme l’amour mutuel des époux. Toute la nature du mariage monogamique strict sous domination masculine l’excluait. ^[25] Sigmund Freud« On peut facilement montrer que la valeur psychique des besoins érotiques diminue dès que leur satisfaction devient facile. Il faut un obstacle pour augmenter la libido ; et là où les résistances naturelles à la satisfaction n’ont pas été suffisantes, les hommes ont érigé des conventions pour pouvoir jouir de l’amour. Cela est vrai aussi bien des individus que des nations. À une époque où aucune difficulté ne s’opposait à la satisfaction sexuelle, comme peut-être pendant le déclin des civilisations antiques, l’amour est devenu sans valeur et la vie vide.” ^[26]

Vulgarisation de l’amour

La conception de l’amour romantique a été popularisée dans la culture occidentale par le concept d’ amour courtois . Les chevaliers , ou chevaliers du Moyen Âge , s’engageaient dans des relations généralement non physiques et non conjugales avec les femmes de la noblesse qu’ils servaient. Ces relations étaient très élaborées et ritualisées dans une complexité imprégnée d’un cadre de tradition, qui découlait des théories de l’étiquette dérivées de la Chevalerie comme code de conduite moral.

L’amour courtois et la notion de domnei étaient souvent les sujets des Troubadours et se retrouvaient généralement dans les efforts artistiques tels que les récits lyriques et la prose poétique de l’époque. Étant donné que le mariage n’était généralement rien de plus qu’un arrangement formel, ^[27] l’amour courtois permettait parfois des expressions de proximité émotionnelle qui pouvaient manquer à l’union entre mari et femme. ^[28] En termes d’amour courtois, les «amants» ne se référaient pas nécessairement à ceux qui se livraient à des actes sexuels , mais plutôt à l’acte de prendre soin et à l’intimité émotionnelle.

Le lien entre un chevalier et sa Dame , ou la femme de haute stature qu’il servait, peut s’être aggravé psychologiquement mais rarement physiquement. ^[29] Pour la Chevalerie au Moyen Âge, l’importance intrinsèque d’un code de conduite était en grande partie comme un système de valeurs de règles codifiées comme un guide pour aider un chevalier en sa qualité de champion des opprimés, mais surtout à son service au Seigneur.

Dans le contexte du service dévoué à une femme de haut rang social, l’éthique désignée comme un code a été effectivement établie comme une institution pour fournir une base morale solide permettant de combattre l’idée que les attentions et les affections inappropriées devaient toujours être tolérées comme “un jeu secret de rendez-vous” à huis clos. Par conséquent, un chevalier formé à la substance de la «Chevalerie» était chargé, avec un accent particulier, de servir une dame très honorablement, avec pureté de cœur et d’esprit. À cette fin, il s’est engagé pour le bien-être du Seigneur et de la Dame avec une discipline et une dévotion inébranlables, tout en présumant de respecter les principes fondamentaux énoncés dans le code par la religion qu’il suivait. ^[29]

Les méditations religieuses sur la Vierge Marie ont été en partie responsables du développement de la Chevalerie en tant qu’éthique et style de vie : le concept de l’honneur d’une dame et de la dévotion chevaleresque à son égard, couplé à un respect obligatoire pour toutes les femmes, s’est imposé comme un élément central de la l’identité de la Chevalerie médiévale. Alors que les chevaliers étaient de plus en plus imités, les changements éventuels se reflétaient dans le fonctionnement interne de la société féodale . Les membres de l’ aristocratie ont été formés aux principes de la Chevalerie, ce qui a facilité d’importants changements d’attitudes concernant la valeur des femmes. ^[30]

Sur le plan comportemental, un chevalier devait se considérer envers une dame avec une transcendance de la pensée préméditée – sa vertu enracinée dans son caractère. Un chevalier devait se conduire toujours gracieusement, lui accordant la plus grande courtoisie et attention. Il devait en faire écho à toutes les femmes, sans distinction de classe, d’âge ou de statut. ^[31] Au fil du temps, le concept de Chevalerie et la notion de gentilhomme courtois sont devenus synonymes de l’idéal selon lequel l’amour et la romance devraient exister entre les sexes. Grâce à la vulgarisation intemporelle dans l’art et la littérature des contes de chevaliers et de princesses, de rois et de reines, une (sous-)conscience formatrice et de longue date a contribué à façonner les relations entre les hommes et les femmes.

De amore ou The Art of Courtly Love , comme on l’appelle en anglais, a été écrit au 12ème siècle. Le texte est largement mal interprété comme permissif des relations extraconjugales. Cependant, il est utile de différencier le physique de l’extérieur : l’amour romantique comme séparé et à part de l’amour courtois lorsqu’on interprète des sujets tels que : “Le mariage n’est pas une véritable excuse pour ne pas aimer”, “Celui qui n’est pas jaloux ne peut pas aimer”, “Non on peut être lié par un double amour », et « Lorsqu’il est rendu public, l’amour dure rarement ». ^[32]

Certains pensent que l’amour romantique a évolué indépendamment dans plusieurs cultures. Par exemple, dans un article présenté par Henry Grunebaum, il soutient que ” les thérapeutes croient à tort que l’amour romantique est un phénomène unique aux cultures occidentales et exprimé pour la première fois par les Troubadours du Moyen Âge”. ^[33]

La terminologie traditionnelle plus actuelle et occidentale signifiant «la cour comme amant» ou l’idée générale de «l’amour romantique» serait née à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, principalement de celle de la culture française. Cette idée est ce qui a stimulé le lien entre les mots “romantique” et “amant”, créant ainsi des expressions anglaises pour l’amour romantique telles que “aimer comme le font les Romains”. Les origines précises d’une telle connexion sont cependant inconnues. Bien que le mot “romance” ou ses équivalents n’aient pas la même connotation dans d’autres cultures, l’idée générale de “l’amour romantique” semble avoir traversé les cultures et avoir été acceptée comme concept à un moment ou à un autre.

Les types

L’amour romantique s’oppose à l’amour platonique , qui dans tous les usages exclut les relations sexuelles, mais ce n’est que dans l’usage moderne qu’il prend un sens totalement non sexuel, plutôt que le sens classique, dans lequel les pulsions sexuelles sont sublimées.

L’amour non partagé peut être romantique de différentes manières : comique, tragique ou dans le sens où la sublimation elle-même est comparable à la romance, où la spiritualité de l’art et des idéaux égalitaires est combinée avec un caractère et des émotions forts. L’amour non partagé est typique de la période du romantisme , mais le terme est distinct de toute romance qui pourrait surgir en son sein. ^[34]

L’amour romantique peut également être classé selon deux catégories, “romance populaire” et romance “divine ou spirituelle”:

Roman populaire peut inclure, mais sans s’y limiter, les types suivants : idéaliste, normal intense (comme l’aspect émotionnel de ” tomber amoureux “), prévisible et imprévisible, consommateur (c’est-à-dire consommant du temps, de l’énergie et des retraits et offres émotionnels), intense mais incontrôlable (comme l’aspect de “tomber amoureux”) matérielle et commerciale (comme le gain sociétal mentionné dans une section ultérieure de cet article), physique et sexuelle, et enfin grandiose et démonstrative. Romantisme divin (ou spirituel) peut inclure, mais sans s’y limiter, les types suivants : réaliste, ainsi que plausible et irréaliste, optimiste et pessimiste (selon les croyances particulières de chaque personne au sein de la relation.), respectueux (par exemple, la théorie selon laquelle chaque personne avait une position prédéterminée en tant qu’agent de choix ; comme « choisir un mari » ou « choisir une âme sœur. »), non-respectueux (par exemple, la théorie selon laquelle chaque personne ne choisit pas ses actions, et donc son engagement amoureux romantique a été tirés de sources extérieures à eux-mêmes), prévisibles et imprévisibles, maîtrise de soi (comme l’obéissance et le sacrifice dans le contexte de la relation) ou son absence (comme la désobéissance dans le contexte de la relation), émotionnel et personnel, émouvant (dans la théorie que l’esprit, l’âme et le corps,sont une seule entité connectée), intimes et infinies (comme l’idée que l’amour de soi ou l’amour d’un L’ amour “inconditionnel” de Dieu est ou pourrait être éternel) ^[35]

En philosophie

Copie romaine d’une sculpture grecque de Lysippe représentant Eros , la personnification grecque de l’amour romantique

Platon

Les philosophes et auteurs grecs ont eu de nombreuses théories sur l’amour. Certaines de ces théories sont présentées dans le Symposium de Platon . Six amis athéniens, dont Socrate, boivent du vin et prononcent chacun un discours louant la divinité Eros . Quand vient son tour, Aristophane dit dans son discours mythique que les partenaires sexuels se cherchent parce qu’ils descendent d’êtres avec des torses sphériques, deux ensembles de membres humains, des organes génitaux de chaque côté et deux visages dos à dos. Leurs trois formes comprenaient les trois permutations de paires de genre (c’est-à-dire une masculine et masculine, une autre féminine et féminine, et la troisième masculine et féminine) et elles étaient séparées par les dieux pour contrecarrer l’assaut des créatures sur le ciel, récapitulé, selon le dramaturge comique, dans d’autres mythes tels que les Aloadae . ^[36]

Cette histoire est pertinente pour la romance moderne en partie à cause de l’image de réciprocité qu’elle montre entre les sexes. Dans le discours final avant l’ arrivée d’ Alcibiade , Socrate donne son éloge de l’amour et du désir comme un manque d’être, à savoir l’être ou la forme de la beauté .

René Girard

Bien qu’il existe de nombreuses théories sur l’amour romantique – comme celle de Robert Sternberg , dans laquelle il s’agit simplement d’un moyen combinant le goût et le désir sexuel – les principales théories impliquent beaucoup plus de perspicacité. Pendant la majeure partie du XXe siècle, la théorie freudienne du drame familial a dominé les théories de la romance et des relations sexuelles. Cela a donné lieu à quelques contre-théories. Des théoriciens comme Deleuze contrent Freud et Jacques Lacan en tentant de revenir à une philosophie plus naturaliste :

René Girard soutient que l’attirance romantique est le produit de la jalousie et de la rivalité, en particulier sous une forme triangulaire .

Girard, en tout cas, minimise l’individualité de la romance au profit de la jalousie et du triangle amoureux , arguant que l’attirance romantique découle principalement de l’attirance observée entre deux autres. Une objection naturelle est qu’il s’agit d’ un raisonnement circulaire , mais Girard veut dire qu’une petite mesure d’attraction atteint un point critique dans la mesure où elle est prise dans la mimesis . Les pièces de Shakespeare Le Songe d’une nuit d’été , Comme vous l’aimez et Le Conte d’hiver sont les exemples les plus connus de romance induite par la compétition. ^[37]

La théorie de Girard sur le désir mimétique est controversée en raison de son prétendu sexisme. Ce point de vue a dans une certaine mesure supplanté son prédécesseur, la théorie œdipienne freudienne. Elle peut trouver un appui fallacieux dans l’attirance supposée des femmes pour les hommes agressifs. En tant que technique d’attraction, souvent associée à l’ironie, il est parfois conseillé de feindre la dureté et le désintérêt, mais cela peut être une idée triviale ou grossière à promulguer aux hommes, et elle n’est pas donnée avec une grande compréhension du désir mimétique à l’esprit. Au lieu de cela, cultiver un esprit d’abnégation, couplé à une attitude d’appréciation ou de contemplation, dirigée vers l’autre de ses attraits, constitue les idéaux de ce que nous considérons comme le véritable amour romantique. La mimesis est toujours le désir de posséder, en y renonçant on s’offre comme un don sacrificiel à l’autre. ^[38]

Le désir mimétique est souvent contesté par les Féministes , comme Toril Moi , ^[39] qui soutiennent qu’il ne tient pas compte de la femme comme étant intrinsèquement désirée.

Bien que la centralité de la rivalité ne soit pas en soi une vision cynique, elle met l’accent sur la mécanique des relations amoureuses. En ce sens, cela résonne avec le capitalisme et le cynisme propres à la post-modernité. La romance dans ce contexte s’appuie davantage sur la mode et l’ironie, bien que celles-ci aient été importantes pour elle à une époque moins émancipée. Les révolutions sexuelles ont apporté des changements dans ces domaines. L’esprit ou l’ironie englobent donc une instabilité de la romance qui n’est pas entièrement nouvelle mais qui a un rôle social plus central, affinée à certaines particularités modernes et subversion originaires de diverses révolutions sociales, culminant principalement dans les années 1960. ^[40]

Arthur Schopenhauer

Le processus de la cour a également contribué au pessimisme d’ Arthur Schopenhauer , malgré son propre succès romantique, ^[41] et il a soutenu que se débarrasser du défi de la cour conduirait les gens au suicide avec ennui. Schopenhauer a émis l’hypothèse que les individus recherchent des partenaires à la recherche d’un “complément” ou se complétant chez un partenaire, comme dans le cliché selon lequel “les contraires s’attirent”, mais avec la considération supplémentaire que les deux partenaires manifestent cette attirance pour le bien de l’espèce :

Mais ce qui finalement attire exclusivement l’un vers l’autre deux individus de sexe différent avec une telle puissance, c’est le vouloir-vivre qui se manifeste dans toute l’espèce, et ici anticipe, dans l’individu que ces deux peuvent produire, une objectivation de sa vraie nature. correspondant à ses objectifs. — Le monde comme volonté et représentation , tome 2, chapitre XLIV ^[42]

Autres philosophes

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Plus tard, des philosophes modernes tels que La Rochefoucauld , David Hume et Jean-Jacques Rousseau se sont également concentrés sur la moralité , mais le désir était au cœur de la pensée française et Hume lui-même avait tendance à adopter une vision du monde et un tempérament français. Le désir dans ce milieu signifiait une idée très générale appelée «les passions», et cet intérêt général était distinct de l’idée contemporaine de «passionné» désormais assimilée à «romantique». L’amour était à nouveau un sujet central dans le mouvement ultérieur du romantisme , qui se concentrait sur des choses telles que l’absorption dans la nature et l’ absolu , ainsi que l’amour platonique et non partagé dans la philosophie et la littérature allemandes.

Le philosophe français Gilles Deleuze a lié ce concept d’amour comme un manque principalement à Sigmund Freud , et Deleuze l’a souvent critiqué.

Vues américaines de l’amour romantique

Victor C. De Munck et David B. Kronenfeld ont mené une étude intitulée “Romantic Love in the United States: Applying Cultural Models Theory and Methods”. ^[43]Cette étude a été menée à travers une enquête sur deux cas modèles culturels. Il déclare qu’en Amérique, “nous avons un modèle culturel plutôt dynamique qui est falsifiable et prédictif de relations amoureuses réussies”. Ce qui permet aux Américains de partager avec succès des sentiments de romantisme avec leurs partenaires. Il décrit la culture américaine en déclarant: “Le modèle est unique en ce qu’il combine la passion avec le confort et l’amitié en tant que propriétés de l’amour romantique.” L’une de ses principales contributions est de conseiller au lecteur que “Pour des relations amoureuses réussies, une personne se sentirait excitée à l’idée de rencontrer sa bien-aimée ; faire l’amour passionné et intime par opposition à l’amour uniquement physique ; se sentir à l’aise avec la bien-aimée, se comporter de manière amicale, manière amicale avec son partenaire ; écouter les préoccupations de l’autre, proposer son aide de diverses manières si nécessaire ; et, pendant tout ce temps, garder un registre mental du degré auquel l’altruisme et la passion sont réciproques.”

Dans la littérature

Amants archétypaux dans Roméo et Juliette de Frank Dicksee , 1884

Shakespeare et Søren Kierkegaard partagent un point de vue similaire selon lequel le mariage et la romance ne sont pas en harmonie l’un avec l’autre. Dans Mesure pour mesure de Shakespeare , par exemple, “… il n’y a pas eu, et il n’y a pas à ce stade, de démonstration d’affection entre Isabelle et le duc, si par affection nous entendons quelque chose qui concerne l’attirance sexuelle. Les deux à la fin de la pièce s’aiment comme ils aiment la vertu.” ^[44] Dans Roméo et Juliette , en disant “tous combinés, sauf ce que tu dois combiner Par le saint mariage”, Roméo sous-entend que ce n’est pas le mariage avec Juliette qu’il cherche mais simplement d’être uni avec elle romantiquement.

Kierkegaard a abordé ces idées dans des œuvres telles que Any/Or et Stages on Life’s Way :

“En premier lieu, je trouve comique que tous les hommes soient amoureux et veuillent être amoureux, et pourtant on ne peut jamais obtenir d’éclairage sur la question de savoir ce qu’est réellement l’aimable, c’est-à-dire l’objet propre de l’amour.” ^[45]

Dans son livre de 2008 Comment prendre de bonnes décisions et avoir raison tout le temps , l’écrivain britannique Iain King a tenté d’établir des règles de romance applicables dans la plupart des cultures. Il a conclu sur six règles, dont :

1. Ne flirtez pas avec quelqu’un à moins que vous ne le vouliez vraiment.
2. Ne poursuivez pas les personnes qui ne vous intéressent pas ou qui ne s’intéressent pas à vous.
3. En général, exprimez clairement votre affection ou votre incertitude, à moins qu’il n’y ait une raison particulière de ne pas le faire. ^[46]

Psychologie

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De nombreux théoriciens tentent d’analyser le processus de l’amour romantique. ^{[47] [48] [49] [50]}

L’ anthropologue Helen Fisher , dans son livre Why We Love , ^[51] utilise des scanners cérébraux pour montrer que l’amour est le produit d’une réaction chimique dans le cerveau. La noradrénaline et la dopamine , parmi d’autres produits chimiques du cerveau, sont responsables de l’excitation et du bonheur chez les humains ainsi que chez les animaux non humains. Fisher utilise l’IRM pour étudier l’activité cérébrale d’une personne “amoureuse” et elle conclut que l’amour est une pulsion naturelle aussi puissante que la faim.

La psychologue Karen Horney dans son article « Le problème de l’idéal monogame », ^[52] indique que la surestimation de l’amour conduit à la désillusion ; le désir de posséder le partenaire conduit le partenaire à vouloir s’échapper ; et la friction contre le sexe entraîne le non-accomplissement. La désillusion plus le désir d’évasion plus l’inaccomplissement aboutissent à une hostilité secrète, qui fait que l’autre partenaire se sent aliéné. L’hostilité secrète chez l’un et l’aliénation secrète chez l’autre font que les partenaires se détestent secrètement. Cette haine secrète conduit souvent l’un ou l’autre ou les deux à rechercher des objets d’amour en dehors du mariage ou de la relation.

Le psychologue Harold Bessell dans son livre The Love Test , ^[53]concilie les forces opposées notées par les chercheurs ci-dessus et montre qu’il existe deux facteurs qui déterminent la qualité d’une relation. Bessell propose que les gens soient attirés par une force qu’il appelle “l’attraction romantique”, qui est une combinaison de facteurs génétiques et culturels. Cette force peut être faible ou forte et peut être ressentie à des degrés divers par chacun des deux partenaires amoureux. L’autre facteur est la “maturité émotionnelle”, c’est-à-dire le degré auquel une personne est capable d’offrir un bon traitement dans une relation amoureuse. On peut donc dire qu’une personne immature est plus susceptible de surestimer l’amour, de devenir désillusionnée et d’avoir une liaison alors qu’une personne mature est plus susceptible de voir la relation en termes réalistes et d’agir de manière constructive pour résoudre les problèmes.

L’amour romantique, au sens abstrait du terme, est traditionnellement considéré comme impliquant un mélange de désir émotionnel et sexuel pour un autre en tant que personne . Cependant, Lisa M. Diamond , professeur de psychologie à l’Université de l’Utah , propose que le désir sexuel et l’amour romantique soient fonctionnellement indépendants ^[54] et que l’amour romantique ne soit pas intrinsèquement orienté vers les partenaires du même sexe ou de l’autre sexe. Elle propose également que les liens entre l’amour et le désir soient bidirectionnels par opposition à unilatéraux. De plus, Diamond n’affirme pas que son sexe a priorité sur un autre sexe (un homme ou une femme) dans l’amour romantique parce que sa théorie suggère ^{[ selon qui ? ]}il est aussi possible pour une personne homosexuelle de tomber amoureuse d’une personne de l’autre sexe que pour une personne hétérosexuelle de tomber amoureuse d’une personne du même sexe. ^[55] Dans son examen de ce sujet en 2012, Diamond a souligné que ce qui est vrai pour les hommes peut ne pas l’être pour les femmes. Selon Diamond, chez la plupart des hommes, l’orientation sexuelle est fixe et très probablement innée, mais chez de nombreuses femmes, l’orientation sexuelle peut varier de 0 à 6 sur l’ échelle de Kinsey et inversement. ^[56]

Martie Haselton, psychologue à UCLA , considère l’amour romantique comme un “dispositif d’engagement” ou un mécanisme qui encourage deux humains à former un lien durable. Elle a exploré la logique évolutive qui a façonné l’amour romantique moderne et a conclu que les relations durables sont utiles pour garantir que les enfants atteignent l’âge de procréer et sont nourris et pris en charge par deux parents. Haselton et ses Collègues ont trouvé des preuves dans leurs expériences qui suggèrent l’ adaptation de l’amour . La première partie des expériencesconsiste à amener les gens à penser à quel point ils aiment quelqu’un, puis à supprimer les pensées d’autres personnes attirantes. Dans la deuxième partie de l’expérience, on demande aux mêmes personnes de réfléchir à combien elles désirent sexuellement ces mêmes partenaires, puis d’essayer de supprimer les pensées sur les autres. Les résultats ont montré que l’amour est plus efficace pour repousser ces rivaux que le sexe . ^[57]

Recherche de l’Université de Pavie ^{[ qui ? ]} suggère que l’amour romantique dure environ un an (similaire à la limerence ) avant d’être remplacé par un ” Amour compagnon ” plus stable et non passionné . ^[58] Dans l’Amour compagnon, des changements se produisent depuis le début de l’amour jusqu’au moment où la relation devient plus établie et où les sentiments romantiques semblent se terminer. Cependant, des recherches de l’Université Stony Brook à New York suggèrent que certains couples entretiennent des sentiments amoureux beaucoup plus longtemps. ^[59]

Modèles d’attachement

Les styles d’attachement que les gens développent dans l’enfance peuvent influencer la façon dont ils interagissent avec leurs partenaires dans les relations adultes, les styles d’attachement sécurisé étant associés à des relations plus saines et plus confiantes que les styles d’attachement évitant ou anxieux. ^{[60] [61]} Hazen et Shaver ont découvert que les styles d’attachement romantique des adultes étaient similaires aux catégories de sécurité, d’évitement et d’anxiété qui avaient déjà été étudiées dans les attachements des enfants à leurs soignants, démontrant que les styles d’attachement sont stables tout au long de la vie. ^[62] Plus tard, les chercheurs ont fait la distinction entre l’attachement évitant dédaigneux et l’attachement évitant craintif. ^[63]D’autres ont constaté que l’attachement adulte sécurisé, conduisant à la capacité d’intimité et de confiance dans la stabilité de la relation, se caractérise par une faible anxiété et un évitement liés à l’attachement, tandis que le style craintif est élevé sur les deux dimensions, le style de rejet est faible en anxiété et élevé. sur l’évitement, et le style préoccupé est élevé sur l’anxiété et faible sur l’évitement. ^[64]

Définition/opérationnalisation de l’amour romantique

Singer (1984a, ^[65] 1984b, ^[66] 1987 ^[67] ) a d’abord défini l’amour à partir de quatre termes grecs : eros , signifiant la recherche de la beauté ; philia , les sentiments d’affection dans des amitiés étroites, nomos , la soumission et l’obéissance à des pouvoirs supérieurs ou divins, et agape , le don d’amour et d’affection pour les pouvoirs divins. Alors que Singer croyait que l’amour était important pour la culture mondiale, il ne croyait pas que l’amour romantique jouait un rôle majeur (Singer, 1987 ^[67] ). Cependant, Susan Hendrick et Clyde Hendrick de la Texas Tech University (1992, ^[68] 2009 ^[69]) ont émis l’hypothèse que l’amour romantique jouera un rôle culturel de plus en plus important à l’avenir, car il est considéré comme un élément important pour vivre une vie épanouie. Ils ont également émis l’hypothèse que l’amour dans les relations amoureuses à long terme n’était que le produit de forces culturelles qui se sont concrétisées au cours des 300 dernières années. Par forces culturelles, ils entendent la prévalence croissante des idéologies individualistes, qui sont le résultat d’un déplacement vers l’intérieur de nombreuses visions du monde culturelles.

Amour passionné et compagnon

Les chercheurs ont déterminé que l’amour romantique est une émotion complexe qui peut être divisée en formes passionnées ou compagnes. ^[70] Berscheid et Walster (1978 ^[71] ) et Hatfield (1988 ^[72] ) ont constaté que ces deux formes peuvent coexister, simultanément ou par intermittence. L’amour passionné est une émotion motivée par l’excitation qui donne souvent aux gens des sentiments extrêmes de bonheur et peut également donner aux gens des sentiments d’angoisse. ^{[ citation nécessaire ]}L’Amour compagnon est une forme qui crée un lien indéfectible entre deux personnes et donne aux gens un sentiment de paix. Les chercheurs ont décrit le stade de l’amour passionné comme “être sous cocaïne”, car pendant ce stade, le cerveau libère le même neurotransmetteur, la dopamine, que lors de la consommation de cocaïne. ^[73] On estime également que l’amour passionné (comme pour la limerence ) dure environ douze à dix-huit mois. ^[74]

Robert Firestone, un psychologue, a une théorie du lien fantasmatique, qui est principalement créé après la disparition de l’amour passionné. Un couple peut commencer à se sentir vraiment à l’aise l’un avec l’autre au point de se voir comme de simples compagnons ou protecteurs, tout en pensant qu’ils sont toujours amoureux l’un de l’autre. ^[75] Les résultats du lien fantasmatique conduisent à l’Amour compagnon. Hendrick et Hendrick (1995) ont étudié des étudiants qui en étaient aux premiers stades d’une relation et ont constaté que près de la moitié ont déclaré que leur autre significatif était leur ami le plus proche, ce qui prouve que l’amour passionné et compagnon existe dans les nouvelles relations. ^[76]À l’inverse, dans une étude sur les mariages de longue durée, Contreras, Hendrick et Hendrick (1996) ont constaté que les couples approuvaient les mesures de l’Amour compagnon et de l’amour passionné et que l’amour passionné était le meilleur prédicteur de la satisfaction conjugale, montrant que les deux types d’amour peut perdurer au fil des années. ^[77]

La théorie triangulaire de l’amour

Le psychologue Robert Sternberg (1986 ^[78] ) a développé la théorie triangulaire de l’amour. Il a émis l’hypothèse que l’amour est une combinaison de trois composantes principales : la passion (excitation physique) ; intimité (sentiments psychologiques de proximité); et l’engagement (le maintien d’une relation). Il a également émis l’hypothèse que les différentes combinaisons de ces trois composants pourraient donner jusqu’à sept formes d’amour différentes. Ceux-ci incluent des formes popularisées telles que l’amour romantique (intimité et passion) et l’amour consommé (passion, intimité et engagement). Les autres formes sont le goût (intimité), l’Amour compagnon (intimité et engagement), l’amour vide (engagement), l’amour stupide (passion et engagement) et l’engouement (passion). Des études sur la théorie de l’amour de Sternberg ont révélé que l’intimité prédisait le plus la satisfaction conjugale chez les couples mariés, la passion étant également un prédicteur important (Silberman, 1995 ^[79]). D’autre part, Acker et Davis (1992 ^[80] ) ont constaté que l’engagement était le meilleur prédicteur de la satisfaction relationnelle, en particulier pour les relations à long terme.

La théorie de l’auto-expansion de l’amour romantique

Les chercheurs Arthur et Elaine Aron (1986) ont émis l’hypothèse que les humains ont une volonté fondamentale d’élargir leur concept de soi. De plus, leur expérience avec les concepts orientaux de l’amour les a amenés à croire que les émotions positives, les cognitions et les relations dans les comportements romantiques conduisent toutes à l’expansion du concept de soi d’une personne. ^[81] Une étude menée auprès d’étudiants universitaires pendant 10 semaines a montré que les étudiants qui sont tombés amoureux au cours de l’enquête ont rapporté des sentiments plus élevés d’estime de soi et d’auto-efficacité que ceux qui ne l’ont pas fait (Aron, Paris et Aron, 1995 ^{[ 82]} ).

Relations conscientes

Gottman étudie les composantes d’une relation amoureuse florissante ont été étudiées en laboratoire (1994; ^[83] Gottman & Silver, 1999 ^[84] ). Il a utilisé des mesures physiologiques et comportementales pendant les interactions des couples pour prédire le succès de la relation et a découvert que cinq interactions positives pour une interaction négative sont nécessaires pour maintenir une relation saine. Il a établi une intervention thérapeutique pour les couples axée sur les formes civiles de désapprobation, une culture d’appréciation, l’acceptation de la responsabilité des problèmes et l’auto-apaisement (Gottman, Driver et Tabares, 2002 ^[85] ).

Comportements relationnels

Des recherches récentes suggèrent que les relations amoureuses ont un impact sur les comportements quotidiens et que les gens sont influencés par les habitudes alimentaires de leurs partenaires amoureux. Plus précisément, dans les premiers stades des relations amoureuses, les femmes sont plus susceptibles d’être influencées par les habitudes alimentaires (c.-à-d. saines/malsaines) des hommes. Cependant, lorsque des relations amoureuses sont établies, les hommes sont influencés par les habitudes alimentaires des femmes (Hasford, Kidwell et Lopez-Kidwell ^[86] ).

Entretien de la relation

Daniel Canary de l’Encyclopédie internationale du mariage ^[87]décrit le maintien de la relation comme “Au niveau le plus élémentaire, le maintien de la relation fait référence à une variété de comportements utilisés par les partenaires dans le but de rester ensemble.” Maintenir la stabilité et la qualité dans une relation est la clé du succès dans une relation amoureuse. Il dit que : “le simple fait de rester ensemble n’est pas suffisant ; au contraire, la qualité de la relation est importante. Pour les chercheurs, cela signifie examiner les comportements liés à la satisfaction relationnelle et à d’autres indicateurs de qualité”. Canary suggère d’utiliser le travail de John Gottman, un physiologiste américain surtout connu pour ses recherches sur la stabilité conjugale pendant plus de quatre décennies, sert de guide pour prédire les résultats dans les relations parce que “Gottman met l’accent sur les comportements qui déterminent si un couple divorce ou non”.

De plus, Canary utilise également la source de Stafford et Canary (1991), ^[89] une revue sur les monographies de communication, car ils ont créé cinq grandes stratégies basées sur le maintien de la qualité dans une relation, les stratégies de l’article sont de fournir :

• Positivité : être joyeux et optimiste, ne pas se critiquer.
• Assurances : prouver son engagement et son amour.
• Ouverture : être honnête l’un avec l’autre selon ce qu’il veut dans la relation.
• Réseaux sociaux : efforts pour impliquer les amis et la famille dans leurs activités.
• Partage des tâches : compléter les besoins de chacun en fonction du travail quotidien.

Sur l’entretien relationnel, Steven McCornack et Joseph Ortiz, les auteurs du livre “Choices & Connection” déclarent que l’entretien relationnel “fait référence à l’utilisation de comportements de communication pour maintenir une relation forte et s’assurer que chaque partie continue à tirer satisfaction de la relation”. “. ^[90]

Physiologie

Des chercheurs tels que Feeney et Noller remettent en question la stabilité du style d’attachement tout au long de la vie, car des études mesurant les styles d’attachement à des moments allant de 2 semaines à 8 mois ont révélé que le style d’attachement d’un adulte sur 4 avait changé. ^[91] En outre, une étude de Lopez et Gormley a révélé que les styles d’attachement pouvaient changer au cours de la première année d’université et que les changements vers des styles d’attachement plus sûrs étaient associés à des ajustements des cotes de confiance en soi et des styles d’adaptation. ^[92] D’autre part, les styles d’attachement dans l’enfance reflètent ceux que l’on trouve dans les relations amoureuses adultes. ^[93]De plus, la recherche a montré que l’établissement de liens interpersonnels renforce les systèmes de régulation neuronaux qui sont impliqués dans les émotions d’empathie, la jouissance d’événements sociaux positifs et la gestion du stress, ^{[94] [95]} fournissant la preuve que les interactions sociales précoces affectent les relations adultes.

Un autre sujet de controverse dans le domaine des relations amoureuses est celui de la violence domestique . Suivant la théorie selon laquelle l’amour romantique a évolué comme un sous-produit de la survie, on peut dire que dans certains cas, il s’est transformé en une mauvaise adaptation . L’ocytocine est une hormone neurophysique produite dans le cerveau. Il est connu pour provoquer une diminution de la réponse au stress. Cela peut également provoquer une augmentation des sentiments d’ attachement . Au début d’une relation amoureuse, les niveaux d’OT augmentent puis restent relativement stables pendant toute la durée de la relation. Plus la poussée d’OT est élevée, plus la probabilité que les partenaires restent ensemble est grande. ^[96]Il joue un rôle important dans l’augmentation des comportements interpersonnels positifs tels que la confiance, l’altruisme, l’empathie, etc. ^[97] Cette réponse n’est pas universelle et peut en fait provoquer l’inverse selon l’environnement et l’individu. Les individus classés haut dans la Sensibilité au rejet ont montré des tendances agressives et une volonté réduite de coopération, indiquant un lien entre l’ocytocine et le maintien de la relation. ^[98]

Les sentiments associés à l’amour romantique ont pour fonction d’assurer une meilleure capacité reproductive des individus. Les obligations des individus dans les relations amoureuses de préserver ces liens sont basées sur la théorie de la sélection de la parenté , où en affichant un comportement agressif, un compagnon peut utiliser l’intimidation et la domination pour éloigner d’autres prédateurs potentiels, protégeant ainsi le lien du couple et leur progéniture réelle ou potentielle. Cela a cependant évolué au point où cela est devenu préjudiciable à la forme physique des individus; ce qui provoque l’attachement dans une relation, c’est maintenant qu’un partenaire fait du mal à l’autre.

Dans la recherche de la racine de la violence entre partenaires intimes (VPI), de l’ocytocine intranasale a été administrée à un groupe témoin et à un groupe de participants ayant des tendances agressives. Les participants ont ensuite été interrogés sur leur volonté de s’engager dans 5 comportements envers leur partenaire amoureux. Ce qu’ils ont découvert, c’est que l’ocytocine augmentait les inclinations à la VPI uniquement chez les participants ayant une prédisposition aux tendances agressives. ^[99] L’ocytocine diminue la confiance et le comportement prosocial chez les personnes ayant des difficultés interpersonnelles. Ceci, couplé à son rôle dans le maintien de la relation, illustre que l’ocytocine sert à inculquer un sentiment de territorialité et de protection envers un partenaire. ^{[ citation nécessaire ]}

Voir également

Base biologique de l’amour Roman de Chevalerie L’amour courtois Érotomanie Érotophobie Hétérosocialité Homosocialité Engouement Attrait interpersonnel Relation intime Limerence , l’état d’esprit qui naît de l’attirance amoureuse Amour Le coup de foudre La maladie d’amour Mariage Amour platonique Amitié romantique Comédie romantique Orientation romantique Roman d’amour Relation sexuelle La transformation de l’intimité Saint Valentin

Pratiques romantiques flirt fraterniser donner en cadeau fleurs Des bonbons bijoux bague de fiançailles bague de fiançailles Alliance cour noms d’animaux parler bébé intimité lentilles de contact étreindre main dans la main embrasser lettre d’amour

Rencontre Danse en couple Films Sérénade

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Lectures complémentaires

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• Young-Eisendrath, Polly , vous n’êtes pas celui que j’attendais . William Morrow & Compagnie, 1993.
• Kierkegaard, Soren. Étapes sur le chemin de la vie. Trad. Walter Lowrie, DD Princeton: Princeton University Press, 1940.
• Lévi-Strauss, Claude. Anthropologie structurale. Londres : Allen Lane, 1968 ; New York : Penguin Books, 1994. Anthropologie structurale. (volume 2) Londres : Allen Lane, 1977 ; New York: Peregrine Books 1976.
• Nietzsche, Friedrich. Humain, trop humain. Trad. RJ Hollingdale. Cambridge : Université de Cambridge, 2e édition, 1996.
• Sage, Boris. Présentation de Lévi-Strauss. New York: Totem Books, 1998.
• Denis de Rougemont, L’amour en Occident. Livres du Panthéon, 1956.
• Francesco Alberoni , Tomber amoureux , New York, Random House, 1983.
• Novak, Michel. Shaw, Elizabeth (éditeur) The Myth of Romantic Love and Other Essays Transaction Publishers (23 janvier 2013).
• Wexler, Harry K (31 août 2009). “Le Canular Romantique” . La psychologie aujourd’hui .

Liens externes

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