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Rig-Véda

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Le Rigveda ou Rig Veda ( Sanskrit : ऋग्वेद ṛgveda , de ṛc « louange » [2] et veda « connaissance ») est une ancienne collection indienne d’ hymnes védiques sanskrits ( sūktas ). C’est l’un des quatre textes sacrés canoniques hindous ( śruti ) connus sous le nom de Vedas . [3] [4]

Rig-Véda
Quatre Védas Les quatre Védas
Information
La religion hindouisme
Langue Sanskrit védique
Période c. 1500–1000 avant notre ère [note 1]
Chapitres 10 mandalas
Versets 10 552 mantras [1]

Manuscrit de Rigveda ( Padapatha ) en devanagari , début du XIXe siècle. Après une bénédiction de scribe ( śrīgaṇéśāyanama ḥ Au3m ), la première ligne a le premier pada, RV 1.1.1a ( agniṃ iḷe puraḥ-hitaṃ yajñasya devaṃ ṛtvijaṃ ). L’ accent de hauteur est marqué par des traits de soulignement et des surlignements verticaux en rouge.

Le Rigveda est le plus ancien texte sanskrit védique connu. [5] Ses premières couches sont parmi les textes existants les plus anciens dans n’importe quelle Langue indo-européenne . [6] [note 2] Les sons et les textes du Rigveda ont été transmis oralement depuis le 2e millénaire avant notre ère. [8] [9] [10] L’ évidence Philologique et linguistique indique que la majeure partie du Rigveda Samhita a été composée dans la région du nord-ouest (voir les fleuves Rigvedic ) du sous-continent indien , le plus probablement entre c.1500 et 1000 BCE, [11] [12] [13] bien qu’une approximation plus large de c. 1900-1200 avant notre ère a également été donnée. [14] [15] [note 1]

Le texte est composé de couches Samhita , Brahmanas , Aranyakas et Upanishads . [note 3] Le Rigveda Samhita est le texte de base, et est une collection de 10 livres ( maṇḍala s) avec 1 028 hymnes ( sūkta s) dans environ 10 600 versets (appelés ṛc , éponyme du nom Rigveda ). Dans les huit livres – Livres 2 à 9 – qui ont été composés les premiers, les hymnes traitent principalement de la cosmologie , des rites, des rituels et des divinités de louange. [16] [17]Les livres les plus récents (Livres 1 et 10) traitent aussi en partie de questions philosophiques ou spéculatives, [17] des vertus telles que dāna (charité) dans la société, [18] des questions sur l’origine de l’univers et la nature du divin, [19] [20] et d’autres questions métaphysiques dans leurs hymnes. [21]

Certains de ses versets continuent d’être récités lors des rites de passage hindous (comme les mariages) et des prières, ce qui en fait probablement le texte religieux le plus ancien du monde en usage continu. [22] [23]

Datation et contexte historique

Une carte des tribus et des rivières mentionnées dans le Rigveda .

Rencontre

Selon Jamison et Brereton, dans leur traduction de 2014 du Rigveda , la datation de ce texte “a été et restera probablement un sujet de discorde et de reconsidération”. Jusqu’à présent, les propositions de datation sont toutes déduites du style et du contenu des hymnes eux-mêmes. [24] Les estimations philologiques tendent à dater l’essentiel du texte de la seconde moitié du second millénaire. [note 1] Composés dans une langue indo-aryenne ancienne, les hymnes doivent être postérieurs à la séparation indo-iranienne , datée d’environ 2000 avant notre ère. [25] Une date raisonnable proche de celle de la composition du noyau du Rigveda est celle du Mitannidocuments du nord de la Syrie et de l’Irak (vers 1450-1350 avant notre ère), qui mentionnent également les dieux védiques tels que Varuna, Mitra et Indra. [26] [27] D’autres preuves indiquent également une composition proche de 1400 avant notre ère. [28] [29]

Le noyau du Rigveda est accepté à ce jour à la fin de l’âge du bronze , ce qui en fait l’un des rares exemples avec une tradition ininterrompue. Sa composition est généralement datée à peu près entre c. 1500 et 1000 avant notre ère. [note 1] Selon Michael Witzel , la codification du Rigveda a eu lieu à la fin de la période Rigvedic entre ca. 1200 et 1000 avant notre ère, au début du royaume Kuru . [13] Asko Parpola soutient que le Rigveda a été systématisé vers 1000 avant notre ère, à l’époque du royaume Kuru. [30]

Contexte historique et sociétal

Le Rigveda est bien plus archaïque que tout autre texte indo-aryen. Pour cette raison, il était au centre de l’attention de la recherche occidentale à partir de l’époque de Max Müller et Rudolf Roth . Le Rigveda enregistre une première étape de la religion védique . Il existe de fortes similitudes linguistiques et culturelles avec le premier Avesta iranien , [31] [32] dérivant de l’ époque proto-indo-iranienne , [33] souvent associé à la première culture Andronovo (ou plutôt, la culture Sintashta au début d’Andronovo horizon) de c. 2000 avant notre ère.[34]

Le Rigveda n’offre aucune preuve directe d’un système social ou politique à l’époque védique, qu’il soit ordinaire ou élitiste. [35] Seuls des indices tels que l’élevage de bétail et les courses de chevaux sont perceptibles, et le texte offre des idées très générales sur l’ancienne société indienne. Il n’y a aucune preuve, déclarent Jamison et Brereton, d’un Système de castes élaboré, omniprésent ou structuré . [35] La stratification sociale semble embryonnaire, puis et plus tard un idéal social plutôt qu’une réalité sociale. [35] La société était semi-nomade et pastorale avec des preuves d’agriculture puisque les hymnes mentionnent la charrue et célèbrent les divinités agricoles. [36]Il y avait une division du travail et une relation complémentaire entre les rois et les poètes-prêtres, mais aucune discussion sur le statut relatif des classes sociales. [35] Les femmes du Rigveda apparaissent de manière disproportionnée comme oratrices dans les hymnes de dialogue, à la fois comme Indrani mythique ou divin, Apsaras Urvasi ou Yami, ainsi que Apāla Ātreyī (RV 8.91), Godhā (RV 10.134.6), Ghoṣā Kākṣīvatī (RV 10.39.40), Romaśā (RV 1.126.7), Lopāmudrā (RV 1.179.1–2), Viśvavārā Ātreyī (RV 5.28), Śacī Paulomī (RV 10.159), Śaśvatī Āṅgirasī (RV 8.1.34). Les femmes du Rigveda sont assez franches et semblent plus confiantes sexuellement que les hommes, dans le texte. [35] Des hymnes élaborés et esthétiques sur le mariage suggèrent que des rites de passage se sont développés pendant la période rigvédique. [35]Il y a peu de preuves de dot et aucune preuve de sati dans celui-ci ou dans les textes védiques connexes. [37]

Les hymnes rigvédiques mentionnent le riz et la bouillie, dans des hymnes tels que 8.83, 8.70, 8.77 et 1.61 dans certaines versions du texte, [38] cependant il n’y a aucune discussion sur la culture du riz. [36] Le terme áyas (métal) apparaît dans le Rigveda , mais on ne sait pas de quel métal il s’agissait. [39] Le fer n’est pas mentionné dans Rigveda , quelque chose que les érudits ont utilisé pour aider à dater Rigveda pour avoir été composé avant 1000 avant notre ère. [40] L’hymne 5.63 mentionne “le métal recouvert d’or”, suggérant que le travail du métal avait progressé dans la culture védique. [41]

Certains des noms de dieux et de déesses trouvés dans le Rigveda se retrouvent parmi d’autres systèmes de croyance basés sur la Religion proto-indo-européenne , tandis que la plupart des mots utilisés partagent des racines communes avec des mots d’autres langues indo-européennes . [42] Cependant, environ 300 mots dans le Rigveda ne sont ni indo-aryens ni indo-européens, déclare le spécialiste de la littérature sanskrite et védique Frits Staal . [43] Parmi ces 300, beaucoup – tels que kapardin , kumara , kumari , kikata – viennent des langues munda ou proto-mundatrouvé dans la région de l’est et du nord-est (assamais) de l’Inde, avec des racines dans les langues austroasiatiques . Les autres dans la liste des 300 – comme mleccha et nir – ont des racines dravidiennes trouvées dans la région sud de l’Inde, ou sont d’origine tibéto-birmane. Quelques mots non indo-européens dans le Rigveda – comme pour le chameau, la moutarde et l’âne – appartiennent à une langue d’Asie centrale peut-être perdue. [43] [44] [note 4] Le partage linguistique fournit des indications claires, déclare Michael Witzel, que les personnes qui parlaient le sanskrit rigvédique connaissaient déjà et interagissaient avec les locuteurs munda et dravidiens. [46]

Le texte le plus ancien a été composé dans les régions du nord-ouest du sous-continent indien, et les textes ultérieurs plus philosophiques ont très probablement été composés dans ou autour de la région qui est l’état de l’ère moderne de l’Haryana . [40]

Texte

Composition

Les «livres de famille» (2–7) sont associés à divers clans et chefs, contenant des hymnes par des membres du même clan dans chaque livre; mais d’autres clans sont également représentés dans le Rigveda . Les livres de famille sont associés à des régions spécifiques et mentionnent d’éminents rois Bharata et Pūru . [47]

La tradition associe un rishi (le compositeur) à chaque ṛc (verset) du Rigveda . La plupart des sūktas sont attribués à des compositeurs uniques ; [note 5] pour chacun d’eux, le Rigveda comprend un hymne āprī spécifique à la lignée (un sūkta spécial de structure rigidement formulée, utilisé pour les rituels). Au total, 10 familles de rishis représentent plus de 95 % des ṛcs

Livre Clan Région [47]
Mandala 2 Gṛtsamāda NO, Pendjab
Mandala 3 Visvamitra Pendjab, Sarasvati
Mandala 4 Vamadeva NO, Pendjab
Mandala 5 Atri NO → Pendjab → Yamuna
Mandala 6 Bharadvaja nord-ouest, Pendjab, Sarasvati ; → Gaṅga
Mandala 7 Vasiṣṭha Pendjab, Sarasvati ; → Yamuna
Mandala 8 Kaṇva et Āṅgirasa NO, Pendjab

Collecte et organisation

La codification du Rigveda a eu lieu à la fin du Rigvedic ou plutôt au début de la période post-Rigvedic à ca. 1200 avant notre ère, par des membres de la première tribu Kuru , lorsque le centre de la culture védique s’est déplacé vers l’est du Pendjab dans ce qui est aujourd’hui l’Uttar Pradesh . [48] ​​Le Rigveda a été codifié en compilant les hymnes, en incluant l’arrangement des hymnes individuels dans dix livres, contemporains avec la composition du plus jeune Veda Samhitas. [49] Selon Witzel, la collecte initiale a eu lieu après la victoire de Bharata dans la bataille des dix rois , sous le roi Sudās, sur les autres rois Puru. Cette collection était un effort pour réconcilier diverses factions dans les clans qui étaient unis dans le royaume Kuru sous un roi Bharata. [50] [note 6] Cette collection a été réorganisée et élargie dans le royaume de Kuru , reflétant l’établissement d’une nouvelle lignée Bharata-Puru et de nouveaux rituels srauta. [51] [remarque 7]

La fixation du chant védique (en imposant l’application régulière du sandhi ) et du Padapatha (en dissolvant le sandhi du texte métrique antérieur), s’est produite au cours de la dernière période de Brahmana, vers le 6ème siècle avant notre ère. [53]

La forme survivante du Rigveda est basée sur une collection du début de l’âge du fer qui a établi le noyau des «livres de famille» (mandalas 2 à 7 , classés par auteur, divinité et mètre [54] ) et une rédaction ultérieure, contemporaine de la rédaction du d’autres Védas , datant de plusieurs siècles après la composition des hymnes. Cette rédaction comprenait également quelques ajouts (contredisant le schéma de commande strict) et des changements orthoépiques au sanskrit védique tels que la régularisation du sandhi (appelée orthoepische Diaskeuase par Oldenberg, 1888).

Organisme

Mandalas

Le texte est organisé en dix “livres”, ou maṇḍalas (“cercles”), d’âge et de longueur variables. [55] Les “livres de famille”, mandalas 2–7, sont la partie la plus ancienne du Rigveda et les livres les plus courts; ils sont classés par longueur (longueur décroissante des hymnes par livre) et représentent 38% du texte. [56] [57]

Les hymnes sont organisés en recueils traitant chacun d’une divinité particulière : Agni vient en premier, Indra vient en second, et ainsi de suite. Ils sont attribués et dédiés à un rishi (sage) et sa famille d’élèves. [58] Dans chaque recueil, les hymnes sont classés par ordre décroissant du nombre de strophes par hymne. Si deux hymnes dans le même recueil ont un nombre égal de strophes, ils sont disposés de manière à ce que le nombre de syllabes dans le mètre soit dans l’ordre décroissant. [59] [60] Les deuxième à septième mandalas ont un format uniforme. [56]

Les huitième et neuvième mandalas, comprenant des hymnes d’âge mixte, représentent respectivement 15% et 9%. Le neuvième mandala est entièrement dédié au Soma et au rituel du Soma . Les hymnes du neuvième mandala sont arrangés à la fois par leur structure prosodique ( chanda ) et par leur longueur. [56]

Le premier et le dixième mandalas sont les plus jeunes ; ce sont aussi les livres les plus longs, de 191 suktas chacun, représentant 37% du texte. Néanmoins, certains des hymnes des mandalas 8, 1 et 10 peuvent encore appartenir à une période antérieure et peuvent être aussi anciens que le matériel des livres de famille. [61] Le premier mandala a un arrangement unique que l’on ne trouve pas dans les neuf autres mandalas. Les 84 premiers hymnes du dixième mandala ont une structure différente de celle des hymnes restants. [56]

Hymnes et prosodie

Chaque mandala est constitué d’hymnes ou de sūkta ( su- + ukta , littéralement, « bien récité, éloge funèbre ») destinés à divers rituels . Les sūkta se composent à leur tour de strophes individuelles appelées ṛc (« louange », pl. ṛcas ), qui sont ensuite analysées en unités de vers appelées pada (« pied » ou pas).

Les hymnes du Rigveda sont dans différents mètres poétiques en sanskrit védique. Les mètres les plus utilisés dans les ṛcas sont le gayatri (3 vers de 8 syllabes), l’anushtubh (4×8), le trishtubh (4×11) et le jagati (4×12). Le mètre trishtubh (40%) et le mètre gayatri (25%) dominent dans le Rigveda . [62] [63] [64]

Mètre [note 8] Versets rigvédiques [65]
Gayatri 2451
Ouchnih 341
Anushtubh 855
Brihati 181
Pankti 312
Trishtubh 4253
Gagati 1348
Atigagati 17
Sakvari 19
Atisakvari 9
Ashti 6
Atyashti 84
Dhriti 2
Atidhriti 1
Ekapada 6
Dvipada 17
Pragatha Barhata 388
Pragatha Kakubha 110
Mahabarhata 2
Total 10402

Transmission

Comme pour les autres Vedas, le texte expurgé a été transmis en plusieurs versions, dont le Padapatha , dans lequel chaque mot est isolé sous forme de pausa et n’est utilisé que pour une seule manière de mémorisation; et le Samhitapatha , qui combine des mots selon les règles du sandhi (le processus étant décrit dans le Pratisakhya ) et est le texte mémorisé utilisé pour la récitation.

Le Padapatha et le Pratisakhya ancrent le vrai sens du texte, [66] et le texte fixe a été préservé avec une fidélité inégalée pendant plus d’un millénaire par la seule tradition orale . [26] Pour y parvenir, la tradition orale prescrit une énonciation très structurée, impliquant la décomposition des composés sanskrits en radicaux et en flexions, ainsi que certaines permutations. Ce jeu avec les sons a donné naissance à une tradition savante de morphologie et de phonétique .

On ne sait pas quand le Rigveda a été écrit pour la première fois. Les plus anciens manuscrits survivants ont été découverts au Népal et datent de c. 1040 EC. [3] [67] Selon Witzel, la tradition Paippalada Samhita indique des manuscrits écrits c. 800-1000 CE. [68] Les Upanishads étaient probablement sous forme écrite plus tôt, vers le milieu du 1er millénaire de notre ère ( période de l’Empire Gupta ). [26] [69] Les tentatives d’écrire les Vedas peuvent avoir été faites “vers la fin du 1er millénaire BCE”. Les premières tentatives ont peut-être échoué étant donné les règles de Smriti qui interdisaient d’écrire les Védas, déclare Witzel. [26]La tradition orale a continué comme moyen de transmission jusqu’à l’époque moderne. [70]

Recommandations

Répartition géographique de la période védique tardive. Chacune des grandes régions avait sa propre recension du Rig Veda ( Śākhās ), et les versions variaient. [3]

Plusieurs shakhas (du skt. śākhā f. “branche”, c’est-à-dire “recension”) du Rig Veda sont connus pour avoir existé dans le passé. Parmi ceux-ci, Śākala Śākhā (du nom du savant Śākalya ) est le seul à avoir survécu dans son intégralité. Un autre śākhā qui a peut-être survécu est le Bāṣkala, bien que cela soit incertain. [71] [72] [73]

La version padapāṭha survivante du texte Rigveda est attribuée à Śākalya. [74] La recension Śākala a 1 017 hymnes réguliers et une annexe de 11 hymnes vālakhilya [75] qui sont maintenant habituellement inclus dans le 8e mandala (comme 8.49-8.59), pour un total de 1028 hymnes. [76] La recension Bāṣkala comprend huit de ces hymnes vālakhilya parmi ses hymnes réguliers, soit un total de 1025 hymnes réguliers pour ce śākhā. [77] De plus, la recension Bāṣkala a sa propre annexe de 98 hymnes, le Khilani . [78]

Dans l’édition de 1877 d’ Aufrecht , les 1028 hymnes du Rigveda contiennent un total de 10 552 ṛc s, soit 39 831 padas. Le Shatapatha Brahmana donne le nombre de syllabes à 432 000, [79] tandis que le texte métrique de van Nooten et Holland (1994) a un total de 395 563 syllabes (soit une moyenne de 9,93 syllabes par pada) ; compter le nombre de syllabes n’est pas simple en raison de problèmes avec le sandhi et la prononciation post-rigvédique de syllabes comme súvar as svàr.

Trois autres shakhas sont mentionnés dans Caraṇavyuha , un pariśiṣṭa (supplément) du Yajurveda : Māṇḍukāyana, Aśvalāyana et Śaṅkhāyana. L’Atharvaveda énumère deux autres shakhas. Les différences entre tous ces shakhas sont très mineures, limitées à un ordre variable de contenu et à l’inclusion (ou non) de quelques versets. Les informations suivantes sont connues sur les shakhas autres que Śākala et Bāṣkala : [80]

  • Māṇḍukāyana : Peut-être le plus ancien des shakhas rigvédiques.
  • Aśvalāyana : comprend 212 versets, tous plus récents que les autres hymnes rigvédiques.
  • Śaṅkhāyana : Très similaire à Aśvalāyana
  • Saisiriya : mentionné dans le Rigveda Pratisakhya . Très similaire à Śākala, avec quelques versets supplémentaires ; aurait pu en dériver ou fusionner avec lui.
Chakha Samhita Brahman Aranyaka Upanishad
Shaakala Shaakala Samhita Aitareya Brahmana Aitareya Aranyaka Aitareya Upanishad
Bachkala Kaushitaki Samhita Kaushitaki Brahmane Le manuscrit existe Kaushitaki Upanishad
Shankhayana Sankhayana Samhita Shankhayana Brahmana Shankhyana Aranyaka édité dans le cadre de l’Aranyaka

Manuscrits

Page du manuscrit Rigveda , Mandala 1, Hymne 1 (Sukta 1), lignes 1.1.1 à 1.1.9 (sanskrit, écriture devanagari)

Les hymnes du Rigveda ont été composés et conservés par la tradition orale . Ils ont été mémorisés et transmis verbalement avec une “fidélité inégalée” à travers les générations pendant de nombreux siècles. [26] [81] Selon Barbara West, il a probablement été écrit pour la première fois vers le 3ème siècle avant notre ère. [82] [83] Les manuscrits ont été fabriqués à partir d’écorce de bouleau ou de feuilles de palmier , qui se décomposent et ont donc été régulièrement copiés au fil des générations pour aider à préserver le texte.

Versions

Il y a, par exemple, 30 manuscrits de Rigveda au Bhandarkar Oriental Research Institute , collectés au 19ème siècle par Georg Bühler , Franz Kielhorn et d’autres, originaires de différentes parties de l’Inde, y compris le Cachemire , le Gujarat , le Rajaputana , les provinces centrales, etc. Ils ont été transférés au Deccan College , Pune , à la fin du 19ème siècle. Ils sont dans les scripts Sharada et Devanagari , écrits sur de l’écorce de bouleau et du papier. Le plus ancien de la collection de Pune est daté de 1464. Les 30 manuscrits du Rigvedaconservés au Bhandarkar Oriental Research Institute , Pune ont été ajoutés au registre de la mémoire du monde de l’UNESCO en 2007. [84]

Sur ces trente manuscrits, neuf contiennent le texte samhita, cinq ont le Padapatha en plus. Treize contiennent le commentaire de Sayana. Au moins cinq manuscrits (MS. n° 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 et 5/Viś I) ont conservé le texte complet du Rigveda . MS non. 5/1875-76, écrit sur de l’écorce de bouleau en gras Sharada, n’a été utilisé qu’en partie par Max Müller pour son édition du Rigveda avec le commentaire de Sayana.

Müller a utilisé 24 manuscrits alors à sa disposition en Europe, tandis que l’édition de Pune utilisait plus de cinq douzaines de manuscrits, mais les éditeurs de l’édition de Pune n’ont pas pu se procurer de nombreux manuscrits utilisés par Müller et par l’édition de Bombay, ainsi que de certaines autres sources. d’où le nombre total de manuscrits existants connus alors doit dépasser peut-être quatre-vingts au moins. [85] [ citation complète nécessaire ]

Scénarios

Des manuscrits Rigveda sous forme de papier, de feuilles de palmier et d’écorce de bouleau, en totalité ou en partie, ont été découverts dans les scripts indiens suivants :

  • Devanagari (Rajasthan, Maharashtra, Uttar Pradesh, Népal) [86] [87] [88]
  • Grantha (Tamil Nadu) [89] [90]
  • Malayalam (Kerala) [91]
  • Nandinagari (Inde du Sud) [92]
  • Sharada (Cachemire) [93] [94]

Comparaison

Les divers manuscrits du Rigveda découverts jusqu’à présent montrent quelques différences. Globalement, la recension Śākala la plus étudiée compte 1017 hymnes, comprend une annexe de onze hymnes valakhīlya qui sont souvent comptés avec le huitième mandala, pour un total de 1028 hymnes métriques. La version Bāṣakala de Rigveda comprend huit de ces hymnes vālakhilya parmi ses hymnes réguliers, soit un total de 1025 hymnes dans le texte principal de ce śākhā. Le texte du Bāṣakala comporte également une annexe de 98 hymnes, appelés les Khilani , portant le total à 1 123 hymnes. Les manuscrits de la recension Śākala du Rigveda comptent environ 10 600 versets, organisés en dix Livres ( Mandalas ). [95][96] Les livres 2 à 7 sont de style homogène en interne, tandis que les livres 1, 8 et 10 sont une compilation de vers de styles différents en interne, ce qui suggère que ces livres sont probablement une collection de compositions de nombreux auteurs. [96]

Le premier mandala est le plus grand, avec 191 hymnes et 2006 versets, et il a été ajouté au texte après les livres 2 à 9. Le dernier, ou le 10e livre, a également 191 hymnes mais 1754 versets, ce qui en fait le deuxième plus grand. L’analyse linguistique suggère que le 10e livre, chronologiquement, a été composé et ajouté en dernier. [96] Le contenu du 10e livre suggère également que les auteurs connaissaient et s’appuyaient sur le contenu des neuf premiers livres. [96]

Le Rigveda est le plus grand des quatre Vedas, et plusieurs de ses versets apparaissent dans les autres Vedas. [97] Presque tous les vers de 1875 trouvés dans Samaveda sont tirés de différentes parties du Rigveda , soit une fois, soit en répétition, et réécrits sous forme de chant. Les livres 8 et 9 du Rigveda sont de loin la plus grande source de vers pour Sama Veda. Le livre 10 contribue le plus grand nombre des 1350 versets de Rigveda trouvés dans Atharvaveda , soit environ un cinquième des 5987 versets du texte Atharvaveda. [96] Un volume de 1875 versets axés sur les rituels de Yajurveda, dans ses nombreuses versions, emprunte également et s’appuie sur la base de versets du Rigveda . [97] [98]

Contenu

Au total, le Rigveda se compose de :

  • la Samhita (hymnes aux divinités, partie la plus ancienne du Rigveda )
  • les Brahmana s, commentaires sur les hymnes
  • les Aranyaka s ou “livres forestiers”
  • les Upanishads _

Dans l’usage occidental, “Rigveda” fait généralement référence au Rigveda Samhita, tandis que les Brahmanas sont appelés les “Rigveda Brahmanas” (etc.). Techniquement parlant, cependant, “le Rigveda” fait référence à l’ensemble des textes transmis avec la partie Samhita. Différents corps de commentaires ont été transmis dans les différents shakhas ou «écoles». Seule une petite partie de ces textes a été conservée: les textes de seulement deux des cinq shakhas mentionnés par le Rigveda Pratishakhya ont survécu. La fin (XVe ou XVIe siècle) Shri Guru Charitra revendique même l’existence de douze shakhas rigvédiques.

Hymnes

Les hymnes rigvédiques sont dédiés à diverses divinités, dont les principales sont Indra , un dieu héroïque loué pour avoir tué son ennemi Vrtra ; Agni , le feu sacrificiel ; et Soma , la potion sacrée ou la plante à partir de laquelle elle est fabriquée. Les dieux tout aussi importants sont les dieux Adityas ou Asura Mitra – Varuna et Ushas (l’aube). Sont également invoqués Savitr , Vishnu , Rudra , Pushan , Brihaspati ou Brahmanaspati , ainsi que des phénomènes naturels déifiés tels que Dyaus Pita .(le ciel brillant, Père Ciel), Prithivi (la terre, Mère Terre), Surya (le dieu du soleil), Vayu ou Vata (le vent), Apas (les eaux), Parjanya (le tonnerre et la pluie), Vac (le mot), de nombreuses rivières (notamment la Sapta Sindhu et la rivière Sarasvati ). Les Adityas , Vasus, Rudras, Sadhyas, Ashvins , Maruts , Rbhus et les Vishvadevas (“tous les dieux”) ainsi que les “trente-trois dieux” sont les groupes de divinités mentionnés. [ citation nécessaire ]

  • Le Mandala 1 comprend 191 hymnes. L’hymne 1.1 est adressé à Agni , et son nom est le premier mot du Rigveda . Les hymnes restants sont principalement adressés à Agni et Indra , ainsi qu’à Varuna, Mitra, les Ashvins, les Maruts, Usas, Surya, Rbhus, Rudra, Vayu, Brhaspati, Visnu, Heaven and Earth, et tous les dieux. Ce Mandala est daté d’avoir été ajouté au Rigveda après Mandala 2 à 9, et comprend l’hymne philosophique Riddle 1.164, qui inspire des chapitres dans les Upanishads ultérieurs tels que le Mundaka . [17] [99] [100]
  • Le Mandala 2 comprend 43 hymnes, principalement à Agni et Indra . Il est principalement attribué au Rishi gṛtsamada śaunahotra . [ citation nécessaire ]
  • Le Mandala 3 comprend 62 hymnes, principalement à Agni et Indra et aux Vishvedevas. Le verset 3.62.10 a une grande importance dans l’hindouisme en tant que Gayatri Mantra . La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à viśvāmitra gāthinaḥ . [ citation nécessaire ]
  • Le Mandala 4 comprend 58 hymnes, principalement à Agni et Indra ainsi qu’aux Rbhus, Ashvins, Brhaspati, Vayu, Usas, etc. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à vāmadeva gautama . [ citation nécessaire ]
  • Le Mandala 5 comprend 87 hymnes, principalement à Agni et Indra , les Visvedevas (“tous les dieux”), les Maruts , la divinité jumelle Mitra-Varuna et les Asvins . Deux hymnes chacun sont dédiés à Ushas (l’aube) et à Savitr La plupart des hymnes de ce livre sont attribués au clan atri . [ citation nécessaire ]
  • Le Mandala 6 comprend 75 hymnes, principalement à Agni et Indra , tous les dieux, Pusan, Ashvin, Usas, etc. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à la famille bārhaspatya des Angirasas . [ citation nécessaire ]
  • Mandala 7 comprend 104 hymnes, à Agni , Indra , les Visvadevas , les Maruts , Mitra-Varuna , les Asvins , Ushas , ​​Indra-Varuna , Varuna , Vayu (le vent), deux chacun à Sarasvati (ancienne rivière/déesse de l’apprentissage) et Vishnu , et à d’autres. La plupart des hymnes de ce livre sont attribués à Vasiṣṭha maitravaruṇi . [ citation nécessaire ]
  • Mandala 8 comprend 103 hymnes à divers dieux. Les hymnes 8.49 à 8.59 sont les vālakhilya apocryphes . Les hymnes 1–48 et 60–66 sont attribués au clan kāṇva , le reste à d’autres poètes (Angirasa). [ citation nécessaire ]
  • Le Mandala 9 comprend 114 hymnes, entièrement consacrés au Soma Pavamana , la purification de la potion sacrée de la religion védique. [ citation nécessaire ]
  • Le Mandala 10 comprend 191 hymnes supplémentaires, souvent dans un langage plus tardif, adressés à Agni , Indra et diverses autres divinités. Il contient le Nadistuti sukta qui fait l’éloge des rivières et est important pour la reconstruction de la géographie de la civilisation védique et le Purusha sukta qui a été important dans les études de sociologie védique. [35] Il contient également le Nasadiya sukta (10.129) qui traite de multiples spéculations sur la création de l’univers, et si quelqu’un peut connaître la bonne réponse. [19] Les hymnes de mariage (10.85) et les hymnes de mort (10.10-18) sont toujours d’une grande importance dans l’exécution desRituels Grhya .
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Yajurveda

Philosophie

Samskara (rite de passage)

Hector Berlioz

Rigveda Brahmanes

Parmi les Brahmanas qui ont été transmis dans les écoles des Bahvṛcas (c’est-à-dire “possédés de nombreux versets”), comme on appelle les adeptes du Rigveda , deux nous sont parvenus, à savoir ceux des Aitareyins et des Kaushitakins. L’ Aitareya-brahmana [101] et le Kaushitaki- (ou Sankhayana- ) brahmanaont évidemment pour fond le même fonds de matière exégétique traditionnelle. Ils diffèrent cependant considérablement en ce qui concerne à la fois l’agencement de cette matière et leur traitement stylistique, à l’exception des nombreuses légendes communes aux deux, dans lesquelles l’écart est relativement faible. Il y a aussi une certaine quantité de matériel propre à chacun d’eux. [ citation nécessaire ]

Devi sukta, qui met en évidence la tradition de la déesse de l’hindouisme, se trouve dans les hymnes Rigveda 10.125. Il est cité dans Devi Mahatmya et est récité chaque année lors du festival Durga Puja .

Le Kaushitaka est, dans l’ensemble, beaucoup plus concis dans son style et plus systématique dans ses caractéristiques d’arrangement, ce qui amènerait à en déduire qu’il s’agit probablement de l’œuvre la plus moderne des deux. Il se compose de 30 chapitres ( adhyaya ) ; tandis que l’Aitareya en compte 40, divisés en huit livres (ou pentades, pancaka ), de cinq chapitres chacun. Les 10 derniers adhyayas de ce dernier ouvrage sont cependant clairement un ajout ultérieur bien qu’ils aient déjà dû en faire partie à l’époque de Pāṇini(vers le 5ème siècle avant notre ère), si, comme cela semble probable, l’un de ses sutras grammaticaux, réglementant la formation des noms de Brahmanas, composé de 30 et 40 adhyayas, fait référence à ces deux œuvres. Dans cette dernière partie apparaît la légende bien connue (également trouvée dans le Shankhayana-sutra, mais pas dans le Kaushitaki-brahmana) de Shunahshepa , que son père Ajigarta vend et propose de tuer, dont le récit faisait partie de l’inauguration de rois. [ citation nécessaire ]

Alors que l’Aitareya traite presque exclusivement du sacrifice Soma, le Kaushitaka, dans ses six premiers chapitres, traite des différentes sortes de haviryajna , ou offrandes de riz, lait, ghee, etc., sur quoi suit le sacrifice Soma de cette manière, que les chapitres 7 à 10 contiennent le cérémonial pratique et 11 à 30 les récitations ( shastra) du hotar. Sayana, dans l’introduction de son commentaire sur l’œuvre, attribue l’Aitareya au sage Mahidasa Aitareya (c’est-à-dire fils d’Itara), également mentionné ailleurs comme philosophe ; et il semble assez probable que cette personne ait arrangé le Brahmana et fondé l’école des Aitareyins. En ce qui concerne la paternité de l’œuvre sœur, nous n’avons aucune information, si ce n’est que l’opinion du sage Kaushitaki y est souvent mentionnée comme faisant autorité, et généralement en opposition avec le Paingya – le Brahmana, semble-t-il, d’une école rivale, la Painins. Probablement, par conséquent, c’est exactement ce que l’un des manuscrits l’appelle – le Brahmana de Sankhayana (composé) conformément aux vues de Kaushitaki. [ citation nécessaire ]

Rigveda Aranyakas et Upanishads

Chacun de ces deux Brahmanas est complété par un « livre forestier », ou Aranyaka . L’ Aitareyaranyaka n’est pas une production uniforme. Il se compose de cinq livres ( aranyaka ), dont trois, le premier et les deux derniers, sont de nature liturgique, traitant de la cérémonie appelée mahavrata , ou grand vœu. Le dernier de ces livres, composé sous forme de sutra, est cependant sans doute d’origine plus tardive et est, en effet, attribué par les autorités hindoues soit à Shaunaka, soit à Ashvalayana. Les deuxième et troisième livres, en revanche, sont purement spéculatifs et sont également appelés Bahvrca-brahmana-upanishad . Encore une fois, les quatre derniers chapitres du deuxième livre sont généralement désignés comme l’ Aitareya Upanishad ,[102] attribué, comme son Brahmana (et le premier livre), à ​​Mahidasa Aitareya ; et le troisième livre est également appelé le Samhita-upanishad . En ce qui concerne le Kaushitaki-aranyaka , cet ouvrage comprend 15 adhyayas, les deux premiers (traitant de la cérémonie du mahavrata) et dont les 7e et 8e correspondent respectivement aux premier, cinquième et troisième livres de l’Aitareyaranyaka, tandis que les quatre les adhyayas habituellement insérés entre eux constituent le très intéressant Kaushitaki (Brahmana-) Upanishad , [103] dont nous possédons deux recensions différentes. Les portions restantes (9-15) de l’Aranyaka traitent des airs vitaux, de l’Agnihotra interne, etc., se terminant par le vamsha, ou succession d’enseignants.

Importance

Le texte est un sanskrit védique poétique hautement stylisé avec des louanges adressées aux dieux et aux chefs védiques. La plupart des hymnes, selon Witzel, étaient destinés à être récités lors du rituel annuel Soma du Nouvel An. [104] Le texte comprend également de la poésie non rituelle, [104] des fragments de mythologie, des formules archaïques et un certain nombre d’hymnes avec des spéculations philosophiques anciennes. [105] Composés par les poètes de différents clans, y compris les célèbres rishis védiques (sages) tels que Vishvamitra et Vasishtha , ceux-ci signifient le pouvoir du prestige avec celui-ci à vac (parole, son), une tradition mise en place. [104] Le texte a introduit les concepts prisés tels queRta (réalisation active de la vérité, harmonie cosmique) qui a inspiré le concept hindou ultérieur de Dharma . Les versets rigvédiques formulent ce Rta comme effectué par Brahman , une vérité significative et non évidente. [104] Le texte contient également des hymnes de “valeur hautement poétique” – certains sous forme de dialogue, ainsi que des histoires d’amour qui ont probablement inspiré plus tard des poètes épiques et classiques de l’hindouisme, déclare Witzel. [105]

Selon Nadkarni, plusieurs hymnes du Rigveda intègrent des vertus chères et des déclarations éthiques. Par exemple, les versets 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 et 10.190.1 mentionnent un discours véridique, une action véridique, l’autodiscipline et la droiture. [106] [107] Hymne 10.117 présente l’importance de la charité et de la générosité entre les êtres humains, comment aider quelqu’un dans le besoin est finalement dans l’intérêt de l’aidant, son importance pour un individu et la société. [18] [108]Selon Jamison et Brereton, les hymnes 9.112 et 9.113 déclarent poétiquement, “ce que tout le monde [les humains et tous les êtres vivants] veulent vraiment, c’est un gain ou une vie facile”, même une goutte d’eau a un but – à savoir “simplement chercher Indra”. Ces hymnes présentent l’imagerie d’être au paradis comme «la liberté, la joie et la satisfaction», un thème qui apparaît dans les Upanishads hindous pour caractériser leurs enseignements de réalisation de soi. [109]

Débat sur le monisme

Alors que les hymnes plus anciens du Rigveda reflètent le rituel sacrificiel typique du polythéisme , [110] ses parties les plus jeunes, en particulier les mandalas 1 et 10, ont été notées comme contenant des spéculations monistes ou hénothéistes . [110]

Nasadiya Sukta ( 10 .129):

Il n’y avait alors ni inexistence ni existence ;
Ni le royaume de l’espace, ni le ciel qui est au-delà ;
Qu’est-ce qui a remué ? Où? Sous la protection de qui ?

Il n’y avait alors ni mort ni immortalité ;
Aucun signe distinctif de nuit ni de jour;
Celui-là respirait, sans vent, par sa propre impulsion ;
A part ça, il n’y avait rien au-delà.

Les ténèbres il y avait d’abord, par les ténèbres cachées ;
Sans marques distinctives, tout cela n’était que de l’eau ;
Ce qui, devenant, par le vide était couvert ;
Celui-là par la force de la chaleur est venu à l’existence ;

Qui sait vraiment ? Qui ici le proclamera ?
D’où a-t-il été produit ? D’où vient cette création ?
Les dieux sont venus après, avec la création de cet univers.
Qui sait alors d’où elle est sortie ?

Si la volonté de Dieu l’a créé, ou s’il était muet ;
Peut-être qu’il s’est formé, ou peut-être qu’il ne s’est pas formé ;
Seul celui qui en est le surveillant au plus haut des cieux le sait,
lui seul le sait, ou peut-être ne le sait-il pas.

— Rigveda 10.129 (Abrégé, Tr : Kramer / Christian) [19] Cet hymne est l’une des racines de la philosophie hindoue . [111]

Un exemple largement cité de telles spéculations est l’hymne 1.164.46 :

Ils l’appellent Indra, Mitra, Varuna, Agni, et il est Garutman céleste aux ailes nobles.
À ce qui est Un, les sages donnent de nombreux titres qu’ils appellent Agni, Yama, Matarisvan.

– Rigveda 1.164.46, traduit par Ralph Griffith [112] [113]

Max Müller a notamment introduit le terme « hénothéisme » pour la philosophie exprimée ici, évitant les connotations de « monothéisme » dans la tradition judéo-chrétienne. [113] [114] D’autres exemples largement cités de tendances monistes incluent les hymnes 1.164, 8.36 et 10.31, [115] [116] D’autres chercheurs affirment que le Rigveda comprend une diversité émergente de pensée, y compris le monothéisme, le polythéisme, l’hénothéisme et le panthéisme, le choix laissé à la préférence de l’adorateur. [117] et le Nasadiya Sukta (10.129), l’un des hymnes rigvédiques les plus cités dans les présentations occidentales populaires.

Ruse (2015) a commenté l’ancienne discussion sur le “monothéisme” contre “l’hénothéisme” contre le “monisme” en notant une ” strie athée ” dans des hymnes tels que 10.130 . [118]

Les exemples du Mandala 1 cités pour illustrer la nature « métaphysique » du contenu des hymnes plus jeunes incluent : 1.164.34 : « Quelle est la limite ultime de la terre ? », « Quel est le centre de l’univers ? », « Quel est le sperme du cheval cosmique?”, “Quelle est la source ultime de la parole humaine?”; 1.164.34 : “Qui a donné le sang, l’âme, l’esprit à la terre ?”, “Comment l’univers non structuré a-t-il pu donner origine à ce monde structuré ?” ; 1.164.5 : “Où le soleil se cache-t-il la nuit ?”, “Où vivent les dieux ?” ; 1.164.6 : “Quoi, où est le support à naître pour l’univers né ?” ; 1.164.20 (hymne largement cité dans les Upanishads comme la parabole du Corps et de l’Âme) : « Deux oiseaux aux ailes blondes, compagnons inséparables ; Ont trouvé refuge dans le même arbre protecteur. On mange sans cesse du figuier ; l’autre, ne mangeant pas, se contente de regarder.”. [21]

Réception dans l’hindouisme

Shruti

Les Védas dans leur ensemble sont classés comme « shruti » dans la tradition hindoue. Cela a été comparé au concept de révélation divine dans la tradition religieuse occidentale, mais Staal soutient qu ‘«il n’est nulle part indiqué que le Veda a été révélé», et que shruti signifie simplement «que ce qui est entendu, dans le sens où il est transmis de de père en fils ou de maître à élève ». [119] Le Rigveda , ou d’autres Vedas, n’affirment nulle part qu’ils sont apauruṣeyā , et ce terme révérenciel n’apparaît que des siècles après la fin de la période védique dans les textes de l’ école Mimamsa de philosophie hindoue. [119] [120] [121]Le texte du Rigveda suggère qu’il a été “composé par des poètes, des individus humains dont les noms étaient des mots familiers” à l’époque védique, déclare Staal. [119]

Les auteurs de la littérature Brāhmana ont discuté et interprété le rituel védique.

Grammairiens sanskrits

Yaska (4ème siècle avant notre ère), un lexicographe , a été l’un des premiers commentateurs du Rigveda en discutant de la signification des mots difficiles. Dans son livre intitulé Nirukta Yaska affirme que le Rigveda dans l’ancienne tradition peut être interprété de trois manières – du point de vue des rites religieux ( adhiyajna ), du point de vue des divinités ( adhidevata ) et du point de vue de l’âme ( adhyatman ). ). [122] La quatrième façon d’interpréter le Rigveda a également émergé dans les temps anciens, où les dieux mentionnés étaient considérés comme un symbolisme pour des individus ou des récits légendaires. [122]Il était généralement admis que les poètes créatifs intègrent et expriment souvent des doubles sens, des ellipses et des idées nouvelles pour inspirer le lecteur. [122]

Bourse hindoue médiévale

À l’époque de l’hindouisme puranique , à l’époque médiévale, le langage des hymnes était devenu “presque entièrement inintelligible”, et leur interprétation reposait principalement sur des idées mystiques et un symbolisme sonore . [123] [124] [125]

Selon la tradition puranique, Ved Vyasa a compilé les quatre Vedas, ainsi que le Mahabharata et les Puranas. Vyasa a ensuite enseigné le Rigveda samhita à Paila, qui a commencé la tradition orale. [126] Une version alternative déclare que Shakala a compilé le Rigveda à partir des enseignements des rishis védiques, et l’une des recensions manuscrites mentionne Shakala. [126]

Madhvacharya , un philosophe hindou du 13ème siècle, a fourni un commentaire des 40 premiers hymnes du Rigveda dans son livre Rig Bhashyam . [note 9] Au 14ème siècle, Sāyana a écrit un commentaire exhaustif sur le texte complet du Rigveda dans son livre Rigveda Samhita . [note 10] Ce livre a été traduit du sanskrit à l’anglais par Max Müller en 1856. HH Wilson a également traduit ce livre en anglais sous le nom de Rigveda Sanhita en 1856. Madvacharya et Sayanacharya ont étudié au monastère de Sringeri .

Un certain nombre d’autres commentaires ( bhāṣya s ) ont été écrits au cours de la période médiévale, y compris les commentaires de Skandasvamin (pré-Sayana, à peu près de la période Gupta ), Udgitha (pré-Sayana), Venkata-Madhava (pré-Sayana, c. 10e au 12e siècles) et Mudgala (d’après Sayana, une version abrégée du commentaire de Sayana). [127] [ citation complète nécessaire ]

Certains commentaires notables de la période médiévale incluent:

Titre Commentaire An Langue Remarques
Rig Bhashyam Madhvacharya 1285 Sanskrit Commentaire sur les 40 premiers hymnes du Rigveda . Le livre original a été traduit en anglais par le Prof.KT Pandurangi accessible ici
Rigveda Samhita Sāyaṇācārya 1360 Sanskrit Sāyaṇācārya un érudit sanskrit a écrit un traité sur les Vedas dans le livre Vedartha Prakasha (Signification des Vedas faite comme un manifeste). Le Rigveda Samhita est disponible ici. Ce livre a été traduit du sanskrit à l’anglais par Max Müller en 1856. HHWilson a également traduit ce livre en anglais sous le nom de Rigveda Sanhita en 1856.

Mouvements Arya Samaj et Aurobindo

Au XIXe et au début du XXe siècle, des réformateurs comme Swami Dayananda Saraswati (fondateur de l’ Arya Samaj ) et Sri Aurobindo (fondateur de Sri Aurobindo Ashram ) ont discuté des philosophies des Vedas. Selon Robson, Dayananda croyait “qu’il n’y avait pas d’erreurs dans les Vedas (y compris le Rigveda ), et si quelqu’un lui montrait une erreur, il maintiendrait qu’il s’agissait d’une corruption ajoutée plus tard”. [128]

Selon Dayananda et Aurobindo, les érudits védiques avaient une conception monothéiste. [129] Sri Aurobindo a donné des commentaires, des directives générales d’interprétation et une traduction partielle dans Le secret du Veda (1946). [note 11] Sri Aurobindo trouve que l’interprétation de Sayana est de nature rituelle et a trop souvent des interprétations incohérentes des termes védiques, essayant d’adapter le sens à un moule étroit. Selon Aurobindo, si l’on acceptait l’interprétation de Sayana, il semblerait que le Rig Veda appartienne à une tradition de foi inconditionnelle, partant d’une erreur originelle. [130] Aurobindo a tenté d’interpréter les hymnes à Agni dans le Rigveda comme mystiques. [129]Aurobindo déclare que les hymnes védiques étaient une quête d’une vérité supérieure, définissent le Rta (base du Dharma ), conçoivent la vie en termes de lutte entre les forces de la lumière et des ténèbres et recherchent la réalité ultime. [129]

Hindouisme contemporain

L’hymne 10.85 du Rigveda comprend le Vivaha-sukta (ci-dessus). Sa récitation continue de faire partie des rituels de mariage hindous. [131] [132]

Le Rigveda , dans l’hindouisme contemporain, a été un rappel de l’ancien héritage culturel et un point de fierté pour les hindous, certains hymnes étant encore utilisés dans les principaux rites de cérémonies de passage, mais l’acceptation littérale de la majeure partie de l’essence textuelle a disparu depuis longtemps. [133] [134] Les musiciens et les groupes de danse célèbrent le texte comme une marque de l’héritage hindou, en incorporant des hymnes rigvédiques dans leurs compositions, comme dans Hamsadhvani et Subhapantuvarali de la musique carnatique , et ceux-ci sont restés populaires parmi les hindous pendant des décennies. [133]

Selon Axel Michaels, “la plupart des Indiens aujourd’hui font semblant de ne pas se soucier du Veda et n’ont aucun respect pour le contenu du texte”. [135] Selon Louis Renou , les textes védiques sont un objet lointain, et “même dans les domaines les plus orthodoxes, la révérence aux Védas est devenue un simple lever de chapeau”. [133] Selon Andrea Pinkney, “l’histoire sociale et le contexte des textes védiques sont extrêmement éloignés des croyances et pratiques religieuses hindoues contemporaines”, et la révérence pour les Vedas dans l’hindouisme contemporain illustre le respect des hindous pour leur héritage. [133]

Nationalisme hindou

Le Rig Veda joue un rôle dans la construction moderne d’une identité hindoue, dépeignant les hindous comme les premiers habitants de l’Inde. Le Rigveda a été mentionné dans la théorie des « Aryens Indigènes » et de l’Out of India . En datant le Rig Veda comme contemporain, ou même précédant la civilisation de la vallée de l’Indus , un argument est avancé que l’IVC était aryen et le porteur du Rig Veda. [136] [137] Le nationaliste indien Bal Gangadhar Tilak , dans son Orion : Or Researches Into The Antiquity Of The Vedas (1893) a conclu que la date de composition du Rigvedaremonte au moins aussi loin que 6000-4000 avant notre ère sur la base de ses recherches astronomiques sur la position de la constellation d’ Orion . [138] Ces théories sont controversées et ne sont pas acceptées ou propagées dans la recherche traditionnelle. [139] [140]

Traductions

Le Rigveda est considéré comme particulièrement difficile à traduire, en raison de sa longueur, de sa nature poétique, de la langue elle-même et de l’absence de textes contemporains proches à comparer. [141] [142] Staal le décrit comme le plus “obscur, lointain et difficile à comprendre pour les modernes”. En conséquence, dit-il, il “est souvent mal interprété” – avec de nombreuses premières traductions contenant des erreurs simples – “ou pire : utilisé comme une cheville sur laquelle accrocher une idée ou une théorie”. [143] [119] Un autre problème concerne les termes techniques tels que mandala , traduit de manière conventionnelle par “livre”, mais rendu plus littéralement par “cycle”. [119] [144]Karen Thomson soutient, comme l’avaient fait les linguistes du XIXe siècle ( Friedrich Max Müller , Rudolf von Roth , William Dwight Whitney , Theodor Benfey , John Muir , Edward Vernon Arnold), que l’apparente obscurité découle de l’incapacité à rejeter une masse d’hypothèses sur le sens rituel hérité de la tradition védique. [145] [146]

La première traduction publiée de n’importe quelle partie du Rigveda dans n’importe quelle langue européenne était en latin, par Friedrich August Rosen , travaillant à partir de manuscrits ramenés d’Inde par Colebrooke . En 1849, Max Müller publie sa traduction en six volumes en allemand, la première édition imprimée et la plus étudiée. [147] [148] [note 12] HH Wilson a été le premier à faire une traduction du Rig Veda en anglais, publié de 1850 à 1888. [150] La version de Wilson était basée sur un commentaire du texte complet par Sāyaṇa , un érudit sanskrit du XIVe siècle, qu’il a également traduit. [note 13]

Des traductions ont depuis été faites dans plusieurs langues, dont le français et le russe. [147] Karl Friedrich Geldner a achevé la première traduction savante dans les années 1920, qui a été publiée après sa mort. [147] Des traductions d’anthologies sélectionnées plus courtes ont également été publiées, comme celles de Wendy Doniger en 1981 et de Walter Maurer en 1986, bien que Jamison et Brereton disent qu’elles “ont tendance à créer une vision déformée” du texte. [147] En 1994, Barend A. van Nooten et Gary B. Holland ont publié la première tentative de restauration de l’intégralité du Rigveda dans sa forme poétique, identifiant et corrigeant systématiquement les changements sonores et les sandhicombinaisons qui avaient déformé le mètre et le sens d’origine. [151] [152]

Certaines traductions notables du Rig Veda incluent:

Titre Commentaire/Traduction An Langue Remarques
Spécimen de Rigvedae Frédéric August Rosen [147] 1830 Latin Traduction partielle avec 121 hymnes (Londres, 1830). Aussi connu sous Rigveda Sanhita, Liber Primus, Sanskrite Et Latine ( ISBN 978-1-275-45323-4 ). Basé sur des manuscrits ramenés d’Inde par Henry Thomas Colebrooke .
Rig-Veda, oder die heiligen Lieder der Brahmanen Max Muller [147] 1849 Allemand Traduction partielle publiée par W. H. Allen and Co., Londres, et plus tard F. A. Brockhaus , Leipzig. En 1873, Müller publie une édition princeps intitulée The Hymns of the Rig-Veda in the Samhita Text . Il a également traduit quelques hymnes en anglais ( Nasadiya Sukta ).
Ṛig-Veda-Sanhitā : une collection d’anciens hymnes hindous HH Wilson [147] 1850–88 Anglais Publié en 6 volumes, par N. Trübner & Co., Londres.
Rig-Véda, ou livre des hymnes A.Langlois 1870 Français Traduction partielle. Réimprimé à Paris, 1948–51 ( ISBN 2-7200-1029-4 ).
Der Rigveda Alfred Ludwig 1876 Allemand Publié par Verlag von F. Tempsky, Prague.
Rig-Veda Hermann Grassmann 1876 Allemand Edité par F. A. Brockhaus, Leipzig
Rigved Bhashyam Dayananda Sarasvati 1877–9 hindi Traduction incomplète. Plus tard traduit en anglais par Dharma Deva Vidya Martanda (1974).
Les Hymnes du Rig Veda Ralph TH Griffith [147] 1889–92 Anglais Révisé sous le nom de Rig Veda en 1896. Révisé par JL Shastri en 1973. La philologie de Griffith était dépassée même au XIXe siècle et remise en question par les universitaires. [147]
Der Rigveda à Auswahl Karl-Friedrich Geldner [147] 1907 Allemand Edité par Kohlhammer Verlag , Stuttgart. L’ouvrage de Geldner de 1907 était une traduction partielle; il a achevé une traduction complète dans les années 1920, qui a été publiée après sa mort, en 1951. [147] Cette traduction s’intitulait Der Rig-Veda : aus dem Sanskrit ins Deutsche Übersetzt . Harvard Oriental Studies, vol. 33–37 (Cambridge, Massachusetts : 1951–7). Réimprimé par Harvard University Press (2003) ISBN 0-674-01226-7 .
Hymnes du Rigveda A. A. Macdonell 1917 Anglais Traduction partielle (30 hymnes). Publié par Clarendon Press, Oxford.
Série d’articles dans le Journal of the University of Bombay Hari Damodar Velankar [147] 1940-1960 Anglais Traduction partielle (Mandala 2, 5, 7 et 8). Publié plus tard sous forme de volumes indépendants.
Rig Veda – Hymnes au feu mystique Sri Aurobindo 1946 Anglais Traduction partielle publiée par N. K. Gupta, Pondichéry. Plus tard republié plusieurs fois ( ISBN 978-0-914955-22-1 )
RigVeda Samhita Pandit HP Venkat Rao, LaxmanAcharya et quelques autres Pandits 1947 Kannada Sources de Saayana Bhashya, SkandaSvami Bhashya, Taittareya Samhita, Maitrayini Samhita et d’autres Samhitas. Le travail de traduction Kannada a été commandé par Maharaja de Mysore Jayachama Rajendra Wodeyar. Les traductions ont été compilées en 11 volumes.
Rig Véda Ramgovind Trivedi 1954 hindi
Études védiques et pāṇinéennes Louis Renou [147] 1955–69 Français Apparaît dans une série de publications, organisées par les divinités. Couvre la majeure partie du Rigveda , mais laisse de côté des hymnes importants, y compris ceux dédiés à Indra et aux Asvins.
ऋग्वेद संहिता Shriram Sharma années 1950 hindi
Hymnes du Rig-Veda Naoshiro Tsuji 1970 Japonais Traduction partielle
Rigveda : Izbrannye Gimny Tatiana Elizarenkova [147] 1972 russe Traduction partielle, étendue à une traduction complète publiée en 1989–1999.
Rigveda Parichaya Nag Sharan Singh 1977 Anglais / Hindi Extension de la traduction de Wilson. Republié par Nag, Delhi en 1990 ( ISBN 978-81-7081-217-3 ).
Rig Véda MR Jambunathan 1978–80 Tamil Deux volumes, tous deux publiés à titre posthume.
Rigvéda – Teremtéshimnuszok ( Hymnes de création du Rig-Veda ) Laszlo Forizs ( hu ) 1995 hongrois Traduction partielle publiée à Budapest ( ISBN 963-85349-1-5 )
Le Rig Véda Wendy Doniger O’Flaherty 1981 Anglais Traduction partielle (108 hymnes), avec appareil critique. Publié par Penguin ( ISBN 0-14-044989-2 ). Une bibliographie des traductions du Rig Veda apparaît en annexe.
Pinacles du passé de l’Inde : sélections du Rgveda Walter H. Maurer 1986 Anglais Traduction partielle publiée par John Benjamins.
Le Rig Véda Bibek Debroy , Dipavali Debroy 1992 Anglais Traduction partielle publiée par BR Publishing ( ISBN 978-0-8364-2778-3 ). L’œuvre est sous forme de vers, sans référence aux hymnes ou mandalas originaux. Fait partie de la série Great Epics of India: Veda , également publiée sous le titre The Holy Vedas .
Les Saints Vedas : Un Trésor d’Or Pandit Satyakam Vidyalankar 1983 Anglais
Ṛgveda Saṃhitā H.H. Wilson, Ravi Prakash Arya et K.L. Joshi 2001 Anglais Ensemble de 4 volumes publié par Parimal ( ISBN 978-81-7110-138-2 ). Édition révisée de la traduction de Wilson. Remplace les formes anglaises obsolètes par des équivalents plus modernes (par exemple “tu” par “vous”). Comprend le texte sanskrit original en écriture devanagari , ainsi qu’un appareil critique.
Ṛgveda pour le profane Shyam Gosh 2002 Anglais Traduction partielle (100 hymnes). Munshiram Manoharlal , New Delhi.
Rig-Veda Michael Witzel , Toshifumi Goto 2007 Allemand Traduction partielle (Mandala 1 et 2). Les auteurs travaillent sur un deuxième volume. Publié par Verlag der Weltreligionen ( ISBN 978-3-458-70001-2 ).
ऋग्वेद Govind Chandra Pande 2008 hindi Traduction partielle (Mandala 3 et 5). Edité par Lokbharti, Allahabad
Les Hymnes du Rig Veda Bélier de Tulsi 2013 Anglais Publié par Vijaykumar Govindram Hasanand, Delhi
Le Rig-Véda Stephanie W. Jamison et Joel P. Brereton 2014 Anglais Ensemble de 3 volumes publié par Oxford University Press ( ISBN 978-0-19-937018-4 ). Financé par le National Endowment for the Humanities des États-Unis en 2004. [153]

Voir également

  • Keśin – Vagabond ascétique aux pouvoirs mystiques décrits dans les hymnes védiques sanskrits
  • Mayabheda – mot sanskrit signifiant la violation ou la suppression d’Avidya (ignorance)

Remarques

  1. ^ un bcd Il est certain que les hymnes du Rig Veda postdatent la séparation indo-iranienne de ca. 2000 avant notre ère et probablement celle des documents Mitanni pertinents de c. 1400 avant notre ère. Les estimations philologiques tendent à dater l’essentiel du texte de la seconde moitié du IIe millénaire :
    • Max Müller : “les hymnes du Rig-Veda dateraient de 1500 avant JC” [154]
    • L’ EIEC (sv langues indo-iraniennes , p. 306) donne 1500–1000 avant notre ère.
    • Flood et Witzel mentionnent tous deux c. 1500-1200 avant notre ère. [11] [155]
    • Antoine mentionne c. 1500–1300 avant notre ère. [12]
    • Thomas Oberlies ( Die Religion des Rgveda , 1998, p. 158) basé sur des «preuves cumulatives» définit un large éventail de 1700 à 1100 avant notre ère. [14] Oberlies 1998 , p. 155 donne une estimation de 1100 avant notre ère pour les plus jeunes hymnes du livre 10. [156]
    • Witzel 1995 , p. 4 mentions c. 1500-1200 avant notre ère. Selon Witzel 1997, p. 263, toute la période Rig Vedic peut avoir duré de c. 1900 avant notre ère à c. 1200 av. J.-C. : “la majeure partie du RV ne représente que 5 ou 6 générations de rois (et des poètes contemporains) des tribus Pūru et Bharata. Il contient peu d’autre avant et après cette vue “instantanée” de l’histoire rgvédique contemporaine, par ces « enregistrements sur bande » contemporains. D’autre part, toute la période rgvédique peut avoir duré jusqu’à 700 ans, depuis l’infiltration des Indo-Aryens dans le sous-continent, vers 1900 avant J.-C. (tout au plus, l’époque de l’effondrement de la civilisation de l’Indus), à environ 1200 av. J.-C., l’époque de l’introduction du fer qui est mentionnée pour la première fois dans les hymnes clairement post-gvédiques de l’Atharvaveda.
  2. ^ Selon Edgar Polome, le texte d’ Anitta en langue hittitedu 17ème siècle avant notre ère est plus ancien. Ce texte traite de la conquête de la ville de Kanesh en Anatolie et mentionne les mêmes dieux indo-européens que dans le Rigveda . [7]
  3. ↑ Le matériel associé a été conservé à partir de deux śākhās ou “écoles”, connues sous le nom de Śākalya et Bāṣkala . Les commentaires spécifiques à l’école sont connus sous le nom de Brahmanas ( Aitareya-brahmana et Kaushitaki-brahmana ) Aranyakas ( Aitareya-aranyaka et Kaushitaki-aranyaka ) et Upanishads (extraits en partie des Aranyakas : Bahvrca-brahmana-upanishad , Aitareya-upanishad , Samhita- upanishad , Kaushitaki-upanishad ).
  4. ↑ Le cheval ( ashva ), le bovin , le mouton et la chèvre jouent un rôle important dans le Rigveda . Il y a aussi des références à l’ éléphant ( Hastin , Varana), le chameau (Ustra, surtout dans Mandala 8 ), l’âne (khara, rasabha), le buffle (Mahisa), le loup , l’ hyène , le lion (Simha), la chèvre de montagne (sarabha) et au gaur dans le Rigveda . [45] Le paon ( mayura ), l’oie ( hamsa ) et le chakravaka( Tadorna ferruginea ) sont quelques oiseaux mentionnés dans le Rigveda .
  5. ^ On pense que les maha rishis semi-myphiques divinement inspirés ont composé les hymnes rigvédiques. Les principaux contributeurs étaient Angiras , Kanva , Vasishtha et Vishvamitra . Parmi les autres auteurs célèbres figurent Atri , Bhrigu , Kashyapa , Gritsamada , Agastya , Bharadvaja , ainsi que les femmes sages Lopamudra et Ghosha . Dans quelques cas, plus d’un rishi est donné, ce qui signifie un manque de certitude.
  6. ↑ Witzel : “La collection originale doit avoir été le résultat d’un effort politique important visant à réaligner les différentes factions des tribus et des clans de poètes sous une hégémonie post-Sudås Bharata qui comprenait (au moins des sections de) leur anciens ennemis Pūru et quelques autres tribus. [50]
  7. ↑ Witzel : “Pour résumer : comme cela a été discuté en détail ailleurs [ Premier Sanskritisation ], la nouvelle dynastie Kuru de Parik it, vivant en Terre Sainte de Kuruk etra, unifia la plupart des tribus rigvédiques, rassembla les poètes et les prêtres. dans l’entreprise commune de recueillir leurs textes et de “réformer” le rituel.” [52]
  8. ↑ Le nombre total de vers et le nombre de mètres montrent des variations mineures avec le manuscrit. [65]
  9. ^ Voir Rig Bhashyam .
  10. ^ Voir Rigveda Samhita .
  11. ^ Voir [1]
  12. ↑ Le texte sur l’écorce de bouleau à partir duquel Müller a produit sa traduction est conservé au Bhandarkar Oriental Research Institute à Pune, en Inde. [149]
  13. ^ Voir Rigveda Samhita .

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  72. ↑ Maurice Winternitz ( History of Sanskrit Literature , Revised English Translation Edition, 1926, vol. 1, p. 57) dit que “Parmi les différentes recensions de ce Saṃhitā, qui existait autrefois, une seule nous est parvenue.” Il ajoute dans une note (p. 57, note 1) qu’il s’agit de la “recension de l’école de Śākalaka”.
  73. ^ Sures Chandra Banerji ( A Companion To Sanskrit Literature , Second Edition, 1989, Motilal Banarsidass, Delhi, pp. 300–301) dit que “Sur les 21 recensions de ce Veda, qui étaient connues à un moment donné, nous n’en avons que deux , c’est-à-dire Śākala et Vāṣkala .
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  75. ^ Les mantras des hymnes “khila” étaient appelés khailika et non ṛcas ( Khila signifiait une “partie” distincte de Rgveda séparée des hymnes réguliers; tous les hymnes réguliers constituent l’ akhila ou “le tout” reconnu dans un śākhā, bien que les hymnes khila aient des rôles sanctifiés dans les rituels des temps anciens).
  76. ↑ Hermann Grassmann avait numéroté les hymnes de 1 à 1028, mettant le vālakhilya à la fin. La traduction de Griffith a ces 11 à la fin du huitième mandala, après 8,92 dans la série régulière.
  77. ^ cf. Préface à la section Khila par CGKāshikar dans le volume 5 de l’édition Pune de RV (dans les références).
  78. ↑ Ces hymnes Khilani ont également été trouvés dans un manuscrit de la recension Śākala du Kashmir Rigveda (et sont inclus dans l’édition Poone).
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Bibliographie

Éditions

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    • Stephanie W. Jamison (tr.); Joel P. Brereton (tr.) (2014a). Le Rigveda: La première poésie religieuse de l’Inde . Vol. 1. Presse universitaire d’Oxford. ISBN 978-0-19-972078-1.
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  • Rgveda-Samhitā Srimat-sāyanāchārya virachita-bhāṣya- sametā , éd. par Sontakke et al., publié par Vaidika Samśodhana Mandala, Pune-9, 1972, en 5 volumes (il s’agit d’un commentaire original de Sāyana en sanskrit basé sur plus de 60 manuscrits).
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Liens externes

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Texte

  • Le Rig Veda Le Rig Veda complet en traduction anglaise sur Holybooks.com
  • Devanagari et texte expérimental en ligne de translittération sur: Sacred-texts.com
  • ITRANS, Devanagari, translittération texte en ligne et PDF, plusieurs versions préparées par Detlef Eichler
  • Translittération, restaurée métriquement Archivé le 4 mars 2016 dans le texte en ligne de Wayback Machine , à : Linguistics Research Center, Univ. du Texas
  • Les Hymnes du Rigveda , Editio Princeps de Friedrich Max Müller (gros fichiers PDF de scans de livres). Deux éditions : Londres, 1877 (textes de Samhita et Pada) et Oxford, 1890–92, avec le commentaire de Sayana.
  • Œuvres de ou sur Rigveda sur Internet Archive

Dictionnaire

  • Dictionnaire rigvédique par Hermann Grassmann (base de données en ligne, uni-koeln.de)
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