Restaurationisme

Le restaurationnisme (ou restitutionnisme ou primitivisme chrétien ) est la croyance que le christianisme a été ou devrait être restauré dans le sens de ce que l’on sait de l’ église primitive apostolique , que les restaurationnistes considèrent comme la recherche d’une forme plus pure et plus ancienne de la religion. ^{[1] [2] [3]} Fondamentalement, “cette vision cherche à corriger les défauts ou les lacunes (dans l’église) en faisant appel à l’église primitive comme modèle normatif.” ^{[1] : 635}

Les efforts pour restaurer une forme de christianisme plus ancienne et plus pure sont souvent une réponse au confessionnalisme . Comme l’a dit Rubel Shelly , “le motif derrière tous les mouvements de restauration est d’abattre les murs de séparation par un retour à la pratique des caractéristiques originales, essentielles et universelles de la religion chrétienne”. ^{[4] : 29} Différents groupes ont tenté de mettre en œuvre la vision restaurationniste de diverses manières ; par exemple, certains se sont concentrés sur la structure et la pratique de l’église, d’autres sur la vie éthique de l’église et d’autres sur l’expérience directe du Saint-Esprit dans la vie du croyant. ^{[1] : 635–638} L’importance relative accordée à l’idéal de restauration et la mesure dans laquelle on pense que la restauration complète de l’église primitive a été réalisée varient également selon les groupes.

En termes comparables, les mouvements primitivistes antérieurs, y compris les Hussites , ^{[5] : 13} Anabaptistes , ^{[5] : 125–135} Landmarkists , ^{[5] : 69–71} Puritains , ^{[5] : 50–55} et les Vaudois ont été décrits comme des exemples de restaurationnisme, comme l’ont fait de nombreux Sabbatariens du septième jour . Pour les anabaptistes, la restauration signifiait avant tout revivre de manière étudiée la vie du Nouveau Testament. ^[6] Landmarkisme (souvent identifié au successionnisme baptiste) est plus proprement une théorie de la continuation de l’Église pure à travers les siècles, reconnaissable par certaines doctrines clés, principalement le baptême du croyant . De nombreux groupes ont tenté une histoire de leur mouvement et une ecclésiologie qui se situe quelque part entre les deux idées de restauration et de succession.

Le terme « restaurationnisme » est parfois utilisé plus spécifiquement comme synonyme du mouvement de restauration américain . ^{[2] : 225–226} Le terme est également utilisé par des groupes plus récents, décrivant leur objectif de rétablir le christianisme dans sa forme originale, comme certains Charismatic Restorationists anti-confessionnels , apparus dans les années 1970 au Royaume-Uni et ailleurs. . ^{[7] [8]}

Usages du terme

Les termes restaurationisme , restauration et restauration sont utilisés dans plusieurs sens au sein du christianisme . Le « restaurationnisme » dans le sens de « primitivisme chrétien » fait référence à la tentative de corriger les lacunes perçues de l’église actuelle en utilisant l’ église primitive comme modèle pour reconstruire le christianisme primitif , ^{[1] : 635} et a également été décrit comme « l’église pratiquante ». la façon dont cela est perçu comme ayant été fait dans le Nouveau Testament “. ^{[2] : 217} Le restaurationnisme est appelé « apostolique » car il représente la forme de christianisme que les douze apôtressuivi. Ces thèmes surgissent tôt dans l’histoire de l’église, apparaissant pour la première fois dans les travaux d’ Iranaeus , ^{[1] : 635} et sont apparus dans certains mouvements au cours du Moyen Âge . Il a été exprimé à des degrés divers dans la théologie de la Réforme protestante , ^{[2] : 217} et le protestantisme a été décrit comme « une forme de restauration chrétienne, bien que certaines de ses formes – par exemple les Églises du Christ ou les Baptistes – soient plus restaurateur que d’autres”. ^{[9] : 81–82} Un certain nombre de mouvements historiques au sein du christianisme peuvent être décrits comme des “mouvements de restauration”, y compris leGlasites en Ecosse et en Angleterre, l’église indépendante dirigée par James Haldane et Robert Haldane en Ecosse, l’American Restoration Movement , les Landmark Baptists et les Mormons . ^{[10] : 659pf} Une variété de mouvements plus contemporains ont également été qualifiés de “restaurationnistes”. ^{[11] [12]} Le restaurationnisme a été décrit comme une composante de base de certains mouvements pentecôtistes tels que les Assemblées de Dieu . ^{[13] : 4–5} Les termes «mouvement restaurationniste» et «mouvement restaurationniste» ont également été appliqués auMouvement de la nouvelle église britannique . ^{[14] : 82–83}

En majuscule, le terme est également utilisé comme synonyme de l’American Restoration Movement . ^{[2] : 225–226 [15]}

Le terme « restaurationnisme » peut également inclure la croyance que le peuple juif doit être restauré dans la terre promise en accomplissement de la prophétie biblique avant la seconde venue du Christ . ^{[16] : 3} Le restaurationnisme chrétien est généralement utilisé pour décrire le mouvement du XIXe siècle basé sur cette croyance, bien que le terme sionisme chrétien soit plus couramment utilisé pour décrire les formes ultérieures.

Le « restaurationnisme » est également utilisé pour décrire une forme de post- millénarisme développée au cours de la seconde moitié du 20e siècle, qui a exercé une influence sur un certain nombre de groupes charismatiques et le mouvement de la nouvelle église britannique . ^{[17] : 57–58}

Le terme primitif ^[18] , contrairement à d’autres utilisations, fait référence à une base d’érudition et de recherche sur les écrits réels des Pères de l’Église et d’autres documents historiques. Étant donné que les documents écrits pour l’église souterraine du premier siècle sont rares, l’église primitive a transmis verbalement ses connaissances. Des éléments du mouvement du christianisme primitif rejettent la tradition Patristique de la rédaction extrabiblique prolifique de cette connaissance aux IIe et IIIe siècles (les Pères Anté-Nicéens ) et tentent à la place de reconstruire les pratiques de l’église primitive telles qu’elles auraient pu exister à l’ ère apostolique . Pour ce faire, ils font revivrepratiques trouvées dans l’Ancien Testament.

Le terme apostolique ^[19] fait référence à une succession apostolique non traditionnelle, souvent littérale, ou à une lignée historique remontant aux Apôtres et à la Grande Commission . Ces fils restaurationnistes sont parfois considérés de manière critique comme étant des judaïsants dans la tradition Ébionite .

Modèles historiques

L’idéal de la restauration a été interprété et appliqué de diverses manières. ^{[1] : 635} Quatre modèles historiques généraux peuvent être identifiés sur la base de l’aspect du christianisme primitif que les individus et les groupes impliqués tentaient de restaurer. ^{[1] : 635} Ce sont :

• Primitivisme Ecclésiastique; ^{[1] : 635}
• Primitivisme éthique ; ^{[1] : 635}
• Primitivisme expérientiel ; ^{[1] : 635} et
• Primitivisme évangélique. ^{[1] : 635}

Le primitivisme ecclésiastique se concentre sur la restauration des pratiques ecclésiastiques de l’église primitive. ^{[1] : 635} Huldrych Zwingli , Jean Calvin et les puritains prônaient tous le primitivisme ecclésiastique. ^{[1] : 635, 636} Le plus ardent défenseur du primitivisme ecclésiastique aux États-Unis était Alexander Campbell . ^{[1] : 636}

Le primitivisme éthique se concentre sur la restauration des normes éthiques et l’engagement envers le discipulat de l’église primitive. ^{[1] : 636} Les anabaptistes , Barton W. Stone et le Holiness Movement sont des exemples de cette forme de restauration. ^{[1] : 636, 637} Le mouvement exige souvent le respect des commandements universels, comme un sabbat biblique tel qu’il a été donné à Adam et Eve dans le jardin d’Eden , et le calendrier hébreu pour définir les années, les saisons, les semaines et les jours. Circoncision, les sacrifices d’animaux et les exigences cérémonielles, telles qu’elles sont pratiquées dans le judaïsme, se distinguent des dix commandements , des lois noahides ^[20] et des grands sabbats ^[21] tels qu’ils sont donnés et en vigueur pour toute l’humanité. Le Sermon sur la Montagne et particulièrement l’ Exposé de la Loi mettent en garde contre l’ antinomisme , le rejet des enseignements bibliques concernant l’observance de la Loi. ^[22]

Le primitivisme expérientiel se concentre sur la restauration de la communication directe avec Dieu et l’expérience du Saint-Esprit vue dans l’église primitive. ^{[1] : 637} Les exemples incluent le mouvement des saints des derniers jours de Joseph Smith et le pentecôtisme . ^{[1] : 637, 638}

Le primitivisme évangélique peut être mieux vu dans la théologie de Martin Luther . ^{[1] : 638} Luther n’était pas, au sens le plus strict, un restaurateur parce qu’il considérait l’effort humain pour restaurer l’église comme la justice des œuvres et critiquait vivement les autres dirigeants de la Réforme qui tentaient de le faire. ^{[1] : 638} D’un autre côté, il était convaincu que le message de l’évangile avait été obscurci par l’ Église catholique romaine de l’époque. ^{[1] : 638} Il a également rejeté les traditions de l’église qu’il considérait comme contraires à l’Écriture et a insisté sur l’Écriture comme seule autorité pour l’église. ^{[5] : 23}

Ces modèles ne s’excluent pas mutuellement, mais se chevauchent ; par exemple, le mouvement pentecôtiste voit un lien clair entre le primitivisme éthique et le primitivisme expérientiel. ^{[1] : 635, 637}

Moyen-âge

À partir de 1470 environ, une succession de papes s’est concentrée sur l’acquisition d’argent, leur rôle dans la politique italienne en tant que dirigeants des États pontificaux et la politique de puissance au sein du collège des cardinaux . ^[23] Le restaurationnisme ^[24] à l’époque était centré sur les mouvements qui voulaient renouveler l’église, comme les Lollards , les Frères de la vie commune , ^[25] les Hussites , et les réformes de Girolamo Savonarole à Florence . ^[26]

Si ces mouvements pré-réforme présageaient et discutaient parfois d’une rupture avec Rome et l’autorité papale, ils provoquaient aussi des mouvements restaurationnistes au sein de l’Église, comme les conciles de Constance ^[27] et de Bâle ^[28] qui se tinrent au premier semestre . du 15ème siècle.

Les prédicateurs de l’époque haranguaient régulièrement les délégués à ces conférences sur la simonie , la vénalité , le manque de chasteté et le célibat , et la détention de bénéfices multiples . ^[29] Le manque de succès des mouvements de restauration a conduit, sans doute, à la Réforme protestante . ^[23]

Réforme protestante

Huldrych Zwingli tel que représenté par Hans Asper dans un portrait à l’huile de 1531; Kunstmuseum Winterthour .

La Réforme protestante est née d’une impulsion pour réparer l’Église et la ramener à ce que les réformateurs considéraient comme sa structure, sa croyance et sa pratique bibliques d’origine, ^[30] et était motivée par le sentiment que « l’Église médiévale avait permis à ses traditions de encombrer le chemin vers Dieu avec des redevances et des règlements humains et ainsi renverser l’évangile de Christ.” ^{[5] : 21} Au cœur de la Réforme se trouvait l’accent mis sur le principe de “l’Écriture seule” ( sola scriptura ). ^{[5] : 22–23} En conséquence, l’autorité de la tradition de l’Église, qui avait pris le pas sur les Écritures, fut rejetée. ^{[5] : 22}

La Réforme n’était pas un mouvement monolithique, mais se composait d’au moins trois sous-courants identifiables. ^{[5] : 21} L’un était centré en Allemagne , l’autre était centré en Suisse et le troisième était centré en Angleterre . ^{[5] : 21} Alors que ces mouvements partageaient certaines préoccupations communes, chacun avait son propre accent particulier. ^{[5] : 21} L’ approche luthérienne peut être décrite comme une approche de “réforme”, cherchant “à réformer et à purifier l’église historique et institutionnelle tout en préservant en même temps autant de tradition que possible”. ^{[5] : 21} En revanche, les réformésL’approche peut être décrite comme celle de la «restauration», cherchant «à restaurer l’essence et la forme de l’église primitive sur la base du précédent et de l’exemple bibliques; la tradition a reçu peu de respect». ^{[5] : 21} Alors que Luther se concentrait sur la question “Comment pouvons-nous trouver le pardon des péchés ?”, les premiers théologiens réformés se sont tournés vers la Bible pour des modèles qui pourraient être utilisés pour remplacer les formes et pratiques traditionnelles. ^{[5] : 24} Heinrich Bullinger et Martin Bucer en particulier ont mis l’accent sur la restauration des modèles bibliques. ^{[5] : 29-31} Jean Calvin reflète une position intermédiaire entre celle de Luther et celle des théologiens réformés tels queZwingli , soulignant les précédents bibliques pour la gouvernance de l’église, mais comme un outil pour proclamer plus efficacement l’ évangile plutôt que comme une fin en soi. ^{[5] : 291, 22}

Luther s’est opposé aux efforts pour restaurer “les formes et les structures bibliques,” ^{[5] : 112} parce qu’il considérait les efforts humains pour restaurer l’église comme des œuvres justes. ^{[1] : 638} Il cherchait les “marques de la véritable église”, mais craignait qu’en se concentrant sur les formes et les modèles, on puisse croire qu’en “restaurant les formes extérieures seules, on a restauré l’essence”. ^{[5] : 117} Ainsi, Luther croyait que la restauration de l’évangile était la première étape dans le renouvellement de l’église, plutôt que la restauration des formes et des modèles bibliques. ^{[5] : 118} En ce sens, Luther peut être décrit comme un restaurateur de l’évangile, même si son approche était très différente de celle des autres restaurateurs. ^{[1]: 638 [5] : 121}

Les groupes protestants ont généralement accepté l’histoire comme ayant une certaine « juridiction » dans la foi et la vie chrétiennes ; la question a été l’étendue de cette compétence. ^{[31] : 5} Engagement envers l’histoire et primitivisme ne s’excluent pas mutuellement ; tandis que certains groupes tentent de donner pleine juridiction à l’église primitive, pour d’autres les “premières fois” apostoliques ne reçoivent qu’une juridiction partielle. ^{[31] : 5, 6}

L’Église d’Angleterre et les Caroline Divines

Peut-être que l’esprit le plus primitiviste de l’ère de la Réforme protestante était un groupe d’érudits au sein de l’Église d’Angleterre connu sous le nom de Caroline Divines, qui a prospéré dans les années 1600 sous les règnes de Charles Ier et de Charles II. Ils faisaient régulièrement appel à l’Église primitive comme base de leurs réformes. ^[32] Contrairement à de nombreux autres primitivistes chrétiens, l’Église d’Angleterre et les Caroline Divines n’ont pas soumis l’interprétation scripturaire à la raison humaine individuelle, mais plutôt au consensus herméneutique des Pères de l’Église, s’en tenant à la doctrine de Prima Scriptura par opposition à Sola Scripture. ^[33]De plus, ils ne s’en tenaient pas à l’ecclésiologie séparatiste de nombreux groupes primitivistes, mais se considéraient plutôt comme travaillant au sein de l’Église historique établie pour la ramener à ses fondements dans les Écritures et la tradition Patristique. ^[34] Parmi les Caroline Divines se trouvaient des hommes comme l’archevêque William Laud, l’évêque Jeremy Taylor, le diacre Nicholas Ferrar et la Little Gidding Community et d’autres.

Premier grand réveil

méthodisme

Le méthodisme a commencé dans les années 1700 en tant que mouvement chrétien primitiviste au sein de l’Église d’Angleterre. John Wesley et son frère Charles, les fondateurs du mouvement, étaient des prêtres anglicans de la haute église dans la veine des Caroline Divines, qui avaient un profond respect pour l’Église primitive, qu’ils définissaient généralement comme l’Église avant le Concile de Nicée. ^[35] Contrairement à beaucoup d’autres primitivistes chrétiens, les Wesley et les premiers méthodistes n’ont pas soumis l’interprétation scripturaire à la raison humaine individuelle, mais plutôt au consensus herméneutique des Pères Anté-Nicéens, s’en tenant à une vision de l’autorité plus proche de Prima Scriptura plutôt que Sola Scriptura. ^[36]De plus, ils ne s’en tenaient pas à l’ecclésiologie séparatiste de nombreux groupes primitivistes, mais se considéraient plutôt comme travaillant au sein de l’église historique établie pour la ramener à ses fondements dans les Écritures et la tradition de l’Église pré-nicéenne. ^[37] John Wesley a très régulièrement affirmé l’engagement du méthodisme envers l’Église primitive, en disant : « Dès mon enfance, on m’a appris à aimer et à vénérer les Écritures, les oracles de Dieu ; et, à côté de ceux-ci, à estimer les Pères primitifs, les écrivains des trois premiers siècles. Après l’Église primitive, j’ai estimé la nôtre, l’Église d’Angleterre, comme l’Église nationale la plus biblique du monde. ^{[38] [39]} Et, “Le méthodisme, ainsi appelé, est la vieille religion, la religion de la Bible, la religion de l’Église primitive, la religion de l’Église d’Angleterre.” ^[40] Sur son épitaphe est écrit, “Cette GRANDE LUMIÈRE s’est levée (Par la providence Singulière de DIEU) Pour éclairer CES NATIONS, Et pour faire revivre, faire respecter et défendre, Les Pures DOCTRINES et PRATIQUES Apostoliques de L’ÉGLISE PRIMITIVE…” ^{[41 ]}

Baptistes séparés

Tombes de James Robinson

Au cours du premier grand réveil , un mouvement s’est développé parmi les baptistes connus sous le nom de baptistes séparés . Deux thèmes de ce mouvement étaient le rejet des croyances et la « liberté dans l’Esprit ». ^{[5] : 65} Les Baptistes Séparés considéraient l’Écriture comme la “règle parfaite” pour l’église. ^{[5] : 66} Cependant, alors qu’ils se sont tournés vers la Bible pour un modèle structurel pour l’église, ils n’ont pas insisté sur un accord complet sur les détails de ce modèle. ^{[5] : 67} Ce groupe est originaire de la Nouvelle-Angleterre , mais était particulièrement fort dans le Sudoù l’accent mis sur un modèle biblique pour l’église s’est renforcé. ^{[5] : 67} Dans la dernière moitié du 18e siècle, il s’est étendu à la frontière occidentale du Kentucky et du Tennessee , où les mouvements Stone et Campbell prendraient plus tard racine. ^{[5] : 68} Le développement des baptistes séparés dans la frontière sud a aidé à préparer le terrain pour le mouvement de restauration , car les membres des groupes Stone et Campbell puisaient fortement parmi les rangs des baptistes séparés. ^{[5] : 67} Le restaurationnisme baptiste séparé a également contribué au développement des Landmark Baptistsdans la même région à peu près au même moment que le mouvement de restauration Stone-Campbell. Sous la direction de James Robinson Graves , ce groupe a cherché un plan précis pour l’église primitive, estimant que tout écart par rapport à ce plan empêcherait de faire partie de la véritable église. ^{[5] : 68}

Groupes apparaissant lors du Deuxième Grand Réveil

1839 Camp meeting méthodiste , aquarelle du Second Grand Réveil .

L’idéal de restauration d’une forme « primitive » de christianisme a gagné en popularité aux États-Unis après la Révolution américaine . ^{[5] : 89–94} Ce désir de restaurer une forme plus pure de christianisme a joué un rôle dans le développement de nombreux groupes au cours de cette période, connue sous le nom de Second Grand Réveil , dont les Mormons , les Baptistes et les Shakers . ^{[5] : 89} Plusieurs facteurs ont rendu le sentiment de restauration particulièrement attrayant pendant cette période. ^{[5] : 90–94}

• Pour les immigrants du début du XIXe siècle, la terre d’Amérique semblait vierge, édénique et sans souillure – “l’endroit idéal pour retrouver un christianisme pur, non corrompu et original” – et les églises européennes liées à la tradition semblaient déplacées dans ce nouveau cadre. ^{[5] : 90}
• La nouvelle démocratie américaine semblait tout aussi fraîche et pure, une restauration du genre de gouvernement juste que Dieu voulait. ^{[5] : 90, 91}
• Beaucoup pensaient que la nouvelle nation inaugurerait une nouvelle ère millénaire . ^{[5] : 91, 92}
• L’indépendance vis-à-vis des églises traditionnelles d’ Europe attirait de nombreux Américains qui jouissaient d’une nouvelle indépendance politique. ^{[5] : 92, 93}
• Une foi primitive basée sur la Bible seule promettait un moyen d’éviter les revendications concurrentes de toutes les nombreuses dénominations disponibles et de trouver l’assurance d’avoir raison sans la sécurité d’une église nationale établie. ^{[5] : 93}

Les réunions de camp ont alimenté le deuxième grand réveil, qui a servi de “processus d’organisation” qui a créé “une infrastructure religieuse et éducative” à travers la frontière trans-appalachienne qui englobait les réseaux sociaux, un journalisme religieux qui fournissait une communication de masse et des collèges liés à l’église. ^{[42] : 368}

Mouvement de restauration américain Stone-Campbell

Thomas Campbell

Le mouvement de restauration américain visait à restaurer l’église et recherchait «l’unification de tous les chrétiens en un seul corps calqué sur l’église du Nouveau Testament». ^{[4] : 54} Alors que le mouvement de restauration s’est développé à partir de plusieurs efforts indépendants pour revenir au christianisme apostolique, deux groupes qui ont indépendamment développé des approches similaires de la foi chrétienne étaient particulièrement importants pour son développement. ^{[43] : 27–32} Le premier, mené par Barton W. Stone a commencé à Cane Ridge , comté de Bourbon, Kentucky et s’appelait simplement Chrétiens . Le second a commencé dans l’ouest de la Pennsylvanie et de la Virginie (aujourd’hui Virginie-Occidentale) et était dirigé par Thomas Campbellet son fils, Alexander Campbell ; ils ont utilisé le nom de Disciples du Christ .

Barton W. Stone

Le mouvement Campbell se caractérisait par une “reconstruction systématique et rationnelle” de l’église primitive, contrairement au mouvement Stone qui se caractérisait par une liberté radicale et un manque de dogme. ^{[5] : 106–108} Malgré leurs divergences, les deux mouvements s’accordent sur plusieurs points critiques. ^{[5] : 108} Tous deux voyaient la restauration du christianisme apostolique comme un moyen d’accélérer le millénium. ^{[5] : 108} Les deux voyaient également la restauration de l’église primitive comme une voie vers la liberté chrétienne. ^{[5] : 108} Et, tous deux croyaient que l’unité parmi les chrétiens pouvait être réalisée en utilisant le christianisme apostolique comme modèle. ^{[5] : 108} Ils étaient unis, entre autres choses, dans la croyance que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu ; que les chrétiens doivent célébrer la Cène du Seigneur le premier jour de chaque semaine ; et que le baptême des croyants adultes par immersion dans l’eau est une condition nécessaire au salut . Parce que les fondateurs voulaient abandonner toutes les étiquettes confessionnelles, ils ont utilisé les noms bibliques pour les disciples de Jésus qu’ils ont trouvés dans la Bible. ^{[44] : 27} L’engagement des deux mouvements à restaurer l’église primitive et à unir les chrétiens était suffisant pour motiver une union entre plusieurs dans les deux mouvements. ^{[45] : 8, 9}

Avec la fusion, il y avait le défi de savoir comment appeler le nouveau mouvement. De toute évidence, trouver un nom biblique et non sectaire était important. Stone voulait continuer à utiliser le nom de “chrétiens”. Alexander Campbell a insisté sur les “Disciples du Christ“. En conséquence, les deux noms ont été utilisés. ^{[44] : 27–28 [46] : 125}

Alexandre Campbell

Le mouvement de restauration a commencé pendant le deuxième grand réveil et a été grandement influencé par celui-ci. ^{[42] : 368} Alors que les Campbell résistaient à ce qu’ils considéraient comme la manipulation spirituelle des réunions de camp, la phase sud de l’éveil “était une matrice importante du mouvement de réforme de Barton Stone” et façonnait les techniques d’évangélisation utilisées à la fois par Stone et les Campbell. . ^{[42] : 368}

Le mouvement de restauration a connu plusieurs divisions, résultant en plusieurs groupes distincts. Trois groupes modernes originaires des États- Unis revendiquent le mouvement Stone-Campbell comme leurs racines : les Églises du Christ , les églises chrétiennes et les églises du Christ , et l’ Église chrétienne (Disciples du Christ) . Certains voient les divisions dans le mouvement comme le résultat de la tension entre les objectifs de restauration et l’œcuménisme, les Églises du Christ et les Églises chrétiennes et les Églises du Christ résolvant la tension en mettant l’accent sur la restauration tandis que l’Église chrétienne (Disciples du Christ) a résolu le problème. tension en mettant l’accent sur l’œcuménisme. ^{[47] : 383} Les églises non américaines associées à ce mouvement comprennent les Églises du Christ en Australie et l’ Église chrétienne évangélique au Canada . ^{[48] ​​[49]}

Christadelphiens

Jean-Thomas

Le Dr John Thomas (12 avril 1805 – 5 mars 1871), était un pieux converti au mouvement de restauration après un naufrage en mer lors de son émigration vers l’Amérique, ce qui a mis l’accent sur sa compréhension insuffisante de la Bible et sur ce qui lui arriverait. à la mort. Cette prise de conscience l’a amené à consacrer sa vie à l’étude de la Bible et il en a promu des interprétations qui étaient en désaccord avec les vues chrétiennes dominantes du mouvement de restauration . En particulier, il s’interroge sur la nature de l’homme. Il a tenu un certain nombre de débats avec l’un des leaders du mouvement, Alexander Campbell, sur ces sujets, mais a finalement accepté d’arrêter parce qu’il a trouvé que la pratique ne conférait aucun autre mérite pratique à ses convictions personnelles et qu’elle avait le potentiel de créer des divisions. Il a déterminé plus tard que le salut dépendait de la théologie qu’il avait développée pour que le baptême soit efficace pour le salut et a publié une “Confession et abjuration” de sa position précédente le 3 mars 1847. Il a également été rebaptisé .

Après son abjuration et son rebaptême, il se rendit en Angleterre pour une tournée de prédication en juin 1848, y compris dans les églises du mouvement de la Réforme ^[50] Bien que son abjuration et son exclusion en Amérique aient été rapportées dans les magazines des églises britanniques ^[51] , certaines églises du mouvement lui permettaient encore présenter ses vues. Thomas a également gagné une audience dans les églises unitariennes et adventistes grâce à sa promotion du concept d ‘«indépendance de pensée» en ce qui concerne l’interprétation de la Bible.

Grâce à un processus d’établissement de croyances et de division, le mouvement christadelphien a émergé avec un ensemble distinct de doctrines incorporant l’adventisme, l’anti-trinitarisme , la croyance que Dieu est un être “substantiel et corporel”, l’ objection au service militaire , une adhésion laïque avec une pleine participation par tous les membres, et d’autres doctrines conformes à l’esprit du mouvement Restauration. ^[52]

L’une des conséquences de l’objection au service militaire fut l’adoption du nom de Christadelphians pour distinguer cette petite communauté de croyants et se voir accorder l’exemption du service militaire pendant la guerre civile américaine . ^[52]

Mouvement des saints des derniers jours

Joseph-Smith

Les adhérents au mouvement des saints des derniers jours croient que le fondateur Joseph Smith était un prophète de Dieu, choisi pour restaurer l’église apostolique primitive établie par Jésus. Comme d’autres groupes restaurationnistes, les membres croient que l’église et le sacerdoce établis par Jésus ont été retirés de la Terre après la fin de l’Âge apostolique et avant le premier concile de Nicée en 325. Contrairement à d’autres réformateurs, qui ont fondé leurs mouvements sur leurs propres interprétations de la Bible, Joseph Smith et Oliver Cowdery soutenaient qu’ils avaient été visités par Jean-Baptiste pour recevoir la Prêtrise d’Aaron. Cette restauration a autorisé les membres à recevoir la révélationde Dieu afin de restaurer l’organisation apostolique originelle perdue après les événements du Nouveau Testament. ^[53] Selon Allen et Hughes, “[n] o groupe n’a utilisé le langage de la” restauration “de manière plus cohérente et plus efficace que les [saints des derniers jours] … les premiers mormons semblaient obsédés par la restauration de l’ancienne église de Dieu. ” ^{[5] : 94}

Selon Smith, Dieu lui est apparu en 1820, l’instruisant que les croyances des églises de l’époque étaient corrompues. ^[54] En plus de restaurer l’église primitive, Smith a prétendu recevoir des révélations nouvelles et continues. En 1830, il publie Le Livre de Mormon , avec lui et des témoins déclarant être une traduction par des moyens divins des plaques d’or qu’il a obtenues d’ un ange . L’église la plus grande et la plus connue du mouvement des saints des derniers jours est l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église LDS), suivie de la Communauté du Christ (anciennement RLDS) et de centaines d’autres dénominations .. Les membres de l’Église LDS croient qu’en plus d’être le premier prophète nommé par Jésus dans les “derniers jours”, chaque apôtre et président d’église ultérieur sert également en qualité de prophète, voyant et révélateur .

Certaines parmi les Églises du Christ ont attribué le caractère restaurationniste du mouvement des saints des derniers jours à l’influence de Sidney Rigdon , qui était associé au mouvement Campbell dans l’Ohio mais l’a quitté et est devenu un ami proche de Joseph Smith. ^{[5] : 95 [55] : 544, 545} Ni les mormons ni les premiers dirigeants du mouvement de restauration n’ont inventé l’idée de « restauration » ; c’était un thème populaire de l’époque qui s’était développé indépendamment des deux, et le mormonisme et le mouvement de restauration représentent différentes expressions de ce thème commun. ^{[5] : 95 [55] : 544, 545} Les deux groupes avaient des approches très différentes de l’idéal de restauration. ^{[55]: 545} Le mouvement Campbell l’a combiné avec le rationalisme des Lumières, “excluant l’émotivité, le spiritisme ou tout autre phénomène qui ne pourrait pas être soutenu par des appels rationnels au texte biblique”. ^{[55] : 545} Les saints des derniers jours l’ont combiné avec “l’esprit du romantisme du XIXe siècle” et, par conséquent, “n’ont jamais cherché à récupérer les formes et les structures de l’ancienne église comme des fins en soi” mais “ont cherché à restaurer l’âge d’or, enregistré à la fois dans l’Ancien Testament et dans le Nouveau Testament, lorsque Dieu a fait irruption dans l’histoire humaine et a communié directement avec l’humanité.” ^{[55] : 545} Mormons donnaient la priorité à la révélation actuelle. Respects primitifs des “temps fixés”, à l’instar de la révélation progressive détenue par certains théologiens chrétiens non restaurationnistes.

La ” Grande Apostasie “, ou la perte de l’église originale que Jésus a établie, a été citée avec des preuves historiques de changements dans la doctrine chrétienne au fil du temps, les écritures prophétisant une apostasie à venir avant les derniers jours (en particulier 2 Thessaloniciens 2: 1-3 , 2 Timothée 4: 3–4 et Amos 8: 11–12 ) et la corruption au sein des premières églises qui ont conduit à la nécessité de la Réforme protestante , considérée comme une étape importante vers le développement des libertés protégées et de la parole nécessaires à une restauration complète être possible. ^[56]

Adventisme

L’adventisme est une croyance eschatologique chrétienne qui attend la seconde venue imminente de Jésus pour inaugurer le Royaume de Dieu . Ce point de vue implique la croyance que Jésus reviendra pour recevoir ceux qui sont morts en Christ et ceux qui attendent son retour, et qu’ils doivent être prêts à son retour. Les adventistes sont considérés à la fois comme des restaurateurs et des protestants conservateurs . ^{[57] [58]}

Millérites et Sabbatarisme Guillaume Miller

Les millérites étaient la famille la plus connue des mouvements adventistes. Ils mettaient l’accent sur les enseignements apocalyptiques anticipant la fin du monde et ne recherchaient pas l’unité de la chrétienté , mais s’occupaient à préparer le retour du Christ. Les millérites ont cherché à restaurer une immédiateté prophétique et un biblicisme sans compromis qu’ils croyaient avoir existé autrefois mais qui avaient longtemps été rejetés par les églises protestantes et catholiques traditionnelles. Des millérites sont descendus les adventistes du septième jour et l’Église chrétienne adventiste.

Adventistes du septième jour

L’ Église adventiste du septième jour est née du mouvement adventiste, en particulier des millérites. L’Église adventiste du septième jour est le plus grand de plusieurs groupes adventistes issus du mouvement millérite des années 1840 dans le nord de l’État de New York , une phase du deuxième grand réveil . La croyance en la révélation progressive ^[59] est importante pour le mouvement adventiste du septième jour , enseignant que la vie et le témoignage chrétiens sont destinés à être caractérisés par l’ Esprit de prophétie , comme l’expliquent les écrits d’ Ellen G. White .

Une grande partie de la théologie de l’Église adventiste du septième jour correspond aux enseignements chrétiens protestants tels que la Trinité et l’ infaillibilité des Écritures . Les enseignements distinctifs comprennent l’ état inconscient des morts et la doctrine d’un jugement d’investigation . L’église est également connue pour son accent sur l’alimentation et la santé, sa compréhension holistique de la personne, sa promotion de la liberté religieuse et ses principes et son mode de vie conservateurs.

Église mondiale de Dieu

L’ Église Universelle de Dieu est née des Églises du Septième Jour . Le ministère personnel d’ Herbert W. Armstrong est devenu l’ Église Radio de Dieu , qui est devenue l’Église Universelle de Dieu. Plus tard, elle s’est scindée en de nombreuses autres églises et groupes lorsque l’Église Universelle de Dieu s’est dissociée des mouvements de restauration et a fait de grandes tentatives pour rejoindre la branche protestante du christianisme. Le plus grand de ces groupes, l’ Église Vivante de Dieu et l’ Église Unie de Dieu , continue dans la tradition de l’Église Universelle de Dieu telle qu’elle était sous la direction d’Herbert W. Armstrong.

Église chrétienne de l’Avent

L’Église chrétienne adventiste n’est pas affiliée à l’adventisme du septième jour, mais se considère comme la deuxième “des six dénominations chrétiennes issues du ministère de William Miller”. ^[60] En tant que corps “du premier jour” de chrétiens adventistes établi par la Conférence générale chrétienne adventiste en 1860, les croyances de l’église incluent “l’immortalité conditionnelle” et une forme de ” sommeil de l’âme “.

Les chrétiens adventistes tels que George Storrs et Jonas Wendell ont influencé le mouvement des étudiants de la Bible .

D’autres groupes originaires du XIXe siècle

Étudiants de la Bible

Charles Russel en 1911

Dans les années 1870, un groupe d’étude biblique dirigé par Charles Taze Russell s’est formé dans ce qui a finalement été appelé le mouvement des étudiants de la Bible . Les congrégations de Russell ne le considéraient pas comme le fondateur d’une nouvelle religion, ^[61] mais qu’il avait aidé à restaurer le vrai christianisme de l’ apostasie que Jésus et l’ apôtre Paul avaient prédite. Ils croyaient que d’autres Églises s’étaient éloignées dans une grande apostasie de la foi originale sur des points majeurs, et que la foi originale pouvait être restaurée grâce à une interprétation généralement littérale de la Bible et un engagement sincère à suivre ses enseignements. Ils se sont concentrés sur plusieurs points doctrinaux clés qu’ils considéraient comme un retour au « christianisme primitif »,^[62] dérivés de leur interprétation de la Bible, y compris le prosélytisme actif ; stricte neutralité dans les affaires politiques; ^[63] abstinence de la guerre ; ^[64] une croyance en la manifestation imminente du Royaume de Dieu (ou Monde à Venir ) sur Terre, et un rejet du trinitarisme , l’ immortalité de l’âme , et la définition de l’ Enfer comme lieu de tourment éternel. ^[65]

Les Témoins de Jéhovah

Les Témoins de Jéhovah ont émergé en tant qu’organisation religieuse distincte, gardant le contrôle de la Russell’s Watch Tower Bible and Tract Society et d’autres sociétés . Ils ont continué à développer des doctrines qu’ils considéraient comme une restauration améliorée du christianisme du premier siècle , y compris l’accent accru sur l’utilisation de Jéhovah comme nom personnel de Dieu. ^[66]

Frères de Plymouth

John Nelson Darby

Les Plymouth Brethren sont un mouvement conservateur , évangélique et restaurationniste dont l’origine remonte à Dublin , Irlande , en 1827. ^{[67] [68] [69]} Le titre, “The Brethren”, en est un que beaucoup d’entre eux sont avec, en ce que la Bible désigne tous les croyants comme “frères”.

La première assemblée anglaise a eu lieu à Plymouth en 1831 ^[70] où le mouvement est devenu bien connu et les assemblées se sont diffusées dans toute l’Europe et au-delà. ^[71] Il a été organisé principalement par George Wigram , Benjamin Wills Newton et John Nelson Darby . ^[72] Le mouvement s’est rapidement répandu dans tout le Royaume- Uni . En 1845, la première assemblée anglaise à Plymouth comptait plus de 1 000 âmes en communion. ^[73] Ils sont devenus connus comme “les frères de Plymouth”, et ont été bientôt simplement appelés “Plymouth Brethren”.

En 1848, la divergence des pratiques et des croyances a conduit au développement de deux branches distinctes. La rupture a été causée principalement par une divergence d’opinions entre John Nelson Darby et Benjamin Wills Newton en ce qui concerne l’ eschatologie . Malgré plus de divisions, les assemblées sont encore souvent généralisées en deux grandes catégories : « Open Brethren » et « Exclusive Brethren ». ^[74]

John Duncan a critiqué le mouvement des Frères en disant “Pour mettre fin au sectarisme, les Frères de Plymouth ont commencé par créer une nouvelle secte, et cette secte, de toutes les sectes, la plus sectaire”. ^{[75] [ meilleure source nécessaire ]}

Groupes du XXe siècle et contemporains

Pentecôtisme

Le pentecôtisme a commencé principalement comme un mouvement de restauration axé sur l’aspect « expérientiel » de l’Église primitive. ^[76] Les premiers pionniers du mouvement pentecôtiste ont cherché à restaurer l’œuvre et la puissance du Saint-Esprit dans l’église, qu’ils estimaient avoir été perdues très tôt après l’ère apostolique. Les pentecôtistes unitaires , en particulier, continuent d’avoir beaucoup de thèmes restaurationnistes présents dans leur mouvement. De nombreux pentecôtistes unitaires considèrent leur mouvement comme une restauration de l’Église apostolique, c’est pourquoi beaucoup d’entre eux se désignent eux-mêmes comme «apostoliques» ou leur mouvement comme le mouvement «pentecôtiste apostolique».

Mouvement charismatique

Le mouvement charismatique est la tendance internationale des congrégations chrétiennes historiquement dominantes adoptant des croyances et des pratiques du christianisme charismatique similaires au pentecôtisme . L’expérience du baptême du Saint-Esprit et l’utilisation des dons spirituels sont fondamentales pour le mouvement .

Mouvement de la nouvelle église britannique

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Au cours du mouvement charismatique des années 1960 et 1970, qui se concentrait sur la transformation de l’individu, certains dirigeants ont formé ce qui est devenu connu sous le nom de mouvement charismatique restaurateur. Ces dirigeants, dont Arthur Wallis, David Lillie et Cecil Cousen étaient à l’avant-garde, se concentraient sur la nature de l’église et partageaient un point de vue distinctif selon lequel l’ordre authentique de l’église était en train d’être restauré dans toute l’église. Cet ordre authentique de l’Église était centré sur ce que l’on appelle les « quintuples ministères », tels qu’énumérés dans Éphésiens 4 :11 : Apôtres, Prophètes, Évangélistes, Enseignants et Pasteurs. Bien que le mouvement charismatique ait apporté les dons pentecôtistes aux églises confessionnelles, ces restaurationnistes considéraient le confessionnalisme comme non biblique et partageaient la conviction que Dieu ferait en sorte que l’église soit directement organisée et habilitée par l’esprit saint.

Le mouvement compte des milliers d’adhérents dans le monde, et les réseaux d’églises notables incluent Newfrontiers dirigé par Terry Virgo , Salt and Light Ministries International dirigé par Barney Coombs et Ichthus Christian Fellowship dirigé par Faith et Roger Forster .

Mouvement de berger

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Les dirigeants britanniques du restaurationnisme charismatique ont mutuellement reconnu un mouvement parallèle aux États-Unis, centré sur les Fort Lauderdale Five ; Derek Prince , Don Basham , Bob Mumford, Charles Simpson et Ern Baxter. Ce mouvement est devenu connu sous le nom de Shepherding Movement et a fait l’objet d’une importante controverse au milieu des années 1970. Le mouvement a laissé un héritage important par son influence sur les ministères contemporains Églises internationales du Christ , Maranatha Campus Ministries et Great Commission International .

Mouvement apostolique-prophétique

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Plus récemment, une autre forme de restauration charismatique avec une reconnaissance similaire de la fonction apostolique a émergé sous la forme du Mouvement apostolique-prophétique , centré sur les prophètes de Kansas City . Les principaux partisans du mouvement incluent C. Peter Wagner , Rick Joyner , Mike Bickle et Lou Engle .

Église de Dieu (Restauration)

L’ Église de Dieu (Restauration) est une dénomination chrétienne fondée dans les années 1980 par Daniel (Danny) Layne. ^[77] Dans un livret écrit par Layne au début des années 1980, il a affirmé être un ancien héroïnomane qui a passé des années à vendre de la drogue et à vivre une vie de crime et de péché dans les rues de San Francisco. Layne a été élevé à l’origine dans l’ Église de Dieu (Anderson) , où son père était ministre. Layne a commencé à prêcher dans l’ Église de Dieu (Guthrie, OK) après sa conversion.

Un principe de ce groupe est qu’ils sont ordonnés à la fois par la prophétie et le commandement divin pour restaurer l’église de Dieu telle qu’elle était dans le Livre des Actes . ^[78] La plupart des croyances de Daniel Layne concernant le livre de l’Apocalypse provenaient de certains ministres qui avaient quitté le mouvement de réforme de l’Église de Dieu (Anderson) une trentaine d’années plus tôt. Cet enseignement est soutenu par l’ eschatologie officielle , qui est une forme d’ historicisme ecclésiastique . Cette Église de Dieu (Restauration) ^[79]enseigne que la 7ème trompette dans le livre de l’Apocalypse a commencé à sonner vers l’année 1980 lorsque Daniel Layne a été sauvé, alléguant qu’il y avait un mécontentement général parmi plusieurs de ses adhérents actuels qui étaient dans diverses Églises de Dieu à cette époque. Une variante de ce « message du Septième Sceau » ^[80] avait été enseignée dans d’autres Églises de Dieu pendant environ 50 ans avant ce point.

Iglesia ni Cristo

Iglesia ni Cristo a commencé aux Philippines et a été constituée par Felix Y. Manalo le 27 juillet 1914. ^{[81] [82]} L’église prétend être le rétablissement de l’église d’origine fondée par Jésus-Christ et enseigne que l’église d’origine a été apostasiée. . Il n’enseigne pas la doctrine de la Trinité ou la divinité de Jésus. ^[83] Iglesia ni Cristo ne souscrit pas au terme Restauration ni ne prétend faire partie du mouvement de restauration . ^{[ citation nécessaire ]}

Églises locales

Veilleur Nee

Les églises locales sont un mouvement chrétien influencé par les enseignements de JN Darby , Watchman Nee et Witness Lee et associé à la maison d’édition Living Stream Ministry . Ses membres se considèrent comme distincts des autres groupes, dénominations et mouvements chrétiens, faisant partie de ce qu’ils appellent parfois « le rétablissement du Seigneur ».”. L’une des caractéristiques déterminantes des églises locales est leur adhésion au principe selon lequel tous les chrétiens d’une ville ou d’une localité sont automatiquement membres de la seule église de cette localité. Une autre caractéristique déterminante est l’absence d’organisation officielle ou de nom officiel pour Les membres des églises locales croient que prendre un nom les séparerait des autres croyants. Ainsi, ils disent souvent qu’ils rencontrent “l’église de [nom de la ville]” avec la compréhension qu’ils ne sont pas la seule église mais qu’ils appartiennent à la même église que tous les croyants de leur ville. ^[84]

jésuisme

Le jésuisme est la philosophie personnelle englobant les enseignements de Jésus de Nazareth et l’engagement ou l’adhésion à ces enseignements . ^[85] Le jésuisme est distinct et parfois opposé au christianisme traditionnel , la religion organisée basée sur la Bible chrétienne . ^[86] En particulier, le jésuisme se distingue des écrits attribués à l’ apôtre Paul et de la doctrine de l’Église moderne . ^{[87] [88]}Le jésuisme n’est pas nécessairement critique de la Bible chrétienne ou de la doctrine de l’Église, mais plutôt il n’affirme pas leur autorité sur les enseignements de Jésus. En tant que philosophie, le jésuisme est caractérisé comme naturaliste et rationaliste , rejetant le conflit entre la foi et la science . ^[89]

Église de Dieu de la société de la mission mondiale

L’Église de Dieu de la World Mission Society est un mouvement chrétien non confessionnel fondé par Ahn Sahng-Hong en 1964. L’église prétend être une restauration de l’Église de Dieu d’origine et a des enseignements différents des autres dénominations chrétiennes. Après la mort d’Ahn Sahng-hong en février 1985, un groupe de personnes de l’Église des Témoins de Dieu de Jésus, dont l’homme Kim Joo-cheol et la femme Zahng Gil-jah, a voulu réintroduire le concept de « mère spirituelle », et sur Le 22 mars 1985 a déménagé de Busan à Séoul. Lors d’une réunion à Séoul le 2 juin 1985, ils ont discuté de la façon d’appeler Zahng Gil-jah et ont créé une église appelée Église de Dieu des Témoins d’Ahn Sahng-hong qui est dirigée par Kim Joo-cheol et Zahng Gil-jah. Deux nouvelles doctrines majeures ont été codifiées :

Ahn Sahng-hong devrait être considéré comme Jésus-Christ qui était déjà venu, devrait être intitulé Christ Ahn Sahng-hong, et conformément à une vision trinitaire traditionnelle de l’hypostase chrétienne, Ahn était par conséquent aussi le Saint-Esprit, Dieu le Père, et donc Dieu. Zahng Gil-jah devrait être considérée comme Dieu la Mère, une image féminine de Dieu, être intitulée Mère Céleste, ou simplement Mère, et avec Ahn Sahng-hong être considérée comme Dieu. ^[90]

Voir également

• David Bercot
• Christianisme au 1er siècle
• Fondamentalisme chrétien
• Église catholique apostolique
• Décalage constantinien
• Racines hébraïques
• Mouvement des saints des derniers jours
• La guérison du Seigneur
• Membres Église de Dieu Internationale
• Judaïsme messianique
• Moujadid
• Catholique primitif
• Quakers
• Ressourcement

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64. ^ “Les étudiants de la Bible et l’avenir”, Watch Tower , 1er avril 1915, page 101, “Dans toutes les armées continentales, nos frères, connus sous le nom d’étudiants de la Bible, se trouvent – non pas volontairement, mais par conscription. … Avant la guerre, nous recommandions aux Frères qu’en cas d’hostilités ils devaient, dans la mesure du possible, s’ils étaient mobilisés, demander des postes dans le service hospitalier ou dans le service des fournitures, où ils pourraient servir efficacement le Gouvernement ; alors que, s’ils étaient ordonnés au feu, ils ne seraient pas obligés de tirer pour tuer. Nous avons des raisons de croire que ces suggestions sont suivies… Nous avons exhorté les frères à une stricte neutralité vis-à-vis des combattants, quels que soient leurs inclination naturelle par accident de naissance ou d’association.”Récupéré le 20/12/2010
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66. ^ The Watchtower , 15 avril 1983, pg 29, “Pourquoi le nom de Dieu, Jéhovah, est-il absent de la plupart des traductions modernes de la Bible? La superstition qui s’est développée parmi les Juifs liés à la tradition les a amenés à éviter de prononcer le nom personnel de Dieu, Jéhovah. Cela a contribué à l’ignorance mondiale concernant le nom divin.”
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Lectures complémentaires

• Birdsall Richard D. “Le deuxième grand réveil et l’ordre social de la Nouvelle-Angleterre.” Histoire de l’Église 39 (1970): 345-64.
• Cross, Whitney, R. The Burned-Over District: L’histoire sociale et intellectuelle de la religion enthousiaste dans l’ouest de New York, 1800–1850 .
• Zdero, Rad (2004). Le mouvement mondial des églises de maison . Pasadena : Éditeurs de la bibliothèque William Carey. ISBN 978-0-87808-374-9.
• Zdero, Rad (2007). NEXUS : Le lecteur du mouvement mondial des églises de maison . Pasadena : Éditeurs de la bibliothèque William Carey. ISBN 978-0-87808-342-8.
• Zdero, Rad (2011). Lettres au mouvement des églises de maison : vraies lettres, vraies personnes, vrais problèmes . Presse Xulon. ISBN 978-1-61379-022-9.

Liens externes

• Les pages du mouvement de restauration à l’ Université Memorial de Terre-Neuve
• Mouvements de restauration – Kevin Barney, “A Tale of Two Restorations”, Foundation for Apologetic Information & Research , une comparaison du mouvement de restauration LDS et du mouvement de restauration Alexander Campbell d’un point de vue mormon .
• Mormon Restorationism – Guide thématique sur des sujets liés à la “restauration” de la Foundation for Apologetic Information & Research
• Publications de Watchman Nee et Witness Lee