Religion védique historique

La religion védique historique (également connue sous le nom de védisme , védisme ou ancien hindouisme ^[a] ), puis le brahmanisme (également orthographié comme brahmanisme ), constituaient les idées et pratiques religieuses de certains des peuples Indo-Aryens du nord-ouest de l’Inde ( Punjab et le plaine occidentale du Gange ) de L’Inde ancienne pendant la période védique (1500-500 avant notre ère). ^{[3] [4] [5] [6]} Ces idées et pratiques se retrouvent dans les textes védiques, et certains rituels védiques sont encore pratiqués aujourd’hui. ^{[7] [8] [9]} C’est l’une des principales traditions qui ont façonné l’hindouisme , bien que l’ hindouisme actuel soit nettement différent de la religion védique historique. ^{[5] [10] [note 1]}

La diffusion de la culture védique à la fin de la période védique . Aryavarta était limitée au nord-ouest de l’Inde et à la plaine occidentale du Gange, tandis que le Grand Magadha à l’est était occupé par des Indo-Aryens non védiques. ^{[1] [2]} L’emplacement des shakhas est étiqueté en marron.

La religion védique s’est développée dans la région nord-ouest du sous-continent indien au début de la période védique (1500-1100 avant notre ère), mais a des racines dans la culture de la steppe eurasienne Sintashta (2200-1800 avant notre ère), la culture ultérieure d’Asie centrale Andronovo (2000-900). BCE), ^{[11] [b]} et la civilisation de la vallée de l’Indus (2600–1900 BCE). ^[12] C’était un composite de la religion des Indo-Aryens d’Asie centrale , elle-même “un mélange syncrétique d’anciens éléments d’Asie centrale et de nouveaux éléments indo-européens”, ^[13] qui empruntait “des croyances et des pratiques religieuses distinctives” ^[14] duCulture Bactriane-Margiane ; ^[14] et les vestiges de la culture harappéenne de la vallée de l’Indus. ^[15]

À la fin de la période védique (1100–500 avant notre ère), le brahmanisme s’est développé à partir de la religion védique, en tant qu’idéologie du royaume Kuru – Panchala qui s’est étendue à une zone plus large après la disparition du royaume Kuru-Pancala. Le brahmanisme a été l’une des influences majeures qui ont façonné l’ hindouisme contemporain , lorsqu’il a été synthétisé avec l’héritage religieux indo-aryen non védique de la plaine orientale du Gange (qui a également donné naissance au bouddhisme et au jaïnisme ), et avec les traditions religieuses locales. ^{[16] [2] [1] [17] [a]}

Les rituels et sacrifices spécifiques de la religion védique comprennent, entre autres : les rituels Soma ; rituels du feu impliquant des oblations ( havir ); et l’ Ashvamedha ( sacrifice du cheval ). ^{[18] [19]} Les rites des enterrements graves aussi bien que la crémation sont vus depuis la période Rigvedic. ^[20] Les divinités soulignées dans la religion védique incluent Dyaus , Indra , Agni et Varuna , et les concepts éthiques importants incluent satya et ṛta .

Terminologie

Le védisme fait référence à la forme la plus ancienne de la religion védique , lorsque les Indo-Aryens sont entrés dans la vallée de l’ Indus en plusieurs vagues au cours du 2e millénaire avant notre ère. Le brahmanisme fait référence à la forme plus développée qui a pris forme dans le bassin du Gange vers c. 1000 avant notre ère. ^{[21] [17]} Selon Heesterman, “Il est vaguement connu sous le nom de Brahmanisme en raison de l’importance religieuse et juridique qu’il accorde à la classe brāhmaṇa (sacerdotale) de la société.” ^[21]

Origines et développement

Religion védique indo-aryenne

La religion védique fait référence aux croyances religieuses de certaines des tribus védiques indo-aryennes , les aryas , ^{[22] [23] [c]} qui ont migré dans la région de la vallée de l’Indus du sous-continent indien après l’effondrement de la civilisation de la vallée de l’Indus . . ^{[3] [b]} La religion védique et le brahmanisme ultérieur se concentrent sur les mythes et les idéologies rituelles des Védas, par opposition aux formes agamiques , tantriques et sectaires de la religion indienne, qui recourent à l’autorité de sources textuelles non védiques. ^[3] La religion védique est décrite dans les Védaset la volumineuse littérature védique associée, y compris les premières Upanishads , conservées jusqu’aux temps modernes par les différentes écoles sacerdotales. ^{[25] [3]} Il existait dans la plaine occidentale du Gange au début de la période védique à partir de c. 1500–1100 avant notre ère, ^{[26] [d]} et s’est développé en brahmanisme à la fin de la période védique (1100–500 avant notre ère). ^{[17] [29]} La plaine orientale du Gange était dominée par un autre complexe indo-aryen, qui a rejeté l’idéologie brahmanique ultérieure et a donné naissance au jaïnisme et au bouddhisme , et à l’ empire Maurya . ^{[1] [2]}

Les Indo-Aryens étaient des locuteurs d’une branche de la famille des langues indo-européennes , qui est née dans la culture Sintashta et s’est ensuite développée dans la culture Andronovo , qui à son tour s’est développée à partir de la culture kourgane des Steppes d’Asie centrale . ^{[11] [b] [e]} La période couramment proposée de l’âge védique antérieur remonte au 2e millénaire avant notre ère. ^[49]

Les croyances et pratiques védiques de l’ère pré-classique étaient étroitement liées à l’hypothèse de la religion proto-indo-européenne , ^{[50] [f]} et montrent des relations avec les rituels de la culture Andronovo , dont le peuple indo-aryen est issu. ^[51] Selon Anthony, la vieille religion indienne a probablement émergé parmi les immigrants indo-européens dans la zone de contact entre la rivière Zeravshan (l’ Ouzbékistan actuel ) et l’Iran (actuel). ^[13] C’était “un mélange syncrétique d’anciens éléments d’Asie centrale et de nouveaux éléments indo-européens” ^[13] qui empruntaient “des croyances et des pratiques religieuses distinctives” ^[14] auxCulture Bactriane-Margiane (BMAC). ^[14] Cette influence syncrétique est soutenue par au moins 383 mots non indo-européens empruntés à cette culture, dont le dieu Indra et la boisson rituelle Soma . ^[52] Selon Antoine,

De nombreuses qualités du dieu indo-iranien de la puissance / victoire, Verethraghna , ont été transférées au dieu adopté Indra, qui est devenu la divinité centrale de la culture ancienne indienne en développement. Indra a fait l’objet de 250 hymnes, dont un quart du Rig Veda . Il était associé plus que toute autre divinité au Soma , une drogue stimulante (peut-être dérivée de l’ éphédra ) probablement empruntée à la religion BMAC . Son ascension vers la notoriété était un trait particulier des locuteurs du vieil indien. ^[35]

Les inscriptions les plus anciennes en vieil indien, la langue du Rig Veda , ne se trouvent pas dans le nord-ouest de l’Inde et au Pakistan, mais dans le nord de la Syrie, l’emplacement du royaume du Mitanni . ^[53] Les rois du Mitanni ont pris des noms de trône en vieux indiens et des termes techniques en vieux indiens ont été utilisés pour l’équitation et la conduite de chars. ^[53] Le vieux terme indien r’ta , signifiant “ordre et vérité cosmiques”, le concept central du Rig Veda , était également employé dans le royaume du Mitanni. ^[53] Les anciens dieux indiens, dont Indra , étaient également connus dans le royaume du Mitanni. ^{[54] [55] [56]}

La religion védique était le produit “d’un composite des cultures et civilisations indo-aryennes et harappéennes”. ^[57] White (2003) cite trois autres érudits qui “ont clairement démontré” que la religion védique est partiellement dérivée de la civilisation de la vallée de l’Indus . ^[15] Les textes de la religion védique sont cérébraux, ordonnés et intellectuels, mais il n’est pas clair si la théorie dans divers textes védiques reflète réellement les pratiques folkloriques, l’iconographie et d’autres aspects pratiques de la religion védique.

La religion védique a changé lorsque les Indo-Aryens ont migré dans la plaine du Gange après c. 1100 avant notre ère et sont devenus des agriculteurs sédentaires, ^{[17] [58] [59]} se syncrétisant davantage avec les cultures indigènes du nord de l’Inde. ^{[2] [ page nécessaire ] [3]} Les preuves suggèrent que la religion védique a évolué dans “deux directions superficiellement contradictoires”, déclarent Jamison et Witzel, à savoir un “système de rituels de plus en plus élaboré, coûteux et spécialisé”, ^[60] qui survit dans le srauta -rituel actuel, ^[61] et “l’abstraction et l’intériorisation des principes sous-jacents à la spéculation rituelle et cosmique” en soi,^{[60] [62]} s’apparente à la tradition jaïn et bouddhiste.

Des aspects de la religion védique historique ont survécu jusqu’aux temps modernes. Les brahmanes Nambudiri perpétuent les anciens rituels Śrauta. Les rituels védiques complexes de Śrauta continuent d’être pratiqués au Kerala et sur la côte de l’Andhra . ^[63] Le peuple Kalash résidant dans le nord-ouest du Pakistan continue également de pratiquer une forme d’hindouisme ancien. ^{[61] [g]}

Selon Heinrich von Stietencron , au 19ème siècle, dans les publications occidentales, la religion védique était considérée comme différente et sans rapport avec l’hindouisme. On pensait que la religion hindoue était liée aux épopées hindoues et aux Puranas par le biais de sectes basées sur la purohita , les tantras et la Bhakti . Au XXe siècle, une meilleure compréhension de la religion védique et de son héritage et de sa théologie partagés avec l’hindouisme contemporain a conduit les chercheurs à considérer la religion védique historique comme ancestrale de l’hindouisme moderne. ^[68] La religion védique historique est maintenant généralement acceptée comme un prédécesseur de l’hindouisme, mais ils ne sont pas les mêmes parce que les preuves textuelles suggèrent des différences significatives entre les deux, ^[a] comme la croyance en une vie après la mort au lieu des concepts de réincarnation et de samsāra développés plus tard . ^{[70] [ page nécessaire ]} Les mouvements de réforme hindous et le Néo-Vedanta ont mis l’accent sur l’héritage védique et “l’hindouisme ancien”, et ce terme a été coopté par certains hindous. ^[68]

brahmanisme

Brahmanisme historique

Le brahmanisme , également appelé brahmanisme , s’est développé à partir de la religion védique, incorporant des idées religieuses non védiques et s’étendant à une région s’étendant du sous-continent indien du nord-ouest à la vallée du Gange. ^{[3] [17]} Le brahmanisme comprenait le corpus védique, mais aussi des textes post-védiques tels que les Dharmasutras et Dharmasastras , qui donnaient de l’importance à la classe sacerdotale ( brahmane ) de la société, ^[3] Heesterman mentionne également le Smriti post-védique ( Puranas and the Epics ), ^[3] qui sont également incorporés dans la tradition Smarta ultérieure. L’accent mis sur le rituel et la position dominante des brahmanes s’est développé comme une idéologie développée dans le royaume Kuru-Pancala et s’est étendue sur une zone plus large après la disparition du royaume Kuru-Pancala. ^[17] Il a coexisté avec les religions locales, telles que les cultes Yaksha . ^{[2] [71] [72]}

Le mot brahmanisme a été inventé par Gonçalo Fernandes Trancoso (1520-1596) au XVIe siècle. ^[73] Historiquement, et toujours par certains auteurs modernes, le mot « brahmanisme » était utilisé en anglais pour désigner la religion hindoue , traitant le terme brahmanisme comme synonyme d’ hindouisme et l’utilisant de manière interchangeable. ^{[74] [75]} Aux 18e et 19e siècles, le brahmanisme était le terme le plus couramment utilisé en anglais pour désigner l’hindouisme. Le brahmanisme a donné de l’importance aux spéculations sur la réalité absolue (Brahman) dans les premiers Upanishads , car ces termes sont étymologiquement liés, qui se sont développés à partir d’idées post-védiques à la fin de l’ère védique. ^{[4] [76] [77][78]} Le concept de Brahman est posé comme celui qui existait avant la création de l’univers, qui constitue toute l’existence par la suite, et dans lequel l’univers se dissoudra, suivi par des cycles similaires de création-entretien-destruction sans fin. ^{[79] [80] [81] [h]}

La période post-védique de la deuxième urbanisation a vu un déclin du brahmanisme. ^{[82] [83]} Avec la croissance des villes, qui a menacé le revenu et le patronage des brahmanes ruraux; la montée du bouddhisme; et la campagne indienne d’ Alexandre le Grand (327–325 avant notre ère), la montée de l ‘ empire Mauryan (322–185 avant notre ère) et les invasions Saka et la domination du nord-ouest de l’Inde (2e s. BC – 4e s. CE), Brahmanisme fait face à une grave menace pour son existence. ^{[29] [84]} Cela a été surmonté en fournissant de nouveaux services ^[85] et en incorporant l’héritage religieux indo-aryen non védique de la plaine orientale du Gange et les traditions religieuses locales, donnant naissance à l’ hindouisme contemporain. ^{[29] [16] [2] [1] [17] [3] [a]} Ce « nouveau brahmanisme » a attiré les dirigeants, qui étaient attirés par les pouvoirs surnaturels et les conseils pratiques que Brahmis pouvait fournir, ^[85] et a abouti dans une résurgence de l’influence brahmanique, dominant la société indienne depuis l’âge classique de l’hindouisme au début des siècles de notre ère. ^{[29] [84]}

Comme terme polémique

De nos jours, le terme brahmanisme, utilisé indifféremment avec brahmanisme , est utilisé de plusieurs manières. Il désigne les rituels brahmaniques spécifiques et la vision du monde tels qu’ils sont préservés dans le rituel Śrauta , par opposition au large éventail d’activités cultuelles populaires avec peu de liens avec eux. Le brahmanisme se réfère également spécifiquement à l’idéologie brahmanique, qui considère les brahmanes comme des personnes naturellement privilégiées autorisées à gouverner et à dominer la société. ^[86] Le terme peut être utilisé par des opposants anti-brahmaniques , qui s’opposent à leur domination de la société indienne et à leur idéologie exclusiviste. ^[87]Ils suivent le schéma des dirigeants coloniaux du XIXe siècle, qui considéraient la culture indienne comme corrompue et dégénérée, et sa population comme irrationnelle. Selon ce point de vue, dérivé d’une compréhension chrétienne de la religion, la “religion donnée par Dieu” originale a été corrompue par des prêtres, dans ce cas des brahmanes, et leur religion, le ” brahmanisme “, qui aurait été imposée à la population indienne. ^[88] Les hindous réformistes, et d’autres comme Ambedkar , ont structuré leur critique dans le même sens.” ^[88]

Histoire textuelle

Un poteau sacrificiel Yupa de l’époque de Vasishka , 3e siècle de notre ère. Isapur, près de Mathura . Musée Matura .

Les textes datant de la période védique, composés en sanskrit védique , sont principalement les quatre Samhitas védiques , mais les Brahmanas , les Aranyakas et certains des Upanishads plus anciens ^[i] sont également placés dans cette période. Les Védas enregistrent la liturgie liée aux rituels et aux sacrifices. Ces textes sont également considérés comme faisant partie des écritures de l’hindouisme contemporain. ^[89]

Qui sait vraiment ?
Qui ici le proclamera ?
D’où a-t-il été produit ? D’où vient cette création ?
Les dieux sont venus après, avec la création de cet univers.
Qui sait alors d’où elle est sortie ?
— Nasadiya Sukta , Rig Veda , 10:129-6 ^{[90] [91] [92]}

Les caractéristiques

L’idée de réincarnation , ou saṃsāra , n’est pas mentionnée dans les premières couches des textes religieux védiques historiques tels que le Rigveda . ^{[93] [94]} Les dernières couches du Rigveda mentionnent des idées qui suggèrent une approche vers l’idée de renaissance, selon Ranade. ^{[95] [96]}

Les premières couches des Védas ne mentionnent pas la doctrine du Karma et de la renaissance mais mentionnent la croyance en une vie après la mort . ^{[97] [98]} Selon Sayers, ces premières couches de la littérature védique montrent le culte des ancêtres et des rites tels que sraddha (offrant de la nourriture aux ancêtres). Les textes védiques ultérieurs tels que les Aranyakas et les Upanisads montrent une sotériologie différente basée sur la réincarnation, ils se soucient peu des rites des ancêtres et commencent à interpréter philosophiquement les rituels antérieurs. ^{[99] [100] [101]} L’idée de la réincarnation et du karma a ses racines dans les Upanishads de la finPériode védique , antérieure au Bouddha et au Mahavira . ^{[102] [70]} De même, les dernières couches de la littérature védique telles que le Brihadaranyaka Upanishad (vers 800 avant notre ère) – comme dans la section 4.4 – discutent des premières versions de la doctrine du karma ainsi que de la causalité. ^{[103] [104]}

L’ancienne religion védique manquait de croyance en la réincarnation et de concepts tels que Saṃsāra ou Nirvana . C’était une religion animiste complexe avec des aspects polythéistes et panthéistes . Le culte des ancêtres était un élément important, peut-être l’élément central, de l’ancienne religion védique. Les éléments du culte des ancêtres sont encore courants dans l’hindouisme moderne sous la forme de Śrāddha . ^{[70] [ page nécessaire ] [105]}

Selon Olivelle, certains chercheurs affirment que la tradition du renoncement était un “développement organique et logique d’idées trouvées dans la culture religieuse védique”, tandis que d’autres affirment que celles-ci ont émergé de la “population autochtone non aryenne”. Ce débat scientifique est ancien et se poursuit. ^[106]

Rituels

Un Śrauta yajna en cours d’exécution au Kerala

Les rituels et sacrifices spécifiques de la religion védique comprennent, entre autres : ^{[18] [ vérification nécessaire ]}

• Rituels du feu impliquant des oblations ( havir ) :
  • L’Agnyadheya, ou installation du feu ^[107]
  • L’ Agnihotra ou oblation à Agni , un charme solaire ^[107]
  • Le Darshapurnamsa, les sacrifices de la nouvelle et de la pleine lune ^[107]
  • Les quatre sacrifices saisonniers ( Cāturmāsya ) ^[107]
  • L’ Agnicayana , le rituel sophistiqué d’empiler l’ autel du feu ^[107]
• Le Pashubandhu, le sacrifice animal (semi-)annuel ^[107]
• Les rituels Soma , qui impliquaient l’extraction, l’utilité et la consommation de Soma : ^[107]
  • Le Jyotishtome ^[107]
    • L’Agnishtome ^[107]
      • Le Pravargya (à l’origine un rite indépendant, plus tard absorbé dans les rituels soma) ^[108]
    • L’Oukthya ^[107]
    • Le Sodachine ^[107]
    • L’Atyagnishtome ^[107]
    • Les Atiratra ^[107]
    • L’Aptoryama ^[107]
    • Le Vajapeya ^[107]
• Le sacrifice de la consécration royale ( Rajasuya )
• L’ Ashvamedha ( sacrifice du cheval ) ou un Yajna dédié à la gloire, au bien-être et à la prospérité du royaume ou de l’empire ^[19]
• Le Purushamedha ^[107]
• Les rituels et les charmes mentionnés dans l’ Atharvaveda concernent la médecine et les pratiques de guérison ^[109]
• Le Gomedha ou sacrifice de la vache :
  • Le Taittiriya Brahmana du Yajur Veda donne des instructions pour sélectionner la vache pour le sacrifice en fonction de la divinité. ^[110]
  • Panchasaradiya sava – célébration où 17 vaches sont immolées une fois tous les cinq ans. Le Taittiriya Brahmana préconise le Panchasaradiya pour ceux qui veulent être grands. ^[110]
  • Sulagava – sacrifice où le rôti de bœuf est offert. Il est mentionné dans le Grihya Sutra ^[110]
  • Selon le Dr R. Mitra, l’animal offert était destiné à la consommation comme détaillé dans le Asvalayana Sutra. Le Gopatha Brahmana énumère les différents individus qui doivent recevoir les différentes parties comme Pratiharta (cou et bosse), l’Udgatr, le Neshta, le Sadasya, le maître de maison qui accomplit le sacrifice (les deux pieds droits), sa femme (les deux pieds gauches). pieds) et ainsi de suite. ^[110]

Les rites hindous de crémation sont observés depuis la période rigvédique ; alors qu’ils sont attestés depuis les premiers temps de la culture du cimetière H , il existe une référence rigvédique tardive invoquant des ancêtres “à la fois incinérés ( agnidagdhá- ) et non incinérés ( ánagnidagdha- )”. (RV 10.15.14)

Panthéon

Bien qu’un grand nombre de noms de dévas apparaissent dans le Rigveda, seuls 33 dévas sont comptés, onze chacun de la terre, de l’espace et du ciel. ^[111] Le panthéon védique connaît deux classes, les Devas et les Asuras . Les Devas ( Mitra , Varuna , Aryaman , Bhaga , Amsa , etc.) sont des divinités d’ordre cosmique et social, de l’univers et des royaumes jusqu’à l’individu. Le Rigveda est une collection d’hymnes à diverses divinités, notamment l’héroïque Indra , Agni le feu sacrificiel et messager des dieux, et Soma , la boisson sacrée déifiée des Indo-Iraniens. ^[112]Varuna (souvent associé à Mitra) et le groupe de “Tous les dieux”, les Vishvadevas sont également importants . ^[113]

Sages

Dans la tradition hindoue, les sages vénérés de cette époque étaient Yajnavalkya , ^{[114] [115]} Atharvan , ^[116] Atri , ^[117] Bharadvaja , ^[118] Gautama Maharishi , Jamadagni , ^[119] Kashyapa , ^[120] Vasistha , ^[121] Bhrigu , ^[122] Kutsa , ^[123] Pulastya , Kratu , Pulaha , Vishwamitra Narayana, Kanva, Rishabha , Vamadeva etAngiras . ^{[ citation nécessaire ]}

Éthique – satya et rta

L’éthique dans les Vedas est basée sur des concepts comme satya et ṛta . ^[124]

Dans les Vedas et les sutras ultérieurs , la signification du mot satya ( सत्य ) évolue vers un concept éthique sur la véracité et est considérée comme une vertu importante. ^{[125] [126]} Cela signifie être vrai et cohérent avec la réalité dans sa pensée, sa parole et son action. ^[125]

Le ṛtá védique et son équivalent avestan aša sont tous deux considérés par certains comme dérivant de la “vérité” proto-indo-iranienne * Hr̥tás , ^[127] qui à son tour peut continuer d’un possible proto-indo-européen * h ₂ r-tós “correctement joint, droit, vrai”, à partir d’une racine présumée * h ₂ er- . Le nom dérivé ṛta est défini comme “ordre fixe ou établi, règle, loi divine ou vérité”. ^[128]Comme Mahony (1998) le note, cependant, le terme peut être traduit par “ce qui s’est déplacé de manière appropriée” – bien que ce sens ne soit pas réellement cité par les dictionnaires sanskrit faisant autorité, il s’agit d’une dérivation régulière de la racine verbale -, et abstraitement comme “loi universelle” ou “ordre cosmique”, ou simplement comme “vérité”. ^[129] Ce dernier sens domine dans l’ avestan apparenté à Ṛta , aša . ^[130]

En raison de la nature du sanskrit védique , le terme Ṛta peut être utilisé pour indiquer de nombreuses choses, directement ou indirectement, et les érudits indiens et européens ont eu du mal à parvenir à des interprétations appropriées pour Ṛta dans tous ses divers usages dans les Vedas . bien que le sens sous-jacent de “l’action ordonnée” reste universellement évident. ^[131]

Le terme se retrouve aussi dans la religion proto-indo-iranienne , la religion des peuples indo-iraniens . ^[132] Le terme dharma était déjà utilisé dans les pensées brahmaniques ultérieures, où il était conçu comme un aspect de ṛta . ^[133]

Mythologie védique

Le mythe central à la base du rituel védique entoure Indra qui, ivre de Soma , tue le dragon ( ahi ) Vritra , libérant les rivières , les vaches et l’ Aube .

La mythologie védique contient de nombreux éléments communs aux traditions mythologiques indo-européennes, comme les mythologies de la Perse , de la Grèce et de Rome , et celles des peuples celtiques, germaniques, baltes et slaves. Le dieu védique Indra correspond en partie à Dyaus Pitar , le Père du Ciel, Zeus , Jupiter , Thor et Tyr , ou Perun . La divinité Yama , le seigneur des morts, est supposée être liée à Yima de Persanmythologie. Les hymnes védiques se réfèrent à ces divinités et à d’autres, souvent 33, composées de 8 Vasus, 11 Rudras, 12 Adityas, et à la fin des Rigvedas, Prajapati . Ces divinités appartiennent aux 3 régions de l’univers ou des cieux, de la terre et de l’espace intermédiaire.

Certaines divinités majeures de la tradition védique incluent Indra , Dyaus , Surya , Agni , Ushas , ​​Vayu , Varuna , Mitra , Aditi , Yama , Soma , Sarasvati , Prithvi et Rudra . ^[134]

Religions post-védiques

L’hymne 10.85 du Rigveda comprend le Vivaha-sukta (ci-dessus). Sa récitation continue de faire partie des rituels de mariage hindous. ^{[135] [136]}

La période védique est censée s’être terminée vers 500 avant notre ère. La période entre 800 avant notre ère et 200 avant notre ère est la période de formation de l’hindouisme , du jaïnisme et du bouddhisme ultérieurs . ^{[137] [138]} Selon Michaels, la période entre 500 avant notre ère et 200 avant notre ère est une période de “réformisme ascétique”, ^[139] tandis que la période entre 200 avant notre ère et 1100 de notre ère est l’époque de “l’hindouisme classique”, puisqu’il est “un tournant entre la religion védique et les religions hindoues”. ^[dix]Muesse discerne une période de changement plus longue, à savoir entre 800 av. J.-C. et 200 av. à l’époque védique”. ^[140]

Le brahmanisme a évolué vers l’hindouisme, qui est significativement différent du brahmanisme précédent, ^{[note 1]} , bien qu'”il soit également pratique d’avoir un seul terme pour tout le complexe de traditions interdépendantes”. ^[5] La transition de l’ancien brahmanisme aux écoles de l’hindouisme était une forme d’évolution en interaction avec les traditions non védiques, qui a préservé de nombreuses idées centrales et théosophie dans les Vedas, et des idées non védiques intégrées de manière synergique. ^{[141] [2] [1] [17] [note 2]} Alors qu’elles font partie de l’hindouisme, les écoles Vedanta , Samkhya et Yoga de l’hindouisme partagent leur souci d’échapper à la souffrance de l’existence avec le bouddhisme.^[150]

Suite du rituel orthodoxe

Selon le professeur allemand Axel Michaels , les dieux védiques ont décliné mais n’ont pas disparu, et les cultes locaux ont été assimilés au panthéon védique-brahmanique, qui s’est transformé en panthéon hindou. Des divinités telles que Shiva et Vishnu sont devenues plus importantes et ont donné naissance au shaivisme et au vaishnavisme . ^[151]

Selon David Knipe, certaines communautés en Inde ont préservé et continuent de pratiquer des parties de la religion védique historique, comme dans l’État du Kerala et de l’Andhra Pradesh en Inde et ailleurs. ^[7] Selon l’historien et linguiste sanskrit Michael Witzel , certains des rituels du peuple Kalash ont des éléments de la religion védique historique, mais il y a aussi quelques différences telles que la présence du feu à côté de l’autel au lieu de “dans le autel” comme dans la religion védique. ^{[8] [9]}

Mīmāṃsā et Vedanta

Les philosophes Mīmāṃsā soutiennent qu’il n’était pas nécessaire de postuler un créateur pour le monde, tout comme il n’était pas nécessaire qu’un auteur compose les Vedas ou qu’un dieu valide les rituels. ^[152] Mīmāṃsā soutient que les dieux nommés dans les Vedas n’ont aucune existence en dehors des mantras qui prononcent leurs noms. À cet égard, le pouvoir des mantras est ce qui est considéré comme le pouvoir des dieux. ^[153]

De la continuation de la tradition védique dans les Upanishads, Fowler écrit ce qui suit :

Malgré la nature radicalement différente des Upanishads par rapport aux Vedas , il faut se rappeler que le matériel des deux forme le Veda ou “connaissance” qui est la littérature sruti . Ainsi, les Upanishads développent les idées des Vedas au-delà de leur formalisme rituel et ne doivent pas être considérées comme isolées d’eux. Le fait que les Védas soient plus particulièrement soulignés dans le Vedanta : l’efficacité du rituel védique n’est pas rejetée, c’est juste qu’il y a une recherche de la Réalité qui l’informe. ^[154]

Les Upanishads ont progressivement évolué vers le Vedanta , qui est considéré par certains comme la principale institution de l’hindouisme . Le Vedanta se considère comme “le but ou le but [fin] des Vedas”. ^[155]

Tradition Sramana

Les traditions non védiques śramaṇa existaient aux côtés du brahmanisme. ^{[156] [157] [j] [158] [159]} Ce n’étaient pas des excroissances directes du védisme, mais des mouvements avec des influences mutuelles avec les traditions brahmaniques, ^[156] reflétant “la cosmologie et l’anthropologie d’un monde supérieur pré-aryen beaucoup plus ancien”. classe du nord-est de l’Inde”. ^[160] Le jaïnisme et le bouddhisme ont évolué à partir de la tradition Shramana. ^[161]

Il existe des références Jaina à 22 tirthankaras préhistoriques . De ce point de vue, le jaïnisme a culminé à l’époque de Mahavira (traditionnellement mis au 6ème siècle avant notre ère). ^{[162] [163]} Bouddhisme , traditionnellement mis de c. 500 avant notre ère, a décliné en Inde du Ve au XIIe siècle au profit de l’hindouisme puranique ^[164] et de l’islam. ^{[165] [166]}

Voir également

Wikisource contient le texte de l’ article de 1911 de l’ Encyclopædia Britannica ” Brahmanism “.

• Pushyamitra Shunga
• Ancienne religion iranienne
• Hindouisme en Iran
• Mythologie iranienne
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Remarques

1. ↑ ^{a b} Michaels (2004 , p. 38) : « L’héritage de la religion védique dans l’hindouisme est généralement surestimé. L’influence de la mythologie est en effet grande, mais la terminologie religieuse a considérablement changé : tous les termes clés de l’hindouisme non plus existent en védique ou ont un tout autre sens.La religion du Veda ne connaît pas la migration éthicisée de l’âme avec rétribution des actes ( karma ), la destruction cyclique du monde, ou l’idée du salut de son vivant ( jivanmukti; moksa; nirvana ); l’idée du monde comme illusion ( maya) a dû aller à contre-courant de L’Inde ancienne, et un dieu créateur omnipotent n’émerge que dans les derniers hymnes du rgveda. La religion védique ne connaissait pas non plus un système de castes, l’incendie des veuves, l’interdiction du remariage, les images des dieux et des temples, le culte de Puja, le Yoga, les pèlerinages, le végétarisme, la sainteté des vaches, la doctrine des étapes de la vie ( asrama ), ou ne les connaissaient qu’à leur création. Ainsi, il est justifié de voir un tournant entre la religion védique et les religions hindoues.”
   Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). “Vedic Hinduism” (PDF) . Harvard University. p. 3.: “… appeler cette période l’hindouisme védique est une contradiction in terminis puisque la religion védique est très différente de ce que nous appelons généralement la religion hindoue – au moins autant que la religion hébraïque ancienne est de la religion chrétienne médiévale et moderne. Cependant, la religion védique est traitable comme un prédécesseur de l’hindouisme.”
   Voir aussi Halbfass 1991 , p. 1–2
2. ^ Les érudits considèrent l’hindouisme comme une synthèse ^{[142] [143]} de diverses cultures et traditions indiennes, ^{[142] [144]} avec des racines diverses et pas de fondateur unique. ^[145] Parmi ses racines figurent la religion védique ^[144] de la période védique tardive et son accent mis sur le statut de brahmanes, ^[146] mais aussi les religions de la civilisation de la vallée de l’Indus , ^[147] le Sramana ^[148] ou renonçant traditions ^[144] de l’est de l’Inde , ^[148] et “traditions populaires ou locales “. ^[144]Cette synthèse hindoue est apparue après la période védique, entre ca. 500 ^[142] -200 ^[149] AEC et ca. 300 CE, ^[142] dans la période de la deuxième urbanisation et la première période classique de l’hindouisme , lorsque les épopées et les premiers Purānas ont été composés. ^{[142] [149]}

1. ^ ^{un bcd Des érudits} tels que Jan Gonda ont utilisé le terme hindouisme ancien , le distinguant de “l’hindouisme récent”. Stephanie W. Jamison et Michael Witzel (1992) “… appeler cette période l’hindouisme védique est une contradiction in terminis puisque la religion védique est très différente de ce que nous appelons généralement la religion hindoue – au moins autant que la religion hébraïque ancienne est d’origine médiévale. et la religion chrétienne moderne. Cependant, la religion védique peut être considérée comme un prédécesseur de l’hindouisme”. ^[25]
   Selon l’ Encyclopædia Britannica , de la religion védique est issu le brahmanisme, une tradition religieuse de L’Inde ancienne. Il déclare: «Le brahmanisme a mis l’accent sur les rites accomplis par et le statut de la classe brahmane ou sacerdotale ainsi que sur la spéculation sur Brahman (la réalité absolue) telle que théorisée dans les Upanishads (textes philosophiques spéculatifs considérés comme faisant partie de les Védas, ou écritures).” ^[69] À partir du brahmanisme s’est développé l’hindouisme, lorsqu’il a été synthétisé avec l’héritage religieux indo-aryen non védique de la plaine orientale du Gange et avec les traditions religieuses locales. ^{[16] [2] [1] [17]}
2. ^ ^{un bc Les Indo} -Aryens étaient des pasteurs ^[17] qui ont émigré dans le nord-ouest de l’Inde après l’effondrement de la civilisation de la vallée de l’Indus , ^{[24] [30] [31]} apportant avec eux leur langue ^[32] et leur religion. ^{[33] [34]} Ils étaient étroitement liés aux Indo-Aryens qui ont fondé le royaume de Mitanni dans le nord de la Syrie ^[35] (vers 1500-1300 avant notre ère).
   Les deux groupes étaient enracinés dans la culture Andronovo ^[36] à l’ époque Bactriane – Margiana , dans l’actuel nord de l’Afghanistan, ^[35]et lié aux Indo-Iraniens , dont ils se sont séparés vers 1800-1600 avant notre ère. ^[37] Leurs racines remontent plus loin à la culture Sintashta , avec des sacrifices funéraires qui montrent des parallèles étroits avec les rites funéraires sacrificiels du Rig Veda . ^[38]
   Les immigrations se composaient probablement de petits groupes de personnes. ^[11] Kenoyer (1998) note qu'”il n’y a aucune preuve archéologique ou biologique d’invasions ou de migrations massives dans la vallée de l’Indus entre la fin de la phase harappéenne, vers 1900 avant JC et le début de la période historique ancienne vers 600 avant JC” ^{[ 39]}
   Pour un aperçu des recherches pertinentes actuelles, voir les références suivantes.^{[40] [41] [42] [11]}
3. ↑ Michaels : « Ils s’appelaient eux-mêmes arya (« Aryens », littéralement « l’hospitalier », du védique arya , « familial, l’hospitalier ») mais même dans le Rgveda, arya dénote une frontière culturelle et linguistique et pas seulement raciale. .” ^[24]
4. ^ Il n’y a pas de datation exacte possible pour le début de la période védique. Witzel mentionne une plage entre 1900 et 1400 avant notre ère. ^[27] Flood (1996) mentionne 1500 avant notre ère. ^[28]
5. ↑ Certains écrivains et archéologues se sont opposés à l’idée d’une migration des Indo-Aryens vers l’Inde, ^{[43] [44] [24] [45]} en raison d’un manque de preuves archéologiques et de signes de continuité culturelle, ^[24] émettant plutôt l’hypothèse d’une processus lent d’acculturation ^[24] ou de transformation. ^[30] Selon Upinder Singh, “La patrie d’origine des Indo-Européens et des Indo-Aryens fait l’objet d’un débat continu parmi les philologues, les linguistes, les historiens, les archéologues et d’autres. L’opinion dominante est que les Indo-Aryams sont venus à le sous-continent en tant qu’immigrants. Un autre point de vue, défendu principalement par certains universitaires indiens, est qu’ils étaient indigènes du sous-continent. ^[45]Edwin Bryant a utilisé le terme « controverse indo-aryenne » pour un oubli de la théorie de la migration indo-aryenne et de certains de ses opposants. ^[46]
   Mallory et Adams notent que deux types de modèles “jouissent d’une monnaie internationale significative”, à savoir l’ hypothèse anatolienne , et une migration hors des Steppes eurasiennes. ^[47] Les données linguistiques et archéologiques montrent clairement un changement culturel après 1750 BCE, ^[24] avec les données linguistiques et religieuses montrant clairement des liens avec les langues indo-européennes et la religion. ^[48] ​​Selon Singh, “Le point de vue dominant est que les Indo-Aryens sont venus dans le sous-continent en tant qu’immigrants.” ^[45]
   Un aperçu de la « position indigéniste » peut être obtenu auprès de Bryant et Patton (2005). ^[46] Voir aussi l’article Aryens indigènes
6. ↑ Voir Kuzʹmina (2007), L’Origine des Indo-Iraniens , p. 339, pour un aperçu des publications jusqu’en 1997 sur ce sujet.
7. ^ Jusqu’à la fin du 19e siècle, les Nuristanis d’Afghanistan ont observé une forme primitive d’hindouisme jusqu’à ce qu’ils soient convertis de force à l’islam sous le règne d’ Abdur Rahman Khan . ^{[64] [65] [66]} Cependant, des aspects de la religion védique historique ont survécu dans d’autres coins du sous-continent indien, comme le Kerala , où les brahmanes Nambudiri continuent les anciens rituels Śrauta. Le peuple Kalash résidant dans le nord-ouest du Pakistan continue également de pratiquer une forme d’hindouisme ancien. ^{[61] [67]}
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9. ↑ Les Upanishads dont on pense qu’ils datent de la période védique sont Bṛhadāraṇyaka , Chāndogya , Jaiminiya Upanishad Brahmana .
10. ↑ Cromwell : “Aux côtés du brahmanisme se trouvait la culture shramanique non aryenne dont les racines remontent à la préhistoire.” ^[156]

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Lectures complémentaires

• Bronkhorst, Johannes (2017), « Le brahmanisme : sa place dans l’ancienne société indienne » , Contributions à la sociologie indienne , 51 (3) : 361–369, doi : 10.1177/0069966717717587

Liens externes

• “Religion védique” . Encyclopédie Britannica .
• “Les Védas” . Encyclopédie de l’histoire du monde .

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