Ram Mohan Roy

Ram Mohan Roy FRAS ( bengali : রামমোহন রায় ; 22 mai 1772 – 27 septembre 1833) était un réformateur indien qui fut l’un des fondateurs du Brahmo Sabha en 1828, le précurseur du Brahmo Samaj , un mouvement de réforme socio-religieuse dans le sous-continent indien . Il reçut le titre de Raja par Akbar II , l’empereur moghol. Son influence s’est manifestée dans les domaines de la politique , de l’administration publique , de l’ éducation et de la religion. Il était connu pour ses efforts visant à abolir les pratiques de sati etmariage d’enfants . ^[1] Roy est considéré comme le “Père de la Renaissance du Bengale” par de nombreux historiens. ^[2]

Raja Ram Mohan Roy FRAS
Roy à Londres (1833), de Rembrandt Peale
Née	c. 22 mai 1772 Radhanagar , Présidence du Bengale , Inde britannique
Décédés	27 septembre 1833 (1833-09-27)(61 ans) Stapleton, Bristol , Angleterre
Autres noms	Héraut du nouvel âge
Profession	réformateur social et religieux; Prince brahmane, auteur
Connu pour	Renaissance du Bengale , Brahmo Sabha (réformes sociales et politiques)
Signature

En 2004, Roy a été classé numéro 10 dans le sondage de la BBC sur le plus grand bengali de tous les temps . ^{[3] [4] [5]}

Première vie et éducation (jusqu’en 1796)

Ram Mohan Roy est né à Radhanagar , district de Hooghly , présidence du Bengale . Son arrière-grand-père Krishnakanta Bandyopadhyay était un brahmane Rarhi Kulin ( noble) . Parmi les brahmanes Kulin – descendants des six familles de brahmanes importés de Kannauj par Ballal Sen au XIIe siècle – ceux du district de Rarhi au Bengale occidental étaient connus au XIXe siècle pour vivre de dot en épousant plusieurs femmes. Le kulinisme était synonyme de polygamie et de système de dot, contre lesquels Rammohan faisait campagne. ^[6] Son père, Ramkanta, était un Vaishnavite, tandis que sa mère, Tarini Devi, était issue d’une famille Shaivite . Il était un grand érudit des langues sanscrites, persanes et anglaises et connaissait également l’arabe, le latin et le grec. Un parent le préparait à la profession d’érudit, le Shastri , tandis que l’autre lui assurait tous les avantages mondains nécessaires pour lancer une carrière dans le laukik ou la sphère mondaine de l’administration publique. ^{[ citation nécessaire ]} Déchiré entre ces deux idéaux parentaux depuis la petite enfance, Ram Mohan a hésité entre les deux pour le reste de sa vie. ^[7]

Ram Mohan Roy s’est marié trois fois. Sa première femme est décédée prématurément. Il eut deux fils, Radhaprasad en 1800 et Ramaprasad en 1812 avec sa deuxième épouse, décédée en 1824. La troisième épouse de Roy lui survécut. ^[8]

La nature et le contenu de la première éducation de Ram Mohan Roy sont contestés. Une opinion est que Ram Mohan a commencé son éducation formelle dans le Pathshala du village où il a appris le bengali et un peu de sanskrit et de persan . Plus tard, il aurait étudié le persan et l’ arabe dans une madrasa à Patna et après cela, il a été envoyé à Bénarès pour apprendre les subtilités des écritures sanskrites et hindoues , y compris les Vedas et les Upanishads .. Les dates de son séjour dans ces deux endroits sont incertaines. Cependant, on pense qu’il a été envoyé à Patna à l’âge de neuf ans et deux ans plus tard, il est allé à Bénarès . ^[7]

Les études persanes et arabes ont plus influencé sa réflexion sur le Dieu unique que les études sur le déisme européen, qu’il ne connaissait pas du moins lors de l’écriture de ses premières écritures car à ce stade, il ne pouvait ni parler ni comprendre l’anglais.

L’impact de Ram Mohan Roy sur l’histoire moderne de l’Inde a été sa renaissance des principes purs et éthiques de l’école de philosophie Vedanta tels qu’ils se trouvent dans les Upanishads. Il a prêché l’unité de Dieu, a fait les premières traductions des écritures védiques en anglais, a cofondé la Calcutta Unitarian Society et a fondé le Brahma Samaj . Le Brahma Samaj a joué un rôle majeur dans la réforme et la modernisation de la société indienne. Il a fait campagne avec succès contre le sati , la pratique consistant à brûler les veuves. Il a cherché à intégrer la culture occidentale avec les meilleures caractéristiques des traditions de son propre pays. Il a créé un certain nombre d’écoles pour populariser un système moderne (remplaçant effectivement le sanskritbasée sur l’éducation basée sur l’anglais) de l’éducation en Inde. Il a promu un hindouisme rationnel, éthique, non autoritaire, mondain et réformateur social. Ses écrits ont également suscité l’intérêt des unitariens britanniques et américains. ^[9]

Le christianisme et le premier règne de la Compagnie des Indes orientales (1795–1828)

Au début du règne de la Compagnie des Indes orientales, Ram Mohan Roy a agi en tant qu’agitateur politique alors qu’il était employé par la Compagnie des Indes orientales . ^[dix]

En 1792, le cordonnier Baptiste britannique William Carey a publié son tract missionnaire influent, Une enquête sur les obligations des chrétiens d’utiliser des moyens pour la conversion des païens . ^[11]

En 1793, William Carey débarque en Inde pour s’y installer. Son objectif était de traduire, publier et distribuer la Bible dans les langues indiennes et de propager le christianisme aux peuples indiens. ^[12] Il s’est rendu compte que les brahmanes et les Pandits “mobiles” (c’est-à-dire les classes de service) étaient les plus capables de l’aider dans cette entreprise, et il a commencé à les rassembler. Il a appris les ouvrages religieux bouddhistes et jaïns pour mieux plaider la cause du christianisme dans un contexte culturel. ^[13]

En 1795, Carey prit contact avec un érudit sanskrit, le tantrique Saihardana Vidyavagish, ^[14] qui le présenta plus tard à Ram Mohan Roy, qui souhaitait apprendre l’anglais. ^{[ citation nécessaire ]}

Entre 1796 et 1797, le trio de Carey, Vidyavagish et Roy a créé un ouvrage religieux connu sous le nom de “Maha Nirvana Tantra” (ou “Livre de la Grande Libération”) ^[15] et l’a positionné comme un texte religieux à “l’Unique Vrai Dieu”. L’implication de Carey n’est pas enregistrée dans ses dossiers très détaillés et il rapporte n’avoir appris à lire le sanskrit qu’en 1796 et n’a terminé une grammaire qu’en 1797, la même année où il a traduit une partie de la Bible (de Josué à Job), une tâche colossale. ^[16] Pendant les deux décennies suivantes, ce document a été régulièrement augmenté. ^[17]Ses sections judiciaires ont été utilisées dans les tribunaux de la colonie anglaise du Bengale en tant que loi hindoue pour statuer sur les litiges de propriété des zamindari. Cependant, quelques magistrats et collectionneurs britanniques ont commencé à soupçonner et son utilisation (ainsi que le recours aux Pandits comme sources de la loi hindoue) a été rapidement dépréciée. Vidyavagish a eu une brève brouille avec Carey et s’est séparé du groupe, mais a maintenu des liens avec Ram Mohan Roy. ^[18]

En 1797, Raja Ram Mohan atteignit Calcutta et devint un « bania » (prêteur), principalement pour prêter aux Anglais de la Compagnie vivant au-dessus de leurs moyens. Ram Mohan a également poursuivi sa vocation de pandit dans les tribunaux anglais et a commencé à gagner sa vie. Il a commencé à apprendre le grec et le latin. ^[19]

En 1799, Carey est rejoint par le missionnaire Joshua Marshman et l’imprimeur William Ward dans la colonie danoise de Serampore . ^[20]

De 1803 à 1815, Ram Mohan a servi le “service d’écriture” de la Compagnie des Indes orientales, commençant comme commis privé “Munshi” de Thomas Woodroffe, greffier de la Cour d’appel de Murshidabad (dont le neveu éloigné, John Woodroffe – également magistrat – et a vécu plus tard du Maha Nirvana Tantra sous le pseudonyme d’ Arthur Avalon ). ^[21] Roy a démissionné du service de Woodroffe et a ensuite obtenu un emploi chez John Digby, un collectionneur de la Compagnie, et Ram Mohan a passé de nombreuses années à Rangpur et ailleurs avec Digby, où il a renouvelé ses contacts avec Hariharananda. William Carey s’était alors installé à Serampore et l’ancien trio renouvela leur fructueuse association. Guillaume Careyétait également aligné maintenant avec la Compagnie anglaise, alors basée à Fort William, et ses ambitions religieuses et politiques étaient de plus en plus étroitement liées. ^[22]

Pendant son séjour à Murshidabad, en 1804, Raja Ram Mohan Roy a écrit Tuhfat-ul-Muwahhidin (Un cadeau aux monothéistes) en persan avec une introduction en arabe. Le bengali n’était pas encore devenu la langue du discours intellectuel. L’importance de Tuhfatul Muwahhidin réside uniquement dans le fait qu’il s’agit de la première déclaration théologique connue de celui qui a acquis plus tard la renommée et la notoriété en tant que vendantin. En soi, il est banal, peut-être n’intéresse-t-il qu’un historien social en raison de son éclectisme amateur. Tuhfat était, après tout, disponible dès 1884 dans la traduction anglaise de Maulavi Obaidullah EI Obaid, publiée par l’Adi Brahmo Samaj. Raja Ram Mohan Roy ne connaissait pas l’Upanishad à ce stade de son développement intellectuel. ^{[23] [24]}

En 1814, il créa Atmiya Sabha (c’est-à-dire la société des amis), un cercle de discussion philosophique à Kolkata (alors Calcutta) pour propager les idéaux monothéistes du vedanta et faire campagne contre l’idolâtrie, les rigidités de caste, les rituels dénués de sens et autres maux sociaux. ^[25]

La Compagnie des Indes orientales drainait de l’argent de l’Inde à raison de trois millions de livres par an en 1838. ^{[ citation nécessaire ]} Ram Mohan Roy a été l’un des premiers à essayer d’estimer combien d’argent sortait de l’Inde et où il disparaissait. Il a estimé qu’environ la moitié de tous les revenus totaux perçus en Inde étaient envoyés en Angleterre, laissant l’Inde, avec une population considérablement plus importante, utiliser l’argent restant pour maintenir le bien-être social. ^[26] Ram Mohan Roy a vu cela et a cru que l’installation sans restriction d’Européens en Inde gouvernant dans le cadre du libre-échange aiderait à atténuer la crise de la fuite économique. ^[27]

Au cours des deux décennies suivantes, Ram Mohan a lancé son attaque à la demande de l’église contre les bastions de l’hindouisme du Bengale, à savoir son propre clan sacerdotal Kulin Brahmin (alors aux commandes des nombreux temples du Bengale) et leurs excès sacerdotaux. ^[17] Les excès de Kulin ciblés incluent le sati (la co-crémation des veuves), la polygamie, le mariage des enfants et la dot. ^{[ citation nécessaire ]}

À partir de 1819, la batterie de Ram Mohan se retourne de plus en plus contre William Carey, un missionnaire Baptiste installé à Serampore, et les missionnaires de Serampore. Avec la munificence de Dwarkanath, il lança une série d’attaques contre le christianisme Baptiste « trinitaire » et fut alors considérablement aidé dans ses débats théologiques par la faction unitaire du christianisme. ^[28]

En 1828, il lance Brahmo Sabha avec Devendranath Tagore. En 1828, il était devenu une figure bien connue en Inde. En 1830, il s’était rendu en Angleterre en tant qu’envoyé de l’empereur moghol, Akbar Shah II, qui l’investit du titre de Raja à la cour du roi Guillaume IV. ^{[ citation nécessaire ]}

Période “Brahmo” moyenne (1820–1830)

Ce fut la période la plus controversée de Ram Mohan. Commentant ses œuvres publiées, Sivanath Sastri écrit : ^[29]

“La période entre 1820 et 1830 fut également riche en événements d’un point de vue littéraire, comme en témoigne la liste suivante de ses publications au cours de cette période :

Deuxième appel au public chrétien , Brahmanical Magazine – Parties I, II et III, avec traduction en bengali et un nouveau journal bengali appelé Samvad Kaumudi en 1821;
Un journal persan appelé Mirat-ul-Akbar contenait un tract intitulé Brief Remarks on Ancient Female Rights et un livre en bengali intitulé Answers to Four Questions en 1822;
Troisième et dernier appel au public chrétien, un mémorial au roi d’Angleterre au sujet de la liberté de la presse, des articles de Ramdoss relatifs à la controverse chrétienne, Brahmanical Magazine , n° IV, lettre à Lord Arnherst au sujet de l’éducation en anglais , un tract intitulé « Humble Suggestions » et un livre en bengali intitulé « Pathyapradan ou médecine pour les malades », le tout en 1823 ;
Une lettre au révérend H. Ware sur les «perspectives du christianisme en Inde» et un «appel aux indigènes frappés par la famine dans le sud de l’Inde» en 1824;
Un tract sur les différents modes de culte, en 1825 ;
Un tract bengali sur les qualifications d’un chef de famille épris de Dieu, un tract en bengali sur une controverse avec un Kayastha et une grammaire de la langue bengali en anglais, en 1826;
Un tract sanskrit sur “Le culte divin par Gayatri” avec une traduction anglaise du même, l’édition d’un traité sanskrit contre la caste, et le tract précédemment remarqué intitulé “Réponse d’un hindou à la question &c.”, en 1827 ;
Une forme de culte divin et un recueil d’hymnes composés par lui et ses amis, en 1828;
« Instructions religieuses fondées sur les autorités sacrées » en anglais et en sanskrit, un tract bengali appelé « Anusthan » et une pétition contre le sati, en 1829 ;

Il a publiquement déclaré qu’il émigrerait de l’Empire britannique si le Parlement n’adoptait pas le projet de loi réformiste.

En 1830, Ram Mohan Roy s’est rendu au Royaume-Uni en tant qu’ambassadeur de l’Empire moghol pour s’assurer que le règlement Bengal Sati de Lord William Bentinck, 1829 interdisant la pratique du Sati ne soit pas annulé. En outre, Roy a demandé au roi d’augmenter l’allocation et les avantages indirects de l’empereur moghol. Il réussit à persuader le gouvernement britannique d’augmenter l’allocation de l’empereur moghol de 30 000 £. Il a également visité la France. Pendant son séjour en Angleterre, il s’est lancé dans des échanges culturels, rencontrant des membres du Parlement et publiant des livres sur l’économie et le droit indiens. Sophia Dobson Collet était sa biographe à l’époque.

Il mourut à Stapleton , alors un village au nord-est de Bristol (aujourd’hui une banlieue), le 27 septembre 1833 d’ une méningite et fut enterré au cimetière Arnos Vale dans le sud de Bristol.

Réformes religieuses

Ram Mohan Roy sur un timbre indien de 1964

Les réformes religieuses de Roy contenues dans certaines croyances du Brahmo Samaj exposées par Rajnarayan Basu ^[30] sont :

Brahmo Samaj croit que les doctrines les plus fondamentales du brahmoïsme sont à la base de chaque religion suivie par un homme.
Brahmo Samaj croit en l’existence d’un seul Dieu suprême – “un Dieu, doté d’une personnalité distincte et d’attributs moraux égaux à sa nature, et d’une intelligence digne de l’auteur et du conservateur de l’univers”, et l’adore seul.
Brahmo Samaj croit que l’adoration de Lui n’a pas besoin de lieu ou de temps fixe. “Nous pouvons l’adorer à tout moment et en tout lieu, pourvu que ce temps et ce lieu soient calculés pour composer et diriger l’esprit vers lui.”

Ayant étudié le Coran , les Védas et les Upanishads , les croyances de Roy étaient dérivées d’une combinaison d’éléments monastiques de l’hindouisme , de l’ islam , du déisme du XVIIIe siècle , de l’unitarisme et des idées des francs- maçons . ^[31]

Réformes sociales

Roy a fondé l’Atmiya Sabha et la communauté unitaire pour combattre les maux sociaux et propager les réformes sociales et éducatives en Inde. Il était l’homme qui s’est battu contre les superstitions, un pionnier de l’éducation indienne et un pionnier de la prose bengali et de la presse indienne.

Croisade contre les coutumes hindoues telles que le sati, la polygamie, le mariage des enfants et le système des castes.
Droits de succession revendiqués pour les femmes.
En 1828, il fonde le Brahmo Sabha , un mouvement de brahmanes bengalis réformistes pour lutter contre les fléaux sociaux.

Les antécédents politiques de Roy et son influence chrétienne devandra ont influencé ses opinions sociales et religieuses concernant les réformes de l’hindouisme. Il écrit,

Le système actuel des hindous n’est pas bien calculé pour promouvoir leurs intérêts politiques…. Il est nécessaire qu’un certain changement ait lieu dans leur religion, au moins pour leur avantage politique et leur confort social. ^[32]

L’expérience de Roy au sein du gouvernement britannique lui a appris que les traditions hindoues n’étaient souvent pas crédibles ou respectées par les normes occidentales, ce qui a sans aucun doute affecté ses réformes religieuses. Il voulait légitimer les traditions hindoues auprès de ses connaissances européennes en prouvant que « les pratiques superstitieuses qui déforment la religion hindoue n’ont rien à voir avec l’esprit pur de ses préceptes ! ^[33] Les “pratiques superstitieuses”, auxquelles Ram Mohan Roy s’est opposé, comprenaient le sati, la rigidité des castes, la polygamie et les mariages d’enfants. ^[34]Ces pratiques étaient souvent les raisons pour lesquelles les responsables britanniques revendiquaient une supériorité morale sur la nation indienne. Les idées religieuses de Ram Mohan Roy cherchaient activement à créer une société juste et équitable en mettant en œuvre des pratiques humanitaires similaires aux idéaux chrétiens professés par les Britanniques et cherchant ainsi à légitimer l’hindouisme aux yeux du monde chrétien.

Pédagogue

Roy croyait que l’éducation était un instrument de Réforme sociale.
En 1817, en collaboration avec David Hare, il crée le Collège hindou de Calcutta.
En 1822, Roy fonde l’ école anglo-hindoue , suivie quatre ans plus tard (1826) par le Vedanta College ; où il a insisté pour que ses enseignements sur les doctrines monothéistes soient incorporés au «programme occidental moderne». ^[35]
En 1830, il a aidé le révérend Alexander Duff à établir l’institution de l’Assemblée générale (maintenant connue sous le nom de Scottish Church College ), en lui fournissant le lieu laissé vacant par Brahma Sabha et en obtenant le premier groupe d’étudiants.
Il a soutenu l’induction de l’apprentissage occidental dans l’éducation indienne.
Il a également créé le Vedanta College , offrant des cours comme une synthèse de l’apprentissage occidental et indien.
Son journal le plus populaire était le Sambad Kaumudi . Il couvrait des sujets tels que la liberté de la presse, l’intronisation des Indiens dans les hautes sphères du service et la séparation de l’exécutif et du judiciaire.
Lorsque la Compagnie anglaise a muselé la presse, Ram Mohan a composé deux mémoires contre cela en 1829 et 1830 respectivement.

Mausolée à Arnos Vale

Épitaphe de Ram Mohan Roy sur son mausolée Mausolée de Ram Mohan Roy au cimetière Arno’s Vale , Bristol , Angleterre

Ram Mohan Roy a été initialement enterré le 18 octobre 1833, dans le parc de Stapleton Grove, où il était mort d’ une méningite le 27 septembre 1833. Neuf ans et demi plus tard, il a été inhumé de nouveau le 29 mai 1843 dans une tombe au nouveau Arnos Vale Cimetière , à Brislington, East Bristol. Un grand terrain sur The Ceremonial Way y avait été acheté par William Carr et William Prinsep, et le corps dans son lac et un cercueil en plomb ont été placés plus tard dans une voûte profonde en briques, à plus de sept pieds sous terre. Deux ans plus tard, Dwarkanath Tagore a aidé à payer le chattri élevé au-dessus de cette voûte, bien qu’il n’y ait aucune trace de sa visite à Bristol. Le chattri a été conçu par l’artiste William Prinsep, qui avait connu Ram Mohan à Calcutta .^{[ citation nécessaire ]}

Le cimetière de Bristol Arnos Vale organise chaque année des services commémoratifs pour Raja Ram Mohan Roy un dimanche proche de la date anniversaire de sa mort, le 27 septembre. ^[36] La Haute Commission indienne à Londres vient souvent à la commémoration annuelle de Raja. Le lord-maire de Bristol sera également présent. La commémoration est un service conjoint brahmo-unitaire, au cours duquel des prières et des hymnes sont chantés, des fleurs déposées sur la tombe et la vie du Raja est célébrée par des conférences et des présentations visuelles. ^[37] En 2013, un buste en ivoire récemment découvert de Ram Mohan a été exposé. ^{[36] [38]} En 2014, son masque mortuaire original à Édimbourg a été filmé et son histoire a été discutée. ^[39] En 2017, la commémoration du Raja a eu lieu le 24 septembre.^[40]

Héritage

L’engagement de Roy envers l’éducation et la pensée en anglais a suscité un débat entre Mahatma Gandhi et Rabindranath Tagore . ^[41] Gandhi, objectant à la dévotion de Roy à l’éducation et à la pensée anglaises, l’a caractérisé comme un ” pygmée “. Tagore, dont le grand-père avait commandé le mausolée de Roy à Bristol, a écrit une lettre rejetant le point de vue de Gandhi, disant “[Roy] avait le plein héritage de la sagesse indienne. Il n’a jamais été un écolier de l’Ouest, et avait donc la dignité d’être un ami de l’Ouest.” ^[41] Gandhi a plus tard opposé son propre pluralisme culturel au défaut qu’il a vu chez Roy, écrivant ces lignes bien connues :

“Je ne veux pas que ma maison soit murée de tous côtés et que mes fenêtres soient bourrées. Je veux que la culture de toutes les terres soit soufflée autour de ma maison aussi librement que possible. Mais je refuse d’être emporté par n’importe qui. .” ^[41]

En 1983, une exposition à grande échelle sur Ram Mohan Roy a eu lieu au Bristol’s Museum and Art Gallery. Son énorme portrait de 1831 par Henry Perronet Briggs y est toujours accroché et a fait l’objet d’une conférence de Sir Max Muller en 1873. Au centre de Bristol, sur College Green, se trouve une statue en bronze grandeur nature du Raja par le sculpteur moderne de Kolkata Niranjan Pradhan . Un autre buste de Pradhan, offert à Bristol par Jyoti Basu, se trouve dans le hall principal de l’hôtel de ville de Bristol. ^{[ citation nécessaire ]}

Un sentier pédestre à Stapleton a été nommé “Rajah Rammohun Walk”. Il y a une plaque Brahmo de 1933 sur le mur extérieur ouest de Stapleton Grove, et son premier lieu de sépulture dans le jardin est marqué par des balustrades et une pierre commémorative en granit. Son tombeau et son chattri à Arnos Vale sont classés site historique de grade II * par English Heritage et attirent aujourd’hui de nombreux visiteurs. ^{[ citation nécessaire ]}

Dans la culture populaire

Un film de 1965 en langue bengali indienne Raja Rammohan sur les réformes de Roy, réalisé par Bijoy Bose et mettant en vedette Basanta Chowdhury dans le rôle principal. ^[42]

En 1988, Doordarshan Serial Bharat Ek Khoj , produit et réalisé par Shyam Benegal , a également illustré un épisode complet sur Raja Ram Mohan Roy . Le rôle principal a été joué par l’acteur de télévision noté Anang Desai avec Urmila Bhatt , Tom Alter et Ravi Jhankal comme acteurs de soutien.

Voir également

Adi Dharm
Brahmo
Brahmoïsme
Société indienne britannique
École hindoue, Calcutta
Collège de la présidence, Kolkata
Collège écossais de l’église, Calcutta

Références

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Liens externes

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