Rajneesh

Rajneesh (né Chandra Mohan Jain , 11 décembre 1931 – 19 janvier 1990), également connu sous le nom d’ Acharya Rajneesh , ^[2] Bhagwan Shree Rajneesh , ^[1] et plus tard sous le nom d’ Osho ( / ˈ oʊ ʃ oʊ / ), était un dieu indien , ^[3] Mystique et fondateur du mouvement Rajneesh . ^[1] Au cours de sa vie, il a été considéré comme un nouveau chef de mouvement religieux controversé et un gourou mystique . Il a rejeté les religions institutionnelles . ^{[4][1] [5]} Rajneesh a souligné l’importance de la libre- pensée , de la méditation , de la pleine conscience , de l’amour , de la célébration, du courage , de la créativité et de l’ humour – des qualités qu’il considérait comme supprimées par l’adhésion à des systèmes de croyances statiques, des dogmes et traditions religieux et la socialisation. En prônant une attitude plus ouverte à la sexualité humaine ^[6] , il a provoqué la controverse en Inde à la fin des années 1960 et est devenu connu comme “le gourou du sexe”. ^{[1] [7] [8]}

Rajneesh
Rajneesh en 1981
Née	Chandra Mohan Jain (1931-12-11)11 décembre 1931 Gadarwara , État de Bhopal , Inde britannique (aujourd’hui Gadarwara , Madhya Pradesh , Inde)
Décédés	19 janvier 1990 (1990-01-19)(58 ans) Pune , Maharashtra , Inde
Nationalité	Indien
Éducation	MA en philosophie
Connu pour	Spiritualité , mysticisme , Anti-religion [1]
Mouvement	Néo-sannyasins [1]
Mémorial(s)	Station de méditation internationale d’Osho, Pune
Site Internet	osho .com

Dans les années 1960, Rajneesh a voyagé à travers l’Inde en tant qu’orateur public et est devenu connu comme un critique virulent des idéologies politiques dominantes et du Mahatma Gandhi , ^{[9] [10] [11]} ainsi que de l’orthodoxie des religions dominantes. ^{[1] [12] [13] [6]} En 1970, Rajneesh a passé du temps à Mumbai en initiant des partisans connus sous le nom de ” Néo-sannyasins “. ^[1] Au cours de cette période, il a élargi ses enseignements spirituels et a commenté abondamment dans les discours sur les écrits des traditions religieuses, des mystiques, des poètes bhakti et des philosophes du monde entier. En 1974, Rajneesh a déménagé à Pune , où unUn ashram a été créé et une variété de thérapies, incorporant des méthodes développées pour la première fois par le Mouvement du potentiel humain , ont été proposées à une clientèle occidentale croissante. ^{[14] [15]} À la fin des années 1970, la tension entre le gouvernement du Parti Janata au pouvoir de Morarji Desai et le mouvement a conduit à un ralentissement du développement de l’ashram et à une créance fiscale estimée à 5 millions de dollars. ^[16]

En 1981, les efforts du mouvement Rajneesh se sont recentrés sur les activités aux États-Unis et Rajneesh a déménagé dans une installation connue sous le nom de Rajneeshpuram dans le comté de Wasco , Oregon . Presque immédiatement, le mouvement est entré en conflit avec les habitants du comté et le gouvernement de l’État , et une succession de batailles juridiques concernant la construction et le développement continu de l’ashram ont réduit son succès. En 1985, à la suite d’une série de crimes graves commis par ses partisans, notamment une attaque massive d’empoisonnement alimentaire par la bactérie salmonelle et un complot d’assassinat avorté visant à assassiner le procureur américain Charles H. Turner, Rajneesh a allégué que sa secrétaire personnelle Ma Anand Sheela et ses proches partisans en étaient responsables. ^[17] Il a ensuite été expulsé des États-Unis conformément à une négociation de plaidoyer d’Alford . ^{[18] [19] [20]}

Après son expulsion, 21 pays lui ont refusé l’entrée. ^[21] Il est finalement retourné à Mumbai, en Inde, en 1986, et après être resté dans la maison d’un disciple où il a repris ses discours pendant 6 mois, il est retourné à Pune en janvier 1987 et a relancé son ashram, où il est mort en 1990. ^{[22 ] [23]} L’ashram de Rajneesh, maintenant connu sous le nom de OSHO International Meditation Resort, ^[24] et toute la propriété intellectuelle associée, est géré par la Fondation internationale Osho enregistrée (anciennement Fondation internationale Rajneesh). ^{[25] [26]} Les enseignements de Rajneesh ont eu un impact sur la pensée Western New Age , ^{[27] [28]}et leur popularité aurait augmenté entre le moment de sa mort et 2005. ^{[29] [30]}

La vie

Enfance et adolescence : 1931-1950

Rajneesh (un surnom d’enfance du sanskrit रजनी , rajanee , “nuit”, et ईश , isha , “seigneur”, signifiant le “Dieu de la nuit” ou “La Lune” ( चंद्रमा )) est né Chandra Mohan Jain, l’aîné de 11 enfants d’un marchand de tissus, chez ses grands-parents maternels à Kuchwada ; un petit village du district de Raisen dans l’État du Madhya Pradesh en Inde. ^{[31] [32] [33]} Ses parents, Babulal et Saraswati Jain, qui étaient Taranpanthi Jains , l’ont laissé vivre avec ses grands-parents maternels jusqu’à l’âge de huit ans. ^[34]Selon le propre récit de Rajneesh, cela a eu une influence majeure sur son développement car sa grand-mère lui a donné la plus grande liberté, le laissant insouciant sans éducation ni restrictions imposées. ^[35]

Quand il avait sept ans, son grand-père est mort et il est allé à Gadarwara pour vivre avec ses parents. ^{[31] [36]} Rajneesh a été profondément affecté par la mort de son grand-père, et de nouveau par la mort de sa petite amie d’enfance Shashi de la Typhoïde à l’âge de 15 ans, ce qui a conduit à une préoccupation pour la mort qui a duré une grande partie de son enfance et de sa jeunesse. ^{[36] [37]} Dans ses années d’école, il était un étudiant doué et rebelle et a gagné une réputation comme un débatteur redoutable. ^[9] Rajneesh est devenu critique de la religion traditionnelle, s’est intéressé à de nombreuses méthodes pour élargir la conscience, y compris le contrôle de la respiration, les exercices de yoga, la méditation, le jeûne, l’occultisme et l’hypnose. Selon Vasant Joshi, Rajneesh a beaucoup lu dès son plus jeune âge, et bien qu’en tant que jeune garçon, il ait pratiqué la lecture sportive était son principal intérêt. ^[38] Après avoir montré un intérêt pour les écrits de Marx et Engels , il a été qualifié de communiste et a été menacé d’expulsion de l’école. Selon Joshi, avec l’aide d’amis, il a construit une petite bibliothèque contenant principalement de la littérature communiste. Rajneesh, selon son oncle Amritlal, a également formé un groupe de jeunes qui discutaient régulièrement de l’idéologie communiste et de leur opposition à la religion. ^[38]

Rajneesh dira plus tard : “Je m’intéresse au communisme depuis mon enfance… la littérature communiste – peut-être qu’il n’y a aucun livre qui manque à ma bibliothèque. J’ai signé et daté chaque livre avant 1950. Les petits détails sont si vifs avant moi, parce que c’était ma première entrée dans le monde intellectuel. D’abord je m’intéressais profondément au communisme, mais trouvant que c’était un cadavre, je me suis intéressé à l’anarchisme – qui était aussi un phénomène russe – le prince Kropotkine , Bakounine , Léon Tolstoï . Tous les trois étaient des anarchistes : pas d’Etat, pas de gouvernement dans le monde.” ^[39]

Il s’est brièvement associé au socialisme et à deux organisations nationalistes indiennes : l’ Armée nationale indienne et le Rashtriya Swayamsevak Sangh . ^{[9] [40] [41]} Cependant, son appartenance aux organisations a été de courte durée car il ne pouvait se soumettre à aucune discipline, idéologie ou système externe. ^[42]

Années universitaires et conférencier : 1951-1970

En 1951, âgé de 19 ans, Rajneesh a commencé ses études au Hitkarini College de Jabalpur . ^[43] Invité à partir après des conflits avec un instructeur, il a été transféré au DN Jain College, également à Jabalpur. ^[44] S’étant avéré être un argumentateur perturbateur, il n’était pas tenu de suivre des cours universitaires au DN Jain College, sauf pour les examens, et a utilisé son temps libre pour travailler pendant quelques mois en tant que rédacteur en chef adjoint dans un journal local. ^[45] Il a commencé à parler en public lors de la réunion annuelle Sarva Dharma Sammelan (réunion de toutes les confessions) tenue à Jabalpur, organisée par la communauté Taranpanthi Jain dans laquelle il est né, et y a participé de 1951 à 1968. ^[46]Il a résisté à la pression de ses parents pour se marier. ^[47] Rajneesh a dit plus tard qu’il est devenu spirituellement éclairé le 21 mars 1953, quand il avait 21 ans, dans une expérience mystique alors qu’il était assis sous un arbre dans le jardin Bhanvartal à Jabalpur. ^[48]

Après avoir obtenu son BA en philosophie au DN Jain College en 1955, il rejoint l’ Université de Sagar , où en 1957 il obtient sa maîtrise en philosophie (avec distinction). ^[49] Il a immédiatement obtenu un poste d’enseignant au Raipur Sanskrit College, mais le vice-chancelier lui a rapidement demandé de demander un transfert car il le considérait comme un danger pour la moralité, le caractère et la religion de ses étudiants. ^[10] À partir de 1958, il a enseigné la philosophie en tant que chargé de cours à l’Université de Jabalpur , avant d’être promu professeur en 1960. ^[10]Conférencier populaire, il était reconnu par ses pairs comme un homme exceptionnellement intelligent qui avait su surmonter les lacunes de son éducation initiale dans une petite ville. ^[50]

Parallèlement à son travail universitaire, il voyage à travers l’Inde sous le nom d’Acharya Rajneesh ( Acharya signifie enseignant ou professeur ; Rajneesh était un surnom qu’il avait acquis dans l’enfance), donnant des conférences critiques sur le socialisme , Gandhi , et les religions institutionnelles. ^{[9] [10] [11]} Il a tellement voyagé qu’il trouverait difficile de dormir sur un lit normal, parce qu’il s’était habitué à dormir au milieu du balancement des couchettes des wagons. ^[51]

Selon un discours prononcé par Rajneesh en 1969, le socialisme est le résultat ultime du capitalisme, et le capitalisme lui-même révolution qui amène le socialisme. ^[38] Rajneesh a déclaré qu’il croyait qu’en Inde le socialisme était inévitable, mais cinquante, soixante ou soixante-dix ans plus tard. L’Inde devrait concentrer ses efforts sur la création de richesses. ^[52] Il a dit que le socialisme ne socialiserait que la pauvreté et il a décrit Gandhi comme un réactionnaire masochiste qui adorait la pauvreté. ^{[9] [11]} Ce dont l’Inde avait besoin pour échapper à son retard, c’était le capitalisme , la science, la technologie moderne et le contrôle des naissances . ^[9]Il ne considérait pas le capitalisme et le socialisme comme des systèmes opposés, mais considérait qu’il était désastreux pour un pays de parler de socialisme sans d’abord construire une économie capitaliste. ^[38] Il a critiqué les religions indiennes orthodoxes comme mortes, remplies de rituels vides, opprimant leurs adeptes avec des craintes de damnation et des promesses de bénédictions. ^{[9] [11]} De telles déclarations l’ont rendu controversé, mais lui ont également valu une clientèle fidèle qui comprenait un certain nombre de riches marchands et hommes d’affaires. ^{[9] [53]} Ceux-ci lui ont demandé des consultations individuelles sur leur développement spirituel et leur vie quotidienne, en échange de dons et sa pratique a fait boule de neige. ^[53]À partir de 1962, il a commencé à diriger des camps de méditation de 3 à 10 jours, et les premiers centres de méditation (Jivan Jagruti Kendra) ont commencé à émerger autour de son enseignement, alors connu sous le nom de Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan). ^[54] Après une tournée de conférences controversée en 1966, il a démissionné de son poste d’enseignant à la demande de l’université. ^[dix]

Dans une série de conférences de 1968, publiée plus tard sous le titre Du sexe à la superconscience , il scandalise les dirigeants hindous en appelant à une acceptation plus libre du sexe et devient le « gourou du sexe » dans la presse indienne. ^{[8] [6]} Lorsqu’en 1969, il fut invité à prendre la parole à la Deuxième Conférence mondiale hindoue, malgré les appréhensions de certains dirigeants hindous, ses déclarations soulevèrent à nouveau la controverse lorsqu’il déclara : « Toute religion qui considère la vie comme dépourvue de sens et pleine de misère et enseigne la haine de la vie, n’est pas une vraie religion. La religion est un art qui montre comment profiter de la vie. ^[55] Il a comparé le traitement des shudras et des femmes de caste inférieure avec le traitement des animaux. ^[56]Il a caractérisé le brahmane comme étant motivé par l’intérêt personnel, provoquant le Shankaracharya de Puri , qui a essayé en vain de faire arrêter sa conférence. ^[55]

Bombay : 1971-1974

Rajneesh lors de ses célébrations d’anniversaire dans sa résidence de Bombay, le 11 décembre 1972

Lors d’un événement public de méditation au début des années 1970, Rajneesh a présenté sa méthode de méditation dynamique pour la première fois. ^[57] La ​​méditation dynamique impliquait de respirer très vite et de célébrer avec de la musique et de la danse. ^[58] Il a quitté Jabalpur pour Mumbai à la fin juin. ^[59] Le 26 septembre 1970, il initie son premier groupe de disciples ou Néo-sannyasins . ^[60] Devenir un disciple signifiait assumer un nouveau nom et porter la robe orange traditionnelle des saints ascétiques hindous, y compris un mala (collier de perles) portant un médaillon avec sa photo. ^[61]Cependant, ses sannyasins ont été encouragés à suivre un style de vie festif plutôt qu’ascétique. ^[62] Lui-même ne devait pas être adoré mais considéré comme un agent Catalyseur , “un soleil encourageant la fleur à s’ouvrir”. ^[62]

Il avait alors acquis une secrétaire, Laxmi Thakarsi Kuruwa, qui comme premier disciple avait pris le nom de Ma Yoga Laxmi. ^[9] Laxmi était la fille de l’un de ses premiers partisans, un riche jaïn qui avait été un partisan clé du Congrès national indien pendant la lutte pour l’indépendance de l’Inde , avec des liens étroits avec Gandhi , Nehru et Morarji Desai . ^[9] Elle a levé l’argent qui a permis à Rajneesh d’arrêter ses voyages et de s’installer. ^[9] En décembre 1970, il a déménagé aux Woodlands Apartments à Mumbai, où il a donné des conférences et a reçu des visiteurs, parmi lesquels ses premiers visiteurs occidentaux. ^[59]Il voyageait désormais rarement, ne prenant plus la parole lors de réunions publiques ouvertes. ^[59] En 1971, il a adopté le titre “Bhagwan Shree Rajneesh”. ^[61]

Parlant du changement de nom d’Acharya à Bhagwan, Rajneesh a déclaré plus tard : « J’ai adoré le terme. J’ai dit : « Au moins pendant quelques années, cela suffira. Ensuite, nous pouvons le laisser tomber.”

Je l’ai choisi dans un but précis et il a bien servi, parce que les gens qui venaient chercher des connaissances, ils se sont arrêtés. Le jour où je me suis appelé Bhagwan, ils ont arrêté. C’était trop pour eux, c’était trop pour leur ego, quelqu’un se faisant appeler Bhagwan… Ça fait mal à l’ego. Maintenant, j’ai complètement changé ma fonction. J’ai commencé à travailler à un autre niveau, dans une autre dimension. Maintenant, je vous donne l’être, pas la connaissance. J’étais un acharya et ils étaient étudiants ; ils apprenaient. Maintenant, je ne suis plus professeur et vous n’êtes plus ici en tant qu’étudiants. Je suis ici pour transmettre l’être. Je suis ici pour vous réveiller. Je ne suis pas ici pour donner des connaissances, je vais vous donner des connaissances – et c’est une dimension totalement différente.

M’appeler Bhagwan était simplement symbolique – que maintenant j’ai pris une dimension différente pour travailler. Et cela a été extrêmement utile. Toutes les mauvaises personnes ont automatiquement disparu et une qualité de personnes totalement différente a commencé à arriver. Cela a bien fonctionné. Ça s’est bien arrangé, seuls ceux qui sont prêts à se dissoudre avec moi sont restés. Tous les autres se sont échappés. Ils ont créé de l’espace autour de moi. Sinon, ils étaient trop nombreux et il était très difficile pour les vrais chercheurs de s’approcher de moi. La foule a disparu. Le mot “Bhagwan” a fonctionné comme une explosion atomique. Ça a bien marché. Je suis heureux de l’avoir choisi.” ^[63]

Shree est une forme d’adresse polie à peu près équivalente au “Sir” anglais; Bhagwan signifie “le bienheureux”, utilisé dans les traditions indiennes comme un terme de respect pour un être humain en qui le divin n’est plus caché mais apparent. ^[64] Dans l’hindouisme, il peut également être utilisé pour signifier une divinité ou un avatar . ^[65] Dans de nombreuses régions de l’Inde et de l’Asie du Sud, Bhagwan représente le concept abstrait d’un Dieu universel pour les hindous qui sont spirituels et religieux mais qui n’adorent pas une divinité spécifique. ^[65]

Plus tard, lorsqu’il a changé de nom, il a redéfini la signification de Bhagwan. ^[66]

Ashram de Pune : 1974-1981

Rajneesh dans le mouvement Rajneesh , dans les années 1980

Le climat humide de Mumbai s’est avéré préjudiciable à la santé de Rajneesh : il a développé du diabète , de l’asthme et de nombreuses allergies . ^[61] En 1974, à l’occasion du 21e anniversaire de son expérience à Jabalpur, il a déménagé dans une propriété à Koregaon Park , Pune, achetée avec l’aide de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), une héritière grecque. ^{[67] [68]} Rajneesh a parlé à l’ashram de Pune de 1974 à 1981. Les deux maisons attenantes et 6 acres (2,4 ha) de terrain sont devenus le noyau d’un ashram, et la propriété est toujours le cœur de l’actuel OSHO International Meditation Resort. Il a permis l’enregistrement audio régulier et, plus tard, l’enregistrement vidéo et l’impression de ses discours pour une distribution mondiale, lui permettant d’atteindre un public beaucoup plus large. Le nombre de visiteurs occidentaux a fortement augmenté. ^[69] L’ashram a bientôt présenté un centre d’art et d’artisanat produisant des vêtements, des bijoux, des céramiques et des cosmétiques biologiques et a accueilli des spectacles de théâtre, de musique et de mime. ^[69] À partir de 1975, après l’arrivée de plusieurs thérapeutes du Mouvement du Potentiel Humain , l’ashram a commencé à compléter les méditations avec un nombre croissant de groupes de thérapie, ^{[14] [15]} qui sont devenus une source majeure de revenus pour l’ashram.^{[70] [71]}

L’ashram de Pune était de l’avis de tous un endroit passionnant et intense, avec une atmosphère de carnaval chargée d’émotions. ^{[69] [72] [73]} La journée a commencé à 6h00 avec la Méditation Dynamique. ^{[74] [75]} À partir de 8 heures du matin, Rajneesh a donné une conférence spontanée de 60 à 90 minutes dans l’auditorium “Buddha Hall” de l’ashram, commentant les écrits religieux ou répondant aux questions des visiteurs et des disciples. ^{[69] [75]} Jusqu’en 1981, les séries de conférences tenues en hindi alternaient avec les séries tenues en anglais. ^[76] Au cours de la journée, diverses méditations et thérapies ont eu lieu, dont l’intensité a été attribuée à l’énergie spirituelle du “buddhafield” de Rajneesh. ^[72]Dans les darshans du soir , Rajneesh a conversé avec des disciples ou des visiteurs individuels et a initié des disciples (“a donné des sannyas”). ^{[69] [75]} Les sannyasins sont venus pour le darshan lors du départ ou du retour ou lorsqu’ils avaient quelque chose dont ils voulaient discuter. ^{[69] [75]}

Pour décider des thérapies auxquelles participer, les visiteurs ont soit consulté Rajneesh, soit sélectionné en fonction de leurs propres préférences. ^[77] Certains des premiers groupes de thérapie dans l’ashram, comme le groupe de rencontre , étaient expérimentaux, permettant un certain degré d’agression physique ainsi que des rencontres sexuelles entre les participants. ^{[78] [79]} Des rapports contradictoires sur les blessures subies lors des séances de groupe Encounter ont commencé à apparaître dans la presse. ^{[80] [81] [82]} Richard Price , à l’époque un éminent thérapeute du Mouvement du Potentiel Humain et co-fondateur de l’ EsalenInstitute, a constaté que les groupes encourageaient les participants à «être violents» plutôt que de «jouer à être violents» (la norme dans les groupes de rencontre menés aux États-Unis), et les a critiqués pour «les pires erreurs de certains chefs de groupe Esalen inexpérimentés». ^[83] Price aurait quitté l’ashram de Pune avec un bras cassé après une période de huit heures enfermée dans une pièce avec des participants armés d’armes en bois. ^[83] Bernard Gunther, son collègue d’Esalen, s’est mieux comporté à Pune et a écrit un livre, Mourir pour l’illumination , comportant des photographies et des descriptions lyriques des méditations et des groupes de thérapie. ^[83]La violence dans les groupes de thérapie a finalement pris fin en janvier 1979, lorsque l’ashram a publié un communiqué de presse déclarant que la violence “avait rempli sa fonction dans le contexte général de l’ashram en tant que commune spirituelle en évolution”. ^[84]

Les sannyasins qui avaient “diplômé” après des mois de méditation et de thérapie pouvaient postuler pour travailler à l’ashram, dans un environnement consciemment calqué sur la communauté que le mystique russe Gurdjieff dirigeait en France dans les années 1930. ^[85] Les principales caractéristiques incorporées de Gurdjieff étaient un travail acharné et non rémunéré et des superviseurs choisis pour leur personnalité abrasive, tous deux conçus pour provoquer des opportunités d’auto-observation et de transcendance. ^[85] De nombreux disciples ont choisi de rester pendant des années. ^[85] Outre la controverse autour des thérapies, les allégations de consommation de drogue parmi les sannyasin ont commencé à ternir l’image de l’ashram. ^[86]Certains sannyasins occidentaux auraient financé des séjours prolongés en Inde par la prostitution et le trafic de drogue. ^{[87] [88]} Quelques personnes ont allégué plus tard que pendant que Rajneesh n’était pas directement impliqué, ils ont discuté de tels plans et activités avec lui dans le darshan et il a donné sa bénédiction. ^[89]

Rajneesh (à droite) avec ses disciples, en 1977

À la fin des années 1970, l’ashram de Pune était trop petit pour contenir la croissance rapide et Rajneesh a demandé qu’un endroit plus grand soit trouvé. ^[90] Les Sannyasins de toute l’Inde ont commencé à chercher des propriétés : celles trouvées en comprenaient une dans la province de Kutch au Gujarat et deux autres dans le nord montagneux de l’Inde. ^[90] Les plans n’ont jamais été mis en œuvre car les tensions croissantes entre l’ashram et le gouvernement du Parti Janata de Morarji Desai ont abouti à une impasse. ^[90] L’approbation d’utilisation des terres a été refusée et, plus important encore, le gouvernement a cessé de délivrer des visas aux visiteurs étrangers qui ont indiqué l’ashram comme leur destination principale. ^{[90] [91]}En outre, le gouvernement de Desai a annulé le statut d’exonération fiscale de l’ashram avec effet rétroactif, ce qui a entraîné une réclamation estimée à 5 millions de dollars. ^[16] Des conflits avec divers chefs religieux indiens ont aggravé la situation – en 1980, l’ashram était devenu si controversé qu’Indira Gandhi , malgré une association antérieure entre Rajneesh et le Parti du Congrès indien remontant aux années soixante, n’était pas disposée à intercéder après elle. retour au pouvoir. ^[16] En mai 1980, lors d’un des discours de Rajneesh, un attentat contre sa vie a été commis par Vilas Tupe, un jeune fondamentaliste hindou . ^{[90] [92] [93]}Tupe affirme qu’il a entrepris l’attaque parce qu’il pensait que Rajneesh était un agent de la CIA . ^[93]

En 1981, l’ashram de Rajneesh accueillait 30 000 visiteurs par an. ^[86] Les auditoires de discours quotidiens étaient alors majoritairement européens et américains. ^{[94] [95]} De nombreux observateurs ont noté que le style de conférence de Rajneesh a changé à la fin des années 70, devenant moins concentré intellectuellement et présentant un nombre croissant de blagues ethniques ou sales destinées à choquer ou amuser son public. ^[90] Le 10 avril 1981, après avoir discouru quotidiennement pendant près de 15 ans, Rajneesh est entré dans une période de trois ans et demi de silence public auto-imposé et de satsangs – assis en silence avec de la musique et des lectures d’œuvres spirituelles telles que Le Prophète de Khalil Gibran ou l’ Isha Upanishad—discours remplacés. ^{[96] [97]} Vers la même époque, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) a remplacé Ma Yoga Laxmi en tant que secrétaire de Rajneesh . ^[98]

États-Unis et commune de l’Oregon : 1981-1985

Arrivée aux États-Unis

En 1981, les tensions croissantes autour de l’ashram de Pune, ainsi que les critiques de ses activités et les menaces de mesures punitives de la part des autorités indiennes, ont incité l’ashram à envisager la création d’une nouvelle commune aux États-Unis. ^{[99] [100] [101]} Selon Susan J. Palmer , le déménagement aux États-Unis était un plan de Sheela. ^[102] Gordon (1987) note que Sheela et Rajneesh avaient discuté de l’idée d’établir une nouvelle commune aux États-Unis à la fin des années 1980, bien qu’il n’ait accepté de s’y rendre qu’en mai 1981. ^[98] Le 1er juin de cette année, il voyagea aux États-Unis avec un visa touristique, apparemment à des fins médicales, et a passé plusieurs mois dans un centre de retraite Rajneeshee situé àChâteau de Kip à Montclair, New Jersey . ^{[103] [104]} Il avait été diagnostiqué avec un prolapsus discal au début de 1981 et traité par plusieurs médecins, dont James Cyriax , médecin musculo-squelettique de l’hôpital St. Thomas et expert en injections épidurales venant de Londres. ^{[98] [105] [106]} L’ancien secrétaire de Rajneesh, Laxmi, a rapporté à Frances FitzGerald qu'”elle n’avait pas réussi à trouver une propriété en Inde adéquate aux besoins de Rajneesh, et donc, lorsque l’urgence médicale est arrivée, l’initiative était passée à Sheela “. ^[106]Une déclaration publique de Sheela a indiqué que Rajneesh courrait un grave danger s’il restait en Inde, mais qu’il recevrait un traitement médical approprié en Amérique s’il avait besoin d’une intervention chirurgicale. ^{[98] [105] [107]} Malgré la gravité déclarée de la situation, Rajneesh n’a jamais cherché de traitement médical extérieur pendant son séjour aux États-Unis, ce qui a amené le Service de l’ immigration et de la naturalisation à affirmer qu’il avait l’intention préconçue d’y rester. ^[106] Des années plus tard, Rajneesh a plaidé coupable de fraude à l’immigration, tout en maintenant son innocence des accusations selon lesquelles il aurait fait de fausses déclarations sur sa demande de visa initiale au sujet de son intention présumée de rester aux États-Unis lorsqu’il est venu d’Inde. ^{[n° 1] [n° 2][n° 3]}

Établissement de Rajneeshpuram

Le 13 juin 1981, le mari de Sheela, John Shelfer, a signé un contrat d’achat pour acheter une propriété dans l’Oregon pour 5,75 millions de dollars américains et, quelques jours plus tard, a cédé la propriété à la fondation américaine. La propriété était un ranch de 64 229 acres (260 km ² ), anciennement connu sous le nom de ” The Big Muddy Ranch ” et situé dans deux comtés ( Wasco et Jefferson ). ^[108] Il a été rebaptisé “Rancho Rajneesh” et Rajneesh s’y est déplacé le 29 août. ^[109] Les premières réactions de la communauté locale allaient de l’hostilité à la tolérance, selon la distance du ranch. ^[110]La presse a rapporté, et une autre étude a révélé, que le développement s’est heurté presque immédiatement à une intense opposition locale, étatique et fédérale de la part du gouvernement, de la presse et des citoyens. En quelques mois, une série de batailles juridiques s’ensuivit, principalement au sujet de l’utilisation des terres. ^[111] Moins d’un an après leur arrivée, Rajneesh et ses partisans s’étaient retrouvés mêlés à une série de batailles juridiques avec leurs voisins, le principal conflit relatif à l’utilisation des terres. ^[111] La direction de la commune était intransigeante et se comportait avec impatience dans ses relations avec les habitants. ^[112] Ils ont également insisté pour que leurs demandes soient satisfaites et se sont livrés à des comportements implicitement menaçants et directement conflictuels. ^[112]Quelle que soit la véritable intention, les changements répétés dans leurs plans déclarés ressemblaient à beaucoup de tromperie consciente. ^[112]

En mai 1982, les habitants de Rancho Rajneesh ont voté pour l’incorporer en tant que ville de Rajneeshpuram . ^[111] Le conflit avec les résidents locaux s’est intensifié, avec une hostilité de plus en plus amère des deux côtés, et au cours des années suivantes, la commune a été soumise à des pressions constantes et coordonnées de diverses coalitions de résidents de l’Oregon. ^{[111] [113]} 1000 Amis de l’Oregon ont immédiatement commencé puis poursuivi au cours des six années suivantes de nombreuses actions judiciaires et administratives pour annuler l’incorporation et faire enlever les bâtiments et les améliorations. ^{[111] [114] [113]}1000 Amis ont appelé publiquement au “démantèlement” de la ville. Un avocat de 1000 Amis a déclaré que si 1000 Amis gagnaient, la Fondation serait « obligée de retirer son système d’égouts et de démolir de nombreux bâtiments. ^{[115] [112]} À un moment donné, la commune a importé un grand nombre de sans-abri de divers villes américaines dans une tentative ratée d’influer sur le résultat d’une élection, avant de les relâcher dans les villes environnantes et d’en laisser une partie à l’État de l’Oregon pour qu’il retourne dans sa ville d’origine aux frais de l’État ^{[116] [117]} En mars 1982, des les habitants ont formé un groupe appelé Citizens for Constitutional Cities pour s’opposer au développement du Ranch. ^[118] Une pétition d’initiative a été déposée qui ordonnerait au gouverneur “‘pour contenir, contrôler et supprimer’ la menace d’invasion par un ‘culte extraterrestre ‘ “. ^[114]

La législature de l’Oregon a adopté plusieurs projets de loi visant à ralentir ou à arrêter le développement et la ville de Rajneeshpuram, y compris HB 3080, qui a arrêté la distribution des fonds de partage des revenus pour toute ville dont le statut juridique avait été contesté. Rajneeshpuram était la seule ville touchée. ^[119] Le gouverneur de l’Oregon , Vic Atiyeh , a déclaré en 1982 que puisque leurs voisins ne les aimaient pas, ils devraient quitter l’Oregon. ^[120] En mai 1982, le sénateur américain Mark Hatfield a appelé l’INS à Portland. Une note de l’INS a déclaré que le sénateur était “très préoccupé” par la façon dont ce “culte religieux” “met en danger le mode de vie d’une petite ville agricole … et constitue une menace pour la sécurité publique”.De telles actions “ont souvent une influence sur les décisions d’immigration”. En 1983 , le procureur général de l’Oregon a intenté une action en justice visant à déclarer la ville nulle en raison d’une prétendue violation de la clause d’établissement du premier amendement à la Constitution. La Cour a conclu que la propriété de la Ville appartenait à la Fondation et était contrôlée par celle-ci, et a prononcé un jugement au nom de l’État. ^[122] Le tribunal n’a pas tenu compte des affaires constitutionnelles américaines déterminantes exigeant qu’une violation soit réparée par les “moyens les moins intrusifs” nécessaires pour corriger la violation, qu’il avait précédemment cités. La ville a été forcée d ‘«acquiescer» à la décision, dans le cadre d’un règlement de l’affaire d’immigration de Rajneesh. ^[123]

Rajneesh accueilli par des sannyasins lors de l’un de ses “passages en voiture” quotidiens à Rajneeshpuram, vers 1982

Alors que les diverses batailles juridiques s’ensuivirent, Rajneesh est resté dans les coulisses, s’étant retiré d’un rôle face au public dans ce que les dirigeants de la commune appelaient une période de «silence». Pendant ce temps, qui a duré jusqu’en novembre 1984, au lieu que Rajneesh parle publiquement, des vidéos de ses discours ont été diffusées au public de la commune. ^[103] Son temps aurait été passé principalement dans l’isolement et il n’a communiqué qu’avec quelques disciples clés, dont Ma Anand Sheela et sa petite amie gardienne Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). ^[103] Il vivait dans une caravane à côté d’une piscine couverte et d’autres commodités. À cette époque, il n’a pas donné de cours et a interagi avec les partisans via une cérémonie de « conduite » de Rolls Royce . ^[124]Il a également acquis une notoriété publique pour avoir amassé une grande collection de voitures Rolls-Royce, comptant finalement 93 véhicules. ^{[125] [126]} En 1981, il avait donné une procuration limitée à Sheela , supprimant toutes les limites restantes l’année suivante. ^[127] En 1983, Sheela annonce qu’il ne parlera désormais qu’avec elle. ^[128] Il a dit plus tard qu’elle l’avait maintenu dans l’ignorance. ^[127] De nombreux sannyasins ont exprimé des doutes quant à savoir si Sheela représentait correctement Rajneesh et de nombreux dissidents ont quitté Rajneeshpuram pour protester contre sa direction autocratique. ^[129] Les sannyasins résidents sans citoyenneté américaine ont connu des difficultés de visa que certains ont tenté de surmonter par des mariages de complaisance.^[130] les administrateurs Communaux ont essayé de résoudre la propre difficulté de Rajneesh à cet égard en le déclarant le chef d’une religion, ” Rajneeshism “. ^{[124] [131]}

Pendant les années de l’Oregon, l’accent a été mis sur la prédiction de Rajneesh selon laquelle le monde pourrait être détruit par une guerre nucléaire ou d’autres catastrophes dans les années 1990. ^[132] Rajneesh avait dit dès 1964 que “la troisième et dernière guerre est maintenant en route” et parlait fréquemment de la nécessité de créer une “nouvelle humanité” pour éviter le suicide mondial. ^[133] Cela est maintenant devenu la base d’une nouvelle exclusivité et d’un article de 1983 dans le Rajneesh Foundation Newsletter, annonçant que “le Rajneeshisme crée une arche de conscience de Noé … Je vous dis qu’à part cela, il n’y a pas d’autre moyen” , a accru le sentiment d’urgence dans la construction de la commune de l’Oregon. ^[133] En mars 1984, Sheela a annoncé que Rajneesh avait prédit la mort des deux tiers de l’humanité du SIDA. ^[133][134] Les sannyasins étaient tenus de porter des gants en caoutchouc et des préservatifs s’ils avaient des relations sexuelles, et de s’abstenir de s’embrasser, mesures largement représentées dans la presse comme une réaction excessive extrême puisque les préservatifs n’étaient généralement pas recommandés pour la prévention du sida parce que le sida était considéré comme homosexuel. maladie à ce stade. ^{[135] [136]} Au cours de sa résidence à Rajneeshpuram, Rajneesh a également dicté trois livres sous l’influence de l’oxyde nitreux administré par son dentiste privé : Aperçus d’une enfance dorée , Notes d’un fou et Livres que j’ai aimés . ^[137] Sheela a déclaré plus tard que Rajneesh avait pris soixante milligrammes devalium chaque jour et était accro au protoxyde d’azote . ^{[138] [139] [140]} Rajneesh a nié ces accusations lorsqu’il a été interrogé à leur sujet par des journalistes. ^{[138] [141]}

Au plus fort de l’ère Rajneeshpuram, Rajneesh, assisté d’une infrastructure juridique et commerciale sophistiquée, avait créé une machine d’entreprise composée de diverses sociétés écrans et filiales. ^[142] À cette époque, les trois principales entités identifiables au sein de son organisation étaient : la Ranch Church, ou Rajneesh International Foundation (RIF) ; la Rajneesh Investment Corporation (RIC), par l’intermédiaire de laquelle le RIF était géré; et la Commune internationale Rajneesh Neo-Sannyasin (RNSIC). L’organisation faîtière qui supervisait toutes les activités d’investissement était Rajneesh Services International Ltd., une société constituée au Royaume-Uni mais basée à Zürich .. Il y avait aussi des organisations plus petites, telles que Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings et le Rajneesh Modern Car Collection Trust, dont le seul but était de s’occuper de l’acquisition et de la location de Rolls Royces. ^{[143] [144]}

Attaque bioterroriste de 1984

Rajneesh avait entraîné Sheela à utiliser la couverture médiatique à son avantage et pendant sa période de silence public, il a déclaré en privé que lorsque Sheela parlait, elle parlait en son nom. ^[122] Il l’avait également soutenue lorsque des différends concernant son comportement avaient surgi au sein de la direction de la commune, mais au début de 1984, alors que la tension au sein du cercle restreint atteignait son apogée, une réunion privée a été convoquée avec Sheela et son personnel de maison. ^[122] Selon le témoignage du dentiste de Rajneesh, Swami Devageet (Charles Harvey Newman), ^[145] elle a été réprimandée lors d’une réunion, Rajneesh déclarant que sa maison, et non la sienne, était le centre de la commune. ^[122]Devageet a affirmé que Rajneesh avait averti que la jalousie de Sheela envers toute personne proche de lui en ferait inévitablement une cible. ^[122]

Quelques mois plus tard, le 30 octobre 1984, il mit fin à sa période de silence public, annonçant qu’il était temps de “dire ses propres vérités”. ^{[146] [147]} Le 19 décembre, on a demandé à Rajneesh si l’organisation était nécessaire pour qu’une religion survive. ^[148] Les disciples présents lors de l’entretien se souviennent de Rajneesh déclarant que “je ne vous laisserai pas sous un régime fasciste”. ^{[148] [149] [145]} Selon le témoignage du dentiste de Rajneesh, Swami Devageet, cette déclaration semblait viser directement Sheela – ou être directement contre la structure organisationnelle actuelle. ^[145]Le lendemain, les sannyasins habituellement chargés de l’édition et de la transcription des discours sous forme de livre ont été informés par la direction que les bandes du discours avaient été irrémédiablement endommagées par des problèmes techniques et n’étaient pas disponibles. ^{[145] [150] [151] [148]} Après que les rumeurs selon lesquelles Sheela avait supprimé le discours se sont développées, Sheela a créé une transcription du discours, qui a été reproduite dans The Rajneesh Times. ^{[145] [150] [151]} Toutes les suggestions selon lesquelles Rajneeshpuram lui-même était devenu un État fasciste et Sheela était, selon les mots de Ma Prem Sangeet, ” Hitler en robe rouge”, avaient été supprimées. ^{[148] [149]}

Rajneesh a parlé presque quotidiennement, à l’exception d’un écart de trois mois entre avril et juillet 1985. ^[148] En juillet, il a repris les discours publics quotidiens; le 16 septembre, quelques jours après que Sheela et toute son équipe de direction aient soudainement quitté la commune pour l’Europe, Rajneesh a tenu une conférence de presse dans laquelle il a qualifié Sheela et ses associés de “gang de fascistes”. ^[17] Il les accuse d’avoir commis des crimes graves, la plupart remontant à 1984, et invite les autorités à enquêter. ^[17]

Les crimes présumés, qui, selon lui, avaient été commis à son insu ou sans son consentement, comprenaient la tentative de meurtre de son médecin personnel, des empoisonnements d’agents publics dans l’Oregon, des écoutes téléphoniques et des écoutes dans la commune et à son domicile, et une attaque bioterroriste potentiellement mortelle. écoeurant 751 citoyens de The Dalles , utilisant Salmonella pour avoir un impact sur les élections du comté . ^[17] Alors que ses allégations ont été initialement accueillies avec scepticisme par des observateurs extérieurs, ^[152] l’enquête ultérieure par les autorités américaines a confirmé ces accusations et a abouti à la condamnation de Sheela et de plusieurs de ses lieutenants.^[153] Le 30 septembre 1985, Rajneesh a nié qu’il était un enseignant religieux. ^[154] Ses disciples ont brûlé 5 000 exemplaires du livre Rajneeshism: An Introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion , une compilation de 78 pages de ses enseignements qui définissent le “Rajneeshism” comme “une religion sans religion”. ^{[155] [154] [156]} Il a dit qu’il a ordonné la combustion de livres pour débarrasser la secte des dernières traces de l’influence de Sheela, dont les robes ont également été “ajoutées au feu de joie”. ^[154]

L’attaque à la salmonelle est considérée comme le premier cas confirmé de terrorisme chimique ou biologique à s’être produit aux États-Unis. ^[157] Rajneesh a déclaré que parce qu’il était dans le silence et l’isolement, ne rencontrant que Sheela, il n’était pas au courant des crimes commis par les dirigeants de Rajneeshpuram jusqu’à ce que Sheela et son «gang» partent et que des sannyasins se présentent pour l’informer. ^[158] Un certain nombre de commentateurs ont déclaré qu’ils croyaient que Sheela était utilisée comme un bouc émissaire commode. ^{[158] [159] [160]}D’autres ont souligné le fait que bien que Sheela ait mis sur écoute les quartiers d’habitation de Rajneesh et mis ses enregistrements à la disposition des autorités américaines dans le cadre de sa propre négociation de plaidoyer, aucune preuve n’a jamais été révélée que Rajneesh ait joué un rôle dans ses crimes. ^{[161] [162] [163]}

Néanmoins, Gordon (1987) rapporte que Charles Turner, David Frohnmayer et d’autres responsables de l’application des lois, qui avaient examiné des affidavits jamais rendus publics et qui avaient écouté des centaines d’heures d’enregistrements sur bande, lui ont insinué que Rajneesh était coupable de plus de crimes que ceux pour lequel il a finalement été poursuivi. ^[164] Frohnmayer a affirmé que la philosophie de Rajneesh ne “désapprouvait pas l’empoisonnement” et qu’il sentait que lui et Sheela avaient été “vraiment mauvais”. ^[164] Néanmoins, le procureur américain Turner et le procureur général de l’Oregon Frohnmeyer ont reconnu qu ‘«ils avaient peu de preuves que (Rajneesh) était impliqué dans l’une des activités criminelles qui se sont déroulées au ranch». ^[165]Selon le témoignage du tribunal de Ma Ava (Ava Avalos), une éminente disciple, Sheela a joué à des associés un enregistrement sur bande d’une réunion qu’elle a eue avec Rajneesh sur la “nécessité de tuer des gens” pour renforcer la détermination hésitante des sannyasins à participer à ses complots meurtriers, mais c’était difficile à entendre, alors Sheela a produit une transcription de la bande. “Elle est revenue à la réunion et … a commencé à jouer la bande. C’était un peu difficile d’entendre ce qu’il disait. … Mais Param Bodhi, l’a aidée, est allée le transcrire. Et l’essentiel de la réponse de Bhagwan , oui, il allait falloir tuer des gens pour rester dans l’Oregon. Et qu’en fait tuer des gens n’était pas une si mauvaise chose. Et en fait Hitler était un grand homme, même s’il ne pouvait pas le dire publiquement parce que personne ne comprendrait ça . Hitler avait une grande vision.”^[166]

L’avocat personnel de Rajneesh, Philip Niren Toelkes, a écrit en 2021 que, “Comme il est pleinement étayé par le témoignage d’Avalos, un co-conspirateur reconnu, Sheela a présenté à Osho une question générale sur la question de savoir si les gens devraient mourir si la Communauté était attaquée et a utilisé sa réponse générale que ce serait peut-être nécessaire. Sheela a ensuite pris un enregistrement édité et une «transcription» de l’enregistrement, préparé sous son contrôle, de retour à une réunion pour justifier ses actions criminelles planifiées et surmonter les réserves de ses co-conspirateurs. ” ^[167]

Ava Avalos a également déclaré dans son témoignage aux enquêteurs du FBI que “Sheela les a informés que Bhagwan ne devait pas savoir ce qui se passait, et que si Bhagwan leur posait des questions sur tout ce qui se passerait, ‘ils devraient mentir à Bhagwan’ .” ^[168]

Sheela a lancé des tentatives d’assassinat du gardien et de la petite amie de Rajneesh, Ma Yoga Vivek, et de son médecin personnel, Swami Devaraj (George Meredith), parce qu’elle pensait qu’ils constituaient une menace pour Rajneesh. Elle avait secrètement enregistré une conversation entre Devaraj et Rajneesh “dans laquelle le médecin a accepté d’obtenir des médicaments que le gourou voulait assurer une mort paisible s’il décidait de se suicider”. ^[117] Lorsqu’on lui a demandé s’il avait été pris pour cible en raison d’un plan visant à donner l’euthanasie au gourou dans une interview de 2018 avec ‘The Cut’, le médecin de Rajneesh a nié cela et a affirmé qu ‘«elle a attaqué sa maison et tout le monde à l’intérieur et a trouvé toutes les excuses qu’elle pouvait pour faire ça. Elle détestait constamment le fait que nous ayons accès à Osho. Nous étions une menace constante pour son monopole total sur le pouvoir. « ^[169]

Le 23 octobre 1985, un grand jury fédéral a inculpé Rajneesh et plusieurs autres disciples de complot en vue de se soustraire aux lois sur l’immigration. ^[170] L’acte d’accusation a été renvoyé à huis clos , mais l’avocat de Rajneesh a été informé. ^[170] Les négociations pour permettre à Rajneesh de se rendre aux autorités de Portland si un mandat était délivré ont échoué. ^{[170] [171]} Les rumeurs d’une prise de contrôle de la garde nationale et d’une arrestation violente planifiée de Rajneesh ont conduit à des tensions et à des craintes de tirs. ^[172] Sur la base des enregistrements de Sheela, les autorités ont déclaré plus tard qu’elles croyaient qu’il y avait eu un plan selon lequel les femmes et les enfants sannyasin auraient été invités à créer un bouclier humain.si les autorités tentaient d’arrêter Rajneesh à la commune. ^[164] Le 28 octobre, Rajneesh et un petit nombre de sannyasins qui l’accompagnaient ont été arrêtés à bord de deux Learjets loués en Caroline du Nord à l’aéroport international de Charlotte Douglas ; ^[173] selon les autorités fédérales, le groupe était en route vers les Bermudes pour éviter les poursuites. ^{[174] [175] [176] [177]} Des espèces s’élevant à 58 000 $, ainsi que 35 montres et bracelets d’une valeur combinée de 1 million de dollars, ont été retrouvés dans l’avion. ^{[172] [178] [179]}Rajneesh n’avait de toute évidence été informé ni de l’arrestation imminente ni de la raison du voyage. ^[171] Les fonctionnaires ont pris les dix jours complets légalement disponibles pour le transférer de Caroline du Nord à Portland pour mise en accusation , ^[180] qui comprenait trois nuits près d’Oklahoma City . ^{[177] [181] [182]}

À Portland, le 8 novembre, devant le juge du tribunal de district américain Edward Leavy , Rajneesh a plaidé “non coupable” des 34 chefs d’accusation, a été libéré sous caution de 500 000 dollars et est retourné dans la commune de Rajneeshpuram. ^{[183] ​​[184] [185] [186]} Sur les conseils de ses avocats, il inscrivit plus tard un ” plaidoyer d’Alford ” – un type de plaidoyer de culpabilité par lequel un suspect n’admet pas sa culpabilité, mais concède qu’il y a suffisamment de preuves pour le condamner – à un chef d’accusation d’avoir une intention cachée de rester de façon permanente aux États-Unis au moment de sa demande de visa initiale en 1981 et à un chef d’accusation d’avoir conspiré pour que les sannyasins contractent un mariage simulé pour acquérir la résidence américaine.^[187] En vertu de l’accord conclu par ses avocats avec le bureau du procureur américain, il a été condamné à dix ans de prison avec sursis, à cinq ans de probation et à une amende de 400 000 $ en frais de poursuites et a accepté de quitter les États-Unis, sans revenir pendant moins cinq ans sans l’autorisation du procureur général des États -Unis . ^{[18] [153] [179] [188]}

Quant à “l’intention préconçue”, au moment de l’enquête et des poursuites, les affaires d’appel de la Cour fédérale et les règlements de l’INS autorisaient la “double intention”, un désir de rester, mais une volonté de se conformer à la loi en cas de refus de résidence permanente. De plus, l’intention pertinente est celle de l’employeur et non celle de l’employé. ^[189] Compte tenu de la nature publique de l’arrivée et du séjour de Rajneesh et de l’examen minutieux de l’INS, Rajneesh semble avoir dû être disposé à quitter les États-Unis s’il se voyait refuser des prestations. Le gouvernement l’a néanmoins poursuivi sur la base d’une intention préconçue. Quant à l’organisation d’un mariage, le gouvernement a seulement affirmé que Rajneesh avait dit à quelqu’un qui vivait dans sa maison qu’il devait se marier pour rester., un crime aux États-Unis, mais pas un complot , qui nécessite la formation d’un plan et agit en conséquence.

Voyages et retour à Pune : 1985–1990

Après sa sortie des États-Unis, Rajneesh est retourné en Inde et a atterri à Delhi le 17 novembre 1985. Il a été accueilli en héros par ses disciples indiens et a dénoncé les États-Unis, affirmant que le monde devait “remettre le monstre américain à sa place” et que “Soit l’Amérique doit être étouffée, soit l’Amérique sera la fin du monde.” ^[190] Il est ensuite resté pendant six semaines à Manali, Himachal Pradesh . À Manali, Rajneesh a déclaré qu’il était intéressé par l’achat d’un atoll dans le Pacifique Sud, pour l’utiliser comme un éventuel nouveau site communal, que Marlon Brando tentait de vendre. Selon Rajneesh, l’île pourrait être beaucoup plus grande grâce à l’ajout de péniches et de jardins flottants de style japonais. ^[191]Les Sannyasins ont visité l’île, mais elle a été jugée inappropriée après avoir réalisé que la région était sujette aux ouragans. ^{[192] [193]} Lorsque les non-Indiens de son groupe ont vu leur visa révoqué, il est parti à Katmandou , au Népal, puis, quelques semaines plus tard, en Crète . Arrêté au bout de quelques jours par le Service national de renseignement grec (KYP), il s’envole pour Genève , puis Stockholm et Londres, mais se voit à chaque fois refuser l’entrée. Ensuite, le Canada a refusé l’autorisation d’atterrir, alors son avion est retourné à l’aéroport de Shannon , en Irlande, pour faire le plein. Là, il a été autorisé à rester pendant deux semaines dans un hôtel à Limerick, à condition qu’il ne sorte pas ou ne donne pas de conférences. Il avait obtenu une carte d’identité uruguayenne, une résidence provisoire d’un an et une possibilité de résidence permanente, alors le groupe s’est mis en route, s’arrêtant à Madrid , où l’avion a été encerclé par la Guardia Civil . Il a été autorisé à passer une nuit à Dakar , puis a continué à Recife et Montevideo . En Uruguay, le groupe a déménagé dans une maison à Punta del Este où Rajneesh a commencé à parler publiquement jusqu’au 19 juin, après quoi il a été “invité à partir” sans raison officielle. Un visa de deux semaines a été obtenu pour la Jamaïque, mais à son arrivée à Kingston , la police a donné au groupe 12 heures pour partir. Faire le plein dansGander et à Madrid, Rajneesh est retourné à Bombay, en Inde, le 30 juillet 1986. ^{[194] [195]}

En janvier 1987, Rajneesh est retourné à l’ashram de Pune ^{[196] [197]} où il a tenu des discours du soir chaque jour, sauf lorsqu’il est interrompu par une mauvaise santé intermittente. ^{[198] [199]} L’édition et la thérapie ont repris et l’ashram a subi l’expansion, ^{[198] [199]} maintenant comme une “Multiversité” où la thérapie devait fonctionner comme un pont à la méditation. ^[199] Rajneesh a conçu de nouvelles méthodes de « thérapie de méditation » telles que la « Rose mystique » et a commencé à diriger des méditations dans ses discours après un intervalle de plus de dix ans. ^{[198] [199]} Ses disciples occidentaux n’ont formé aucune grande commune, préférant la plupart du temps la vie indépendante ordinaire. ^[200] Robe rouge/orange et leLes mala ont été largement abandonnés, étant facultatifs depuis 1985. ^[199] Le port de robes marron – uniquement dans les locaux de l’ ashram – a été réintroduit à l’été 1989, ainsi que des robes blanches portées pour la méditation du soir et des robes noires pour les chefs de groupe. ^[199]

En novembre 1987, Rajneesh a exprimé sa conviction que sa santé détériorée (nausées, fatigue, douleurs aux extrémités et manque de résistance à l’infection) était due à un empoisonnement par les autorités américaines en prison. ^[201] Ses médecins et ancien avocat, Philip Toelkes (Swami Prem Niren), ont émis l’hypothèse de rayonnement et de thallium dans un matelas délibérément irradié, puisque ses symptômes étaient concentrés sur le côté droit de son corps, ^[201] mais n’ont présenté aucune preuve tangible. ^[202] L’avocat américain Charles H. Hunter a décrit cela comme une “fiction complète”, tandis que d’autres ont suggéré une exposition au VIH ou au diabète chronique et au stress. ^{[201] [203]}

À partir du début de 1988, les discours de Rajneesh se sont concentrés exclusivement sur le Zen . ^[198] Au début de 1989, Rajneesh a donné une série de quelques-unes des plus longues conférences qu’il avait données, intitulées “Communism and Zen Fire, Zen Wind”, dans lesquelles il critiquait le capitalisme et parlait des possibilités de sannyas en Russie. Dans ces entretiens, il a déclaré que le communisme pouvait évoluer vers le spiritisme et le spiritisme vers l’anarchisme. ^{[204] [205]} « J’ai toujours été très scientifique dans mon approche, que ce soit à l’extérieur ou à l’intérieur. ^{Le communisme peut être la base. Alors} la spiritualité doit être sa croissance, pour fournir ce qui manque . le nom “Rajneesh”, raccourci en “Osho” en septembre. ^{[198] [206]} Il a également demandé que toutes les marques précédemment marquées avec “Rajneesh” soient rebaptisées “OSHO”. ^{[207] [25]} Sa santé a continué à s’affaiblir. dernier discours public en avril 1989, désormais simplement assis en silence avec ses partisans ^[201] Peu de temps avant sa mort, Rajneesh a suggéré qu’un ou plusieurs membres de l’auditoire lors des réunions du soir (maintenant appelées la Confrérie de la robe blanche ) le soumettaient à une certaine forme de magie maléfique. ^{[208] [209]} Une recherche des auteurs a été entreprise, mais aucun n’a pu être trouvé. ^{[208] [209]}

La mort

À 58 ans, Rajneesh est décédé le 19 janvier 1990 à l’ashram de Pune , en Inde. ^{[210] [211]} La cause officielle du décès était une insuffisance cardiaque, mais une déclaration publiée par sa commune a déclaré qu’il était mort parce que “vivre dans le corps était devenu un enfer” après un empoisonnement présumé dans les prisons américaines. ^[212] Ses cendres ont été placées dans sa chambre nouvellement construite à Lao Tzu House à l’ashram de Pune. L’ épitaphe se lit comme suit : “Never Born – Never Died Only a visité cette planète Terre entre le 11 décembre 1931 et le 19 janvier 1990”. ^[213]

Un article paru dans The Quint de janvier 2019 affirme que la mort de Rajneesh reste toujours un mystère et pose des questions telles que “Osho a-t-il été assassiné pour de l’argent ? Son testament est-il faux ? Les étrangers pillent-ils les trésors de l’Inde ?”. ^[214]

Enseignements

Les enseignements de Rajneesh, livrés à travers ses discours, n’ont pas été présentés dans un cadre académique, mais entrecoupés de blagues. ^{[215] [216]} L’accent n’était pas statique mais a changé au fil du temps : Rajneesh se délectait du paradoxe et de la contradiction, rendant son travail difficile à résumer. ^[217] Il se plaisait à adopter un comportement qui semblait totalement en contradiction avec les images traditionnelles d’individus éclairés ; ses premières conférences en particulier étaient réputées pour leur humour et leur refus de prendre quoi que ce soit au sérieux. ^{[218] [219]} Tous ces comportements, aussi capricieux et difficiles à accepter, ont été expliqués comme “une technique de transformation” pour pousser les gens “au-delà de l’esprit”. ^[218]

Il a parlé des principales traditions spirituelles, y compris le jaïnisme , l’hindouisme , le hassidisme , le tantrisme , le taoïsme , le soufisme , le christianisme , le bouddhisme , sur une variété de mystiques orientaux et occidentaux et sur les écritures sacrées telles que les Upanishads et le Guru Granth Sahib . ^[220] Le sociologue Lewis F. Carter considérait ses idées comme ancrées dans l’ advaita hindoue., dans lequel les expériences humaines de séparation, de dualité et de temporalité sont considérées comme une sorte de danse ou de jeu de conscience cosmique dans lequel tout est sacré, a une valeur absolue et est une fin en soi. ^[221] Alors que son contemporain Jiddu Krishnamurti n’approuvait pas Rajneesh, il existe des similitudes claires entre leurs enseignements respectifs. ^[217]

Rajneesh s’est également inspiré d’un large éventail d’idées occidentales. ^[220] Sa croyance en l’ unité des contraires rappelle Héraclite , tandis que sa description de l’homme comme une machine, condamnée à l’action impuissante de schémas inconscients et névrotiques, a beaucoup en commun avec Sigmund Freud et George Gurdjieff . ^{[217] [222]} Sa vision de “l’homme nouveau” transcendant les contraintes des conventions rappelle l’ Au-delà du bien et du mal de Friedrich Nietzsche ; ^[223] sa promotion de la libération sexuelle est comparable à DH Lawrence ; ^[224]et ses méditations “dynamiques” doivent une dette à Wilhelm Reich . ^[225]

L’ego et l’esprit

Selon Rajneesh, chaque être humain est un bouddha doté de la capacité d’ illumination , capable d’amour inconditionnel et de répondre plutôt que de réagir à la vie, bien que l’ego l’empêche généralement, s’identifiant au conditionnement social et créant de faux besoins et conflits et un sens illusoire de identité qui n’est qu’une barrière de rêves. ^{[226] [227] [228]} Sinon, l’être inné de l’homme peut s’épanouir dans un mouvement de la périphérie vers le centre. ^{[226] [228]}

Rajneesh considérait l’esprit avant tout comme un mécanisme de survie, reproduisant des stratégies comportementales qui ont fait leurs preuves dans le passé. ^{[226] [228]} Mais l’appel de l’esprit au passé, a-t-il dit, prive les êtres humains de la capacité de vivre authentiquement dans le présent, les obligeant à réprimer les émotions authentiques et à se couper des expériences joyeuses qui surviennent naturellement lorsqu’ils embrassent le présent. moment présent : “L’esprit n’a aucune capacité inhérente à la joie. … Il ne pense qu’à la joie.” ^{[228] [229]} Le résultat est que les gens s’empoisonnent de toutes sortes de névroses , de jalousies et d’insécurités. ^[230] Il a soutenu que la répression psychologique, souvent préconisée par les chefs religieux, fait ressurgir des sentiments refoulés sous une autre forme, et que la répression sexuelle a abouti à des sociétés obsédées par le sexe. ^[230] Au lieu de réprimer, les gens devraient se faire confiance et s’accepter inconditionnellement. ^{[228] [229]} Cela ne devrait pas être simplement compris intellectuellement, car l’esprit ne pouvait l’assimiler que comme une information de plus : à la place , la méditation était nécessaire. ^[230]

Méditation

Rajneesh a présenté la méditation non seulement comme une pratique, mais comme un état de conscience à maintenir à chaque instant, une conscience totale qui réveille l’individu du sommeil des réponses mécaniques conditionnées par les croyances et les attentes. ^{[228] [230]} Il a employé la psychothérapie occidentale dans les étapes préparatoires de la méditation pour créer la conscience des modèles mentaux et émotionnels. ^[231]

Il a suggéré plus d’une centaine de techniques de méditation au total. ^{[231] [232]} Ses propres techniques de “méditation active” sont caractérisées par des étapes d’activité physique menant au silence. ^[231] Le plus célèbre d’entre eux reste Dynamic MeditationTM, ^{[231] [232]} qui a été décrit comme une sorte de microcosme de sa vision. ^[232] Exécuté les yeux fermés ou les yeux bandés, il comporte cinq étapes dont quatre sont accompagnées de musique. ^[233] D’abord le méditant s’engage dans dix minutes de respiration rapide par le nez. ^[233] Les deuxièmes dix minutes sont pour la catharsis: “Laissez ce qui se passe arriver. … Riez, criez, hurlez, sautez, secouez – tout ce que vous avez envie de faire, faites-le!” ^{[231] [233]} Ensuite, pendant dix minutes, on saute de haut en bas, les bras levés, en criant Hoo! chaque fois qu’on atterrit sur le plat des pieds. ^{[233] [234]} À la quatrième étape, silencieuse, le méditant s’arrête de bouger soudainement et totalement, restant complètement immobile pendant quinze minutes, témoin de tout ce qui se passe. ^{[233] [234]} La dernière étape de la méditation consiste en quinze minutes de danse et de célébration. ^{[233] [234]}

Rajneesh a développé d’autres techniques de méditation active, telles que la méditation “tremblement” Kundalini et la méditation “fredonnement” Nadabrahma, qui sont moins animées, bien qu’elles incluent également une activité physique d’une sorte ou d’une autre. ^[231] Il avait également l’habitude d’organiser des sessions de charabia au cours desquelles les disciples étaient invités à simplement bavarder des sons sans signification, ce qui, selon lui, élimine les déchets de l’esprit et le détend. ^{[235] [236]} Ses “thérapies méditatives” ultérieures nécessitent des séances de plusieurs jours, OSHO Mystic Rose comprenant trois heures de rire tous les jours pendant une semaine, trois heures de pleurs chaque jour pendant une deuxième semaine et une troisième semaine avec trois heures de méditation silencieuse. ^[237]Ces processus de “témoignage” permettent un “saut de conscience”. ^[231] Rajneesh croyait que de telles méthodes cathartiques étaient nécessaires parce qu’il était difficile pour les gens modernes de simplement s’asseoir et d’entrer en méditation. Une fois que ces méthodes avaient fourni un aperçu de la méditation, les gens pouvaient alors utiliser d’autres méthodes sans difficulté. ^{[ citation nécessaire ]}

Sannyas

Un autre ingrédient clé était sa propre présence en tant que maître : “Un Maître partage son être avec vous, pas sa philosophie. … Il ne fait jamais rien au disciple.” ^[218] L’initiation qu’il offrait était un autre dispositif de ce type : “… si votre être peut communiquer avec moi, cela devient une communion. … C’est la forme de communication la plus élevée possible : une transmission sans mots. Nos êtres se confondent. Cela n’est possible que si vous devenez un disciple.” ^[218] En fin de compte cependant, en tant que gourou explicitement “auto-parodiant”, Rajneesh a même déconstruit sa propre autorité, déclarant que son enseignement n’était rien de plus qu’un “jeu” ou une blague. ^{[219] [238]} Il a souligné que tout et n’importe quoi pouvait devenir une occasion de méditation.

Le renoncement et “l’homme nouveau”

Rajneesh considérait ses “néo-sannyas” comme une forme totalement nouvelle de discipline spirituelle, ou une forme qui avait autrefois existé mais qui a depuis été oubliée. ^[239] Il pensait que les sannyas traditionnels hindous étaient devenus un simple système de renoncement social et d’imitation. ^[239] Il a mis l’accent sur la liberté intérieure totale et la responsabilité envers soi-même, n’exigeant pas de changements de comportement superficiels, mais une transformation intérieure plus profonde. ^[239] Les désirs devaient être acceptés et dépassés plutôt que niés. ^[239] Une fois cette floraison intérieure réalisée, des désirs comme celui du sexe seraient abandonnés. ^[239]

Rajneesh a déclaré qu’il était “le gourou de l’homme riche” et que la pauvreté matérielle n’était pas une véritable valeur spirituelle. ^[240] Il s’est fait photographier portant des vêtements somptueux et des montres faites à la main ^[241] et, alors qu’il était dans l’Oregon, il conduisait une Rolls-Royce différente chaque jour – ses partisans auraient voulu lui en acheter 365, une pour chaque jour de la an. ^[242] Des clichés publicitaires des Rolls-Royce sont envoyés à la presse. ^{[240] [243]} Ils ont peut-être reflété à la fois son plaidoyer pour la richesse et son désir de provoquer les sensibilités américaines, tout comme il avait aimé offenser les sensibilités indiennes plus tôt. ^{[240] [244]}

Rajneesh visait à créer un “homme nouveau” combinant la spiritualité de Gautama Bouddha avec la joie de vivre incarnée par Nikos Kazantzakis ‘ Zorba le Grec : “Il devrait être aussi précis et objectif qu’un scientifique… aussi sensible, aussi plein de cœur , en tant que poète … [et en tant] enraciné au plus profond de son être en tant que mystique.” ^{[218] [245]} Son terme “l’homme nouveau” s’appliquait également aux hommes et aux femmes, dont il considérait les rôles comme complémentaires ; en effet, la plupart des postes de direction de son mouvement étaient occupés par des femmes. ^[246] Ce nouvel homme, « Zorba le Bouddha », ne devrait rejeter ni la science ni la spiritualité mais embrasser les deux. ^[218]Rajneesh croyait que l’humanité était menacée d’extinction en raison de la surpopulation, de l’holocauste nucléaire imminent et de maladies telles que le sida, et pensait que de nombreux maux de la société pourraient être résolus par des moyens scientifiques. ^[218] L’homme nouveau ne serait plus piégé dans des institutions telles que la famille, le mariage, les idéologies politiques et les religions. ^{[219] [246]} À cet égard, Rajneesh est similaire à d’autres gourous de la contre-culture, et peut-être même à certains penseurs postmodernes et déconstructionnels . ^[219]Rajneesh a déclaré que le nouvel homme devait être “totalement sans ambition”, par opposition à une vie qui dépendait de l’ambition. L’homme nouveau, dit-il, « n’est pas forcément le meilleur. Il sera plus vif. Il sera plus joyeux. Il sera plus alerte. Mais qui sait s’il sera meilleur ou non ? il ne sera pas meilleur, car il ne sera pas un meilleur soldat. Il ne sera pas du tout prêt à être soldat. Il ne sera pas compétitif, et toute l’économie compétitive s’effondrera. ” ^{[148] [247]}

« Communion cœur à cœur »

En avril 1981, Rajneesh avait envoyé un message indiquant qu’il entrait dans la phase ultime de son travail et qu’il ne parlerait désormais que par le silence. ^{[204] [248]} Le 1er mai 1981, Rajneesh a cessé de parler publiquement et est entré dans une phase de “communion silencieuse de cœur à cœur”. ^{[249] [250]}

Rajneesh a déclaré dans le premier discours qu’il a prononcé après avoir mis fin à trois ans de silence public le 30 octobre 1984, qu’il était entré dans le silence en partie pour décourager ceux qui ne le suivaient qu’intellectuellement. ^{[251] [252]}

« D’abord, mon silence n’était pas parce que j’ai tout dit. Mon silence était parce que je voulais laisser tomber ces gens qui traînaient autour de mes mots. Je voulais des gens qui puissent être avec moi même si je me tais. J’ai trié toutes ces personnes sans aucun problème. Ils ont tout simplement abandonné.

Trois ans, c’était assez de temps. Et quand j’ai vu tous ces gens – et ils n’étaient pas nombreux, mais ils traînaient autour de mes paroles. Je ne veux pas que les gens croient simplement en mes paroles; Je veux que les gens vivent mon silence. Au cours de ces trois années, ce fut un grand moment de silence avec mon peuple et de voir leur courage et leur amour à rester avec un homme qui ne parlera peut-être plus jamais. Je voulais des gens qui puissent être avec moi même si je me tais. ^[252]

Les “Dix Commandements” de Rajneesh

À ses débuts en tant qu’Acharya Rajneesh, un correspondant lui demanda un jour ses « dix commandements ». En réponse, Rajneesh a déclaré que c’était une question difficile car il était contre tout type de commandement, mais “juste pour le plaisir”, a énoncé ce qui suit :

1. N’obéissez jamais à l’ordre de qui que ce soit à moins qu’il ne vienne aussi de vous-même.
2. Il n’y a pas d’autre Dieu que la vie elle-même.
3. La vérité est en vous, ne la cherchez pas ailleurs.
4. L’amour est prière.
5. Devenir un néant est la porte de la vérité. Le néant lui-même est le moyen, le but et la réalisation.
6. La vie est maintenant et ici.
7. Vivez éveillé.
8. Ne nagez pas, ne flottez pas.
9. Mourir à chaque instant pour pouvoir être nouveau à chaque instant.
10. Ne cherchez pas. Ce qui est, est. Arrêtez-vous et voyez. — Osho, les dix commandements d’Osho

Il souligne les numéros 3, 7, 9 et 10. ^[253] Les idées exprimées dans ces Commandements sont restées des leitmotivs constants dans son mouvement. ^[253]

Héritage

Alors que les enseignements de Rajneesh n’ont pas été bien accueillis par beaucoup dans son propre pays d’origine au cours de sa vie, il y a eu un changement dans l’opinion publique indienne depuis la mort de Rajneesh. ^{[254] [255]} En 1991, un journal indien comptait Rajneesh, ainsi que des personnalités telles que Gautama Buddha et Mahatma Gandhi , parmi les dix personnes qui avaient le plus changé le destin de l’Inde ; dans le cas de Rajneesh, en “libérant l’esprit des générations futures des chaînes de la religiosité et du conformisme”. ^[256] Rajneesh a trouvé plus de succès dans son pays natal depuis sa mort que de son vivant. ^[29] Écrire dans L’Indian Express, le chroniqueur Tanweer Alam a déclaré: “Le regretté Rajneesh était un excellent interprète des absurdités sociales qui ont détruit le bonheur humain.” ^[257] Lors d’une célébration en 2006, marquant le 75e anniversaire de la naissance de Rajneesh, le chanteur indien Wasifuddin Dagar a déclaré que les enseignements de Rajneesh sont “plus pertinents dans le milieu actuel qu’ils ne l’étaient jamais auparavant”. ^[258] Au Népal, il y avait 60 centres Rajneesh avec près de 45 000 disciples initiés en janvier 2008. ^[259] Les œuvres entières de Rajneesh ont été placées à la Bibliothèque du Parlement national de l’Inde à New Delhi. ^[255] L’ acteur de Bollywood , et ancien ministre d’État aux Affaires extérieures ,Vinod Khanna , a travaillé comme jardinier de Rajneesh à Rajneeshpuram dans les années 1980. ^[260] Plus de 650 livres ^[261] sont crédités à Rajneesh, exprimant ses opinions sur toutes les facettes de l’existence humaine. ^[262] Pratiquement tous sont des interprétations de ses discours enregistrés. ^[262] De nombreuses personnalités de Bollywood comme Parveen Babi étaient également connues pour être les adeptes de la philosophie de Rajneesh. ^[263] Ses livres sont disponibles dans plus de 60 langues de plus de 200 maisons d’édition ^[264] et sont entrés dans des listes de best-sellers en Italie et en Corée du Sud. ^[256]

Rajneesh continue d’être connu et publié dans le monde entier dans le domaine de la méditation et son travail comprend également des commentaires sociaux et politiques. ^{[265] Au niveau} international, après presque deux décennies de controverse et une décennie d’accommodement, le mouvement de Rajneesh s’est imposé sur le marché des nouvelles religions. ^[265] Ses partisans ont redéfini ses contributions, recadrant les éléments centraux de son enseignement afin de les faire apparaître moins controversés aux étrangers. ^[265] Les sociétés d’Amérique du Nord et d’Europe occidentale les ont rencontrées à mi-chemin, devenant plus accommodantes à des sujets spirituels tels que le yoga et la méditation. ^[265] La Fondation internationale d’Osho (OIF) gère la gestion du stressdes séminaires pour des entreprises clientes telles qu’IBM et BMW , avec un chiffre d’affaires déclaré (2000) compris entre 15 et 45 millions de dollars par an aux États-Unis. ^{[266] [267]} En Italie, une page Facebook satirique intitulée Le più belle frasi di Osho, repositionnant des images d’Osho avec des légendes humoristiques sur la politique nationale, a été lancée en 2016 et a rapidement dépassé le million de followers, devenant un phénomène culturel dans le pays, avec messages republiés par des journaux nationaux et diffusés à la télévision. ^[268]

L’ashram de Rajneesh à Pune est devenu l’OSHO International Meditation Resort ^[269] Se décrivant comme l’ Esalen de l’Orient, il enseigne une variété de techniques spirituelles issues d’un large éventail de traditions et se présente comme une oasis spirituelle, un “espace sacré” pour se découvrir et unir les désirs du corps et de l’esprit dans un bel environnement de villégiature. ^[30] Selon des articles de presse, parmi les visiteurs éminents figuraient des politiciens et des personnalités des médias. ^[269] En 2011, un séminaire national sur les enseignements de Rajneesh a été inauguré au Département de philosophie du Mankunwarbai College for Women à Jabalpur . ^[270]Financé par le bureau de Bhopal de la University Grants Commission , le séminaire s’est concentré sur l’enseignement de “Zorba le Bouddha” de Rajneesh, cherchant à réconcilier la spiritualité avec l’approche matérialiste et objective. ^[270] À partir de 2013, la station a exigé que tous les invités soient testés pour le VIH / SIDA à son centre d’accueil à leur arrivée. ^[271]

Réception

Rajneesh est généralement considéré comme l’un des chefs spirituels les plus controversés à avoir émergé de l’Inde au XXe siècle. ^{[272] [273]} Son message de libération sexuelle, émotionnelle, spirituelle et institutionnelle, ainsi que le plaisir qu’il a pris à offenser, ont assuré que sa vie était entourée de controverses. ^[246] Rajneesh est devenu connu comme le “gourou du sexe” en Inde et comme le “gourou Rolls-Royce” aux États-Unis. ^[240] Il a attaqué les concepts traditionnels du nationalisme, a ouvertement exprimé son mépris pour les politiciens et s’est moqué des personnalités dirigeantes de diverses religions, qui à leur tour ont trouvé son arrogance insupportable. ^{[274] [275]}Ses enseignements sur le sexe, le mariage, la famille et les relations contredisaient les valeurs traditionnelles et suscitaient beaucoup de colère et d’opposition dans le monde. ^{[104] [276]} Son mouvement était largement considéré comme une secte . Rajneesh était considéré comme vivant “dans l’ostentation et l’opulence offensante”, tandis que ses partisans, dont la plupart avaient rompu les liens avec des amis et des membres de la famille extérieurs et avaient fait don de la totalité ou de la majeure partie de leur argent et de leurs biens à la commune, pourraient n’être qu’à un simple “niveau de subsistance”. “. ^{[116] [277]}

Évaluation par des spécialistes de la religion

Les évaluations académiques du travail de Rajneesh ont été mitigées et souvent directement contradictoires. ^{[ la citation nécessaire ]} Uday Mehta a vu des erreurs dans son interprétation de Zen et de Bouddhisme Mahayana , en parlant de “des contradictions grossières et des incohérences dans ses enseignements” qui “exploitent” “l’ignorance et la crédulité” de ses auditeurs. ^[278] Le sociologue Bob Mullan a écrit en 1983 sur “un emprunt de vérités, de demi-vérités et de déformations occasionnelles des grandes traditions … souvent fades, inexactes, fausses et extrêmement contradictoires”. ^[279] Le professeur d’études religieuses américain Hugh B. Urbana également déclaré que l’enseignement de Rajneesh n’était ni original ni particulièrement profond, et a conclu que la majeure partie de son contenu avait été empruntée à diverses philosophies orientales et occidentales. ^[219] George Chryssides , d’autre part, a trouvé de telles descriptions de l’enseignement de Rajneesh comme un « pot-pourri » de divers enseignements religieux malheureux parce que Rajneesh n’était « aucun philosophe amateur ». Attirant l’attention sur la formation universitaire de Rajneesh, il a déclaré que; “Qu’on accepte ou non ses enseignements, il n’était pas un charlatan quand il s’agissait d’exposer les idées des autres.” ^[273] Il a décrit Rajneesh comme étant avant tout un enseignant bouddhiste, promouvant une forme indépendante de “Beat Zen” ^[273]et considérait les aspects non systématiques, contradictoires et scandaleux des enseignements de Rajneesh comme cherchant à induire un changement chez les gens, et non comme des conférences de philosophie visant à la compréhension intellectuelle du sujet. ^[273]

De même, en ce qui concerne l’adoption par Rajneesh de la contre-culture occidentale et du mouvement du potentiel humain, bien que Mullan ait reconnu que la portée et l’imagination de Rajneesh étaient sans égal, ^[279] et que nombre de ses déclarations étaient assez perspicaces et émouvantes, peut-être même parfois profondes. , ^[280] il percevait « un pot-pourri d’idées contre-culturalistes et post-contre-culturalistes » portant sur l’amour et la liberté, le besoin de vivre l’instant présent, l’importance de soi, le sentiment de « bien aller », le mystère de la vie, l’éthique du plaisir, la responsabilité de l’individu pour son propre destin et la nécessité d’abandonner l’ego, ainsi que la peur et la culpabilité. ^[281]Mehta note que l’appel de Rajneesh à ses disciples occidentaux était basé sur ses expériences sociales, qui ont établi un lien philosophique entre la tradition du gourou oriental et le mouvement de croissance occidental . ^[272] Il a vu cela comme une stratégie de marketing pour répondre aux désirs de son auditoire. ^[219] Urban, aussi, considérait Rajneesh comme niant une dichotomie entre les désirs spirituels et matériels, reflétant la préoccupation pour le corps et la sexualité caractéristique de la culture de consommation capitaliste tardive et en phase avec les conditions socio-économiques de son temps. ^[282]

Le professeur britannique d’études religieuses Peter B. Clarke a déclaré que la plupart des participants estimaient avoir fait des progrès dans la réalisation de soi telle que définie par le psychologue américain Abraham Maslow et le mouvement du potentiel humain . ^[85] Il a déclaré que le style de thérapie conçu par Rajneesh, avec son attitude libérale envers la sexualité en tant que partie sacrée de la vie, s’était avéré influent parmi les autres praticiens de la thérapie et les nouveaux groupes d’âge. ^[283] Pourtant, Clarke croit que la principale motivation des aspirants qui rejoignaient le mouvement n’était “ni la thérapie ni le sexe, mais la perspective de devenir éclairé, au sens bouddhique classique”. ^[85]

En 2005, Urban a observé que Rajneesh avait subi une ” apothéose remarquable ” après son retour en Inde, et surtout dans les années qui ont suivi sa mort, le décrivant ensuite comme une puissante illustration de ce que F. Max Müller , il y a plus d’un siècle, appelé “ce cercle mondial à travers lequel, comme un courant électrique, la pensée orientale pourrait courir vers l’Ouest et la pensée occidentale retourner vers l’Est”. ^[282] Clarke a également déclaré que Rajneesh est devenu « considéré comme un enseignant important au sein même de l’Inde » qui est « de plus en plus reconnu comme un enseignant spirituel majeur du XXe siècle, à l’avant-garde de la tendance actuelle à accepter le monde ». spiritualité basée sur le développement de soi ». ^[283]

Appréciation en tant que leader charismatique

Un certain nombre de commentateurs ont remarqué le charisme de Rajneesh. En comparant Rajneesh à Gurdjieff , Anthony Storr a écrit que Rajneesh était “personnellement extrêmement impressionnant”, notant que “beaucoup de ceux qui lui ont rendu visite pour la première fois ont senti que leurs sentiments les plus intimes étaient instantanément compris, qu’ils étaient acceptés et accueillis sans équivoque plutôt que jugés. . [Rajneesh] semblait irradier de l’énergie et éveiller des possibilités cachées chez ceux qui entraient en contact avec lui”. ^[284] De nombreux sannyasins ont déclaré qu’en entendant Rajneesh parler, ils “sont tombés amoureux de lui”. ^{[285] [286]} Susan J. Palmer a noté que même les critiques attestaient de la puissance de sa présence. ^[285]James S. Gordon, psychiatre et chercheur, se souvient inexplicablement s’être retrouvé à rire comme un enfant, à serrer dans ses bras des inconnus et à avoir des larmes de gratitude dans les yeux après un coup d’œil de Rajneesh de l’intérieur de sa Rolls-Royce. ^[287] Frances FitzGerald a conclu en écoutant Rajneesh en personne qu’il était un brillant conférencier et a exprimé sa surprise devant son talent de comédien, qui n’était pas apparent à la lecture de ses livres, ainsi que la qualité hypnotique de ses discours, qui a eu un effet profond sur son auditoire. ^[288] Hugh Milne (Swami Shivamurti), un ex-dévot qui, entre 1973 et 1982, a travaillé en étroite collaboration avec Rajneesh en tant que chef de la garde de Poona Ashram ^[289] et comme son garde du corps personnel, ^{[290] [291]}a noté que leur première rencontre lui avait laissé le sentiment que bien plus que des mots ne s’étaient écoulés entre eux : « Il n’y a pas d’atteinte à la vie privée, pas d’alarme, mais c’est comme si son âme se glissait lentement à l’intérieur de la mienne, et en une fraction de seconde transférait information vitale.” ^[292] Milne a également observé une autre facette de la capacité charismatique de Rajneesh en déclarant qu’il était “un brillant manipulateur du disciple inconditionnel”. ^[293]

Hugh B. Urban a déclaré que Rajneesh semblait correspondre à l’image classique de Max Weber de la figure charismatique , considérée comme possédant “un pouvoir ou une” grâce “surnaturel extraordinaire, qui était essentiellement irrationnel et affectif”. ^[294] Rajneesh correspondait au type charismatique pur de Weber en rejetant toutes les lois et institutions rationnelles et en prétendant renverser toute autorité hiérarchique, bien qu’Urban ait déclaré que la promesse de liberté absolue inhérente à cela entraînait une organisation bureaucratique et un contrôle institutionnel au sein des grandes communes. ^[294]

Certains chercheurs ont suggéré que Rajneesh avait peut-être une personnalité narcissique . ^{[295] [296] [297]} Dans son article The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh , Ronald O. Clarke, professeur émérite d’études religieuses à l’Oregon State University , a soutenu que Rajneesh présentait toutes les caractéristiques typiques du trouble de la personnalité narcissique . , comme un sentiment grandiose d’importance personnelle et d’unicité; une préoccupation avec des fantasmes de succès illimités; un besoin constant d’attention et d’admiration; un ensemble de réponses caractéristiques aux menaces à l’estime de soi; perturbations dans les relations interpersonnelles; une préoccupation pour la toilette personnellecombiné avec un recours fréquent à la prévarication ou au mensonge pur et simple ; et un manque d’empathie. ^[297] S’appuyant sur les réminiscences de Rajneesh sur son enfance dans son livre Glimpses of a Golden Childhood , il a suggéré que Rajneesh souffrait d’un manque fondamental de discipline parentale , en raison de son enfance sous la garde de grands-parents trop indulgents. ^[297] Le statut de Bouddha autoproclamé de Rajneesh, a-t-il conclu, faisait partie d’un système délirant associé à son trouble de la personnalité narcissique ; une condition d’inflation de l’ego plutôt que d’absence d’ego. ^[297]

Évaluation plus large en tant que penseur et conférencier

Il existe des évaluations très divergentes des qualités de Rajneesh en tant que penseur et orateur. Khushwant Singh , un éminent auteur, historien et ancien rédacteur en chef du Hindustan Times , a décrit Rajneesh comme “le penseur le plus original que l’Inde ait produit : le plus érudit, le plus lucide et le plus innovant”. ^[298] Singh pense que Rajneesh était un “agnostique libre-penseur” qui avait la capacité d’expliquer les concepts les plus abstraits dans un langage simple, illustré d’anecdotes pleines d’esprit, qui se moquait des dieux, des prophètes , des écritures et des pratiques religieuses, et donnait une vision totalement nouvelle dimension de la religion. ^[299] Philosophe allemand Peter Sloterdijk, un ancien dévot de Rajneesh (vivant à l’ashram de Pune de 1978 à 1980), le décrit comme un « Wittgenstein des religions », le classant comme l’une des plus grandes figures du 20e siècle ; à son avis, Rajneesh avait effectué une déconstruction radicale des jeux de mots joués par les religions du monde. ^{[300] [301]}

Au début des années 1980, un certain nombre de commentateurs de la presse populaire ont méprisé Rajneesh. ^[302] Le critique australien Clive James l’a qualifié avec mépris de “Bagwash”, comparant l’expérience d’écouter l’un de ses discours à s’asseoir dans une laverie et à regarder “vos sous-vêtements en lambeaux tourner mollement pendant des heures tout en exsudant de la mousse grise”. la façon dont il a l’air.” ^{[302] [303]} James a terminé en disant que Rajneesh, bien qu’un “exemple assez bénin de son type”, était un “dingbat rébarbatif qui manipule le manipulable pour se manipuler les uns les autres”. ^{[302] [303] [304]} Répondant à une critique enthousiaste de Rajneesh’The Times , Dominik Wujastyk, écrivant également dans The Times , a également exprimé son opinion que la conversation qu’il avait entendue lors de sa visite à l’ ashram de Poona était d’un niveau très bas, répétitive et souvent factuellement erronée, et a déclaré qu’il se sentait dérangé par le culte de la personnalité . entourant Rajneesh. ^{[302] [305]}

Écrivant dans le Seattle Post Intelligencer en janvier 1990, l’auteur américain Tom Robbins a déclaré que sur la base de ses lectures des livres de Rajneesh, il était convaincu que Rajneesh était le “plus grand professeur spirituel” du 20e siècle. Robbins, tout en soulignant qu’il n’était pas un disciple, a en outre déclaré qu’il avait “lu suffisamment de propagande vicieuse et de rapports biaisés pour soupçonner qu’il était l’une des figures les plus décriées de l’histoire”. ^[298] Le commentaire de Rajneesh sur l’ Écriture sikh connue sous le nom de Japuji a été salué comme le meilleur disponible par Giani Zail Singh , l’ancien président de l’Inde . ^[255] En 2011, l’auteur Farrukh Dhondya rapporté que la star de cinéma Kabir Bedi était fan de Rajneesh et considérait les œuvres de Rajneesh comme “les interprétations les plus sublimes de la philosophie indienne qu’il ait rencontrées”. Dhondy lui-même a déclaré que Rajneesh était “l’escroc de confiance intellectuelle le plus intelligent que l’Inde ait produit”. il ‘[et] affirme en même temps que manger du gâteau est la plus haute vertu selon la sagesse ancienne fusionnée avec la science. ^[306]

Films sur Rajneesh

• 1974 : Le premier film documentaire sur Rajneesh est réalisé par David M. Knipe. Programme 13 d’Explorer les religions de l’Asie du Sud, “Un gourou contemporain : Rajneesh”. (Madison : WHA-TV 1974)
• 1978 : Le deuxième documentaire sur Rajneesh intitulé Bhagwan, The Movie ^[307] a été réalisé en 1978 par le cinéaste américain Robert Hillmann.
• 1979 : En 1978, le cinéaste allemand Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) visite l’Ashram de Poona et crée un documentaire unique sur Rajneesh, ses Sannyasins et l’ashram, intitulé Ashram in Poona : Bhagwans Experiment . ^{[308] [309]}
• 1981 : En 1981, la BBC diffuse un épisode de la série documentaire The World About Us intitulé The God that Fled , réalisé par le journaliste anglo -américain Christopher Hitchens . ^{[303] [310]}
• 1985 (3 novembre): 60 Minutes de CBS News diffuse un segment sur les Bhagwan dans l’Oregon.
• 1987 : Au milieu des années 80, Jeremiah Films produit un film Fear is the Master . ^[311]
• 1989 : Un autre documentaire, nommé Rajneesh : Spiritual Terrorist , a été réalisé par la cinéaste australienne Cynthia Connop à la fin des années 1980 pour ABC TV / Learning Channel . ^[312]
• 1989: La série documentaire britannique intitulée Scandal produit un épisode intitulé “Bhagwan Shree Rajneesh: The Man Who Was God”. ^[313]
• 2002: Forensic Files Saison 7 Episode 8 examine comment la médecine légale a été utilisée pour déterminer la cause de la bio-attaque en 1984.
• 2010 : Un documentaire suisse, intitulé Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard , est sorti en 2010. ^[314]
• 2012 : Oregon Public Broadcasting a produit le documentaire intitulé Rajneeshpuram qui a été diffusé le 19 novembre 2012. ^[315]
• 2016: Rebellious Flower , un film biographique réalisé en Inde sur les débuts de Rajneesh, basé sur ses propres souvenirs et ceux de ceux qui le connaissaient, est sorti. Il a été écrit et produit par Jagdish Bharti et réalisé par Krishan Hooda, avec le prince Shah et Shashank Singh jouant le rôle titre. ^[316]
• 2018 : Wild Wild Country , une série documentaire Netflix sur Rajneesh, centrée sur Rajneeshpuram et les controverses qui l’entourent. ^[317]

Discours choisis

Sur les paroles de Jésus :

• La graine de moutarde (l’ évangile de Thomas )
• Viens et suis-moi Vol. I-IV

Sur Tao :

• Tao : Les Trois Trésors (Le Tao Te Ching de Lao Tseu ), Vol I – IV
• Le bateau vide (Histoires de Chuang Tzu )
• Quand la chaussure s’adapte (Histoires de Chuang Tzu )

Sur Gautama Bouddha :

• Le Dhammapada (Vol. I – X)
• La discipline de la transcendance (Vol. I – IV)
• Le Sūtra du cœur
• Le Sutra du Diamant

Sur Zen :

• Ni ceci ni cela (Sur le Xin Xin Ming de Sosan )
• Pas d’eau, pas de lune
• Retour à la source
• Et les fleurs pleuvent
• L’herbe pousse toute seule
• Nirvana : le dernier cauchemar
• La recherche (sur les dix taureaux )
• Dang dang doko dang
• Musique ancienne dans les pins
• Un coup de tonnerre soudain
• Zen : la voie du paradoxe
• This Very Body the Buddha (sur le chant de méditation de Hakuin )

Sur les mystiques Baul :

• L’être aimé

Sur les soufis :

• Jusqu’à ce que tu meurs
• Juste comme ça
• Unio Mystica Vol. I et II (sur la poésie de Sanai )

Sur le hassidisme :

• Le vrai sage
• L’art de mourir

Sur les Upanishads :

• Je suis cela – Pourparlers sur Isha Upanishad
• La doctrine suprême
• L’alchimie ultime Vols. I et II
• Vedanta : sept étapes vers le samadhi

Sur Héraclite :

• L’harmonie cachée

Sur Kabir :

• Extase : la langue oubliée
• La mélodie divine
• Le chemin de l’amour

Sur le tantra bouddhique :

• Tantra : la compréhension suprême
• La vision du tantra

Sur Patanjali et Yoga :

• Yoga: L’Alpha et l’Oméga Vol. Je – X

(réimprimé sous le titre Yoga, la science de l’âme )

Sur les méthodes de méditation :

• Le livre des secrets , vol. Je-V
• Méditation : l’art de l’extase intérieure
• Le livre orange
• Méditation : la première et la dernière liberté
• Apprendre à faire taire l’esprit

Sur son enfance :

• Aperçus d’une enfance dorée

Sur le japji et le sikhisme de Guru Nanak :

• Le vrai nom

Discussions basées sur des questions :

• je suis la porte
• Le chemin des nuages ​​blancs
• L’explosion silencieuse
• Dimensions au-delà du connu
• Des racines et des ailes
• Le rebelle

Entretiens de Darshan :

• Marteau sur le rocher
• Surtout, ne vacille pas
• Rien à perdre sauf ta tête
• Soyez réaliste : planifiez un miracle
• Le cyprès dans la cour
• Sortez de votre propre chemin
• Bien-aimé de mon coeur
• Une rose est une rose est une rose
• Dansez votre chemin vers Dieu
• La passion de l’impossible
• Le grand rien
• Dieu n’est pas à vendre
• L’ombre du fouet
• Heureux les ignorants
• La maladie de Bouddha
• Être amoureux

Voir également

• Portail de l’Inde
• Portail de biographie

• Mouvement Rajneesh
• Byron contre Rajneesh Foundation International , un procès de 1985 dans l’Oregon qui a conduit à un jugement de 1,64 million de dollars contre la fondation
• Osho Times , un site Web et ancienne publication imprimée du mouvement Rajneesh
• 2010 Attentat de Pune , un attentat à la bombe qui s’est produit près de l’Osho International Meditation Resort à Pune

Remarques

1. ^ “Ses avocats, cependant, négociaient déjà avec le bureau du procureur des États-Unis et, le 14 novembre, il est retourné à Portland et a plaidé coupable à deux crimes; faire de fausses déclarations aux autorités de l’immigration en 1981 et dissimuler son intention de résider aux États-Unis États.” ( FitzGerald 1986b , p. 111)
2. ^ “Le Bhagwan pourrait aussi bientôt avoir besoin de sa voix pour se défendre des accusations qu’il a menties sur sa demande de visa temporaire initiale : si le service d’immigration prouve qu’il n’a jamais eu l’intention de partir, le Bhagwan pourrait être expulsé.” ( Newsweek , Bhagwan’s Realm: The Oregon cult with the leader with 90 golden Rolls Royces, 3 décembre 1984, United States Edition, National Affairs Pg. 34, 1915 mots, Neal Karlen avec Pamela Abramson à Rajneeshpuram.)
3. ^ “Face à 35 chefs d’accusation de complot en vue de violer les lois sur l’immigration, le gourou a admis deux chefs d’accusation : avoir menti sur les raisons de son installation aux États-Unis et organisé des mariages fictifs pour aider des disciples étrangers à le rejoindre.” (American Notes, Time , Monday, November 1985, disponible ici Archivé le 9 juillet 2009 à la Wayback Machine )

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Lectures complémentaires

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• Forman, Juliet (2002) [1991], Bhagwan: One Man Against the Whole Ugly Past of Humanity, Cologne: Rebel Publishing House, ISBN 3-89338-103-1.
• Goldman, Marion S. (1999), Passionate Journeys – Why Successful Women Joined a Cult, The University of Michigan Press, ISBN 0-472-11101-9
• Guest, Tim (2005), My Life in Orange: Growing up with the Guru, London: Granta Books, ISBN 1-86207-720-7.
• Gunther, Bernard (Swami Deva Amit Prem) (1979), Dying for Enlightenment: Living with Bhagwan Shree Rajneesh, New York, NY: Harper & Row, ISBN 0-06-063527-4.
• Hamilton, Rosemary (1998), Hellbent for Enlightenment: Unmasking Sex, Power, and Death With a Notorious Master, Ashland, OR: White Cloud Press, ISBN 1-883991-15-3.
• Latkin, Carl A.; Sundberg, Norman D.; Littman, Richard A.; Katsikis, Melissa G.; Hagan, Richard A. (1994), “Feelings after the fall: former Rajneeshpuram Commune members’ perceptions of and affiliation with the Rajneeshee movement”, Sociology of Religion, 55 (1): 65–74, doi:10.2307/3712176, JSTOR 3712176.
• McCormack, Win (1985), Oregon Magazine: The Rajneesh Files 1981–86, Portland, OR: New Oregon Publishers, Inc.
• Palmer, Susan Jean (1994), Moon Sisters, Krishna Mother, Rajneesh Lovers: Women’s Roles in New Religions, Syracuse University Press, ISBN 978-0-8156-0297-2
• Quick, Donna (1995), A Place Called Antelope: The Rajneesh Story, Ryderwood, WA: August Press, ISBN 0-9643118-0-1.
• Shay, Theodore L. (1985), Rajneeshpuram and the Abuse of Power, West Linn, OR: Scout Creek Press.
• Thompson, Judith; Heelas, Paul (1986), The Way of the Heart: The Rajneesh Movement, Wellingborough, UK: The Aquarian Press (New Religious Movements Series), ISBN 0-85030-434-2.
• Zaitz, Les. 25 years after Rajneeshee commune collapsed, truth spills out. The Oregonian. 2011.

External links

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• Quotations from Wikiquote
• Texts from Wikisource

• rajneesh on archive.org
• rajneesh archive collection
• Zaitz, Les (14 April 2011). “Rajneeshees in Oregon: The Untold History”. The Oregonian. Retrieved 25 April 2018. (updated 12 July 2017).
• Turnquist, Kristi (19 March 2018). “Netflix documentary on Rajneeshees in Oregon revisits an amazing, enraging true story”. The Oregonian. Retrieved 25 April 2018.
• Osho bibliography – On Sannyas Wiki site, a site devoted to Osho’s work, his discourses, his books, and the music made around him
• Rajneesh a été une fois attaqué avec un discours au couteau vous entendrez la voix de Vilas Tupe crier : à partir d’environ 23 minutes : 14 secondes