protestantisme

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Le protestantisme est une forme de christianisme qui trouve son origine avec la Réforme du XVIe siècle , [a] un mouvement contre ce que ses adeptes percevaient comme des erreurs dans l’ Église catholique . [1] Les protestants originaires de la Réforme rejettent la doctrine catholique romaine de la suprématie papale , mais sont en désaccord entre eux concernant le nombre de sacrements , la présence réelle du Christ dans l’ Eucharistie et les questions de politique ecclésiastique et de succession apostolique . [2] [3]Ils mettent l’accent sur le sacerdoce de tous les croyants ; la justification par la foi seule ( sola fide ) plutôt que par la foi avec de bonnes œuvres ; l’enseignement selon lequel le salut vient par la grâce divine ou par une “faveur imméritée” uniquement, et non comme quelque chose de mérité ( Sola Gratia ); et soit affirmer la Bible comme étant la seule autorité la plus élevée ( sola scriptura “écriture seule”) ou l’autorité principale ( prima scriptura “écriture première”) pour la doctrine chrétienne, plutôt que d’être à parité avec la tradition sacrée . [4] [5] Les cinq solaedu christianisme luthérien et réformé résument les différences théologiques fondamentales en opposition à l’Église catholique. [6] [4]

Porte des Thèses à Wittenberg, Saxe-Anhalt, Allemagne

Le protestantisme a commencé en Allemagne [b] en 1517, lorsque Martin Luther a publié ses quatre-vingt-quinze thèses en réaction contre les abus dans la vente d’ indulgences par l’Église catholique, qui prétendait offrir la rémission de la peine temporelle des péchés à leurs acheteurs. [7] Le terme, cependant, dérive de la lettre de protestation des princes luthériens allemands en 1529 contre un édit de la Diète de Spire condamnant les enseignements de Martin Luther comme hérétiques . [8]Bien qu’il y ait eu des ruptures et des tentatives antérieures de réforme de l’Église catholique, notamment par Peter Waldo , John Wycliffe et Jan Hus , seul Luther a réussi à déclencher un mouvement plus large, durable et moderne . [9] Au XVIe siècle , le luthéranisme s’est répandu de l’Allemagne [c] au Danemark , en Norvège , en Suède , en Finlande , en Lettonie , en Estonie et en Islande . [10] Les églises calvinistes se sont répandues en Allemagne, [d] Hongrie, les Pays – Bas , l’ Ecosse , la Suisse et la France par des réformateurs protestants tels que John Calvin , Huldrych Zwingli et John Knox . [11] La séparation politique de l’ Église d’Angleterre du pape sous le roi Henri VIII a commencé l’anglicanisme , amenant l’Angleterre et le Pays de Galles dans ce vaste mouvement de Réforme, sous la direction de l’ archevêque de Canterbury de l’époque , le réformateur Thomas Cranmer ., dont l’œuvre a forgé la doctrine et l’identité anglicane. [e]

Aujourd’hui, le protestantisme constitue la deuxième forme de christianisme (après le catholicisme ), avec un total de 800 millions à 1 milliard d’adhérents dans le monde, soit environ 37 % de tous les chrétiens . [12] [13] [f] Les protestants ont développé leur propre culture , avec des contributions majeures dans l’éducation, les sciences humaines et les sciences, l’ordre politique et social, l’économie et les arts et de nombreux autres domaines. [15] Le protestantisme est diversifié, étant plus divisé théologiquement et ecclésiastiquement que l’Église catholique, l’orthodoxie orientale ou l’orthodoxie orientale . [16]Sans unité structurelle ni autorité humaine centrale, [16] les protestants ont développé le concept d’une église invisible , contrairement aux catholiques, à l’Église orthodoxe orientale, aux Églises orthodoxes orientales, à l’ Église assyrienne d’Orient et à l’ Église ancienne d’Orient , que tous se comprennent comme la seule et unique Église originelle — la « seule véritable Église » — fondée par Jésus-Christ. [15] Certaines dénominations ont une portée et une répartition mondiales des membres, tandis que d’autres sont confinées à un seul pays. [16] Une majorité de protestants [g]sont membres d’une poignée de familles confessionnelles protestantes : les adventistes , les anabaptistes , les anglicans / épiscopaliens , les baptistes , les calvinistes/réformés , [h] les luthériens , les méthodistes , [12] les églises non confessionnelles , charismatiques , indépendantes et autres sont à la hausse et constituent partie importante du protestantisme. [18] [19]

Terminologie

L’église Memorial (terminée et consacrée en 1904) à Speyer commémore la Protestation . The Protesting Speyer , partie du monument de Luther à Worms

protestant

Six princes du Saint Empire romain germanique et dirigeants de quatorze villes libres impériales , qui ont émis une protestation (ou une dissidence) contre l’édit de la diète de Spire (1529) , ont été les premiers individus à être appelés protestants. [20] L’édit a renversé des concessions faites aux Luthériens avec l’approbation d’ Empereur romain Saint Charles V trois ans plus tôt . Le terme protestant , bien qu’initialement de nature purement politique, a ensuite acquis un sens plus large, se référant à un membre de toute église occidentale qui souscrivait aux grands principes protestants. [20]Un protestant est un adhérent de l’un de ces corps chrétiens qui se sont séparés de l’Église de Rome pendant la Réforme, ou de tout groupe qui en descend. [21]

Pendant la Réforme, le terme protestant n’était guère utilisé en dehors de la politique allemande. Les personnes impliquées dans le mouvement religieux utilisaient le mot évangélique ( allemand : evangelisch ). Pour plus de détails, voir la section ci-dessous. Peu à peu, protestant est devenu un terme général, désignant tout adepte de la Réforme dans l’espace germanophone. Il a finalement été quelque peu repris par les luthériens , même si Martin Luther lui-même a insisté sur le fait que chrétien ou évangélique était le seul nom acceptable pour les individus qui professaient le Christ. français et suisseLes protestants ont plutôt préféré le mot réformé ( français : réformé ), qui est devenu un nom populaire, neutre et alternatif pour les calvinistes .

Évangélique

Le mot évangélique ( allemand : evangelisch ), qui fait référence à l’évangile , était largement utilisé pour les personnes impliquées dans le mouvement religieux dans la région germanophone à partir de 1517. [22] Évangélique est encore préféré parmi certaines des dénominations protestantes historiques en les traditions luthériennes, calvinistes et protestantes unies (luthériennes et réformées) en Europe, et celles qui leur sont étroitement liées. Surtout, le terme est utilisé par les organismes protestants de la région germanophone , comme l’ Église évangélique en Allemagne . Ainsi, le mot allemand evangelisch signifie protestant, tandis que l’allemandevangelikal , fait référence aux églises façonnées parl’ évangélisme. Le mot anglaisévangéliquefait généralement référence auxéglises protestantes évangéliques, et donc à une certaine partie du protestantisme plutôt qu’au protestantisme dans son ensemble. Le mot anglais trouve ses racines dans lespuritainsen Angleterre, où l’évangélisme est né, puis a été introduit aux États-Unis.

Martin Luther a toujours détesté le terme luthérien , lui préférant le terme évangélique , qui dérive d’ euangelion , mot grec signifiant « bonne nouvelle », c’est-à-dire « évangile ». [23] Les partisans de Jean Calvin , Huldrych Zwingli et d’autres théologiens liés à la tradition réformée ont également commencé à utiliser ce terme. Pour distinguer les deux groupes évangéliques, d’autres ont commencé à se référer aux deux groupes comme évangélique luthérien et évangélique réformé . Le mot se rapporte également de la même manière à certains autres groupes principaux, par exemple Evangelical Methodist. Au fil du temps, le mot évangélique a été abandonné. Les luthériens eux-mêmes ont commencé à utiliser le terme luthérien au milieu du XVIe siècle, afin de se distinguer d’autres groupes tels que les philippistes et les calvinistes .

réformateur

Le mot allemand reformatorisch , qui se traduit grossièrement en anglais par “réformateur” ou “réformant”, est utilisé comme alternative à evangelisch en allemand, et est différent de l’anglais réformé ( allemand : reformiert ), qui fait référence aux églises façonnées par les idées de John Calvin , Huldrych Zwingli et d’autres théologiens réformés. Dérivé du mot “Réforme”, le terme est apparu à peu près à la même époque qu’évangélique (1517) et protestant (1529).

Théologie

Grands principes

Figures clés de la Réforme protestante : Martin Luther et Jean Calvin représentés sur une chaire d’église . Ces réformateurs ont mis l’accent sur la prédication et en ont fait une pièce maîtresse du culte. La Bible traduite en vernaculaire par Martin Luther. L’autorité suprême de l’Écriture est un principe fondamental du protestantisme.

Divers experts en la matière ont tenté de déterminer ce qui fait qu’une confession chrétienne fait partie du protestantisme. Un consensus commun approuvé par la plupart d’entre eux est que si une dénomination chrétienne doit être considérée comme protestante, elle doit reconnaître les trois principes fondamentaux suivants du protestantisme. [24]

Ecriture seule

La croyance, soulignée par Luther, dans la Bible comme la plus haute source d’autorité pour l’église. Les premières églises de la Réforme croyaient en une lecture critique, mais sérieuse, des Écritures et considéraient la Bible comme une source d’autorité supérieure à celle de la tradition de l’Église . Les nombreux abus qui s’étaient produits dans l’Église d’Occident avant la Réforme protestante ont conduit les réformateurs à rejeter une grande partie de sa tradition. Au début du XXe siècle, une lecture moins critique de la Bible s’est développée aux États-Unis, conduisant à une lecture « fondamentaliste » des Écritures. Les fondamentalistes chrétiens lisent la Bible comme la Parole « infaillible et infaillible » de Dieu, tout comme les églises catholique, orthodoxe orientale, anglicane et luthérienne,mode sans recourir à la méthode historico-critique . Les méthodistes et les anglicans diffèrent des luthériens et des réformés sur cette doctrine car ils enseignent la prima scriptura , qui soutient que l’Écriture est la principale source de la doctrine chrétienne, mais que «la tradition, l’expérience et la raison» peuvent nourrir la religion chrétienne tant qu’elles sont en harmonie avec la Bible . [4] [25]

Le ” christianisme biblique ” axé sur une étude approfondie de la Bible est caractéristique de la plupart des protestants par opposition au ” christianisme d’église “, axé sur l’exécution de rituels et de bonnes œuvres, représenté par les traditions catholiques et orthodoxes. Cependant, les quakers et les pentecôtistes mettent l’accent sur le Saint-Esprit et la proximité personnelle avec Dieu. [26]

Justification par la foi seule

La croyance que les croyants sont justifiés , ou pardonnés pour le péché, uniquement à condition de foi en Christ plutôt qu’une combinaison de foi et de bonnes œuvres . Pour les protestants, les bonnes œuvres sont une conséquence nécessaire plutôt qu’une cause de justification. [27] Cependant, tandis que la justification est par la foi seule, il y a la position que la foi n’est pas nuda fides . [28] Jean Calvin a expliqué que « c’est donc la foi seule qui justifie, et pourtant la foi qui justifie n’est pas seule : de même que c’est la chaleur seule du soleil qui réchauffe la terre, et pourtant dans le soleil elle n’est pas seule .” [28]Les chrétiens luthériens et réformés diffèrent des méthodistes dans leur compréhension de cette doctrine. [29]

Sacerdoce universel des croyants

Le Sacerdoce universel des croyants implique le droit et le devoir des laïcs chrétiens non seulement de lire la Bible en langue vernaculaire , mais aussi de prendre part au gouvernement et à toutes les affaires publiques de l’Église. Elle s’oppose au système hiérarchique qui place l’essence et l’autorité de l’Église dans un sacerdoce exclusif, et qui fait des prêtres ordonnés les médiateurs nécessaires entre Dieu et le peuple. [27] Il se distingue du concept de sacerdoce de tous les croyants, qui n’accordait pas aux individus le droit d’interpréter la Bible en dehors de la communauté chrétienne dans son ensemble car le Sacerdoce universel ouvrait la porte à une telle possibilité. [30]Il y a des érudits qui citent que cette doctrine tend à subsumer toutes les distinctions dans l’église sous une seule entité spirituelle. [31] Calvin a fait référence au Sacerdoce universel comme une expression de la relation entre le croyant et son Dieu, y compris la liberté d’un chrétien de venir à Dieu par le Christ sans médiation humaine. [32] Il a également soutenu que ce principe reconnaît le Christ comme prophète , prêtre et roi et que son sacerdoce est partagé avec son peuple. [32]

Trinité

La Trinité est la croyance que Dieu est un Dieu en trois personnes : le Père, le Fils ( Jésus ) et le Saint-Esprit

Les protestants qui adhèrent au Credo de Nicée croient en trois personnes ( Dieu le Père , Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit ) comme un seul Dieu.

Les mouvements émergents à l’époque de la Réforme protestante, mais qui ne font pas partie du protestantisme, par exemple l’unitarisme , rejettent également la Trinité. Cela sert souvent de raison à l’exclusion de l’ universalisme unitaire , du pentecôtisme unitaire et d’autres mouvements du protestantisme par divers observateurs. L’unitarisme continue d’être présent principalement en Transylvanie, en Angleterre et aux États-Unis, ainsi qu’ailleurs.

Cinq sols

Les cinq solae sont cinq phrases latines (ou slogans) qui ont émergé pendant la Réforme protestante et résument les différences fondamentales des réformateurs dans les croyances théologiques en opposition à l’enseignement de l’ Église catholique de l’époque. Le mot latin sola signifie “seul”, “seulement” ou “célibataire”.

L’utilisation des phrases comme résumés de l’enseignement a émergé au fil du temps pendant la Réforme, sur la base du principe luthérien et réformé primordial de sola scriptura (par l’Écriture seule). [4] Cette idée contient les quatre doctrines principales sur la Bible : que son enseignement est nécessaire pour le salut (nécessité) ; que toute la doctrine nécessaire au salut vient de la seule Bible (suffisance) ; que tout ce qui est enseigné dans la Bible est correct (inerrance) ; et que, par le Saint-Esprit surmontant le péché, les croyants peuvent lire et comprendre la vérité de la Bible elle-même, bien que la compréhension soit difficile, de sorte que les moyens utilisés pour guider les croyants individuels vers le véritable enseignement sont souvent des discussions mutuelles au sein de l’église (clarté).

La nécessité et l’inerrance étaient des idées bien établies, suscitant peu de critiques, bien qu’elles aient ensuite fait l’objet de débats extérieurs pendant les Lumières. L’idée la plus controversée à l’époque était cependant l’idée que n’importe qui pouvait simplement prendre la Bible et en apprendre suffisamment pour obtenir le salut. Bien que les réformateurs se préoccupent de l’ecclésiologie (la doctrine du fonctionnement de l’Église en tant que corps), ils avaient une compréhension différente du processus par lequel les vérités de l’Écriture étaient appliquées à la vie des croyants, par rapport à l’idée des catholiques selon laquelle certaines personnes au sein de l’église, ou les idées qui étaient assez anciennes, avaient un statut spécial pour donner la compréhension du texte.

Le deuxième principe principal, sola fide (par la foi seule), stipule que la foi en Christ suffit à elle seule pour le salut et la justification éternels. Bien qu’argumenté à partir des Écritures, et donc logiquement conséquent à la sola scriptura , c’est le principe directeur du travail de Luther et des réformateurs ultérieurs. Parce que la sola scriptura a placé la Bible comme la seule source d’enseignement, la sola fide résume l’idée maîtresse de l’enseignement auquel les réformateurs voulaient revenir, à savoir le lien direct, étroit et personnel entre le Christ et le croyant, d’où l’affirmation des réformateurs selon laquelle leur travail était christocentrique.

Les autres solas, en tant que déclarations, ont émergé plus tard, mais la pensée qu’ils représentent faisait également partie de la première Réforme.

  • Solus Christus :Christ seul

Les protestants caractérisent le dogme concernant le pape en tant que chef représentatif de l’Église du Christ sur la terre, le concept d’œuvres rendues méritoires par le Christ et l’idée catholique d’un trésor des mérites du Christ et de ses saints, comme un déni que le Christ est le seul médiateur entre Dieu et l’homme. Les catholiques, d’autre part, ont maintenu la compréhension traditionnelle du judaïsme sur ces questions et ont fait appel au consensus universel de la tradition chrétienne. [33]

Les protestants percevaient que le salut catholique dépendait de la grâce de Dieu et des mérites de ses propres œuvres. Les réformateurs ont postulé que le salut est un don de Dieu (c’est-à-dire un acte de grâce gratuite de Dieu), dispensé par le Saint-Esprit grâce à l’œuvre rédemptrice de Jésus-Christ seul. Par conséquent, ils ont soutenu qu’un pécheur n’est pas accepté par Dieu à cause du changement opéré dans le croyant par la grâce de Dieu, et que le croyant est accepté sans égard pour le mérite de ses œuvres, car personne ne mérite le salut. [Mat. 7:21]

Toute gloire est due à Dieu seul puisque le salut s’accomplit uniquement par sa volonté et son action – non seulement le don de l’ expiation tout-suffisante de Jésus sur la croix mais aussi le don de la foi en cette expiation, créée dans le cœur du croyant par le Saint-Esprit . Les réformateurs croyaient que les êtres humains – même les saints canonisés par l’Église catholique, les papes et la hiérarchie ecclésiastique – ne méritaient pas la gloire.

La présence du Christ dans l’Eucharistie

Une représentation luthérienne de la Dernière Cène par Lucas Cranach l’Ancien , 1547

Le mouvement protestant a commencé à diverger en plusieurs branches distinctes entre le milieu et la fin du XVIe siècle. L’un des points centraux de divergence était la controverse sur l’ Eucharistie . Les premiers protestants ont rejeté le dogme catholique de la transsubstantiation , qui enseigne que le pain et le vin utilisés dans le rite sacrificiel de la messe perdent leur substance naturelle en se transformant en corps, sang, âme et divinité du Christ. Ils étaient en désaccord les uns avec les autres concernant la présence du Christ et de son corps et de son sang dans la Sainte Communion.

  • Les luthériens soutiennent que dans le Dîner du Seigneur, les éléments consacrés du pain et du vin sont le vrai corps et sang du Christ “dans, avec et sous la forme” du pain et du vin pour tous ceux qui en mangent et en boivent, [1Cor 10:16 ] [11:20,27] [34] une doctrine que la Formule de Concorde appelle l’ union sacramentelle . [35] Dieu offre sincèrement à tous ceux qui reçoivent le sacrement, [Lc 22:19-20] [36] le pardon des péchés, [Mt 26:28] [37] et le salut éternel. [38]
  • Les églises réformées mettent l’accent sur la présence spirituelle réelle , ou présence sacramentelle , du Christ, disant que le sacrement est une grâce sanctifiante par laquelle le croyant élu ne participe pas réellement au Christ, mais simplement avec le pain et le vin plutôt qu’avec les éléments. Les calvinistes nient l’affirmation luthérienne selon laquelle tous les communiants, croyants et non-croyants, reçoivent oralement le corps et le sang du Christ dans les éléments du sacrement , mais affirment plutôt que le Christ est uni au croyant par la foi – vers laquelle le souper est une aide extérieure et visible. C’est ce qu’on appelle souvent la présence dynamique .
  • Anglicans et méthodistes refusent de définir la Présence, préférant lui laisser un mystère. [39] Les Livres de Prières décrivent le pain et le vin comme le signe extérieur et visible d’une grâce intérieure et spirituelle qui est le Corps et le Sang du Christ. Cependant, les paroles de leurs liturgies suggèrent qu’on peut s’accrocher à la fois à la Présence Réelle et au Présent Spirituel et Sacramentel. Par exemple, “… et vous nous avez nourris de la nourriture spirituelle dans le sacrement de son corps et de son sang” ; “…la nourriture spirituelle du Corps et du Sang les plus précieux de votre Fils, notre Sauveur Jésus-Christ, et pour nous assurer dans ces saints mystères…” American Book of Common Prayer, 1977, pp. 365–366.
  • Les anabaptistes tiennent une simplification populaire de la vision zwinglienne , sans se soucier des complexités théologiques comme indiqué ci-dessus, peuvent voir la Cène du Seigneur simplement comme un symbole de la foi partagée des participants, une commémoration des faits de la crucifixion et un rappel de leur cohésion en tant que corps du Christ (un point de vue appelé mémorialisme ). [40]

Histoire

Pré-Réforme

Exécution de Jan Hus en 1415 Propagation de Lollardy dans l’Angleterre médiévale et l’Écosse médiévale

L’une des premières personnes à être louée en tant que précurseur protestant est Jovinian , qui a vécu au quatrième siècle après JC. Il a attaqué le monachisme , l’ ascétisme et croyait qu’un croyant sauvé ne peut jamais être vaincu par Satan. [41]

Au IXe siècle, le théologien Gottschalk d’Orbais fut condamné pour hérésie par l’église catholique, Gottschalk croyait que le salut de Jésus était limité et que sa rédemption n’était que pour les élus. [42] La théologie de Gottschalk a anticipé la réforme protestante. [43] [44] Ratramnus a défendu aussi la théologie de Gottschalk et a nié la présence réelle de Christ dans l’Eucharistie; ses écrits ont également influencé la réforme protestante ultérieure. [45] Claudius de Turin au IXe siècle avait également des idées protestantes, telles que la foi seule et le rejet de la suprématie de Pierre. [46]

À la fin des années 1130, Arnaud de Brescia , un chanoine italien régulier devient l’un des premiers théologiens à tenter de réformer l’Église catholique. Après sa mort, ses enseignements sur la pauvreté apostolique ont gagné en popularité parmi les Arnoldistes , et plus tard plus largement parmi les Vaudois et les Franciscains Spirituels , bien qu’aucun mot écrit de lui n’ait survécu à la condamnation officielle. Au début des années 1170, Peter Waldofonde les Vaudois. Il a préconisé une interprétation de l’Évangile qui a conduit à des conflits avec l’Église catholique. En 1215, les Vaudois sont déclarés hérétiques et sujets à la persécution. Malgré cela, le mouvement continue d’exister à ce jour en Italie, dans le cadre de la tradition réformée plus large .

Dans les années 1370, John Wycliffe – plus tard surnommé «l’étoile du matin de la réforme» – a commencé son activité de réformateur anglais. Il rejeta l’autorité papale sur le pouvoir séculier, traduisit la Bible en anglais vernaculaire et prêcha des réformes anticléricales et centrées sur la Bible.

À partir de la première décennie du XVe siècle, Jan Hus , prêtre catholique, réformiste et professeur tchèque, influencé par les écrits de John Wycliffe, fonde le mouvement hussite . Il a fortement défendu sa dénomination religieuse bohémienne réformiste. Il fut excommunié et brûlé sur le bûcher à Constance , évêché de Constance , en 1415 par les autorités laïques pour hérésie impénitente et persistante. Après son exécution, une révolte éclate. Les hussites ont vaincu cinq croisades continues proclamées contre eux par le pape .

Girolamo Savonarole

Plus tard, des disputes théologiques ont provoqué une scission au sein du mouvement hussite. Les utraquistes soutenaient que le pain et le vin devaient être administrés au peuple pendant l’Eucharistie. Une autre faction majeure était les Taborites , qui se sont opposés aux Utraquistes lors de la bataille de Lipany pendant les guerres hussites . Il y avait deux partis distincts parmi les Hussites : les mouvements modérés et radicaux. D’autres branches hussites régionales plus petites en Bohême comprenaient les Adamites , les Orebites , les Orphelins et les Praguois.

Wessel Gansfort

Les guerres hussites se sont conclues par la victoire de l’empereur romain germanique Sigismond , de ses alliés catholiques et hussites modérés et par la défaite des hussites radicaux. Des tensions sont apparues lorsque la guerre de Trente Ans a atteint la Bohême en 1620. Le hussitisme modéré et radical a été de plus en plus persécuté par les catholiques et les armées de l’empereur romain germanique.

Au 14ème siècle, un groupe mystique allemand appelé les Gottesfreunde a critiqué l’église catholique et sa corruption. Beaucoup de leurs dirigeants ont été exécutés pour avoir attaqué l’église catholique et ils croyaient que le jugement de Dieu viendrait bientôt sur l’église. Les Gottesfreunde étaient un mouvement laïc démocratique et précurseur de la Réforme et mettaient fortement l’accent sur la sainteté et la piété, [47]

À partir de 1475, un frère dominicain italien Girolamo Savonarola appelait à un renouveau chrétien. Plus tard, Martin Luther lui-même a lu certains des écrits du frère et l’a loué comme un martyr et un précurseur dont les idées sur la foi et la grâce ont anticipé la propre doctrine de Luther sur la justification par la foi seule. [48]

Certains des partisans de Hus ont fondé l’ Unitas Fratrum – “Unité des Frères” – qui a été renouvelée sous la direction du comte Nicolaus von Zinzendorf à Herrnhut , en Saxe , en 1722 après sa destruction presque totale pendant la guerre de Trente Ans et la Contre -attaque. Réforme . Aujourd’hui, elle est généralement désignée en anglais sous le nom d’ Église morave et en allemand sous le nom de Herrnhuter Brüdergemeine .

Au XVe siècle, trois théologiens allemands ont anticipé la Réforme : Wessel Gansfort , Johann Ruchat von Wesel et Johannes von Goch . Ils soutenaient des idées telles que la prédestination , la sola scriptura et l’ église invisible , et niaient le point de vue catholique romain sur la justification et l’autorité du pape, remettaient également en question le monachisme . [49]

Wessel Gansfort a également nié la transsubstantiation et a anticipé la vision luthérienne de la justification par la foi seule. [50]

Réforme proprement dite

Répartition du protestantisme et du catholicisme en Europe centrale à la veille de la guerre de Trente Ans (1618) Henri VIII d’Angleterre , connu pour son rôle dans la séparation de l’ Église d’Angleterre de l’Église catholique John Knox, qui dirigea la Réforme en Écosse , fonda le presbytérianisme .

La Réforme protestante a commencé comme une tentative de réforme de l’Église catholique.

Le 31 octobre 1517 ( la veille de la Toussaint ) , Martin Luther aurait cloué ses quatre-vingt-quinze thèses (disputation sur le pouvoir des indulgences) sur la porte de l’ église All Saints à Wittenberg , en Allemagne, détaillant les abus doctrinaux et pratiques de l’Église catholique. , en particulier la vente d ‘ indulgences . Les thèses débattaient et critiquaient de nombreux aspects de l’Église et de la papauté, notamment la pratique du purgatoire , le jugement particulier et l’autorité du pape. Luther écrira plus tard des œuvres contre la dévotion catholique à la Vierge Marie, l’intercession et la dévotion aux saints, le célibat clérical obligatoire, le monachisme, l’autorité du pape, la loi ecclésiastique, la censure et l’ excommunication , le rôle des souverains séculiers en matière religieuse, le rapport entre le christianisme et la loi, les bonnes œuvres, et les sacrements. [51]

La Réforme fut un triomphe de l’alphabétisation et de la nouvelle imprimerie inventée par Johannes Gutenberg . [52] [i] La traduction de Luther de la Bible en allemand a été un moment décisif dans la propagation de l’alphabétisation et a stimulé aussi l’impression et la distribution de livres et de brochures religieux. À partir de 1517, les brochures religieuses inondèrent une grande partie de l’Europe. [54] [j]

Suite à l’excommunication de Luther et à la condamnation de la Réforme par le pape, les travaux et les écrits de Jean Calvin ont eu une influence sur l’établissement d’un consensus lâche entre divers groupes en Suisse, en Écosse, en Hongrie, en Allemagne et ailleurs. Après l’expulsion de son évêque en 1526, et les tentatives infructueuses du réformateur bernois Guillaume Farel , Calvin fut invité à utiliser le talent d’organisateur qu’il avait acquis en tant qu’étudiant en droit pour discipliner la ville de Genève . Ses ordonnances de 1541impliquait une collaboration des affaires de l’Église avec le conseil municipal et le consistoire pour apporter la moralité à tous les domaines de la vie. Après la création de l’académie de Genève en 1559, Genève est devenue la capitale officieuse du mouvement protestant, offrant un refuge aux exilés protestants de toute l’Europe et les éduquant en tant que missionnaires calvinistes. La foi a continué à se répandre après la mort de Calvin en 1563.

Le protestantisme s’est également répandu des terres allemandes en France, où les protestants étaient surnommés les huguenots . Calvin a continué à s’intéresser aux affaires religieuses françaises depuis sa base à Genève. Il y forme régulièrement des pasteurs pour y diriger des congrégations. Malgré de lourdes persécutions, la tradition réformée a fait des progrès constants dans de larges pans de la nation, attirant les personnes aliénées par l’entêtement et la complaisance de l’establishment catholique. Le protestantisme français en vint à acquérir un caractère nettement politique, rendu encore plus évident par les conversions de nobles au cours des années 1550. Cela a établi les conditions préalables à une série de conflits, connus sous le nom de guerres de religion françaises . Les guerres civiles ont pris de l’ampleur avec la mort subite deHenri II de France en 1559. L’atrocité et l’indignation sont devenues les caractéristiques déterminantes de l’époque, illustrées à leur apogée lors du massacre de la Saint-Barthélemy d’août 1572, lorsque le parti catholique a anéanti entre 30 000 et 100 000 huguenots à travers la France. Les guerres ne se sont terminées que lorsque Henri IV de France a publié l’ édit de Nantes , promettant la tolérance officielle de la minorité protestante, mais dans des conditions très restreintes. Le catholicisme est resté la religion officielle de l’État et la fortune des protestants français a progressivement décliné au cours du siècle suivant, culminant avec l’ édit de Fontainebleau de Louis XIV. qui a révoqué l’Édit de Nantes et fait à nouveau du catholicisme la seule religion légale. En réponse à l’édit de Fontainebleau, Frédéric-Guillaume Ier, électeur de Brandebourg proclame l’ édit de Potsdam , donnant libre passage aux réfugiés huguenots. À la fin du XVIIe siècle, de nombreux huguenots ont fui vers l’Angleterre, les Pays-Bas, la Prusse, la Suisse et les colonies anglaises et néerlandaises d’outre-mer. Une communauté importante en France est restée dans la région des Cévennes .

Parallèlement aux événements en Allemagne, un mouvement a commencé en Suisse sous la direction de Huldrych Zwingli. Zwingli était un érudit et un prédicateur qui, en 1518, s’installa à Zurich. Bien que les deux mouvements se soient mis d’accord sur de nombreuses questions de théologie, certaines différences non résolues les ont séparés. Un ressentiment de longue date entre les États allemands et la Confédération suisse a conduit à un débat houleux sur la mesure dans laquelle Zwingli devait ses idées au luthéranisme. Le prince allemand Philippe de Hesse a vu le potentiel de créer une alliance entre Zwingli et Luther. Une réunion eut lieu dans son château en 1529, aujourd’hui connue sous le nom de Colloque de Marbourg , devenu tristement célèbre par son échec. Les deux hommes n’ont pu parvenir à aucun accord en raison de leur dispute sur une doctrine clé.

En 1534, le roi Henri VIII mit fin à toute juridiction papale en Angleterre , après que le pape eut échoué à annuler son mariage avec Catherine d’Aragon ; [56] cela a ouvert la porte aux idées réformatrices. Les réformateurs de l’Église d’Angleterre ont alterné entre les sympathies pour l’ancienne tradition catholique et les principes plus réformés, se développant progressivement en une tradition considérée comme une voie médiane ( via les médias ) entre les traditions catholique et protestante. La Réforme anglaise suivit un cours particulier. Le caractère différent de la Réforme anglaiseprovenait principalement du fait qu’elle était motivée initialement par les nécessités politiques d’Henri VIII. Le roi Henri décida de soustraire l’Église d’Angleterre à l’autorité de Rome. En 1534, l’Acte de Suprématie reconnut Henri comme le seul chef suprême sur terre de l’Église d’Angleterre . Entre 1535 et 1540, sous Thomas Cromwell , la politique connue sous le nom de Dissolution des monastères fut mise en vigueur. Suite à une brève restauration catholique sous le règne de Marie I , un consensus lâche s’est développé sous le règne d’ Elizabeth I . Le règlement religieux élisabéthainlargement formé l’anglicanisme en une tradition ecclésiale distincte. Le compromis était difficile et pouvait osciller entre le calvinisme extrême d’un côté et le catholicisme de l’autre. Il connut un succès relatif jusqu’à la révolution puritaine ou la guerre civile anglaise au 17ème siècle.

Le succès de la Contre-Réforme sur le continent et la croissance d’un parti puritain dédié à la poursuite de la réforme protestante ont polarisé l’ ère élisabéthaine . Le premier mouvement puritain était un mouvement de réforme dans l’Église d’Angleterre. Le désir était que l’Église d’Angleterre ressemble plus étroitement aux églises protestantes d’Europe, en particulier à Genève. Le mouvement puritain ultérieur, souvent qualifié de dissidents et de non- conformistes , a finalement conduit à la formation de diverses dénominations réformées.

La Réforme écossaise de 1560 a définitivement façonné l’ Église d’Écosse . [57] La ​​Réforme en Écosse a culminé ecclésiastiquement dans l’établissement d’une église selon les lignes réformées, et politiquement dans le triomphe de l’influence anglaise sur celle de la France. John Knox est considéré comme le leader de la Réforme écossaise. Le Parlement écossais de la Réforme de 1560 a répudié l’autorité du pape par le Papal Jurisdiction Act 1560 , interdit la célébration de la messe et approuvé une confession de foi protestante. Elle fut rendue possible par une révolution contre l’hégémonie française sous le régime de la régente Marie de Guise , qui avait gouverné l’Ecosse au nom de son absentfille .

Certains des militants les plus importants de la Réforme protestante comprenaient Jacobus Arminius , Theodore Beza , Martin Bucer , Andreas von Carlstadt , Heinrich Bullinger , Balthasar Hubmaier , Thomas Cranmer , William Farel , Thomas Müntzer , Laurentius Petri , Olaus Petri , Philipp Melanchthon , Menno Simons . , Louis de Berquin , Primož Trubar et John Smyth .

Au cours de ce bouleversement religieux, la guerre des paysans allemands de 1524-1525 a balayé les principautés bavaroises , thuringiennes et souabes . Après la guerre de quatre-vingts ans aux Pays-Bas et les guerres de religion françaises , la division confessionnelle des États du Saint Empire romain a finalement éclaté lors de la guerre de trente ans entre 1618 et 1648. Elle a dévasté une grande partie de l’Allemagne , tuant entre 25 % et 40 % de sa population. [58] Les principaux principes de la paix de Westphalie , qui a mis fin à la guerre de Trente Ans, étaient :

  • Toutes les parties reconnaîtraient désormais la paix d’Augsbourg de 1555, par laquelle chaque prince aurait le droit de déterminer la religion de son propre État, les options étant le catholicisme, le luthéranisme et maintenant le calvinisme. (le principe de cuius regio, eius religio )
  • Les chrétiens vivant dans des principautés où leur dénomination n’était pas l’église établie se voyaient garantir le droit de pratiquer leur foi en public pendant les heures prévues et en privé à leur gré.
  • Le traité a également mis fin au pouvoir politique paneuropéen de la papauté. Le pape Innocent X a déclaré le traité « nul, non avenu, invalide, inique, injuste, condamnable, réprouvé, insensé, vide de sens et d’effet pour toujours » dans sa bulle Zelo Domus Dei . Les souverains européens, catholiques et protestants, ignorent son verdict. [59]

Pic de la Réforme et début de la Contre-Réforme (1545-1620) Fin de la Réforme et de la Contre-Réforme (1648) Situation religieuse en Europe, fin XVIe et début au milieu du XVIIe siècle

Post-Réforme

Les Grands Réveils ont été des périodes de renouveau religieux rapide et dramatique dans l’histoire religieuse anglo-américaine.

Le premier grand réveil était un mouvement évangélique et de revitalisation qui a balayé l’Europe protestante et l’Amérique britannique , en particulier les colonies américaines dans les années 1730 et 1740, laissant un impact permanent sur le protestantisme américain . Il résultait d’une prédication puissante qui donnait aux auditeurs un sentiment de profonde révélation personnelle de leur besoin de salut par Jésus-Christ. S’éloignant du rituel, de la cérémonie, du sacramentalisme et de la hiérarchie, il a rendu le christianisme intensément personnel à la personne moyenne en favorisant un profond sentiment de conviction spirituelle et de rédemption, et en encourageant l’introspection et un engagement envers une nouvelle norme de moralité personnelle. [60]

1839 Camp meeting méthodiste lors du deuxième grand réveil aux États-Unis

Le deuxième grand réveil a commencé vers 1790. Il a pris de l’ampleur en 1800. Après 1820, le nombre de membres a augmenté rapidement parmi les congrégations baptistes et méthodistes , dont les prédicateurs ont dirigé le mouvement. Il avait dépassé son apogée à la fin des années 1840. Il a été décrit comme une réaction contre le scepticisme, le déisme et le rationalisme , bien que la raison pour laquelle ces forces sont devenues suffisamment pressantes à l’époque pour déclencher des réveils ne soit pas entièrement comprise. [61] Il a inscrit des millions de nouveaux membres dans les dénominations évangéliques existantes et a conduit à la formation de nouvelles dénominations.

Le troisième grand réveil fait référence à une période historique hypothétique qui a été marquée par l’activisme religieux dans l’histoire américaine et s’étend de la fin des années 1850 au début du 20e siècle. [62] Il a affecté des dénominations Protestantes pietistic et avait un fort élément d’activisme social. [63] Il s’est renforcé à partir de la croyance post-millénaire que la seconde venue du Christ se produirait après que l’humanité aurait réformé la terre entière. Il était affilié au Social Gospel Movement, qui appliquait le christianisme aux questions sociales et tirait sa force de l’éveil, tout comme le mouvement missionnaire mondial. De nouveaux regroupements ont émergé, comme leMouvements de la Sainteté , du Nazaréen et de la Science Chrétienne . [64]

Le quatrième grand réveil était un réveil religieux chrétien qui, selon certains chercheurs, notamment Robert Fogel , a eu lieu aux États-Unis à la fin des années 1960 et au début des années 1970, tandis que d’autres se penchent sur l’époque qui a suivi la Seconde Guerre mondiale . La terminologie est controversée. Ainsi, l’idée même d’un Quatrième Grand Réveil n’a pas été généralement acceptée. [65]

En 1814, Le Réveil parcourt les régions calvinistes de Suisse et de France.

En 1904, un renouveau protestant au Pays de Galles a eu un impact énorme sur la population locale. Faisant partie de la modernisation britannique, il a attiré de nombreuses personnes dans les églises, en particulier les églises méthodistes et baptistes.

Un développement remarquable dans le christianisme protestant du XXe siècle a été la montée du mouvement pentecôtiste moderne . Issu de racines méthodistes et wesleyennes , il est né de réunions dans une mission urbaine sur Azusa Street à Los Angeles. De là, il s’est répandu dans le monde entier, porté par ceux qui y ont vécu ce qu’ils croyaient être des mouvements miraculeux de Dieu. Ces manifestations de type Pentecôte ont régulièrement été mises en évidence tout au long de l’histoire, comme on l’a vu dans les deux Grands Réveils. Le pentecôtisme, qui à son tour a donné naissance au mouvement charismatique au sein de dénominations déjà établies, continue d’être une force importante dans le christianisme occidental .

Aux États-Unis et ailleurs dans le monde, il y a eu une augmentation marquée de l’ aile évangélique des dénominations protestantes, en particulier celles qui sont plus exclusivement évangéliques, et un déclin correspondant dans les églises libérales dominantes . Après la Première Guerre mondiale , le christianisme libéral était à la hausse et un nombre considérable de séminaires étaient également organisés et enseignés dans une perspective libérale. Dans l’ère post- Seconde Guerre mondiale , la tendance a commencé à revenir vers le camp conservateur dans les séminaires et les structures ecclésiastiques américaines.

En Europe, il y a eu un abandon général de l’observance religieuse et de la croyance dans les enseignements chrétiens et un mouvement vers la laïcité . Les Lumières sont en grande partie responsables de la propagation de la laïcité. Plusieurs chercheurs ont plaidé pour un lien entre la montée de la laïcité et le protestantisme, l’attribuant à la grande liberté dans les pays à majorité protestante. [66] En Amérique du Nord, en Amérique du Sud et en Australie [ la citation nécessaire ] l’observance religieuse chrétienne est beaucoup plus élevée qu’en Europe. Les États-Unis restent particulièrement religieux par rapport aux autres pays développés . L’Amérique du Sud, historiquement catholique, a connu un grand essor évangéliqueet l’ infusion pentecôtiste aux 20e et 21e siècles.

Réforme radicale

Le mécontentement à l’issue d’une dispute en 1525 a incité les Frères suisses à se séparer de Huldrych Zwingli

Contrairement aux mouvements traditionnels luthériens , calvinistes et zwingliens , la Réforme radicale , qui n’avait aucun parrainage de l’État, a généralement abandonné l’idée de «l’Église visible» par opposition à «l’Église invisible». C’était une extension rationnelle de la dissidence protestante approuvée par l’État, qui a poussé la valeur de l’indépendance vis-à-vis de l’autorité constituée un peu plus loin, en faisant valoir la même chose pour le domaine civique. La Réforme radicale n’était pas traditionnelle, bien que dans certaines parties de l’Allemagne, de la Suisse et de l’Autriche, une majorité sympathiserait avec la Réforme radicale malgré l’intense persécution à laquelle elle était confrontée à la fois par les catholiques et les protestants magistraux. [67]

Les premiers anabaptistes croyaient que leur réforme devait purifier non seulement la théologie mais aussi la vie réelle des chrétiens, en particulier leurs relations politiques et sociales. [68] Par conséquent, l’église ne doit pas être soutenue par l’État, ni par les dîmes et les impôts, ni par l’usage de l’épée ; Le christianisme était une question de conviction individuelle, qui ne pouvait être imposée à personne, mais exigeait plutôt une décision personnelle. [68] Les dirigeants ecclésiaux protestants tels que Hubmaier et Hofmann ont prêché l’invalidité du baptême des enfants, préconisant le baptême comme suite à la conversion ( “le baptême du croyant”) Au lieu. Ce n’était pas une doctrine nouvelle pour les réformateurs, mais elle était enseignée par des groupes antérieurs, comme les Albigeois en 1147. Bien que la plupart des réformateurs radicaux soient anabaptistes, certains ne s’identifiaient pas à la tradition anabaptiste dominante. Thomas Müntzer a participé à la guerre des paysans allemands . Andreas Karlstadt était théologiquement en désaccord avec Huldrych Zwingli et Martin Luther, enseignant la non-violence et refusant de baptiser les enfants sans rebaptiser les croyants adultes. [69] Kaspar Schwenkfeld et Sebastian Franck ont ​​été influencés par le mysticisme et le spiritisme allemands .

De l’avis de nombreuses personnes associées à la Réforme radicale, la Réforme magistrale n’était pas allée assez loin. Le réformateur radical, Andreas von Bodenstein Karlstadt , par exemple, a qualifié les théologiens luthériens de Wittenberg de “nouveaux papistes”. [70]Puisque le terme « magister » signifie aussi « enseignant », la Réforme magistrale se caractérise également par l’accent mis sur l’autorité d’un enseignant. Cela est mis en évidence par l’importance de Luther, Calvin et Zwingli en tant que leaders des mouvements de réforme dans leurs domaines respectifs de ministère. En raison de leur autorité, ils ont souvent été critiqués par les réformateurs radicaux comme ressemblant trop aux papes romains. Un côté plus politique de la Réforme radicale peut être vu dans la pensée et la pratique de Hans Hut , bien que généralement l’anabaptisme ait été associé au pacifisme.

L’anabaptisme sous la forme de ses diverses diversifications tels que les Amish , les Mennonites et les Huttérites sont issus de la Réforme radicale. Plus tard dans l’histoire, les frères Schwarzenau et l’ Église chrétienne apostolique émergeront dans les cercles anabaptistes.

Dénominations

Le protestantisme comme religion d’État : luthéranisme anglicanisme calvinisme méthodisme

Les protestants se réfèrent à des groupements spécifiques de congrégations ou d’églises qui partagent des doctrines fondamentales communes et le nom de leurs groupes en tant que dénominations . [71] Le terme dénomination (organisme national) doit être distingué de la branche (famille confessionnelle ; tradition), de la communion (organisme international) et de la congrégation (église). Un exemple (ce n’est pas une manière universelle de classer les églises protestantes, car celles-ci peuvent parfois varier considérablement dans leurs structures) pour montrer la différence :

Branche/famille confessionnelle/tradition : Communion méthodiste /organisme international : Conseil méthodiste mondial Dénomination/organisme national : Église méthodiste unie Congrégation/église : First United Methodist Church (Paintsville, Kentucky)

Les protestants rejettent la doctrine de l’Église catholique selon laquelle il s’agit de la seule véritable Église , avec une croyance en l’ Église invisible , qui se compose de tous ceux qui professent la foi en Jésus-Christ. [72] L’ Église luthérienne se considère traditionnellement comme le «tronc principal de l’arbre chrétien historique» fondé par le Christ et les apôtres, estimant que pendant la Réforme, l’ Église de Rome est tombée. [73] [74] Certaines confessions protestantes [ lesquelles ? ] acceptent moins les autres dénominations, et l’orthodoxie de base de certaines est remise en question par la plupart des autres. [ citation nécessaire] Des dénominations individuelles se sont également formées sur des différences théologiques très subtiles. D’autres confessions sont simplement des expressions régionales ou ethniques des mêmes croyances. Parce que les cinq solas sont les principaux principes de la foi protestante, les groupes et organisations non confessionnels sont également considérés comme protestants.

Divers mouvements œcuméniques ont tenté de coopérer ou de réorganiser les différentes dénominations protestantes divisées, selon divers modèles d’union, mais les divisions continuent de dépasser les unions, car il n’y a pas d’autorité globale à laquelle aucune des églises ne doit allégeance, qui peut définir avec autorité la foi. . La plupart des dénominations partagent des croyances communes dans les principaux aspects de la foi chrétienne tout en différant dans de nombreuses doctrines secondaires, bien que ce qui est majeur et ce qui est secondaire soit une question de croyance idiosyncratique.

Plusieurs pays ont établi leurs églises nationales , reliant la structure ecclésiastique à l’État. Les juridictions où une confession protestante a été établie comme religion d’État comprennent plusieurs pays nordiques ; Le Danemark (y compris le Groenland), [75] les îles Féroé ( son église étant indépendante depuis 2007), [76] l’Islande [77] et la Norvège [78] [79] [80] ont établi des églises évangéliques luthériennes . Tuvalu possède la seule église établie de tradition réformée au monde, tandis que Tonga— dans la tradition méthodiste . [81] L’ Église d’Angleterre est l’institution religieuse officiellement établie en Angleterre, [82] [83] [84] et aussi l’ Église Mère de la Communion Anglicane mondiale .

En 1869, la Finlande a été le premier pays nordique à supprimer son église évangélique luthérienne en introduisant la loi sur l’église. [k] Bien que l’Église entretienne toujours une relation spéciale avec l’État, elle n’est pas décrite comme une religion d’État dans la Constitution finlandaise ou dans d’autres lois adoptées par le Parlement finlandais . [85] En 2000, la Suède était le deuxième pays nordique à le faire. [86]

Églises unies et unifiantes

Fenêtre en verre dans l’église du village de Wiesloch ( Stadtkirche Wiesloch ) avec Martin Luther et Jean Calvin commémorant l’union de 1821 des églises luthériennes et réformées du Grand-Duché de Bade

Les églises unies et en voie d’union sont des églises formées à partir de la fusion ou d’une autre forme d’union de deux ou plusieurs dénominations protestantes différentes.

Historiquement, les unions d’églises protestantes étaient imposées par l’État, généralement dans le but d’exercer un contrôle plus strict sur la sphère religieuse de son peuple, mais aussi pour d’autres raisons d’organisation. Au fur et à mesure que l’ œcuménisme chrétien moderne progresse, les unions entre diverses traditions protestantes deviennent de plus en plus courantes, ce qui se traduit par un nombre croissant d’Églises unies et unies. Certains des principaux exemples récents sont l’ Église de l’Inde du Nord (1970), l’Église protestante unie de France (2013) et l’ Église protestante des Pays-Bas (2004). Alors que le protestantisme principal diminue en Europe et en Amérique du Nord en raison de la montée de la laïcitéou dans les régions où le christianisme est une religion minoritaire comme dans le sous-continent indien , les dénominations anglicane réformée et luthérienne fusionnent, créant souvent de grandes dénominations nationales. Le phénomène est beaucoup moins courant parmi les églises évangéliques , non confessionnelles et charismatiques à mesure que de nouvelles surgissent et que beaucoup d’entre elles restent indépendantes les unes des autres.

Peut-être la plus ancienne église unie officielle se trouve en Allemagne , où l’ Église évangélique d’Allemagne est une fédération d’ églises luthériennes , unies ( Union prussienne ) et réformées , une union remontant à 1817. La première de la série d’unions était lors d’un synode. à Idstein pour former l’ Église protestante de Hesse et de Nassau en août 1817, commémorée en nommant l’église d’Idstein Unionskirche cent ans plus tard. [87]

Partout dans le monde, chaque église unie ou unifiante comprend un mélange différent de dénominations protestantes prédécesseurs. Des tendances sont cependant visibles, car la plupart des Églises unies et en voie d’union ont un ou plusieurs prédécesseurs ayant un héritage dans la tradition réformée et nombre d’entre elles sont membres de l’ Alliance réformée mondiale .

Principales succursales

Les protestants peuvent être différenciés selon la façon dont ils ont été influencés par des mouvements importants depuis la Réforme, aujourd’hui considérés comme des branches. Certains de ces mouvements ont une lignée commune, engendrant parfois directement des dénominations individuelles. En raison de la multitude de dénominations déclarée précédemment , cette section ne traite que des plus grandes familles ou branches confessionnelles, largement considérées comme faisant partie du protestantisme. Ce sont, par ordre alphabétique : adventiste , anglicane , baptiste , calviniste (réformée) , luthérienne , méthodiste et pentecôtiste . Un anabaptiste petit mais historiquement significatifbranche est également abordée.

Le tableau ci-dessous montre les relations mutuelles et les origines historiques des principales familles confessionnelles protestantes, ou de leurs parties. En raison de facteurs tels que la Contre-Réforme et le principe juridique de Cuius regio, eius religio , de nombreuses personnes vivaient en tant que Nicodémites , où leurs affiliations religieuses professées étaient plus ou moins en contradiction avec le mouvement avec lequel elles sympathisaient. En conséquence, les frontières entre les dénominations ne se séparent pas aussi clairement que ce graphique l’indique. Lorsqu’une population était réprimée ou persécutée parce qu’elle feignait d’adhérer à la foi dominante, au fil des générations, elle continuait d’influencer l’église à laquelle elle adhérait extérieurement.

Parce que le calvinisme n’était pas spécifiquement reconnu dans le Saint Empire romain jusqu’à la paix de Westphalie de 1648, de nombreux calvinistes vivaient en tant que crypto-calvinistes . En raison des suppressions liées à la Contre-Réforme dans les terres catholiques du XVIe au XIXe siècle, de nombreux protestants vivaient en tant que crypto-protestants . Pendant ce temps, dans les régions protestantes, les catholiques vivaient parfois comme des crypto-papistes , bien qu’en Europe continentale l’émigration était plus faisable donc c’était moins courant.

Tableau historique des principales branches protestantes

Adventisme

L’adventisme a commencé au 19e siècle dans le contexte du réveil du Second Grand Réveil aux États-Unis . Le nom fait référence à la croyance en la seconde venue imminente (ou “second avènement”) de Jésus-Christ . William Miller a lancé le mouvement adventiste dans les années 1830. Ses partisans sont devenus connus sous le nom de millérites .

Bien que les églises adventistes aient beaucoup en commun, leurs théologies diffèrent selon que l’ état intermédiaire est le sommeil inconscient ou la conscience, si la punition ultime des méchants est l’ anéantissement ou le tourment éternel, la nature de l’immortalité, si oui ou non les méchants sont ressuscités après le millénaire, et si le sanctuaire de Daniel 8 [88] fait référence à celui qui est dans les cieux ou à celui qui est sur la terre. [89] Le mouvement a encouragé l’examen de toute la Bible , amenant les adventistes du septième jour et certains groupes adventistes plus petits à observer le sabbat . LeLa Conférence générale des adventistes du septième jour a compilé les croyances fondamentales de cette église dans les 28 croyances fondamentales (1980 et 2005), qui utilisent des références bibliques comme justification.

En 2010, l’adventisme revendiquait quelque 22 millions de croyants dispersés dans diverses églises indépendantes. [90] La plus grande église au sein du mouvement – l’ Église adventiste du septième jour – compte plus de 18 millions de membres.

  • James Springer White et son épouse, Ellen G. White ont fondé l’Église adventiste du septième jour.

  • Un pasteur adventiste baptise un jeune homme au Mozambique .

  • Église adventiste du septième jour de l’Université de Loma Linda à Loma Linda, Californie, États-Unis .

Anabaptisme

L’anabaptisme trouve ses origines dans la Réforme radicale . Les anabaptistes croient qu’il faut retarder le baptême jusqu’à ce que le candidat confesse sa foi. Bien que certains considèrent ce mouvement comme une émanation du protestantisme, d’autres le voient comme un mouvement distinct. [91] [92] Les Amish , les Huttérites et les Mennonites sont des descendants directs du mouvement. Schwarzenau Brethren , Bruderhof et l’ Église chrétienne apostolique sont considérés comme des développements ultérieurs parmi les anabaptistes.

Le nom d’ anabaptiste , signifiant “celui qui rebaptise”, leur a été donné par leurs persécuteurs en référence à la pratique de rebaptiser les convertis qui avaient déjà été baptisés en bas âge. [93] Les anabaptistes exigeaient que les candidats au baptême soient capables de faire leurs propres confessions de foi et rejetèrent ainsi le baptême des enfants . Les premiers membres de ce mouvement n’acceptaient pas le nom d’ anabaptiste , affirmant que puisque le baptême des enfants était non biblique et nul et non avenu, le baptême des croyants n’était pas un rebaptême mais en fait leur premier vrai baptême. En raison de leurs opinions sur la nature du baptême et d’autres questions, les anabaptistes ont été fortement persécutés au cours du XVIe siècle et au XVIIe par les deux protestants magistraux .et catholiques. [l] Alors que la plupart des anabaptistes adhéraient à une interprétation littérale du sermon sur la montagne , qui empêchait de prêter serment, de participer à des actions militaires et de participer au gouvernement civil, certains qui pratiquaient le rebaptême pensaient le contraire. [m] Ils étaient donc techniquement anabaptistes, même si les Amish conservateurs , les Mennonites et les Huttérites et certains historiens ont tendance à les considérer comme extérieurs au véritable anabaptisme. Les réformateurs anabaptistes de la Réforme radicale sont divisés en radicaux et le soi-disant deuxième front. Certains théologiens importants de la Réforme radicale étaient Jean de Leiden , Thomas Müntzer ,Kaspar Schwenkfeld , Sébastien Franck , Menno Simons . Les réformateurs du deuxième front comprenaient Hans Denck , Conrad Grebel , Balthasar Hubmaier et Felix Manz . De nombreux anabaptistes utilisent encore aujourd’hui l’ Ausbund , qui est le plus ancien hymne encore en usage continu.

  • Dirk Willems sauve son poursuivant. Cet acte de miséricorde a conduit à sa reprise, après quoi il a été brûlé sur le bûcher.

  • Une famille Amish dans un buggy carré tiré par des chevaux.

  • Église mennonite d’Alexanderwohl dans la région rurale de Goessel, Kansas, États-Unis .

anglicanisme

L’anglicanisme comprend l’ Église d’Angleterre et les églises qui lui sont historiquement liées ou qui ont des croyances, des pratiques de culte et des structures d’église similaires. [94] Le mot anglican trouve son origine dans ecclesia anglicana , une expression latine médiévale datant d’au moins 1246 qui signifie l’ Église anglaise . Il n’y a pas d’« Église anglicane » unique dotée d’une autorité juridique universelle, puisque chaque Église nationale ou régionale jouit d’une pleine autonomie . Comme son nom l’indique, la communion est une association d’églises en pleine communion avec l’ archevêque de Cantorbéry. La grande majorité des anglicans sont membres d’églises faisant partie de la Communion anglicane internationale [95] , qui compte 85 millions d’adhérents. [96]

L’Église d’Angleterre a déclaré son indépendance de l’Église catholique au moment de la colonie religieuse élisabéthaine . [97] Beaucoup de nouveaux formulaires anglicans du milieu du XVIe siècle correspondaient étroitement à ceux de la tradition réformée contemporaine. Ces réformes ont été comprises par l’un de leurs principaux responsables, l’archevêque de Cantorbéry de l’époque, Thomas Cranmer , comme naviguant sur une voie médiane entre deux des traditions protestantes émergentes, à savoir le luthéranisme et le calvinisme. [98] À la fin du siècle, le maintien dans l’anglicanisme de nombreuses formes liturgiques traditionnelles et de l’épiscopat était déjà considéré comme inacceptable par les promoteurs des principes protestants les plus développés.

Unique à l’anglicanisme est le Book of Common Prayer , la collection de services que les fidèles de la plupart des églises anglicanes ont utilisé pendant des siècles. Bien qu’il ait depuis subi de nombreuses révisions et que les églises anglicanes de différents pays aient développé d’autres livres de service, le Book of Common Prayer est toujours reconnu comme l’un des liens qui unissent la Communion anglicane.

  • Thomas Cranmer , l’une des figures les plus influentes dans la formation de la théologie anglicane et de l’identité de soi.

  • Les différentes éditions du Book of Common Prayer contiennent les paroles de services de culte structurés dans l’Église anglicane.

  • Les couronnements britanniques ont lieu à l’Abbaye de Westminster , une propriété royale sous la juridiction directe du monarque .

Baptistes

Les baptistes souscrivent à une doctrine selon laquelle le baptême ne doit être pratiqué que pour les croyants professants ( le baptême du croyant , par opposition au baptême des enfants ), et qu’il doit être effectué par immersion complète (par opposition à l’ affusion ou à l’ aspersion ). D’autres principes des églises baptistes incluent la compétence de l’âme (liberté), le salut par la foi seule , l’Écriture seule comme règle de foi et de pratique, et l’autonomie de la congrégation locale . Les baptistes reconnaissent deux offices ministériels, pasteurs et diacres. Les églises baptistes sont largement considérées comme des églises protestantes, bien que certains baptistes désavouent cette identité. [99]

Divers depuis leurs débuts, ceux qui s’identifient comme baptistes aujourd’hui diffèrent largement les uns des autres dans ce qu’ils croient, comment ils adorent, leurs attitudes envers les autres chrétiens et leur compréhension de ce qui est important dans le discipulat chrétien. [100]

Les historiens retracent la première église étiquetée baptiste en 1609 à Amsterdam , avec le séparatiste anglais John Smyth comme pasteur. [101] Conformément à sa lecture du Nouveau Testament , il rejeta le baptême des enfants et institua le baptême uniquement des adultes croyants. [102] La pratique baptiste s’est répandue en Angleterre, où les baptistes généraux considéraient que l’expiation du Christ s’étendait à tous les peuples, tandis que les baptistes particuliers croyaient qu’elle ne s’étendait qu’aux élus . En 1638, Roger Williams établit la première congrégation baptiste dans les colonies nord-américaines . Au milieu du XVIIIe siècle, leLe premier grand réveil a accru la croissance des baptistes en Nouvelle-Angleterre et dans le sud. [103] Le deuxième grand réveil dans le sud au début du 19e siècle a augmenté le nombre de membres de l’église, tout comme la diminution du soutien des prédicateurs à l’ abolition et à l’ affranchissement de l’esclavage , qui faisait partie des enseignements du 18e siècle. Les missionnaires baptistes ont répandu leur église sur tous les continents. [102]

L’ Alliance baptiste mondiale rapporte plus de 41 millions de membres dans plus de 150 000 congrégations. [104] En 2002, il y avait plus de 100 millions de baptistes et de membres de groupes baptistes dans le monde et plus de 33 millions en Amérique du Nord. [102] La plus grande association baptiste est la Convention baptiste du Sud , avec un total de plus de 14 millions de membres dans les églises associées. [105]

  • Roger Williams a été l’un des premiers partisans de la liberté religieuse et de la séparation de l’Église et de l’État .

  • Les baptistes souscrivent à une doctrine selon laquelle le baptême ne doit être pratiqué que pour les croyants professants .

  • La première église baptiste en Amérique . Les baptistes représentent environ un tiers des protestants américains . [106]

calvinisme

Le calvinisme, également appelé la tradition réformée, a été avancé par plusieurs théologiens tels que Martin Bucer , Heinrich Bullinger , Peter Martyr Vermigli et Huldrych Zwingli, mais cette branche du christianisme porte le nom du réformateur français Jean Calvin en raison de son influence proéminente sur elle. et en raison de son rôle dans les débats confessionnels et ecclésiastiques tout au long du XVIe siècle.

Aujourd’hui, ce terme fait également référence aux doctrines et pratiques des églises réformées dont Calvin était l’un des premiers dirigeants. Plus rarement, il peut faire référence à l’enseignement individuel de Calvin lui-même. Les particularités de la théologie calviniste peuvent être énoncées de plusieurs façons. Le résumé le plus connu est peut-être contenu dans les cinq points du calvinisme , bien que ces points identifient la vision calviniste de la sotériologie plutôt que de résumer le système dans son ensemble. D’une manière générale, le calvinisme met l’accent sur la souveraineté ou la règle de Dieu en toutes choses – dans le salut mais aussi dans toute la vie. Ce concept se voit clairement dans les doctrines de la prédestination et de la dépravation totale .

La plus grande association réformée est la Communion mondiale d’Églises réformées avec plus de 80 millions de membres dans 211 dénominations membres à travers le monde. [107] [108] Il existe des fédérations réformées plus conservatrices comme la World Reformed Fellowship et la Conférence internationale des Églises réformées , ainsi que des églises indépendantes .

  • La pensée théologique de Jean Calvin a influencé une variété d’ églises congrégationalistes , réformées continentales , unies , presbytériennes et d’autres églises réformées.

  • L’ordination des anciens dans un Kirk écossais, par John Henry Lorimer , 1891.

  • Une église congrégationaliste à Cheshire, Connecticut, États-Unis .

luthéranisme

Le luthéranisme s’identifie à la théologie de Martin Luther – un moine et prêtre allemand , réformateur ecclésiastique et théologien.

Le luthéranisme préconise une doctrine de justification “par la grâce seule par la foi seule sur la base de l’ Écriture seule “, la doctrine selon laquelle l’Écriture est l’autorité finale sur toutes les questions de foi, rejetant l’affirmation faite par les dirigeants catholiques au Concile de Trente selon laquelle l’autorité vient à la fois des Ecritures et de la Tradition . [109] De plus, les luthériens acceptent les enseignements des quatre premiers conciles œcuméniques de l’Église chrétienne indivise. [110] [111]

Contrairement à la tradition réformée, les luthériens conservent bon nombre des pratiques liturgiques et des enseignements sacramentels de l’Église d’avant la Réforme, avec un accent particulier sur l’ Eucharistie ou la Cène du Seigneur. La théologie luthérienne diffère de la théologie réformée dans la christologie , le but de la loi de Dieu , la grâce divine , le concept de persévérance des saints et la prédestination .

Aujourd’hui, le luthéranisme est l’une des plus grandes branches du protestantisme. Avec environ 80 millions d’adhérents, [112] elle constitue la troisième confession protestante la plus courante après les dénominations historiquement pentecôtistes et l’anglicanisme . [12] La Fédération luthérienne mondiale , la plus grande communion mondiale d’églises luthériennes représente plus de 72 millions de personnes. [113] Ces deux chiffres comptent mal les luthériens dans le monde entier, car de nombreux membres d’organismes d’églises membres plus génériquement protestants de la FLM ne s’identifient pas comme luthériens ou ne fréquentent pas des congrégations qui s’identifient comme luthériennes. [114] En outre, il existe d’autres organisations internationales telles que laGlobal Confessional and Missional Lutheran Forum , International Lutheran Council et Confessional Evangelical Lutheran Conference , ainsi que les dénominations luthériennes qui ne sont pas nécessairement membres d’une organisation internationale.

  • Le sceau rose de Luther , symbole du luthéranisme

  • Luther a composé des hymnes encore utilisés aujourd’hui, dont ” A Mighty Fortress Is Our God “

  • Moïse et Élie dirigent le pécheur à la recherche du salut vers la croix dans ce tableau illustrant la théologie de la croix de Luther (par opposition à une théologie de la gloire).

méthodisme

Le méthodisme s’identifie principalement à la théologie de John Wesley , un prêtre et évangéliste anglican . Ce mouvement évangélique est né d’un renouveau au sein de l’ Église d’Angleterre du XVIIIe siècle et est devenu une Église distincte après la mort de Wesley. En raison d’une activité missionnaire vigoureuse, le mouvement s’est répandu dans tout l’ Empire britannique , aux États-Unis et au-delà, revendiquant aujourd’hui environ 80 millions d’adhérents dans le monde. [115] À l’origine, il s’adressait surtout aux ouvriers et aux esclaves.

Sotériologiquement , la plupart des méthodistes sont arminiens , soulignant que le Christ a accompli le salut pour chaque être humain, et que les humains doivent exercer un acte de volonté pour le recevoir (par opposition à la doctrine calviniste traditionnelle du monergisme ). Le méthodisme est traditionnellement une église basse dans la liturgie, bien que cela varie considérablement entre les congrégations individuelles; les Wesley eux-mêmes appréciaient grandement la liturgie et la tradition anglicane. Le méthodisme est connu pour sa riche tradition musicale ; Le frère de John Wesley, Charles , a contribué à l’écriture d’une grande partie de l’ hymne de l’Église méthodiste, [116] et de nombreux autres auteurs d’hymnes éminents sont issus de la tradition méthodiste.

  • John Wesley , le principal fondateur du méthodisme.

  • Un ancien méthodiste uni célébrant l’ Eucharistie .

  • Central Hall méthodiste à Westminster , Londres.

Pentecôtisme

Le pentecôtisme est un mouvement qui met un accent particulier sur une expérience personnelle directe de Dieu à travers le baptême du Saint-Esprit . Le terme pentecôtiste est dérivé de Pentecôte , le nom grec de la fête juive des semaines . Pour les chrétiens, cet événement commémore la descente du Saint-Esprit sur les disciples de Jésus-Christ , comme décrit dans le deuxième chapitre du livre des Actes .

Cette branche du protestantisme se distingue par la croyance au baptême du Saint-Esprit en tant qu’expérience distincte de la conversion qui permet à un chrétien de vivre une vie habilitée et remplie du Saint-Esprit. Cette autonomisation comprend l’utilisation de dons spirituels tels que le parler en langues et la guérison divine – deux autres caractéristiques déterminantes du pentecôtisme. En raison de leur engagement envers l’autorité biblique, les dons spirituels et les miracles, les pentecôtistes ont tendance à voir leur mouvement comme reflétant le même type de pouvoir spirituel et d’enseignements que l’on trouvait à l’ ère apostolique de l’ église primitive . Pour cette raison, certains pentecôtistes utilisent également le termeApostolique ou Plein Evangile pour décrire leur mouvement.

Le pentecôtisme a finalement engendré des centaines de nouvelles dénominations, y compris de grands groupes tels que les Assemblées de Dieu et l’Église de Dieu en Christ, aux États-Unis et ailleurs. Il y a plus de 279 millions de pentecôtistes dans le monde et le mouvement se développe dans de nombreuses régions du monde, en particulier dans le Sud . Depuis les années 1960, le pentecôtisme a de plus en plus été accepté par d’autres traditions chrétiennes, et les croyances pentecôtistes concernant le baptême de l’Esprit et les dons spirituels ont été adoptées par les chrétiens non pentecôtistes dans les églises protestantes et catholiques par le biais du mouvement charismatique . Ensemble, le christianisme pentecôtiste et charismatique compte plus de 500 millions d’adhérents. [117]

  • Charles Fox Parham , qui a associé la glossolalie au baptême du Saint-Esprit.

  • Culte chrétien contemporain à Rock Harbor Church, Costa Mesa , États-Unis.

  • Une église pentecôtiste à Ravensburg, Allemagne .

Autres protestants

Il existe de nombreuses autres dénominations protestantes qui ne correspondent pas parfaitement aux branches mentionnées et dont le nombre de membres est beaucoup plus petit. Certains groupes d’individus qui détiennent les principes protestants de base s’identifient simplement comme des « chrétiens » ou des « chrétiens nés de nouveau ». Ils s’éloignent généralement du confessionnalisme ou du credo des autres communautés chrétiennes [118] en se qualifiant de « non confessionnels » ou « évangéliques ». Souvent fondés par des pasteurs individuels, ils ont peu d’affiliation avec les dénominations historiques. [119]

Hussitism suit les enseignements du réformateur tchèque Jan Hus, qui est devenu le représentant le plus connu de la Réforme de Bohême et l’un des précurseurs de la Réforme protestante. Un des premiers hymnes était le livre d’hymnes écrit à la main de Jistebnice . Ce mouvement à prédominance religieuse a été propulsé par des enjeux sociaux et a renforcé la conscience nationale tchèque . Parmi les chrétiens d’aujourd’hui, les traditions hussites sont représentées dans l’ Église morave et les églises hussites tchécoslovaques refondées . [120]

Les Frères de Plymouth sont une église basse conservatrice , un mouvement évangélique , dont l’histoire peut être retracée à Dublin , en Irlande, à la fin des années 1820, originaire de l’anglicanisme . [121] [122] Entre autres croyances, le groupe met l’accent sur la sola scriptura . Les frères ne se voient généralement pas comme une dénomination, mais comme un réseau, ou même comme un ensemble de réseaux qui se chevauchent, d’églises indépendantes partageant les mêmes idées. Bien que le groupe ait refusé pendant de nombreuses années de prendre un nom confessionnel pour lui-même – une position que certains d’entre eux maintiennent encore – le titre The Brethren, en est une avec laquelle beaucoup d’entre eux sont à l’aise dans la mesure où la Bible désigne tous les croyants comme des frères .

Le mouvement de la sainteté fait référence à un ensemble de croyances et de pratiques émergeant au sein du méthodisme du XIXe siècle, ainsi qu’à un certain nombre de dénominations évangéliques, d’ organisations para -ecclésiastiques et de mouvements qui ont mis l’accent sur ces croyances en tant que doctrine centrale. Il y a environ 12 millions d’adhérents dans les églises du mouvement de la Sainteté. [123] L’ église méthodiste libre , l’ armée du salut et l’ église méthodiste wesleyenne sont des exemples notables, tandis que d’autres adhérents du mouvement de la sainteté sont restés dans le méthodisme principal, par exemple l’ église méthodiste unie . [124]

Les Quakers , ou Amis, sont membres d’une famille de mouvements religieux connus collectivement sous le nom de Société religieuse des Amis. La doctrine unificatrice centrale de ces mouvements est le sacerdoce de tous les croyants . [125] [126] De nombreux Amis se considèrent comme membres d’une dénomination chrétienne. Ils comprennent ceux qui ont une compréhension évangélique , sainte , libérale et traditionnelle quaker conservatrice du christianisme . Contrairement à de nombreux autres groupes qui ont émergé au sein du christianisme, la Société religieuse des amis a activement essayé d’éviter les croyances et les structures hiérarchiques. [127]

L’unitarisme est parfois considéré comme protestant en raison de ses origines dans la Réforme et de sa forte coopération avec d’autres protestants depuis le XVIe siècle. [128] Il est exclu en raison de sa nature théologique non trinitaire. [129] Les unitariens peuvent être considérés comme des protestants non trinitaires, ou simplement des non trinitaires. L’unitarisme a été populaire dans la région de Transylvanie au sein de la Roumanie , de l’Angleterre et des États-Unis d’aujourd’hui. Il est né presque simultanément en Transylvanie et dans le Commonwealth polono-lituanien .

  • George Fox était un dissident anglais et l’un des fondateurs de la Société religieuse des Amis , communément appelée les Quakers ou les Amis.

  • Friedensthal Moravian Church Christiansted, St Croix, USVI fondée en 1755.

  • Un abri de nuit de l’Armée du Salut à Genève, Suisse.

Mouvements interconfessionnels

Méga-église de l’Église évangélique réformée indonésienne

Il existe également des mouvements chrétiens qui traversent les lignes confessionnelles et même les branches, et ne peuvent être classés au même niveau que les formes précédemment mentionnées. L’évangélisme en est un exemple marquant. Certains de ces mouvements sont actifs exclusivement au sein du protestantisme, certains sont à l’échelle chrétienne. Les mouvements transconfessionnels sont parfois capables d’affecter certaines parties de l’Église catholique, comme le fait le mouvement charismatique , qui vise à incorporer des croyances et des pratiques similaires aux pentecôtistes dans les différentes branches du christianisme. Les églises néo-charismatiques sont parfois considérées comme un sous-groupe du mouvement charismatique. Les deux sont placés sous une étiquette commune de christianisme charismatique (soi-disantRenewalists ), ainsi que les pentecôtistes. Les églises non confessionnelles et diverses églises de maison adoptent souvent ou s’apparentent à l’un de ces mouvements.

Les méga -églises sont généralement influencées par des mouvements interconfessionnels. Globalement, ces grandes congrégations sont un développement significatif dans le christianisme protestant. Aux États-Unis, le phénomène a plus que quadruplé au cours des deux dernières décennies. [130] Il s’est depuis répandu dans le monde entier.

Le tableau ci-dessous montre les relations mutuelles et les origines historiques des principaux mouvements interconfessionnels et d’autres développements au sein du protestantisme.

Liens entre les mouvements interconfessionnels et d’autres développements au sein du protestantisme

Évangélisme

L’évangélisme, ou protestantisme évangélique, [n] est un mouvement transconfessionnel mondial qui soutient que l’essence de l’évangile consiste en la doctrine du salut par la grâce par la foi en l’ expiation de Jésus-Christ . [131] [132]

Les évangéliques sont des chrétiens qui croient au caractère central de la conversion ou de l’ expérience « née de nouveau » pour recevoir le salut, croient en l’autorité de la Bible en tant que révélation de Dieu à l’humanité et ont un fort engagement envers l’évangélisation ou le partage du message chrétien.

Il a pris un grand essor aux 18e et 19e siècles avec l’émergence du méthodisme et les Grands Réveils en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord. Les origines de l’évangélisme remontent généralement au mouvement méthodiste anglais, à Nicolas Zinzendorf , à l’ Église morave , au piétisme luthérien , au presbytérianisme et au puritanisme . [90] Parmi les dirigeants et les figures majeures du mouvement protestant évangélique figuraient John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham ,Harold John Ockenga , John Stott et Martyn Lloyd-Jones .

Il y a environ 285 480 000 évangéliques, correspondant à 13 % de la population chrétienne et 4 % de la population mondiale totale . Les Amériques, l’Afrique et l’Asie abritent la majorité des évangéliques. Les États-Unis ont la plus grande concentration d’évangéliques. [133] L’évangélisme gagne en popularité tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du monde anglophone, en particulier en Amérique latine et dans le monde en développement .

  • William Wilberforce , un abolitionniste évangélique britannique.

  • Billy Graham , un éminent revivaliste évangélique, prêchant à Duisburg, en Allemagne, en 1954.

  • Service d’adoration à l’ Église Nouvelle vie , une église pentecôtiste évangélique à Longueuil , Canada .

  • Une église protestante évangélique à Hämeenlinna , Finlande .

Mouvement charismatique

Hillsong Church Konstanz , Allemagne, une église charismatique évangélique

Le mouvement charismatique est la tendance internationale des congrégations historiquement dominantes adoptant des croyances et des pratiques similaires aux pentecôtistes . L’utilisation des dons spirituels est fondamentale pour le mouvement . Chez les protestants, le mouvement a commencé vers 1960.

En Amérique, l’épiscopal Dennis Bennett est parfois cité comme l’une des influences fondamentales du mouvement charismatique. [134] Dans le Royaume-Uni , Colin Urquhart , Michael Harper , David Watson et d’autres ont été à l’avant-garde de développements similaires. La conférence Massey en Nouvelle-Zélande, en 1964, a réuni plusieurs anglicans, dont le révérend Ray Muller, qui a ensuite invité Bennett en Nouvelle-Zélande en 1966, et a joué un rôle de premier plan dans le développement et la promotion des séminaires Life in the Spirit . D’autres leaders du mouvement charismatique en Nouvelle-Zélande incluent Bill Subritzky .

Larry Christenson, un théologien luthérien basé à San Pedro, en Californie , a beaucoup fait dans les années 1960 et 1970 pour interpréter le mouvement charismatique pour les luthériens. Une très grande conférence annuelle sur ce sujet s’est tenue à Minneapolis . Les congrégations luthériennes charismatiques du Minnesota sont devenues particulièrement importantes et influentes; surtout “Hosanna!” à Lakeville et North Heights à St. Paul. La prochaine génération de charismatiques luthériens se regroupe autour de l’Alliance des Églises du Renouveau. Il y a une activité charismatique considérable parmi les jeunes leaders luthériens en Californie, centrée autour d’un rassemblement annuel à l’église Robinwood à Huntington Beach. Touché par l’Esprit de Richard A. Jensenpublié en 1974, a joué un rôle majeur dans la compréhension luthérienne du mouvement charismatique.

Dans les églises congrégationalistes et presbytériennes qui professent une théologie traditionnellement calviniste ou réformée, il existe des points de vue divergents concernant la continuation ou la cessation actuelle des dons ( charismes ) de l’Esprit. [135] [136] Généralement, cependant, les charismatiques réformés s’éloignent des mouvements de renouveau aux tendances qui pourraient être perçues comme trop émotives, comme Every Nation Churches aux États-Unis, en Grande-Bretagne, il y a le Word of Faith , Toronto Blessing , Brownsville Revival et Lakeland Revival . Les principales dénominations charismatiques réformées sont les Sovereign Grace Churches et les églises et le mouvement Newfrontiers , dont la figure de proue est Terry Virgo . [137]

Une minorité d’ adventistes du septième jour sont aujourd’hui charismatiques. Ils sont fortement associés à ceux qui ont des croyances adventistes plus “progressistes” . Dans les premières décennies de l’Église, les phénomènes charismatiques ou extatiques étaient monnaie courante. [138] [139]

Églises néo-charismatiques

Les églises néo-charismatiques sont une catégorie d’églises du mouvement du renouveau chrétien . Les néo-charismatiques incluent la troisième vague , mais sont plus larges. Désormais plus nombreux que les pentecôtistes (première vague) et les charismatiques (deuxième vague) réunis, en raison de la croissance remarquable des groupes charismatiques postconfessionnels et indépendants. [140]

Les néo-charismatiques croient et soulignent la disponibilité post-biblique des dons du Saint-Esprit , y compris la glossolalie , la guérison et la prophétie. Ils pratiquent l’imposition des mains et recherchent le “remplissage” du Saint-Esprit . Cependant, une expérience spécifique du baptême du Saint-Esprit peut ne pas être requise pour expérimenter de tels dons. Aucune forme, structure gouvernementale ou style unique de service religieux ne caractérise tous les services et églises néo-charismatiques.

Quelque dix-neuf mille confessions, avec environ 295 millions d’adhérents individuels, sont identifiées comme néo-charismatiques. [141] Les principes et pratiques néo-charismatiques se retrouvent dans de nombreuses congrégations indépendantes, non confessionnelles ou post-confessionnelles, avec une force numérique centrée dans les églises indépendantes africaines , parmi le mouvement des églises de maison chinoises Han et dans les églises latino-américaines. [ citation nécessaire ]

Ramifications protestantes

Arminianisme

Jacobus Arminius était un théologien réformé néerlandais, dont les opinions ont influencé certaines parties du protestantisme. Une petite communauté remontrante reste aux Pays-Bas.

L’arminianisme est basé sur les idées théologiques du théologien réformé néerlandais Jacobus Arminius (1560–1609) et de ses partisans historiques connus sous le nom de Remonstrants . Ses enseignements s’en tenaient aux cinq solae de la Réforme, mais ils étaient distincts des enseignements particuliers de Martin Luther , Huldrych Zwingli , Jean Calvin et d’autres réformateurs protestants . Jacobus Arminius était l’élève de Théodore Bèze à l’Université théologique de Genève. L’arminianisme est connu de certains comme une diversification sotériologique du calvinisme . [142]Cependant, pour d’autres, l’arminianisme est une récupération du consensus théologique de l’Église primitive. [143] L’arminianisme néerlandais a été articulé à l’origine dans la remontrance (1610), une déclaration théologique signée par 45 ministres et soumise aux États généraux des Pays-Bas . De nombreuses dénominations chrétiennes ont été influencées par les vues arminiennes sur la volonté de l’homme d’être libéré par la grâce avant la régénération, notamment les baptistes au XVIe siècle, [144] les méthodistes au XVIIIe siècle et l’ Église adventiste du septième jour au XIXe siècle. .

Les croyances originales de Jacobus Arminius lui-même sont généralement définies comme arminianisme, mais plus largement, le terme peut englober les enseignements d’ Hugo Grotius , John Wesley et d’autres également. L’arminianisme classique et l’arminianisme wesleyen sont les deux principales écoles de pensée. L’arminianisme wesleyen est souvent identique au méthodisme. Les deux systèmes du calvinisme et de l’arminianisme partagent à la fois l’histoire et de nombreuses doctrines, et l’ histoire de la théologie chrétienne . Cependant, à cause de leurs divergences sur les doctrines de la prédestination divineet l’élection, de nombreuses personnes considèrent ces écoles de pensée comme opposées les unes aux autres. En bref, la différence peut être vue en fin de compte par le fait que Dieu permette à Son désir de sauver tout d’être résisté par la volonté d’un individu (dans la doctrine arminienne) ou si la grâce de Dieu est irrésistible et limitée à seulement quelques-uns (dans le calvinisme). Certains calvinistes affirment que la perspective arminienne présente un système synergique de salut et n’est donc pas seulement par la grâce, tandis que les arminiens rejettent fermement cette conclusion. Beaucoup considèrent les différences théologiques comme des différences cruciales dans la doctrine, tandis que d’autres les trouvent relativement mineures. [145]

Piétisme

Le piétisme était un mouvement influent au sein du luthéranisme qui combinait les principes luthériens du XVIIe siècle avec l’ accent réformé sur la piété individuelle et une vie chrétienne vigoureuse . [146]

Il a commencé à la fin du 17e siècle, a atteint son apogée au milieu du 18e siècle, a décliné au 19e siècle et avait presque disparu en Amérique à la fin du 20e siècle. Tout en déclinant en tant que groupe luthérien identifiable, certains de ses principes théologiques ont influencé le protestantisme en général, inspirant le prêtre anglican John Wesley à lancer le mouvement méthodiste et Alexander Mack à lancer le mouvement des Frères parmi les anabaptistes .

Bien que le piétisme partage l’accent mis sur le comportement personnel avec le mouvement puritain , et que les deux soient souvent confondus, il existe des différences importantes, en particulier dans le concept du rôle de la religion dans le gouvernement. [147]

  • Philipp Jakob Spener , pionnier allemand et fondateur du piétisme.

  • Le piétisme a eu une forte influence culturelle en Scandinavie.

  • Le chemin large et le chemin étroit , une peinture piétiste allemande populaire, 1866.

Puritanisme, dissidents anglais et non-conformistes

Les puritains étaient un groupe de protestants anglais aux XVIe et XVIIe siècles , qui cherchaient à purifier l’ Église d’Angleterre de ce qu’ils considéraient comme des pratiques catholiques, affirmant que l’Église n’avait été que partiellement réformée. Le puritanisme dans ce sens a été fondé par une partie du clergé de retour exilé sous Marie Ier peu après l’accession d’ Elizabeth Ire d’Angleterre en 1558, en tant que mouvement militant au sein de l’ Église d’Angleterre .

Les puritains ont été empêchés de changer l’église établie de l’intérieur et ont été sévèrement limités en Angleterre par des lois contrôlant la pratique de la religion. Leurs croyances, cependant, ont été transportées par l’émigration des congrégations aux Pays-Bas (et plus tard en Nouvelle-Angleterre) et par le clergé évangélique en Irlande (et plus tard au Pays de Galles), et se sont propagées dans la société laïque et dans certaines parties du système éducatif, en particulier certains collèges de l’ Université de Cambridge . Le premier sermon protestant prononcé en Angleterre était à Cambridge, avec la chaire que ce sermon a été prononcé de survivre à aujourd’hui. [148] [149] Ils ont adopté des croyances distinctives sur la tenue cléricale et en opposition à l’ épiscopalsystème, en particulier après les conclusions de 1619 du synode de Dort , ils ont été résistés par les évêques anglais. Ils ont largement adopté le sabbatarisme au 17e siècle et ont été influencés par le millénarisme .

Ils se formèrent et s’identifièrent à divers groupes religieux prônant une plus grande pureté du culte et de la doctrine , ainsi qu’une piété personnelle et collective . Les puritains adoptent une théologie réformée , mais ils prennent également note des critiques radicales de Zwingli à Zurich et de Calvin à Genève. Dans la politique de l’église, certains ont plaidé pour la séparation de tous les autres chrétiens, en faveur d’ églises rassemblées autonomes . Ces courants séparatistes et indépendants du puritanisme sont devenus importants dans les années 1640. Bien que la guerre civile anglaise (qui s’est étendue au roi d’Angleterre et à la Chambre des communes guerres des Trois Royaumes ) ait commencé par une lutte pour le pouvoir politique entre les , il a divisé le pays selon des critères religieux, les épiscopaliens au sein de l’Église d’Angleterre se rangeant du côté de la Couronne et les presbytériens et les indépendants ont soutenu le Parlement (après la défaite des royalistes, la Chambre des lords ainsi que le monarque ont été retirés de la structure politique de l’État pour créer le Commonwealth ). Les partisans d’un régime presbytérien à l’ Assemblée de Westminster ont été incapables de forger une nouvelle église nationale anglaise, et la New Model Army parlementaire , qui était composée principalement d’indépendants, sous la direction d’ Oliver Cromwell .a d’abord purgé le Parlement, puis l’a aboli et a établi le Protectorat .

Les colonies transatlantiques anglaises pendant la guerre ont suivi des chemins variés en fonction de leur démographie interne. Dans les anciennes colonies, qui comprenaient la Virginie (1607) et sa ramification des Bermudes (1612), ainsi que la Barbade et Antigua aux Antilles (collectivement les cibles en 1650 d’ une loi interdisant le commerce avec la Barbade, la Virginie, les Bermudes et Antego ), les épiscopaliens sont restés la faction dominante de l’église et les colonies sont restées royalistes jusqu’à ce qu’elles soient conquises ou contraintes d’accepter le nouvel ordre politique. Aux Bermudes, avec le contrôle du gouvernement local et de l’ armée (neuf compagnies d’infanterie de la milice plus l’artillerie côtière ), les royalistes ont forcé les indépendants religieux soutenus par le Parlement à s’exiler pour s’installer aux Bahamas en tant queAventuriers d’Eleutheran . [150] [151] [152]

L’épiscopal a été rétabli après la Restauration . Un siècle plus tard, les protestants non-conformistes, ainsi que les réfugiés protestants d’Europe continentale, seront parmi les principaux instigateurs de la guerre de sécession qui a conduit à la fondation des États-Unis d’Amérique.

  • John Cotton , qui a déclenché la Controverse Antinomienne avec sa théologie de la grâce libre .

  • Pères pèlerins débarquant à Plymouth Rock en 1620.

  • Construite en 1681, l’ église Old Ship à Hingham, dans le Massachusetts, est la plus ancienne église d’Amérique en usage ecclésiastique continu. [153]

Néo-orthodoxie et paléo-orthodoxie

Karl Barth , souvent considéré comme le plus grand théologien protestant du XXe siècle [154] [155]

Un rejet non fondamentaliste du christianisme libéral dans la lignée de l’ existentialisme chrétien de Søren Kierkegaard , qui a attaqué les églises d’État hégéliennes de son époque pour «l’orthodoxie morte», la néo-orthodoxie est principalement associée à Karl Barth , Jürgen Moltmann et Dietrich Bonhoeffer . La néo-orthodoxie a cherché à contrecarrer la tendance de la théologie libérale à faire des accommodements théologiques aux perspectives scientifiques modernes. Parfois appelée « théologie de la crise », au sens existentialiste du mot crise, parfois aussi appelée néo-évangélisme, qui utilise le sens «évangélique» se rapportant aux protestants d’Europe continentale plutôt qu’à l’évangélisme américain. “Évangélique” était à l’origine l’étiquette préférée utilisée par les luthériens et les calvinistes, mais elle a été remplacée par les noms que certains catholiques utilisaient pour étiqueter une hérésie avec le nom de son fondateur.

La paléo-orthodoxie est un mouvement similaire à certains égards au néo-évangélisme mais mettant l’accent sur l’ancien consensus chrétien de l’église indivise du premier millénaire après JC, y compris en particulier les premières croyances et les conseils d’église comme moyen de bien comprendre les écritures. Ce mouvement est interconfessionnel. Un théologien éminent de ce groupe est Thomas Oden , un méthodiste.

Fondamentalisme chrétien

En réaction à la critique biblique libérale, le fondamentalisme est apparu au XXe siècle, principalement aux États-Unis, parmi les dénominations les plus touchées par l’évangélisme. La théologie fondamentaliste a tendance à mettre l’accent sur l’inerrance biblique et le littéralisme biblique .

Vers la fin du XXe siècle, certains ont eu tendance à confondre évangélisme et fondamentalisme ; cependant, les étiquettes représentent des différences d’approche très distinctes que les deux groupes s’efforcent de maintenir, bien qu’en raison de la taille considérablement plus petite du fondamentalisme, il soit souvent classé simplement comme une branche ultra-conservatrice de l’évangélisme.

Modernisme et libéralisme

Le modernisme et le libéralisme ne constituent pas des écoles de théologie rigoureuses et bien définies, mais sont plutôt une tendance de certains écrivains et enseignants à intégrer la pensée chrétienne dans l’esprit du siècle des Lumières . De nouvelles compréhensions de l’histoire et des sciences naturelles de l’époque ont conduit directement à de nouvelles approches de la théologie. Son opposition à l’enseignement fondamentaliste a donné lieu à des débats religieux, comme la controverse fondamentaliste-moderniste au sein de l’ Église presbytérienne aux États-Unis d’Amérique dans les années 1920.

Culture protestante

La cathédrale de Berlin , une cathédrale protestante unie à Berlin . L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme de Max Weber .

Bien que la Réforme ait été un mouvement religieux, elle a également eu un fort impact sur tous les autres aspects de la vie : le mariage et la famille, l’éducation, les sciences humaines et les sciences, l’ordre politique et social, l’économie et les arts. [15] Les églises protestantes rejettent l’idée d’un sacerdoce célibataire et permettent ainsi à leur clergé de se marier. [24] Beaucoup de leurs familles ont contribué au développement des élites intellectuelles dans leurs pays. [156] Depuis environ 1950, des femmes sont entrées dans le ministère et certaines ont assumé des postes de direction (par exemple des évêques ), dans la plupart des églises protestantes.

Comme les réformateurs voulaient que tous les membres de l’église soient capables de lire la Bible, l’éducation à tous les niveaux a reçu une forte impulsion. Au milieu du XVIIIe siècle, le taux d’alphabétisation en Angleterre était d’environ 60 %, en Écosse de 65 % et en Suède, huit hommes et femmes sur dix savaient lire et écrire. [157] Des collèges et des universités ont été fondés. Par exemple, les puritains qui ont établi la colonie de la baie du Massachusetts en 1628 n’ont fondé le Harvard College que huit ans plus tard. Une douzaine d’autres collèges suivirent au XVIIIe siècle, dont Yale (1701). La Pennsylvanie est également devenue un centre d’apprentissage. [158] [159]

Les membres des principales dénominations protestantes ont joué un rôle de premier plan dans de nombreux aspects de la vie américaine , notamment la politique, les affaires, la science, les arts et l’éducation. Ils ont fondé la plupart des principaux instituts d’enseignement supérieur du pays. [160]

Pensée et éthique de travail

Le concept protestant de Dieu et de l’homme permet aux croyants d’utiliser toutes leurs facultés données par Dieu, y compris le pouvoir de la raison. Cela signifie qu’ils sont autorisés à explorer la création de Dieu et, selon Genèse 2:15, à en faire usage de manière responsable et durable. Ainsi s’est créé un climat culturel qui a grandement favorisé le développement des humanités et des sciences . [161] Une autre conséquence de la conception protestante de l’homme est que les croyants, en signe de gratitude pour leur élection et leur rédemption en Christ, doivent suivre les commandements de Dieu. L’industrie, la frugalité, la vocation, la discipline et un sens aigu des responsabilités sont au cœur de leur code moral. [162] [163]En particulier, Calvin a rejeté le luxe. Ainsi, les artisans, industriels et autres hommes d’affaires ont pu réinvestir la plus grande partie de leurs bénéfices dans les machines les plus performantes et les méthodes de production les plus modernes basées sur les progrès des sciences et de la technique. En conséquence, la productivité a augmenté, ce qui a entraîné une augmentation des bénéfices et permis aux employeurs de payer des salaires plus élevés. De cette façon, l’économie, les sciences et la technologie se renforçaient mutuellement. La possibilité de participer au succès économique des inventions technologiques était une forte incitation tant pour les inventeurs que pour les investisseurs. [164] [165] [166] [167] L’ éthique protestante du travail était une force importante derrière l’ action de masse non planifiée et non coordonnéequi a influencé le développement du capitalisme et la révolution industrielle . Cette idée est également connue sous le nom de « thèse de l’éthique protestante ». [168]

Cependant, l’éminent historien Fernand Braudel (décédé en 1985), chef de file de l’importante école des Annales, écrivait : « tous les historiens se sont opposés à cette théorie ténue [l’éthique protestante], bien qu’ils n’aient pas réussi à s’en débarrasser une fois pour toutes. Pourtant, c’est manifestement faux. Les pays du Nord ont pris la place qu’avaient autrefois si longtemps et brillamment occupée les anciens centres capitalistes de la Méditerranée. Ils n’ont rien inventé, ni dans la technique ni dans la gestion des affaires. [169] Le spécialiste des sciences sociales Rodney Stark commente en outre que « pendant leur période critique de développement économique, ces centres nordiques du capitalisme étaient catholiques et non protestants – la Réforme était encore loin dans le futur » [170]. , tandis que l’historien britannique Hugh Trevor-Roper (décédé en 2003) a déclaré : “L’idée que le capitalisme industriel à grande échelle était idéologiquement impossible avant la Réforme est explosée par le simple fait qu’il existait.”[171]

Dans une analyse factorielle de la dernière vague de données de la World Values ​​Survey , Arno Tausch ( Université Corvinus de Budapest ) a constaté que le protestantisme apparaît comme très proche de la combinaison de la religion et des traditions du libéralisme . Le Global Value Development Index, calculé par Tausch, s’appuie sur les dimensions du World Values ​​Survey telles que la confiance dans l’État de droit, le non-soutien à l’économie souterraine, l’activisme postmatériel, le soutien à la démocratie, la non-acceptation de la violence, la xénophobie et le racisme, la confiance dans le capital transnational et les universités, la confiance dans l’économie de marché, le soutien à la justice entre les sexes et l’engagement dans l’activisme environnemental, etc. [172]

Les épiscopaliens et les presbytériens , ainsi que d’autres WASP , ont tendance à être considérablement plus riches [173] et mieux éduqués (ayant des diplômes d’études supérieures et supérieures par habitant) que la plupart des autres groupes religieux aux États-Unis , [174] et sont représentés de manière disproportionnée dans le les hautes sphères des affaires américaines , [175] le droit et la politique , en particulier le Parti républicain . [176] Nombre de familles américaines les plus riches et les plus aisées comme les Vanderbilt et lesAstor , Rockefeller , Du Pont , Roosevelt , Forbes , Whitney , les Morgan et les Harriman sont des familles protestantes principales . [173]

Science

Columbia University , créée par l’ Église d’Angleterre

Le protestantisme a eu une influence importante sur la science. Selon la thèse de Merton , il y avait une corrélation positive entre la montée du puritanisme anglais et du piétisme allemand d’une part et les premières sciences expérimentales d’autre part. [177] La ​​thèse de Merton comporte deux parties distinctes : premièrement, elle présente une théorie selon laquelle la science change en raison d’une accumulation d’observations et d’une amélioration de la technique et de la méthodologie expérimentales ; deuxièmement, il avance l’argument selon lequel la popularité de la science dans l’Angleterre du XVIIe siècle et la démographie religieuse de la Royal Society(les scientifiques anglais de cette époque étaient majoritairement des puritains ou d’autres protestants) peut s’expliquer par une corrélation entre le protestantisme et les valeurs scientifiques. [178] Merton s’est concentré sur le puritanisme anglais et le piétisme allemand comme ayant été responsables du développement de la révolution scientifique des XVIIe et XVIIIe siècles. Il a expliqué que le lien entre l’appartenance religieuse et l’intérêt pour la science était le résultat d’une synergie importante entre les valeurs protestantes ascétiques et celles de la science moderne. [179]Les valeurs protestantes ont encouragé la recherche scientifique en permettant à la science d’identifier l’influence de Dieu sur le monde – sa création – et en fournissant ainsi une justification religieuse à la recherche scientifique. [177]

Selon Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States par Harriet Zuckerman , une revue des prix Nobel américains décernés entre 1901 et 1972, 72% des lauréats américains du prix Nobel ont identifié une origine protestante. [180] Dans l’ensemble, 84 % de tous les prix Nobel décernés à des Américains en chimie , [180] 60 % en médecine , [180] et 59 % en physique [180] entre 1901 et 1972 ont été remportés par des protestants.

Selon 100 ans de prix Nobel (2005) , une revue des prix Nobel décernés entre 1901 et 2000, 65% des lauréats du prix Nobel, ont identifié le christianisme sous ses diverses formes comme leur préférence religieuse (423 prix). [181] Alors que 32 % se sont identifiés au protestantisme sous ses diverses formes (208 prix), [181] bien que les protestants représentent 12 à 13 % de la population mondiale.

Gouvernement

Drapeaux d’église, tels qu’utilisés par les protestants allemands.

Au Moyen Âge, l’Église et les autorités mondaines étaient étroitement liées. Martin Luther séparait en principe les royaumes religieux et mondains ( doctrine des deux royaumes ). [182] Les croyants étaient obligés d’utiliser la raison pour gouverner la sphère mondaine d’une manière ordonnée et pacifique. La doctrine de Luther sur le sacerdoce de tous les croyants a considérablement amélioré le rôle des laïcs dans l’Église. Les membres d’une congrégation avaient le droit d’élire un ministre et, si nécessaire, de voter pour sa destitution (Traité sur le droit et l’autorité d’une assemblée ou d’une congrégation chrétienne de juger de toutes les doctrines et d’appeler, d’installer et de renvoyer des enseignants, comme en témoignent dans l’Ecriture ; 1523).[183]Calvin a renforcé cette approche fondamentalement démocratique en incluant des laïcs élus ( anciens d’église , prêtres ) dans son gouvernement d’église représentatif. [184] Les huguenots ont ajouté des synodes régionaux et un synode national, dont les membres étaient élus par les congrégations, au système d’autonomie de l’église de Calvin. Ce système a été repris par les autres églises réformées [185] et a été adopté par certains luthériens à commencer par ceux de Jülich-Cleves-Berg au XVIIe siècle.

Politically, Calvin favored a mixture of aristocracy and democracy. He appreciated the advantages of democracy: “It is an invaluable gift, if God allows a people to freely elect its own authorities and overlords.”[186] Calvin also thought that earthly rulers lose their divine right and must be put down when they rise up against God. To further protect the rights of ordinary people, Calvin suggested separating political powers in a system of checks and balances (separation of powers). Thus he and his followers resisted political absolutism and paved the way for the rise of modern democracy.[187] Besides England, the Netherlands were, under Calvinist leadership, the freest country in Europe in the seventeenth and eighteenth centuries. It granted asylum to philosophers like Baruch Spinoza and Pierre Bayle. Hugo Grotius was able to teach his natural-law theory and a relatively liberal interpretation of the Bible.[188]

Conformément aux idées politiques de Calvin, les protestants ont créé les démocraties anglaise et américaine. Dans l’Angleterre du XVIIe siècle, les personnes et les événements les plus importants de ce processus étaient la guerre civile anglaise , Oliver Cromwell , John Milton , John Locke , la Glorieuse Révolution , le Bill of Rights anglais et l ‘ Act of Settlement . [189] Plus tard, les Britanniques ont apporté leurs idéaux démocratiques à leurs colonies, par exemple l’Australie, la Nouvelle-Zélande et l’Inde. En Amérique du Nord, Plymouth Colony ( Pilgrim Fathers ; 1620) et Massachusetts Bay Colony (1628) practised democratic self-rule and separation of powers.[190][191][192][193] These Congregationalists were convinced that the democratic form of government was the will of God.[194] The Mayflower Compact was a social contract.[195][196]

Rights and liberty

Enlightenment philosopher John Locke argued for individual conscience, free from state control

Protestants also took the initiative in advocating for religious freedom. Freedom of conscience had a high priority on the theological, philosophical, and political agendas since Luther refused to recant his beliefs before the Diet of the Holy Roman Empire at Worms (1521). In his view, faith was a free work of the Holy Spirit and could, therefore, not be forced on a person.[197] The persecuted Anabaptists and Huguenots demanded freedom of conscience, and they practiced separation of church and state.[198] In the early seventeenth century, Baptists like John Smyth and Thomas Helwys published tracts in defense of religious freedom.[199] Their thinking influenced John Milton and John Locke’s stance on tolerance.[200][201] Under the leadership of Baptist Roger Williams, Congregationalist Thomas Hooker, and Quaker William Penn, respectively, Rhode Island, Connecticut, and Pennsylvania combined democratic constitutions with freedom of religion. These colonies became safe havens for persecuted religious minorities, including Jews.[202][203][204] The United States Declaration of Independence, the United States Constitution, and the American Bill of Rights with its fundamental human rights made this tradition permanent by giving it a legal and political framework.[205] The great majority of American Protestants, both clergy and laity, strongly supported the independence movement. All major Protestant churches were represented in the First and Second Continental Congresses.[206] In the nineteenth and twentieth centuries, the American democracy became a model for numerous other countries and regions throughout the world (e.g., Latin America, Japan, and Germany). The strongest link between the American and French Revolutions was Marquis de Lafayette, an ardent supporter of the American constitutional principles. The French Declaration of the Rights of Man and of the Citizen was mainly based on Lafayette’s draft of this document.[207] The Declaration by United Nations and Universal Declaration of Human Rights also echo the American constitutional tradition.[208][209][210]

Democracy, social-contract theory, separation of powers, religious freedom, separation of church and state—these achievements of the Reformation and early Protestantism were elaborated on and popularized by Enlightenment thinkers. Some of the philosophers of the English, Scottish, German, and Swiss Enlightenment—Thomas Hobbes, John Locke, John Toland, David Hume, Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff, Immanuel Kant, and Jean-Jacques Rousseau—had Protestant backgrounds.[211] For example, John Locke, whose political thought was based on “a set of Protestant Christian assumptions”,[212] derived the equality of all humans, including the equality of the genders (“Adam and Eve”), from Genesis 1, 26–28. As all persons were created equally free, all governments needed “the consent of the governed.”[213]

Also, other human rights were advocated for by some Protestants. For example, torture was abolished in Prussia in 1740, slavery in Britain in 1834 and in the United States in 1865 (William Wilberforce, Harriet Beecher Stowe, Abraham Lincoln—against Southern Protestants).[214][215] Hugo Grotius and Samuel Pufendorf were among the first thinkers who made significant contributions to international law.[216][217] The Geneva Convention, an important part of humanitarian international law, was largely the work of Henry Dunant, a reformed pietist. He also founded the Red Cross.[218]

Social teaching

Protestants have founded hospitals, homes for disabled or elderly people, educational institutions, organizations that give aid to developing countries, and other social welfare agencies.[219][220][221] In the nineteenth century, throughout the Anglo-American world, numerous dedicated members of all Protestant denominations were active in social reform movements such as the abolition of slavery, prison reforms, and woman suffrage.[222][223][224] As an answer to the “social question” of the nineteenth century, Germany under Chancellor Otto von Bismarck introduced insurance programs that led the way to the welfare state (health insurance, accident insurance, disability insurance, old-age pensions). To Bismarck this was “practical Christianity”.[225][226] These programs, too, were copied by many other nations, particularly in the Western world.

The Young Men’s Christian Association was founded by Congregationalist George Williams, aimed at empowering young people.

Liturgy

Protestant liturgy is a pattern for worship used (whether recommended or prescribed) by a Protestant congregation or denomination on a regular basis. The term liturgy comes from Greek and means “public work”. Liturgy is mainly important in the Historical Protestant churches (or mainline Protestant churches), while Evangelical Protestant churches tend to be very flexible and in some cases have no liturgy at all. It often but not exclusively occurs on Sunday.[citation needed]

Arts

The arts have been strongly inspired by Protestant beliefs.

Martin Luther, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper, and many other authors and composers created well-known church hymns.

Musicians like Heinrich Schütz, Johann Sebastian Bach, George Frideric Handel, Henry Purcell, Johannes Brahms, Philipp Nicolai and Felix Mendelssohn composed great works of music.

Prominent painters with Protestant background were, for example, Albrecht Dürer, Hans Holbein the Younger, Lucas Cranach the Elder, Lucas Cranach the Younger, Rembrandt, and Vincent van Gogh.

World literature was enriched by the works of Edmund Spenser, John Milton, John Bunyan, John Donne, John Dryden, Daniel Defoe, William Wordsworth, Jonathan Swift, Johann Wolfgang Goethe, Friedrich Schiller, Samuel Taylor Coleridge, Edgar Allan Poe, Matthew Arnold, Conrad Ferdinand Meyer, Theodor Fontane, Washington Irving, Robert Browning, Emily Dickinson, Emily Brontë, Charles Dickens, Nathaniel Hawthorne, Thomas Stearns Eliot, John Galsworthy, Thomas Mann, William Faulkner, John Updike, and many others.

  • Luther Monument in Worms, which features some of the Reformation’s crucial figures.

  • The International Monument to the Reformation in Geneva, Switzerland.

  • The Adoration of the Trinity by Albrecht Dürer.

  • The Crucifixion of Christ by Lucas Cranach the Elder.

  • The Adam and Eve by Lucas Cranach the Younger.

  • A Huguenot, on St. Bartholomew’s Day, Refusing to Shield Himself from Danger by Wearing the Roman Catholic Badge by John Everett Millais.

  • The Return of the Prodigal Son, detail, c. 1669 by Rembrandt.

  • The Church at Auvers, 1890. Musée d’Orsay, Paris. By Vincent van Gogh.

Catholic responses

Matanzas Inlet, Florida, where Protestant shipwreck survivors were executed by Menéndez “because they had built it there without Your Majesty’s permission, and were disseminating the Lutheran religion” St. Bartholomew’s Day massacre of French Protestants, 1572.

The view of the Catholic Church is that Protestant denominations cannot be considered churches but rather that they are ecclesial communities or specific faith-believing communities because their ordinances and doctrines are not historically the same as the Catholic sacraments and dogmas, and the Protestant communities have no sacramental ministerial priesthood[o] and therefore lack true apostolic succession.[227][228] According to Bishop Hilarion (Alfeyev) the Eastern Orthodox Church shares the same view on the subject.[229]

Contrary to how the Protestant Reformers were often characterized, the concept of a catholic or universal Church was not brushed aside during the Protestant Reformation. On the contrary, the visible unity of the catholic or universal church was seen by the Protestant reformers as an important and essential doctrine of the Reformation. The Magisterial reformers, such as Martin Luther, John Calvin, and Huldrych Zwingli, believed that they were reforming the Catholic Church, which they viewed as having become corrupted.[p] Each of them took very seriously the charges of schism and innovation, denying these charges and maintaining that it was the Catholic Church that had left them. The Protestant Reformers formed a new and radically different theological opinion on ecclesiology, that the visible Church is “catholic” (lower-case “c”) rather than “Catholic” (upper-case “C”). Accordingly, there is not an indefinite number of parochial, congregational or national churches, constituting, as it were, so many ecclesiastical individualities, but one great spiritual republic of which these various organizations form a part,[q] although they each have very different opinions. This was markedly far-removed from the traditional and historic Catholic understanding that the Roman Catholic Church was the one true Church of Christ.[r]

Yet in the Protestant understanding, the visible church is not a genus, so to speak, with so many species under it.[s] In order to justify their departure[t] from the Catholic Church, Protestants often posited a new argument,[u] saying that there was no real visible Church with divine authority, only a spiritual, invisible, and hidden church—this notion began in the early days of the Protestant Reformation.

Wherever the Magisterial Reformation, which received support from the ruling authorities, took place, the result was a reformed national Protestant church envisioned to be a part of the whole invisible church, but disagreeing, in certain important points of doctrine and doctrine-linked practice, with what had until then been considered the normative reference point on such matters,[v] namely the Papacy and central authority of the Catholic Church. The Reformed churches thus believed in some form of Catholicity, founded on their doctrines of the five solas and a visible ecclesiastical organization based on the 14th- and 15th-century Conciliar movement, rejecting the papacy and papal infallibility in favor of ecumenical councils, but rejecting the latest ecumenical council, the Council of Trent.[w] Religious unity therefore became not one of doctrine and identity but one of invisible character, wherein the unity was one of faith in Jesus Christ, not common identity, doctrine, belief, and collaborative action.

There are Protestants,[x] especially of the Reformed tradition, that either reject or down-play the designation Protestant because of the negative idea that the word invokes in addition to its primary meaning, preferring the designation Reformed, Evangelical or even Reformed Catholic expressive of what they call a Reformed Catholicity and defending their arguments from the traditional Protestant confessions.[230]

Ecumenism

The Marburg Colloquy (1529) was an early attempt at uniting Luther and Zwingli. It failed as both reformers and their delegations could not agree on the sacrament of the Eucharist. Similar discussions were held in 1586 during the Colloquy of Montbéliard and from 1661 to 1663 during the Syncretistic controversy. Anonymous woodcut, 1557. The Edinburgh Missionary Conference is considered the symbolic starting point of the contemporary ecumenical movement. [231]

The ecumenical movement has had an influence on mainline churches, beginning at least in 1910 with the Edinburgh Missionary Conference. Its origins lay in the recognition of the need for cooperation on the mission field in Africa, Asia and Oceania. Since 1948, the World Council of Churches has been influential, but ineffective in creating a united church. There are also ecumenical bodies at regional, national and local levels across the globe; but schisms still far outnumber unifications. One, but not the only expression of the ecumenical movement, has been the move to form united churches, such as the Church of South India, the Church of North India, the US-based United Church of Christ, the United Church of Canada, the Uniting Church in Australia and the United Church of Christ in the Philippines which have rapidly declining memberships. There has been a strong engagement of Orthodox churches in the ecumenical movement, though the reaction of individual Orthodox theologians has ranged from tentative approval of the aim of Christian unity to outright condemnation of the perceived effect of watering down Orthodox doctrine.[232]

A Protestant baptism is held to be valid by the Catholic Church if given with the trinitarian formula and with the intent to baptize. However, as the ordination of Protestant ministers is not recognized due to the lack of apostolic succession and the disunity from Catholic Church, all other sacraments (except marriage) performed by Protestant denominations and ministers are not recognized as valid. Therefore, Protestants desiring full communion with the Catholic Church are not re-baptized (although they are confirmed) and Protestant ministers who become Catholics may be ordained to the priesthood after a period of study.

In 1999, the representatives of Lutheran World Federation and Catholic Church signed the Joint Declaration on the Doctrine of Justification, apparently resolving the conflict over the nature of justification which was at the root of the Protestant Reformation, although Confessional Lutherans reject this statement.[233] This is understandable, since there is no compelling authority within them. On 18 July 2006, delegates to the World Methodist Conference voted unanimously to adopt the Joint Declaration.[234][235]

Spread and demographics

There are more than 900 million Protestants worldwide,[12][13][16][236][237][238][239][y] among approximately 2.4 billion Christians.[13][240][241][242][z] In 2010, a total of more than 800 million included 300 million in Sub-Saharan Africa, 260 million in the Americas, 140 million in Asia-Pacific region, 100 million in Europe and 2 million in Middle East-North Africa.[12] Protestants account for nearly forty percent of Christians worldwide and more than one tenth of the total human population.[12] Various estimates put the percentage of Protestants in relation to the total number of world’s Christians at 33%,[236] 36%,[243] 36.7%,[12] and 40%,[16] while in relation to the world’s population at 11.6%[12] and 13%.[239]

In European countries which were most profoundly influenced by the Reformation, Protestantism still remains the most practiced religion.[236] These include the Nordic countries and the United Kingdom.[236][244] In other historical Protestant strongholds such as Germany, the Netherlands, Switzerland, Latvia, and Estonia, it remains one of the most popular religions.[245] Although Czech Republic was the site of one of the most significant pre-reformation movements,[246] there are only few Protestant adherents;[247][248] mainly due to historical reasons like persecution of Protestants by the Catholic Habsburgs,[249] restrictions during the Communist rule, and also the ongoing secularization.[246] Over the last several decades, religious practice has been declining as secularization has increased.[236][250] According to a 2019 study about Religiosity in the European Union in 2019 by Eurobarometer, Protestants made up 9% of the EU population.[251] According to Pew Research Center, Protestants constituted nearly one fifth (or 18%) of the continent’s Christian population in 2010.[12] Clarke and Beyer estimate that Protestants constituted 15% of all Europeans in 2009, while Noll claims that less than 12% of them lived in Europe in 2010.[236][238]

St. Peter’s Church (1612), the oldest surviving Protestant church in the “New World” (the Americas and certain Atlantic Ocean islands), the first of nine Parish churches established in Bermuda by the Church of England. Bermuda also has the oldest Presbyterian church outside the British Isles, the Church of Scotland’s Christ Church (1719).

Changes in worldwide Protestantism over the last century have been significant.[16][238][252] Since 1900, Protestantism has spread rapidly in Africa, Asia, Oceania and Latin America.[24][239][252] That caused Protestantism to be called a primarily non-Western religion.[238][252] Much of the growth has occurred after World War II, when decolonization of Africa and abolition of various restrictions against Protestants in Latin American countries occurred.[239] According to one source, Protestants constituted respectively 2.5%, 2%, 0.5% of Latin Americans, Africans and Asians.[239] In 2000, percentage of Protestants on mentioned continents was 17%, more than 27% and 6%, respectively.[239] According to Mark A. Noll, 79% of Anglicans lived in the United Kingdom in 1910, while most of the remainder was found in the United States and across the British Commonwealth.[238] By 2010, 59% of Anglicans were found in Africa.[238] In 2010, more Protestants lived in India than in the UK or Germany, while Protestants in Brazil accounted for as many people as Protestants in the UK and Germany combined.[238] Almost as many lived in each of Nigeria and China as in all of Europe.[238] China is home to world’s largest Protestant minority.[12][aa]

Protestantism is growing in Africa,[24][253][254] Asia,[24][254][255] Latin America,[254][256] and Oceania,[24][252] while declining in Anglo America[252][257] and Europe,[236][258] with some exceptions such as France,[259] where it was eradicated after the abolition of the Edict of Nantes by the Edict of Fontainebleau and the following persecution of Huguenots, but now is claimed to be stable in number or even growing slightly.[259] According to some, Russia is another country to see a Protestant revival.[260][261][262]

In 2010, the largest Protestant denominational families were historically Pentecostal denominations (11%), Anglican (11%), Lutheran (10%), Baptist (9%), United and uniting churches (unions of different denominations) (7%), Presbyterian or Reformed (7%), Methodist (3%), Adventist (3%), Congregationalist (1%), Brethren (1%), The Salvation Army (<1%) and Moravian (<1%). Other denominations accounted for 38% of Protestants.[12]

United States is home to approximately 20% of Protestants.[12] According to a 2012 study, Protestant share of U.S. population dropped to 48%, thus ending its status as religion of the majority for the first time.[263][264] The decline is attributed mainly to the dropping membership of the Mainline Protestant churches,[263][265] while Evangelical Protestant and Black churches are stable or continue to grow.[263]

By 2050, Protestantism is projected to rise to slightly more than half of the world’s total Christian population.[266][ab] According to other experts such as Hans J. Hillerbrand, Protestants will be as numerous as Catholics.[267]

According to Mark Jürgensmeyer of the University of California, popular Protestantism[ac] is the most dynamic religious movement in the contemporary world, alongside the resurgent Islam.[19]

  • Protestant majority countries in 2010.

  • Countries by percentage of Protestants.

See also

  • icon Religion portal
  • icon Christianity portal
  • icon Calvinism portal
  • Methodism portal
  • Evangelical Christianity portal
  • Anti-Catholicism
  • Criticism of Protestantism
  • European wars of religion
  • Protestantism and Islam
  • Protestantism in Germany
  • The Reformation and its influence on church architecture

Explanatory notes

  1. ^ Some movements such as the Hussites or the Lollards are also considered Protestant today, although their origins date back to years before the launch of the Reformation. Others, such as the Waldensians, were later incorporated into another branch of Protestantism; in this case, the Reformed branch.
  2. ^ Specifically, in Wittenberg, Electoral Saxony (then a part of the Holy Roman Empire). Even today, especially in German contexts, Saxony is often described as the “motherland of the Reformation” (German: Mutterland der Reformation).
  3. ^ At the time Germany and the surrounding region was fragmented into numerous states of the Holy Roman Empire. Areas which turned Protestant were primarily located in northern, central and eastern areas of the Reich.
  4. ^ Several states of the Holy Roman Empire adopted Calvinism, including the County Palatine of the Rhine.
  5. ^ For further information, see English Reformation. In this article, Anglicanism is considered a branch of Protestantism as a part of movements derived directly from the 16th century Reformation. While today the Church of England often considers itself to be a via media between Protestantism and the Catholic Church, until the rise of the Oxford Movement in the 1830s the church generally considered itself to be Protestant. (Neill, Stephen. Anglicanism Pelican 1960, pp. 170; 259–60)
  6. ^ Most current estimates place the world’s Protestant population in the range of 800 million to more than 1 billion. For example, author Hans Hillerbrand estimated a total Protestant population of 833,457,000 in 2004,[14] while a report by Gordon-Conwell Theological Seminary – 961,961,000 (with inclusion of independents as defined in this article) in mid-2015.[13]
  7. ^ According to Pew 2011 report on Christianity about 60% (defined strictly, as some denominations given individual percentages in the report could be considered a part of one of the seven main distinguishable Protestant branches, e.g. The Salvation Army could be considered a part of Methodism). The majority figures given in such reports or in other sources may vary considerably.
  8. ^ This branch was first called Calvinism by Lutherans who opposed it, but many find the word Reformed to be more descriptive.[17] It includes Presbyterianism, Congregationalism, many of united and uniting churches, as well as historic Continental Reformed churches in France, Switzerland, the Netherlands, Germany, and Hungary.
  9. ^ In the end, while the Reformation emphasis on Protestants reading the Scriptures was one factor in the development of literacy, the impact of printing itself, the wider availability of printed works at a cheaper price, and the increasing focus on education and learning as key factors in obtaining a lucrative post, were also significant contributory factors.[53]
  10. ^ In the first decade of the Reformation, Luther’s message became a movement, and the output of religious pamphlets in Germany was at its height.[55]
  11. ^ Finland’s State Church was the Church of Sweden until 1809. As an autonomous Grand Duchy under Russia 1809–1917, Finland retained the Lutheran State Church system, and a state church separate from Sweden, later named the Evangelical Lutheran Church of Finland, was established. It was detached from the state as a separate judicial entity when the new church law came to force in 1869. After Finland had gained independence in 1917, religious freedom was declared in the constitution of 1919 and a separate law on religious freedom in 1922. Through this arrangement, the Evangelical Lutheran Church of Finland lost its position as a state church but gained a constitutional status as a national church alongside the Finnish Orthodox Church, whose position, however, is not codified in the constitution.
  12. ^ [citation needed] Since the middle of the 20th century, the German-speaking world no longer uses the term “Wiedertäufer” (translation: “Re-baptizers”) considering it biased. The term “Täufer” (translation: “Baptizers”) is now used, which is considered more impartial. From the perspective of their persecutors, the “Baptizers” baptized for the second time those “who as infants had already been baptized”. Since the denigrative term Anabaptist signifies re-baptizing, it is considered a polemic term and therefore has been dropped from use in modern German. However, in the English-speaking world it is still in use in order to distinguish the “Baptizers” more clearly from the “Baptists” who emerged later.
  13. ^ For example, the followers of Thomas Müntzer and Balthasar Hubmaier.
  14. ^ Primarily in the United States, where Protestants are usually placed in one of two categories—Mainline or Evangelical.
  15. ^ this varies among Protestants today. In Sweden, the bishops switched to Lutheranism during the Reformation and there was no break in ordinations. See Apostolic succession in Sweden for more on this. Today, as a result of shared ordinations, the entire Porvoo Communion can trace an unbroken chain of Archbishop-level ordinations going back to before the Reformation through the Swedish line. However, today Rome does not accept these ordinations as valid not because there was a break in the chain, but rather because the occurred apart from papal permission.
  16. ^ For more on this, see crypto-paganism and the Great Apostasy. In some areas, pagan Europeans were forced to adopt Christianity at least outwardly, such as after being defeated in battle by Christians. However, outlawing their paganism didn’t just make it go away. Rather, it persisted as crypto-paganism. For example, Philip Melanchthon, in his 1537 Apology of the Augsburg Confession identified the mechanical character of ex opere operato sacraments as being a form of pagan deterministic philosophy.
  17. ^ This is the position of the Protestants who believe the church is visible. For those who think the church is invisible, organizations are irrelevant, as only individual sinners can be saved.
  18. ^ See Ecclesiology of Augustine of Hippo for an example of a church father who discussed the invisible church.
  19. ^ This is a reference to the Marks of the Church in Reformed theology. It is thus you may think of the State, but the visible church is a totum integrale, it is an empire, with an ethereal emperor, rather than a visible one. The churches of the various nationalities constitute the provinces of this empire; and though they are so far independent of each other, yet they are so one, that membership in one is membership in all, and separation from one is separation from all…. This conception of the church, of which, in at least some aspects, we have practically so much lost sight, had a firm hold of the Scottish theologians of the seventeenth century. James Walker in The Theology of Theologians of Scotland. (Edinburgh: Rpt. Knox Press, 1982) Lecture iv. pp. 95–96.
  20. ^ At least at first, Protestants did not depart per se. Rather, they were excommunicated such as in the 1520 Exsurge Domine and the 1521 Edict of Worms. Some Protestants avoided excommunication by living as crypto-Protestants.
  21. ^ Some Protestants claim the church is visible today, this is a matter of dispute.
  22. ^ The assertion of papal supremacy varied through history. For example, in 381 the First Council of Constantinople recognized the sees of Rome and Constantinople as being equal in authority. Papal supremacy continued to evolve after the Reformation with the First Vatican Council.
  23. ^ Lutherans did not completely reject Trent. In fact, some attended it, although they were not given a vote. Instead, Martin Chemnitz on the basis that all councils are subject to examination, wrote the Examination of the Council of Trent in which some parts of Trent were accepted and others dissented from.
  24. ^ In history, Catholic sympathizing Protestants were termed crypto-papists and lived as such because Catholicism was illegal in some areas under the legal principle of cuius regio, eius religio. However, outlawing Catholics didn’t always force them to emigrate. Instead, they remained continued to influence the dominant church in their area.
  25. ^ Estimates vary considerably, from 400 up to more than a billion. One of the reasons is the lack of a common agreement among scholars which denominations constitute Protestantism. Nevertheless, 800 million is the most accepted figure among various authors and scholars, and thus is used in this article. For example, author Hans Hillerbrand estimated a total 2004 Protestant population of 833,457,000,[14] while a report by Gordon-Conwell Theological Seminary—961,961,000 (with inclusion of independents as defined in this article) in mid-2015.[13]
  26. ^ Current sources are in general agreement that Christians make up about 33% of the world’s population—slightly over 2.4 billion adherents in mid-2015.
  27. ^ Estimates for China vary in dozens of millions. Nevertheless, in comparison to the other countries, there is no disagreement that China has the most numerous Protestant minority.
  28. ^ Magisterial Protestant, Independent, Anabaptist and Anglican parties are understood as Protestant as stated previously in the article, as well as in the book: Statistics for the P, I and A megablocs are often combined because they overlap so much-hence the order followed here.
  29. ^ A flexible term; defined as all forms of Protestantism with the notable exception of the historical denominations deriving from the Protestant Reformation.

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Further reading

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External links

Look up Protestant, Protestantism, or evangelical in Wiktionary, the free dictionary.
Wikimedia Commons a des médias liés au protestantisme .
Wikiquote contient des citations liées au protestantisme .
  • “Déclaration de foi chrétienne personnelle (protestant)” . wikiHow . 29 juillet 2015.
  • Protestantisme ( Encyclopedia.com )
  • “Protestantisme” de l’ Encyclopédie catholique de 1917
  • L’historien
  • Conseil œcuménique des Églises – Organe mondial des principales églises protestantes
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