Procès des sorcières de Salem

Les procès des sorcières de Salem étaient une série d’audiences et de poursuites contre des personnes accusées de sorcellerie dans le Massachusetts colonial entre février 1692 et mai 1693. Plus de deux cents personnes ont été accusées. Trente ont été reconnus coupables, dont dix-neuf ont été exécutés par pendaison (quatorze femmes et cinq hommes). Un autre homme, Giles Corey , a été pressé à mort pour avoir refusé de plaider, et au moins cinq personnes sont mortes en prison. ^[1]

La figure centrale de cette illustration de la salle d’audience de 1876 est généralement identifiée comme étant Mary Walcott .

Des arrestations ont été effectuées dans de nombreuses villes au-delà de Salem et de Salem Village (connu aujourd’hui sous le nom de Danvers ), notamment Andover et Topsfield . Les grands jurys et les procès pour ce Crime capital ont été menés par un tribunal d’ Oyer et Terminer en 1692 et par une Cour supérieure de justice en 1693, tous deux tenus à Salem Town, où les pendaisons ont également eu lieu. Ce fut la Chasse aux sorcières la plus meurtrière de l’histoire de l’Amérique du Nord coloniale. Seuls quatorze autres femmes et deux hommes avaient été exécutés dans le Massachusetts et le Connecticut au XVIIe siècle. ^[2]

L’épisode est l’un des cas d’ hystérie de masse les plus notoires de l’Amérique coloniale . Il a été utilisé dans la rhétorique politique et la littérature populaire comme un récit édifiant sur les dangers de l’isolationnisme, de l’extrémisme religieux, des fausses accusations et des manquements à la procédure régulière. ^[3] Ce n’était pas unique, mais un exemple colonial américain du phénomène beaucoup plus large des procès de sorcières au début de la période moderne , qui ont eu lieu également en Europe. De nombreux historiens considèrent que les effets durables des procès ont été très influents dans l’ histoire ultérieure des États-Unis . Selon l’historien George Lincoln Burr , « la sorcellerie de Salem a été le rocher sur lequel la théocratie s’est brisée ». ^[4]

Lors des événements du 300e anniversaire en 1992 pour commémorer les victimes des procès, un parc a été consacré à Salem et un mémorial à Danvers. En 1957, un acte passé par la législature du Massachusetts a absous six personnes, ^[5] pendant qu’un autre, passé en 2001, a absous cinq autres victimes. ^[6] À partir de 2004, on parlait encore d’exonérer toutes les victimes, ^[7] bien que certains pensent que cela s’est produit au 18ème siècle alors que la législature coloniale du Massachusetts a été invitée à annuler les tentatives de “George Burroughs et autres”. ^[8] En janvier 2016, l’ Université de Virginiea annoncé que son équipe du projet Gallows Hill avait déterminé le site d’exécution à Salem, où les 19 “sorcières” avaient été pendues. La ville a dédié le Proctor’s Ledge Memorial aux victimes en 2017. ^{[9] [10]}

Arrière-plan

Alors que les procès de sorcières avaient commencé à s’estomper dans une grande partie de l’Europe au milieu du XVIIe siècle, ils se sont poursuivis en marge de l’Europe et dans les colonies américaines. Les événements de 1692-1693 à Salem devinrent une brève explosion d’une sorte d’hystérie dans le Nouveau Monde, alors que la pratique déclinait déjà dans la majeure partie de l’Europe.

En 1668, dans Contre le sadducisme moderne [ ^11] , Joseph Glanvill affirma qu’il pouvait prouver l’existence de sorcières et de fantômes du royaume surnaturel. Glanvill a écrit sur le “déni de la résurrection corporelle et des esprits [surnaturels]”. ^[12]

Dans son traité, Glanvill affirmait que les hommes ingénieux devraient croire aux sorcières et aux apparitions ; s’ils doutaient de la réalité des esprits, ils niaient non seulement les démons mais aussi le Dieu tout-puissant. Glanvill voulait prouver que le surnaturel ne pouvait être nié ; ceux qui niaient les apparitions étaient considérés comme des hérétiques , car cela réfutait également leur croyance aux anges. ^[12] Les travaux par les hommes tels que Glanvill et Cotton Mather ont essayé de prouver que “les démons étaient vivants.” ^[13]

Accusations

Les procès ont commencé après que des personnes eurent été accusées de sorcellerie, principalement par des adolescentes comme Elizabeth Hubbard , 17 ans, ainsi que certaines plus jeunes. ^[14] Dorothy Good avait quatre ou cinq ans lorsqu’elle a été accusée de sorcellerie. ^[15]

Exécutions de sorcellerie enregistrées en Nouvelle-Angleterre

La première exécution de sorcellerie enregistrée était celle d’ Alse Young en 1647 à Hartford, Connecticut , le début des procès des sorcières du Connecticut qui ont duré jusqu’en 1663. L’historien Clarence F. Jewett a inclus une liste d’autres personnes exécutées en Nouvelle-Angleterre dans son livre de 1881. ^[16]

Contexte politique

La Nouvelle-Angleterre avait été colonisée par des dissidents religieux cherchant à construire une société basée sur la Bible selon leur propre discipline. ^[17] La ​​Charte royale originale de 1629 de la colonie de la baie du Massachusetts a été annulée en 1684, ^[18] après quoi le roi James II a installé Sir Edmund Andros comme gouverneur du Dominion de la Nouvelle-Angleterre . Andros a été évincé en 1689 après que la « Glorieuse Révolution » en Angleterre a remplacé le catholique Jacques II par les co-dirigeants protestants William et Mary .

Simon Bradstreet et Thomas Danforth , les derniers dirigeants de la colonie sous l’ancienne charte, ont repris leurs postes de gouverneur et de sous-gouverneur, mais n’avaient pas le pouvoir constitutionnel de gouverner parce que l’ancienne charte avait été annulée. Au même moment, des tensions éclatent entre les colons anglais qui s’installent dans “l’Eastward” (la côte actuelle du Maine ) et les Indiens Wabanaki soutenus par les Français de ce territoire dans ce qui est devenu la guerre du roi Guillaume . C’était 13 ans après la guerre dévastatrice du roi Philippe avec les Wampanoag et d’autres tribus indigènes du sud et de l’ouest de la Nouvelle-Angleterre. En octobre 1690, Sir William Phips mena une campagne infructueuseAttaque contre Québec sous contrôle français . Entre 1689 et 1692, les Amérindiens ont continué d’attaquer de nombreuses colonies anglaises le long de la côte du Maine, entraînant l’abandon de certaines colonies et entraînant un afflux de réfugiés dans des régions comme le comté d’Essex . ^[19]

Une nouvelle charte pour la province élargie de la baie du Massachusetts reçut l’approbation finale en Angleterre le 16 octobre 1691. Augmentation Mather travaillait à l’obtention de la charte depuis quatre ans, William Phips le rejoignant souvent à Londres et l’aidant à entrer à Whitehall. . ^[20] Augmentation Mather avait publié un livre sur la sorcellerie en 1684 et son fils Cotton Mather en a publié un en 1689. Augmentation Mather a sorti une édition londonienne du livre de son fils en 1690. Augmentation Mather a affirmé avoir choisi tous les hommes à inclure dans le nouveau gouvernement. La nouvelle de la charte de Mather et de la nomination de Phips comme nouveau gouverneur était arrivée à Boston fin janvier ^[21]et une copie de la nouvelle charte atteignit Boston le 8 février 1692. ^[22] Phips arriva à Boston le 14 mai ^[23] et fut assermenté comme gouverneur deux jours plus tard, avec le lieutenant-gouverneur William Stoughton . ^[24] L’un des premiers ordres du jour pour le nouveau gouverneur et le nouveau conseil, le 27 mai 1692, fut la nomination officielle des Juges de paix de comté , des shérifs et la commission d’un tribunal spécial d’Oyer et de Terminer pour gérer le grand le nombre de personnes qui « affluaient » dans les prisons. ^[25]

Contexte local

Une carte du village de Salem , 1692

Le village de Salem (aujourd’hui Danvers, Massachusetts ) était connu pour sa population agitée, qui avait de nombreux conflits internes, et pour les conflits entre le village et la ville de Salem (aujourd’hui Salem ). Les disputes sur les limites de propriété, les droits de pâturage et les privilèges de l’église étaient monnaie courante, et les voisins considéraient la population comme « querelleuse ». En 1672, les villageois avaient voté pour embaucher leur propre ministre, en dehors de la ville de Salem. Les deux premiers ministres, James Bayley (1673–1679) et George Burroughs (1680–1683), ne sont restés que quelques années chacun, partant après que la congrégation n’ait pas payé son plein tarif. (Burroughs a ensuite été arrêté au plus fort de l’hystérie de la sorcellerie et a été pendu comme sorcier en août 1692.)

Bien que les droits des ministres aient été confirmés par le Tribunal et que la paroisse ait été réprimandée, chacun des deux ministres a quand même choisi de partir. Le troisième ministre, Deodat Lawson (1684-1688), est resté pendant une courte période, partant après que l’église de Salem ait refusé de l’ordonner – et donc pas pour des problèmes avec la congrégation. La paroisse n’était pas d’accord sur le choix par Salem Village de Samuel Parris comme premier ministre ordonné. Le 18 juin 1689, les villageois acceptèrent d’embaucher Parris pour 66 £ par an, “un tiers en argent et les deux autres tiers en provisions”, et l’utilisation du presbytère. ^[26]

Le 10 octobre 1689, cependant, ils augmentèrent ses avantages, votant pour lui accorder l’acte de propriété du presbytère et deux acres (0,8 hectare) de terre. ^[27] Cela était en conflit avec une résolution de village de 1681 qui stipulait qu'”il ne sera pas permis aux habitants de ce village de céder les maisons ou les terres ou toute autre affaire appartenant au ministère à une personne ou à une personne particulière : pas pour une raison quelconque par vote ou par d’autres moyens ». ^[28]

Bien que le sort des ministres précédents et le niveau de discorde dans le village de Salem aient été des raisons valables de prudence dans l’acceptation du poste, le révérend Parris a augmenté les divisions du village en retardant son acceptation. Il ne semble pas en mesure de régler les différends de ses nouveaux paroissiens : en recherchant délibérément des « conduites iniques » dans sa congrégation et en faisant subir aux fidèles de l’église une pénitence publique pour de petites infractions, il contribue largement à la tension au sein du village. Ses chamailleries n’ont cessé de croître. L’historienne Marion Starkey suggère que, dans cette atmosphère, un conflit sérieux était peut-être inévitable. ^[29]

Contexte religieux

Révérend Cotton Mather (1663–1728)

Avant la tourmente constitutionnelle des années 1680, le gouvernement du Massachusetts était dominé par des dirigeants laïcs puritains conservateurs. Alors que les puritains et l’Église d’Angleterre partageaient tous deux une influence commune dans le calvinisme , les puritains s’étaient opposés à de nombreuses traditions de l’ Église d’Angleterre , y compris l’utilisation du livre de prière commune , l’ utilisation des vêtements du clergé pendant les services, l’utilisation du signe de la croix au baptême , et s’agenouillant pour recevoir la communion , tout ce qu’ils croyaient constituer le papisme . Roi Charles Ierétait hostile à ce point de vue et les responsables de l’église anglicane ont tenté de réprimer ces opinions dissidentes au cours des années 1620 et 1630. Certains puritains et d’autres minorités religieuses avaient cherché refuge aux Pays- Bas , mais finalement beaucoup ont fait une migration majeure vers l’Amérique du Nord coloniale pour établir leur propre société. ^[30]

Ces immigrants, qui étaient pour la plupart constitués de familles, ont établi plusieurs des premières colonies de la Nouvelle-Angleterre, dont la colonie de la baie du Massachusetts était la plus grande et la plus importante sur le plan économique. Ils avaient l’intention de construire une société basée sur leurs croyances religieuses. ^[31] Les chefs coloniaux ont été élus par les hommes libres de la colonie, ces individus qui avaient eu leurs expériences religieuses formellement examinées et avaient été admis à une des congrégations puritaines de la colonie. Les dirigeants coloniaux étaient des membres éminents de leurs congrégations et consultaient régulièrement les ministres locaux sur les problèmes auxquels la colonie était confrontée. ^[32]

Au début des années 1640, l’Angleterre éclate en guerre civile . Les parlementaires dominés par les puritains en sortirent victorieux et la Couronne fut supplantée par le protectorat d’ Oliver Cromwell en 1653. Son échec conduisit à la restauration de l’ordre ancien sous Charles II . L’émigration vers la Nouvelle-Angleterre a considérablement ralenti au cours de ces années. Dans le Massachusetts, une classe marchande prospère a commencé à se développer, moins motivée par la religion que les premiers colons de la colonie. ^[33]

Contexte de genre

Une écrasante majorité des personnes accusées et reconnues coupables de sorcellerie étaient des femmes (environ 78 %). ^[34] Dans l’ensemble, la croyance puritaine et la culture dominante de la Nouvelle-Angleterre étaient que les femmes étaient intrinsèquement pécheresses et plus susceptibles à la damnation que les hommes. ^[35]Tout au long de leur vie quotidienne, les puritains, en particulier les femmes puritaines, ont activement tenté de contrecarrer les tentatives du diable de les rattraper, eux et leurs âmes. En effet, les puritains croyaient que les hommes et les femmes étaient égaux aux yeux de Dieu, mais pas aux yeux du diable. L’âme des femmes était considérée comme non protégée dans leur corps faible et vulnérable. Plusieurs facteurs peuvent expliquer pourquoi les femmes étaient plus susceptibles d’admettre leur culpabilité de sorcellerie que les hommes. L’historienne Elizabeth Reis affirme que certains croyaient probablement qu’ils avaient vraiment cédé au diable, et d’autres auraient pu croire qu’ils l’avaient fait temporairement. Cependant, comme celles qui ont avoué ont été réintégrées dans la société, certaines femmes ont peut-être avoué pour épargner leur propre vie. ^[35]

Les querelles avec les voisins ont souvent suscité des allégations de sorcellerie. Un exemple de ceci est Abigail Faulkner, qui a été accusée en 1692. Faulkner a admis qu’elle était “en colère contre ce que les gens disaient”, et le diable l’a peut-être temporairement dépassée, causant du tort à ses voisins. ^[36] Les femmes qui ne se conformaient pas aux normes de la société puritaine étaient plus susceptibles d’être la cible d’une accusation, en particulier celles qui n’étaient pas mariées ou n’avaient pas d’enfants. ^[37]

Faire connaître la sorcellerie

Cotton Mather , pasteur de la North Church de Boston, était un éditeur prolifique de brochures, dont certaines exprimaient sa croyance en la sorcellerie . Dans son livre Memorable Providences Relating to Witchcrafts and Possessions (1689), Mather décrit ses «observations oraculaires» et comment la «sorcellerie prodigieuse» avait affecté les enfants du maçon de Boston John Goodwin. ^[38]

Mather illustre comment l’aîné des enfants des Goodwin avait été tenté par le diable et avait volé du linge à la blanchisseuse Goody Glover . ^[39] Glover, de catholique irlandaisdescendance, a été caractérisée comme une vieille femme désagréable et décrite par son mari comme une sorcière; c’est peut-être pour cette raison qu’elle a été accusée d’avoir jeté des sorts sur les enfants Goodwin. Après l’événement, quatre enfants Goodwin sur six ont commencé à avoir des crises étranges, ou ce que certaines personnes ont appelé “la maladie de l’étonnement”. Les manifestations attribuées à la maladie sont rapidement associées à la sorcellerie. Les symptômes comprenaient des douleurs au cou et au dos, des langues tirées de leur gorge et des cris forts et aléatoires; d’autres symptômes comprenaient l’absence de contrôle sur leur corps, comme devenir souple, battre des bras comme des oiseaux ou essayer de faire du mal aux autres en plus d’eux-mêmes. Ces symptômes alimentèrent l’engouement de 1692. ^[38]

Chronologie

Événements initiaux

Le presbytère du village de Salem , photographié à la fin du XIXe siècle Le site archéologique actuel du presbytère de Salem Village

Dans le village de Salem en février 1692, Betty Parris (9 ans) et sa cousine Abigail Williams (11 ans), la fille et la nièce, respectivement, du révérend Samuel Parris, ont commencé à avoir des crises décrites comme « au-delà du pouvoir des crises d’épilepsie ou maladie naturelle à effet” par John Hale , le ministre de la ville voisine de Beverly . ^[40] Les filles ont crié, jeté des objets dans la pièce, émis des sons étranges, rampé sous les meubles et se sont tordues dans des positions particulières, selon le récit du témoin oculaire du révérend Deodat Lawson, un ancien ministre du village de Salem. ^[41]

Les filles se sont plaintes d’avoir été pincées et piquées avec des épingles. Un médecin, historiquement supposé être William Griggs , ^[14] n’a pu trouver aucune preuve physique d’une maladie. D’autres jeunes femmes du village ont commencé à adopter des comportements similaires. Lorsque Lawson a prêché en tant qu’invité à l’église du village de Salem, il a été interrompu à plusieurs reprises par les explosions des affligés. ^[42]

Les trois premières personnes accusées et arrêtées pour avoir prétendument affligé Betty Parris, Abigail Williams, Ann Putnam, Jr. , 12 ans , et Elizabeth Hubbard , ^[14] étaient Sarah Good , Sarah Osborne et Tituba , Tituba étant la première. Certains historiens pensent que l’accusation d’Ann Putnam, Jr. suggère qu’une querelle de famille pourrait avoir été une cause majeure des procès pour sorcières. À l’époque, une rivalité vicieuse était en cours entre les familles Putnam et Porter, qui polarisait profondément les habitants de Salem. Les citoyens auraient souvent des débats houleux, qui se sont transformés en combats à part entière, basés uniquement sur leur opinion sur la querelle. ^[43]

Good était une femme démunie accusée de sorcellerie à cause de sa réputation. Lors de son procès, elle a été accusée d’avoir rejeté les idéaux puritains de maîtrise de soi et de discipline lorsqu’elle a choisi de tourmenter et de « mépriser [les enfants] au lieu de les conduire vers la voie du salut ». ^[44]

Sarah Osborne assistait rarement aux réunions de l’église. Elle a été accusée de sorcellerie parce que les puritains croyaient qu’Osborne avait ses propres intérêts à l’esprit après son remariage avec un Serviteur sous contrat . Les citoyens de la ville ont désapprouvé sa tentative de contrôler l’héritage de son fils de son précédent mariage. ^[45]

Tituba, une Indienne sud-américaine asservie des Antilles , est probablement devenue une cible en raison de ses différences ethniques avec la plupart des autres villageois. Elle a été accusée d’attirer des filles comme Abigail Williams et Betty Parris avec des histoires d’enchantement de Malleus Maleficarum . On disait que ces histoires de rencontres sexuelles avec des démons, d’influencer l’esprit des hommes et de divination stimulaient l’imagination des filles et faisaient de Tituba une cible évidente d’accusations. ^[46]

Chacune de ces femmes était une sorte de paria et présentait de nombreux traits de caractère typiques des «suspects habituels» des accusations de sorcellerie; ils ont été laissés à se défendre. Amenés devant les magistrats locaux sur plainte de sorcellerie, ils furent interrogés pendant plusieurs jours, à partir du 1er mars 1692, puis envoyés en prison. ^[47]

En mars, d’autres ont été accusées de sorcellerie : Martha Corey , enfant Dorothy Good , et Rebecca Nurse à Salem Village, et Rachel Clinton à proximité d’ Ipswich . Martha Corey avait exprimé son scepticisme quant à la crédibilité des accusations des filles et avait ainsi attiré l’attention. Les accusations portées contre elle et Rebecca Nurse ont profondément troublé la communauté parce que Martha Corey était membre à part entière de l’église de Salem Village, tout comme Rebecca Nurse de l’église de Salem Town. Si des gens aussi honnêtes pouvaient être des sorciers, pensaient les citadins, alors n’importe qui pouvait être un sorcier, et l’appartenance à l’église n’était pas une protection contre les accusations. Dorothy Good, la fille de Sarah Good, n’avait que quatre ans mais n’était pas dispensé d’être interrogé par les magistrats ; ses réponses ont été interprétées comme une confession impliquant sa mère. À Ipswich, Rachel Clinton a été arrêtée pour sorcellerie fin mars sur des accusations indépendantes sans rapport avec les afflictions des filles de Salem Village. ^[48]

Les examens initiaux comprenaient des examens physiques au cours desquels les accusés étaient examinés pour des marques uniques telles que des grains de beauté, des marques de naissance que l’on croyait généralement associées à l’influence du diable. On pensait que ces marques représentaient le diable buvant le sang des femmes accusées. ^[49]

Accusations et interrogatoires devant les magistrats locaux

Magistrat Samuel Sewall (1652-1730) La déposition d’Abigail Williams c. George Jacobs, Sr.

Lorsque Sarah Cloyce (la sœur de l’infirmière) et Elizabeth (Bassett) Proctor ont été arrêtées en avril, elles ont été amenées devant John Hathorne et Jonathan Corwin lors d’une réunion à Salem Town. Les hommes étaient à la fois des magistrats locaux et également des membres du Conseil du gouverneur. Le sous-gouverneur Thomas Danforth et les assistants Samuel Sewall, Samuel Appleton, James Russell et Isaac Addington étaient présents à l’examen. Au cours de la procédure, les objections du mari d’Elizabeth, John Proctor , ont abouti à son arrestation ce jour-là. ^[50]

En une semaine, Giles Corey (le mari de Martha et un membre de l’église de Salem), Abigail Hobbs , Bridget Bishop , Mary Warren (une servante de la maison Proctor et parfois accusatrice) et Deliverance Hobbs (la belle-mère d’Abigail Hobbs), ont été arrêté et examiné. Abigail Hobbs, Mary Warren et Deliverance Hobbs ont toutes avoué et ont commencé à nommer d’autres personnes comme complices. D’autres arrestations ont suivi : Sarah Wildes , William Hobbs (mari de Deliverance et père d’Abigail), Nehemiah Abbott Jr., Mary Eastey (sœur de Cloyce et Nurse), Edward Bishop, Jr. et sa femme Sarah Bishop, et Mary English.

Le 30 avril, le révérend George Burroughs , Lydia Dustin, Susannah Martin, Dorcas Hoar, Sarah Morey et Philip English (le mari de Mary) ont été arrêtés. Nehemiah Abbott, Jr. a été libéré parce que les accusateurs ont convenu qu’il n’était pas la personne dont le spectre les avait affligés. Mary Eastey a été libérée quelques jours après son arrestation initiale parce que les accusateurs n’ont pas confirmé que c’était elle qui les avait affligés; elle a été de nouveau arrêtée lorsque les accusateurs ont reconsidéré. En mai, les accusations ont continué à affluer, mais certains des suspects ont commencé à échapper à l’arrestation. Plusieurs mandats ont été émis avant que John Willard et Elizabeth Colson ne soient appréhendés; George Jacobs, Jr. et Daniel Andrews n’ont pas été attrapés. Jusque-là, toutes les procédures étaient d’enquête, mais le 27 mai 1692, William Phips ordonna la création d’un tribunal spécial d’Oyer et Terminer pour le Suffolk, comtés d’Essex et de Middlesex pour poursuivre les cas des personnes en prison. Des mandats ont été émis pour plus de personnes. Sarah Osborne, l’une des trois premières personnes accusées, est décédée en prison le 10 mai 1692.

Des mandats ont été émis pour 36 autres personnes, les examens continuant d’avoir lieu dans le village de Salem : Sarah Dustin (fille de Lydia Dustin), Ann Sears, Bethiah Carter Sr. et sa fille Bethiah Carter Jr., George Jacobs, Sr. et sa petite-fille Margaret Jacobs, John Willard , Alice Parker , Ann Pudeator , Abigail Soames, George Jacobs, Jr. (fils de George Jacobs, Sr. et père de Margaret Jacobs), Daniel Andrew, Rebecca Jacobs (épouse de George Jacobs, Jr. et soeur de Daniel Andrew), Sarah Buckley et sa fille Mary Witheridge. ^[51]

Étaient également inclus Elizabeth Colson, Elizabeth Hart, Thomas Farrar, Sr., Roger Toothaker , Sarah Proctor (fille de John et Elizabeth Proctor), Sarah Bassett (belle-sœur d’Elizabeth Proctor), Susannah Roots, Mary DeRich (une autre sœur -beau-frère d’Elizabeth Proctor), Sarah Pease, Elizabeth Cary, Martha Carrier , Elizabeth Fosdick, Wilmot Redd , Sarah Rice, Elizabeth Howe , Capt. John Alden (fils de John Alden et Priscilla Mullins), William Proctor (fils de John et Elizabeth Proctor), John Flood, Mary Toothaker (épouse de Roger Toothaker et sœur de Martha Carrier) et sa fille Margaret Toothaker, et Arthur Abbott. Lorsque le tribunal d’Oyer et Terminer s’est réuni fin mai, le nombre total de personnes en garde à vue était de 62. ^[52]

Cotton Mather écrivit à l’un des juges, John Richards , membre de sa congrégation, le 31 mai 1692, ^[53] exprimant son soutien aux poursuites, mais le mettant en garde,

Déclarations d’innocence, partie du mémorial pour les victimes des procès de sorcellerie de 1692, Danvers, Massachusetts

[N] mettez pas plus l’accent sur les preuves spectrales pures qu’elles n’en supporteront … Il est très certain que les Diables ont parfois représenté les Formes de personnes non seulement innocentes, mais aussi très vertueuses. Bien que je crois que le Dieu juste fournit alors ordinairement un moyen pour la justification rapide des personnes ainsi abusées. ^[54]

Poursuite formelle : Le Tribunal d’Oyer et Terminer

Magistrat en chef William Stoughton (1631–1701).

La Cour d’ Oyer et Terminer s’est réunie à Salem Town le 2 juin 1692, avec William Stoughton, le nouveau lieutenant-gouverneur, comme magistrat en chef, Thomas Newton comme procureur de la Couronne poursuivant les affaires et Stephen Sewall comme greffier. Le cas de Bridget Bishop a été le premier porté devant le grand jury, qui a approuvé tous les actes d’accusation contre elle. Bishop a été décrite comme ne vivant pas un style de vie puritain, car elle portait des vêtements noirs et des costumes étranges, ce qui était contraire au code puritain. Lorsqu’elle a été interrogée avant son procès, Bishop a été interrogée sur son manteau, qui avait été maladroitement “coupé ou déchiré de deux manières”. ^[55]

Ceci, ainsi que son style de vie “immoral”, ont affirmé au jury que Bishop était une sorcière. Elle a été jugée le jour même et a été condamnée. Le 3 juin, le grand jury a approuvé les actes d’accusation contre Rebecca Nurse et John Willard, mais ils n’ont pas été jugés immédiatement, pour des raisons qui ne sont pas claires. Bishop a été exécuté par pendaison le 10 juin 1692.

Immédiatement après cette exécution, le tribunal a ajourné pendant 20 jours (jusqu’au 30 juin) pendant qu’il demandait conseil aux ministres les plus influents de la Nouvelle-Angleterre “sur l’état des choses telles qu’elles se présentaient alors”. ^{[56] [57]} Leur réponse collective est revenue datée du 15 juin et composée par Cotton Mather :

1. L’état affligé de nos pauvres voisins, qui souffrent maintenant des agressions du monde invisible, nous appréhendons si déplorable, que nous pensons que leur état appelle à la plus grande aide de toutes les personnes dans leurs différentes capacités.
2. Nous ne pouvons que, avec toute notre gratitude, reconnaître le succès que le Dieu miséricordieux a donné aux efforts assidus et assidus de nos honorables dirigeants, pour détecter les abominables sorcelleries qui ont été commises dans le pays, priant humblement, que la découverte de ces mystérieux et les méchancetés malveillantes peuvent être perfectionnées.
3. Nous estimons que, dans la poursuite de ces sorcelleries et de toutes ces sorcelleries, il faut une prudence très critique et exquise, de peur que par trop de crédulité pour des choses reçues uniquement sur l’autorité du diable, la porte ne soit ouverte à un long train de misérables conséquences, et Satan obtiendra un avantage sur nous; car nous ne devons pas ignorer ses desseins.
4. Comme dans les plaintes pour sorcellerie, il peut y avoir des questions d’enquête qui ne constituent pas des questions de présomption, et il peut y avoir des questions de présomption qui peuvent cependant ne pas être des questions de conviction, il est donc nécessaire que toutes les procédures à ce sujet soient gérées avec un une tendresse excessive envers ceux dont on peut se plaindre, surtout s’ils ont été des personnes autrefois d’une réputation sans tache.
5. Lorsque la première enquête est faite sur les circonstances de ceux qui peuvent être sous le juste soupçon de sorcellerie, nous pourrions souhaiter qu’il soit admis aussi peu que possible de tels bruits, compagnie et ouverture qui peuvent trop hâtivement les exposer qui sont examinés. , et qu’aucune chose ne puisse être utilisée comme test pour le procès du suspect, dont la légalité puisse être mise en doute parmi le peuple de Dieu ; mais que les directives données par des écrivains aussi judicieux que Perkins et Bernard [soient consultées en pareil cas].
6. Les présomptions sur lesquelles des personnes peuvent être commises, et, bien plus, les condamnations sur lesquelles des personnes peuvent être condamnées comme coupables de sorcellerie, doivent certainement être plus considérables que le fait que l’accusé soit à peine représenté par un spectre pour les affligés; dans la mesure où c’est une chose indubitable et notoire, qu’un démon peut, avec la permission de Dieu, apparaître, même à de mauvaises fins, sous la forme d’un homme innocent, oui, et vertueux. Nous ne pouvons pas non plus estimer que les altérations apportées aux victimes, par un regard ou un toucher de l’accusé, soient une preuve infaillible de culpabilité, mais souvent susceptibles d’être abusées par les tours de passe-passe du Diable.
7. Nous ne savons pas si certains affronts remarquables donnés aux démons par notre mécréance à ces témoignages dont toute la force et la force viennent d’eux seuls, ne peuvent pas mettre un terme au progrès de l’affreuse calamité commencée sur nous, dans les accusations de tant de personnes, dont certains, nous l’espérons, sont encore clairs de la grande transgression mise à leur charge.
8. Néanmoins, nous ne pouvons que recommander humblement au gouvernement, la poursuite rapide et vigoureuse de ceux qui se sont rendus odieux, selon la direction donnée dans les lois de Dieu, et les statuts sains de la nation anglaise, pour la détection des sorcelleries.

Hutchinson résume la lettre : “Les deux premières et les dernières sections de cet avis ont supprimé la force de toutes les autres, et les poursuites se sont poursuivies avec plus de vigueur qu’auparavant.” (Réimprimant la lettre des années plus tard dans Magnalia , Cotton Mather a omis ces “deux premières et dernières” sections.) n’a pas carrément interdit l’admission de preuves spectrales. Selon Upham, Saltonstall mérite le mérite d’être “le seul homme public de son époque qui a eu le sens ou le courage de condamner la procédure, au début”. (chapitre VII) D’autres personnes ont été accusées, arrêtées et interrogées, mais maintenant dans la ville de Salem, par les anciens magistrats locaux John Hathorne, Jonathan Corwin et Bartholomew Gedney, devenus juges de la Cour d’Oyer et Terminer. Le suspect Roger Toothaker est mort en prison le 16 juin 1692.

Du 30 juin au début juillet, de grands jurys ont approuvé les actes d’accusation contre Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin, Elizabeth Proctor, John Proctor, Martha Carrier, Sarah Wildes et Dorcas Hoar. Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin et Sarah Wildes, ainsi que Rebecca Nurse, ont été jugées à ce moment-là, où elles ont été reconnues coupables. Les cinq femmes ont été exécutées par pendaison le 19 juillet 1692. À la mi-juillet, le gendarme d’Andover a invité les filles affligées du village de Salem à rendre visite à sa femme pour essayer de déterminer qui lui causait des afflictions. Ann Foster, sa fille Mary Lacey Sr. et sa petite-fille Mary Lacey Jr. ont toutes avoué être des sorcières. Anthony Checkley a été nommé par le gouverneur Phips pour remplacer Thomas Newton en tant que procureur de la Couronne lorsque Newton a été nommé dans le New Hampshire.

En août, de grands jurys ont inculpé George Burroughs , Mary Eastey , Martha Corey et George Jacobs, Sr. Les jurys de première instance ont condamné Martha Carrier, George Jacobs, Sr., George Burroughs, John Willard, Elizabeth Proctor et John Proctor. Elizabeth Proctor a reçu un sursis temporaire à l’exécution parce qu’elle était enceinte. Le 19 août 1692, Martha Carrier, George Jacobs Sr., George Burroughs, John Willard et John Proctor ont été exécutés.

M. Burroughs a été transporté dans un chariot avec d’autres, à travers les rues de Salem, jusqu’à l’exécution. Lorsqu’il était sur l’échelle, il prononça un discours pour la clarification de son innocence, avec des expressions solennelles et sérieuses qui furent à l’admiration de tous les présents; sa prière (qu’il a conclue en répétant la prière du Seigneur) [comme les sorcières n’étaient pas censées être capables de réciter] était si bien formulée et prononcée avec une telle sérénité qu’une telle ferveur d’esprit, ce qui était très touchant et a attiré des larmes de beaucoup , si bien qu’il semblait à certains que les spectateurs gêneraient l’exécution. Les accusateurs ont dit que l’Homme noir [Diable] s’est levé et lui a dicté. Dès qu’il a été éteint [pendu], M. Cotton Mather, étant monté sur un cheval, s’est adressé au peuple, en partie pour déclarer qu’il [M. Burroughs] n’était pas un ministre ordonné, en partie pour posséder le Peuple de sa culpabilité, disant que le diable s’était souvent transformé en Ange de Lumière. Et cela a quelque peu apaisé le peuple, et les exécutions ont continué ; quand il [M. Burroughs] a été abattu, il a été traîné par un licou jusqu’à un trou, ou tombe, entre les rochers, à environ deux pieds de profondeur ; sa chemise et sa culotte étant retirées, et une vieille paire de pantalons d’un exécuté mis sur ses parties inférieures: il a été ainsi mis, avec Willard et Carrier, qu’une de ses mains, et son menton, et un pied d’un d’entre eux, a été laissé à découvert.

— Robert Calef , Plus de merveilles du monde invisible . ^[58]

Septembre 1692

Demande de libération sous caution de onze personnes accusées d’ Ipswich , 1692 Le sceau personnel de William Stoughton sur le mandat d’exécution de Bridget Bishop Examen d’une sorcière (1853) de TH Matteson , inspiré des procès de Salem

En septembre, de grands jurys ont inculpé 18 autres personnes. Le grand jury n’a pas inculpé William Proctor, qui a été de nouveau arrêté pour de nouvelles accusations. Le 19 septembre 1692, Giles Corey a refusé de plaider en justice et a été tué par peine forte et dure , une forme de torture dans laquelle le sujet est pressé sous une charge de plus en plus lourde de pierres, dans une tentative de le faire entrer dans un plaidoyer. . Quatre ont plaidé coupable et 11 autres ont été jugés et reconnus coupables. ^{[ citation nécessaire ]}

Le 20 septembre, Cotton Mather écrivit à Stephen Sewall : “Que je sois le plus capable d’aider à élever un étendard contre l’ennemi infernal”, demandant “un récit des preuves données lors des procès d’une demi-douzaine, ou s’il vous plaît, une douzaine des principales sorcières qui ont été condamnées.” Le 22 septembre 1692, huit autres personnes ont été exécutées, “Après l’exécution, M. Noyes le tournant vers les corps, a dit, quelle chose triste c’est de voir huit brandons de l’enfer suspendus là.” ^[59]

Dorcas Hoar a reçu un sursis temporaire, avec le soutien de plusieurs ministres, pour avouer être une sorcière. Mary Bradbury (77 ans) a réussi à s’échapper avec l’aide de sa famille et de ses amis. Abigail Faulkner, Sr. était enceinte et a reçu un sursis temporaire (certains rapports de cette époque disent que le sursis d’Abigail est devenu plus tard un sursis). ^{[ citation nécessaire ]}

Mather termina rapidement son récit des procès, Wonders of the Invisible World ^[60] et il fut remis à Phips lorsqu’il revint des combats dans le Maine début octobre. Burr dit que la lettre de Phips et le manuscrit de Mather “doivent être allés à Londres par le même navire” à la mi-octobre. ^[61]

Je déclare par la présente que dès que je suis revenu du combat … et que j’ai compris à quel danger certains de leurs sujets innocents pourraient être exposés, si le témoignage des personnes affligées ne prévalait ni pour commettre ni pour juger l’un d’entre eux, j’ai fait avant qu’aucune demande ne m’ait été faite à ce sujet, arrêtez les procédures de la Cour et elles sont maintenant arrêtées jusqu’à ce que le bon plaisir de Leurs Majestés soit connu.

— Gouverneur Phips, Boston, 12 octobre 1692

Le 29 octobre, le juge Sewall a écrit, “le tribunal d’Oyer et Terminer se compte ainsi révoqué … a demandé si le tribunal d’Oyer et Terminer devait siéger, exprimant une certaine crainte d’inconvénients par sa chute, [le] gouverneur a dit qu’il doit tomber “. ^[62] Peut-être par coïncidence, la propre épouse du gouverneur Phips, Lady Mary Phips, faisait partie de ceux qui avaient été “appelés” à cette époque. Après l’ordre de Phips, il n’y a plus eu d’exécutions.

Cour supérieure de justice, 1693

En janvier 1693, la nouvelle Cour supérieure de justice, la Cour d’assises et la prison générale [Jail] Delivery se sont réunies à Salem, dans le comté d’Essex, à nouveau dirigées par William Stoughton, en tant que juge en chef, Anthony Checkley continuant en tant que procureur général et Jonathan Elatson. comme greffier du tribunal. Les cinq premières affaires jugées en janvier 1693 concernaient les cinq personnes qui avaient été inculpées mais non jugées en septembre : Sarah Buckley, Margaret Jacobs, Rebecca Jacobs, Mary Whittredge (ou Witheridge) et Job Tookey. Tous ont été déclarés non coupables. De grands jurys ont été organisés pour bon nombre de ceux qui restaient en prison. Les accusations ont été rejetées contre beaucoup, mais 16 autres personnes ont été inculpées et jugées, dont trois ont été reconnues coupables : Elizabeth Johnson Jr., ^[63] Sarah Wardwell et Mary Post. ^[64]

Lorsque Stoughton a rédigé les mandats d’exécution de ces trois personnes et d’autres restants du tribunal précédent, le gouverneur Phips a accordé des grâces, épargnant leur vie. Fin janvier/début février, la Cour s’est de nouveau réunie à Charlestown, dans le comté de Middlesex, et a tenu de grands jurys et a jugé cinq personnes : Sarah Cole (de Lynn), Lydia Dustin et Sarah Dustin, Mary Taylor et Mary Toothaker. Tous ont été déclarés non coupables mais n’ont été libérés qu’après avoir payé leurs frais de prison. Lydia Dustin est décédée en prison le 10 mars 1693.

Fin avril, la Cour s’est réunie à Boston, dans le comté de Suffolk, et a innocenté le capitaine John Alden par proclamation. Il a entendu des accusations contre une servante, Mary Watkins, pour avoir faussement accusé sa maîtresse de sorcellerie. En mai, la Cour s’est réunie à Ipswich, dans le comté d’Essex, et a tenu divers grands jurys. Ils ont rejeté les accusations portées contre toutes les personnes sauf cinq. Susannah Post, Eunice Frye, Mary Bridges Jr., Mary Barker et William Barker Jr. ont tous été déclarés non coupables au procès, mettant finalement fin à la série de procès et d’exécutions.

Procédures judiciaires

Aperçu

Après que quelqu’un ait conclu qu’une perte, une maladie ou un décès avait été causé par la sorcellerie, l’accusateur a déposé une plainte contre la prétendue sorcière auprès des magistrats locaux. ^[65] Si la plainte était jugée crédible, les magistrats faisaient arrêter la personne ^[66] et la convoquaient pour un interrogatoire public — essentiellement un interrogatoire au cours duquel les magistrats pressaient l’accusé d’avouer. ^[67]

Si les magistrats de ce niveau local étaient convaincus du bien-fondé de la plainte, le détenu était remis à une juridiction supérieure. En 1692, les magistrats choisissent d’attendre l’arrivée de la nouvelle charte et du gouverneur, qui établiront un tribunal d’ Oyer et Terminer pour traiter ces affaires. L’étape suivante, au niveau de la cour supérieure, consistait à convoquer des témoins devant un grand jury. ^[68]

Une personne pourrait être accusée d’avoir affligé de sorcellerie ^[69] ou d’avoir contracté une alliance illégale avec le diable. ^[70] Une fois inculpé, l’accusé est jugé, parfois le même jour, comme dans le cas de la première personne inculpée et jugée le 2 juin, Bridget Bishop, qui est exécutée huit jours plus tard, le 10 juin 1692.

Il y avait quatre dates d’exécution, avec une personne exécutée le 10 juin 1692, ^[71] cinq exécutées le 19 juillet 1692 (Sarah Good, Rebecca Nurse, Susannah Martin, Elizabeth Howe et Sarah Wildes), ^[72] cinq autres exécutées le 19 août 1692 (Martha Carrier, John Willard, George Burroughs, George Jacobs, Sr., et John Proctor), et huit le 22 septembre 1692 (Mary Eastey, Martha Corey, Ann Pudeator, Samuel Wardwell, Mary Parker, Alice Parker , Wilmot Redd et Margaret Scott).

Plusieurs autres, dont Elizabeth (Bassett) Proctor et Abigail Faulkner, ont été condamnées mais ont obtenu des sursis temporaires parce qu’elles étaient enceintes. Cinq autres femmes ont été condamnées en 1692, mais la peine de mort n’a jamais été exécutée : Mary Bradbury (par contumace), Ann Foster (décédée plus tard en prison), Mary Lacey Sr. (fille de Foster), Dorcas Hoar et Abigail Hobbs .

Giles Corey a été pressé à mort lors des procès des sorcières de Salem dans les années 1690

Giles Corey , un agriculteur de 81 ans de l’extrémité sud-est de Salem (appelé Salem Farms), a refusé de plaider coupable lors de son procès en septembre. Les juges ont appliqué une forme archaïque de punition appelée peine forte et dure, dans laquelle des pierres ont été empilées sur sa poitrine jusqu’à ce qu’il ne puisse plus respirer. Après deux jours de peine forte et dure, Corey est décédé sans avoir plaidé. ^[73] Son refus de plaider est généralement expliqué comme un moyen d’empêcher que sa succession ne soit confisquée par la Couronne, mais, selon l’historien Chadwick Hansen, une grande partie de la propriété de Corey avait déjà été saisie et il avait fait un testament en prison : “Sa mort était une protestation … contre les méthodes de la cour”. ^[74] Un critique contemporain des procès,Robert Calef , a écrit: “Giles Corey a plaidé non coupable de son acte d’accusation, mais ne s’est pas mis sur Tryal par le jury (ils n’en ayant innocenté aucun sur Tryal) et sachant qu’il y aurait les mêmes témoins contre lui, a plutôt choisi de subir ce que la mort ils le mettaient. ^[75]

En tant que sorcières condamnées, Rebecca Nurse et Martha Corey avaient été excommuniées de leurs églises et se sont vu refuser des enterrements appropriés. Dès que les corps des accusés ont été coupés des arbres, ils ont été jetés dans une fosse peu profonde et la foule s’est dispersée. L’histoire orale prétend que les familles des morts ont récupéré leurs corps après la tombée de la nuit et les ont enterrés dans des tombes anonymes sur la propriété familiale. Les registres de l’époque ne mentionnent la mort d’aucune des personnes exécutées. ^{[ citation nécessaire ]}

Preuve spectrale

Page de titre de Cases of Conscience (Boston, 1693) par Augmentation Mather

Une grande partie, mais pas la totalité, des preuves utilisées contre les accusés étaient des preuves spectrales ou le témoignage des affligés qui prétendaient voir l’apparition ou la forme de la personne qui les affligeait. ^[76] Le différend théologique qui s’est ensuivi au sujet de l’utilisation de cette preuve était basé sur la question de savoir si une personne devait donner la permission au diable pour que sa forme soit utilisée pour affliger. Les opposants ont affirmé que le diable était capable d’utiliser la forme de n’importe qui pour affliger les gens, mais la Cour a soutenu que le diable ne pouvait pas utiliser la forme d’une personne sans la permission de cette personne; par conséquent, lorsque l’affligé prétendait voir l’apparition d’une personne spécifique, cela était accepté comme preuve que l’accusé avait été complice du diable. ^{[77] [78]}

Les merveilles du monde invisible de Cotton Mather ont été écrites dans le but de montrer à quel point le tribunal était prudent dans la gestion des procès. Malheureusement, le travail n’a été publié qu’après la fin des essais. ^[79] Dans son livre, Mather a expliqué comment il estimait que la preuve spectrale était présomptive et qu’elle ne suffisait pas à elle seule à justifier une condamnation. ^[80] Robert Calef, un critique virulent de Cotton Mather, a déclaré dans son propre livre intitulé More Wonders of the Invisible World qu’en avouant, un accusé ne serait pas traduit en justice, comme dans les cas de Tituba et Dorcas Good. ^{[81] [82]}

Augmentation Mather et d’autres ministres ont envoyé une lettre à la Cour, “Le retour de plusieurs ministres consultés”, exhortant les magistrats à ne pas condamner sur la seule preuve spectrale. ^[83] (Le tribunal a par la suite statué que les preuves spectrales étaient inadmissibles, ce qui a entraîné une réduction spectaculaire du taux de condamnations et a peut-être accéléré la fin des procès.) Une copie de cette lettre a été imprimée dans les cas de conscience d’ Augmenter Mather . , publié en 1693. La publication A Tryal of Witches , liée au procès des sorcières de Bury St Edmunds en 1662 , a été utilisée par les magistrats de Salem lors de la recherche d’un précédent pour autoriser des preuves spectrales. Depuis que le juriste Sir Matthew Haleavait permis que cette preuve, soutenue par l’éminent philosophe, médecin et auteur Thomas Browne , soit utilisée dans le procès des sorcières de Bury St Edmunds et les accusations portées contre deux femmes de Lowestoft , les magistrats coloniaux ont également accepté sa validité et leurs procès se sont poursuivis. ^[84]

Révérend Samuel Parris (1653-1720)

Gâteau de sorcière

Selon une entrée du 27 mars 1692 par Parris dans les archives de l’église de Salem-Village , un membre de l’église et proche voisin du révérend Parris, Mary Sibley (tante de Mary Walcott ), dirigée par John Indian, un homme asservi par Parris, faire un gâteau de sorcière. ^[85] C’était peut-être une tentative superstitieuse d’éloigner les mauvais esprits. Selon un récit attribué à Deodat Lawson (« recueilli par Deodat Lawson »), cela s’est produit vers le 8 mars, plus d’une semaine après que les premières plaintes ont été déposées et que trois femmes ont été arrêtées. Le récit de Lawson décrit ce gâteau “un moyen de découvrir la sorcellerie” et fournit d’autres détails tels qu’il a été fabriqué à partir de farine de seigle et d’urine des filles affligées et a été donné à un chien. ^{[86] [87]}

Dans les Church Records, Parris décrit avoir parlé avec Sibley en privé le 25 mars 1692 de sa “grande erreur” et accepté sa “douloureuse confession”. Après le sermon principal du 27 mars, et la congrégation au sens large a été renvoyée, Parris s’est adressé aux membres de l’église qui avaient fait alliance à ce sujet et a averti toute la congrégation de ne pas «aller au diable pour obtenir de l’aide contre le diable». Il a déclaré que si les “calamités” qui avaient commencé dans sa propre maison “ne se sont jamais manifestées jusqu’à ce que des moyens diaboliques aient été utilisés, par la fabrication d’un gâteau par mon Indien, qui avait sa direction de notre sœur, Marie Sibley.” Cela ne semble pas correspondre au récit de Lawson datant du 8 mars environ. Les premières plaintes ont eu lieu le 29 février et les premières arrestations le 1er mars.

Cette représentation du XIXe siècle de “Tituba et les enfants” d’Alfred Fredericks, a paru à l’origine dans A Popular History of the United States , Vol. 2, de William Cullen Bryant (1878)

Traditionnellement, les filles prétendument affligées auraient été diverties par l’esclave de Parris, Tituba . ^[88] Une variété de sources secondaires, à commencer par Charles W. Upham au 19e siècle, racontent généralement qu’un cercle de filles, avec l’aide de Tituba, s’est essayé à la divination. Ils ont utilisé le blanc d’un œuf et un miroir pour créer une boule de cristal primitive pour deviner les professions de leurs futurs époux et se sont fait peur quand on a soi-disant vu la forme d’un cercueil à la place. L’histoire est tirée du livre de John Hale sur les procès, ^[89]mais dans son récit, une seule des filles, pas un groupe d’entre elles, lui avait avoué par la suite qu’elle avait déjà essayé cela. Hale n’a pas mentionné que Tituba en avait fait partie, ni n’a-t-il identifié quand l’incident s’est produit. Mais le dossier de l’interrogatoire préalable de Tituba la tient en train de faire une confession énergique, parlant devant le tribunal des «créatures qui habitent le monde invisible» et «des rituels sombres qui les lient au service de Satan», impliquant à la fois Good et Osborne. tout en affirmant que “de nombreuses autres personnes de la colonie étaient engagées dans la conspiration du diable contre la baie”. ^[90]

La race de Tituba a souvent été décrite dans des récits ultérieurs comme d’origine caraïbe-indienne ou africaine, mais des sources contemporaines la décrivent uniquement comme une «indienne». Les recherches d’Elaine Breslaw ont suggéré que Tituba aurait pu être capturé dans ce qui est aujourd’hui le Venezuela et amené à la Barbade , et qu’il pourrait donc s’agir d’un Indien Arawak . ^[91] D’autres descriptions légèrement plus tardives d’elle, par le gouverneur Thomas Hutchinson écrivant son histoire de la colonie de la baie du Massachusetts au 18ème siècle, la décrivent comme une “Indienne espagnole”. ^[92] À cette époque, cela signifiait généralement un Amérindien des Carolines/ Géorgie / Floride . ^{[citation nécessaire ]}

Test tactile

L’application la plus tristement célèbre de la croyance aux effluves était le test tactile utilisé à Andover lors des examens préliminaires en septembre 1692. Parris avait explicitement mis en garde sa congrégation contre de tels examens. Si la sorcière accusée touchait la victime alors que la victime faisait une crise, et que la crise s’arrêtait, les observateurs pensaient que cela signifiait que l’accusé était la personne qui avait affligé la victime. Comme plusieurs des accusés l’ont raconté plus tard,

nous avions les yeux bandés, et nos mains étaient posées sur les personnes affligées, elles étaient dans leurs crises et tombaient dans leurs crises à notre arrivée en leur présence, comme ils l’ont dit. Certains nous ont conduits et leur ont imposé les mains, puis ils ont dit qu’ils allaient bien et que nous étions coupables de les affliger ; sur quoi nous fûmes tous saisis, comme prisonniers, par un mandat du juge de paix, et aussitôt transportés à Salem. ^[93]

Le révérend John Hale a expliqué comment cela fonctionnait soi-disant: “la sorcière par le plâtre de son œil envoie un venin maléfique dans l’ensorcelé pour le jeter dans une crise, et donc le toucher de la main par sympathie fait revenir ce venin dans le Corps de la Sorcière”. ^[94]

Autre preuve

Parmi les autres éléments de preuve figuraient les aveux de l’accusé; le témoignage d’un sorcier avoué qui a identifié d’autres comme étant des sorciers ; la découverte de poppits ( poppets ), de livres de chiromancie et d’horoscopes, ou de pots d’onguents en la possession ou au domicile de l’inculpé ; et observation de ce qu’on appelait des tétines de sorcière sur le corps de l’accusé. On disait que la tétine d’une sorcière était une taupe ou une tache quelque part sur le corps qui était insensible au toucher; la découverte de ces zones insensibles était considérée comme une preuve de facto de sorcellerie. ^[95]

Sources primaires et premières discussions

Révérend Augmenter Mather (1639-1723)

Les ministres puritains de la colonie de la baie du Massachusetts étaient extrêmement intéressés par le procès. Plusieurs se sont rendus à Salem afin de recueillir des informations sur le procès. Après avoir assisté aux procès de première main et recueilli des témoignages, ces ministres ont présenté diverses opinions sur le procès à partir de 1692.

Deodat Lawson , un ancien ministre du village de Salem, visita le village de Salem en mars et avril 1692. La publication qui en résulta, intitulée A Brief and True Narrative of Some Remarkable Passages Relating to Sundry Persons Afflicted by Witchcraft, at Salem Village: Which happening from the Nineteenth de mars, au 5 avril 1692 , a été publié alors que les procès étaient en cours et rapporte des preuves destinées à condamner l’accusé. ^[41] Simultanément avec Lawson, Guillaume Milbourne, un pasteur de Baptiste à Boston, a publiquement adressé une pétition à l’Assemblée générale au début du juin de 1692, contestant l’utilisation d’évidence spectrale par la Cour. Milbourne a dû déposer une caution de 200 £ (égale à 32 010 £, soit environ 42 000 $ US aujourd’hui) ou être arrêté pour “avoir inventé, écrit et publié lesdits papiers scandaleux”.^[96]

Première page de “Some Miscellany Observations On our present Debates respecting Witchcrafts, in a Dialogue Between S. & B.”, attribuée à Samuel Willard

La source primaire la plus célèbre sur les procès est Cotton Mather’s Wonders of the Invisible World: Being an Account of the Tryals of Many Witches, Lately Executed in New-England , imprimé en octobre 1692. Ce texte a eu un chemin torturé jusqu’à la publication. Initialement conçu comme une promotion des procès et une célébration triomphale du leadership de Mather, Mather a dû réécrire le texte et renoncer à toute implication personnelle alors que les soupçons sur les preuves spectrales commençaient à se développer. ^[97]Quoi qu’il en soit, il a été publié à la fois à Boston et à Londres, avec une lettre d’introduction d’approbation de William Stoughton, le magistrat en chef. Le livre comprenait des comptes rendus de cinq procès, avec une grande partie du matériel copié directement des archives judiciaires, qui ont été fournies à Mather par Stephen Sewall, un greffier du tribunal. ^[98]

Page de titre de Wonders of the Invisible World (Londres, 1693) par Cotton Mather

Le père de Cotton Mather, Augmentation Mather , a terminé Cases of Conscience Concerning Evil Spirits en même temps que Wonders et l’a publié en novembre 1692. Ce livre était destiné à reconnaître judicieusement les doutes croissants sur les preuves spectrales, tout en maintenant l’exactitude de la réécriture de Cotton, texte blanchi à la chaux. Comme son fils, Augmentation a minimisé son implication personnelle, bien qu’il ait inclus le texte intégral de sa pétition d’août au tribunal de Salem à l’appui de preuves spectrales. ^[99] À en juger par le ton apologétique de Cases of Conscience que la panique morale s’était apaisée, Thomas Brattlea directement ridiculisé les «superstitions» de Salem et la défense de son fils par Augmentation dans une lettre ouverte remarquable pour son ton ouvertement sarcastique. ^[100]

Samuel Willard , ministre de la Troisième Église de Boston ^[101] était autrefois un fervent partisan des procès et des preuves spectrales, mais il est devenu de plus en plus inquiet à mesure que les Mathers écrasaient la dissidence. ^[102]Écrivant anonymement pour dissimuler sa dissidence, il a publié un court tract intitulé “Some Miscellany Observations On our present Debates respecting Witchcrafts, in a Dialogue Between S. & B.” Les auteurs ont été répertoriés comme “PE et JA” (Philip English et John Alden), mais le travail est généralement attribué à Willard. Dans ce document, deux personnages, S (Salem) et B (Boston), discutent de la manière dont les débats se sont déroulés, “B” exhortant à la prudence quant à l’utilisation des témoignages des affligés et des confesseurs, déclarant : “tout ce qui vient d’eux est suspecte ; et il est dangereux de les utiliser ou de les créditer trop loin”. ^[103] Ce livre répertorie son lieu de publication comme Philadelphie, mais on pense qu’il a été secrètement imprimé à Boston. ^[104]

Conséquences et fermeture

Bien que le dernier procès ait eu lieu en mai 1693, la réaction du public aux événements s’est poursuivie. Dans les décennies qui ont suivi les procès, les survivants et les membres de la famille (et leurs partisans) ont cherché à établir l’innocence des personnes condamnées et à obtenir une indemnisation. Au cours des siècles suivants, les descendants de ceux qui ont été injustement accusés et condamnés ont cherché à honorer leur mémoire. Les événements de Salem et de Danvers en 1992 ont été utilisés pour commémorer les procès. En novembre 2001, des années après la célébration du 300e anniversaire des procès, la législature du Massachusetts a adopté une loi exonérant tous ceux qui avaient été condamnés et nommant chacun des innocents. ^[105] Les procès ont figuré dans la culture américaine et ont été explorés dans de nombreuses œuvres d’art, de littérature et de cinéma.

Annulations d’atteinte et indemnisation des survivants et de leurs familles

Page de titre de A Modest Inquiry Into the Nature of Witchcraft de John Hale (Boston, 1702)

La première indication que les appels publics à la justice n’étaient pas terminés s’est produite en 1695 lorsque Thomas Maule , un quaker réputé, a publiquement critiqué la gestion des procès par les dirigeants puritains au chapitre 29 de son livre Truth Held Forth and Maintained , s’étendant sur Augmenter Mather de déclarant, “il valait mieux que cent sorcières vivent, qu’une seule personne soit mise à mort pour une sorcière, qui n’est pas une sorcière”. ^[106] Pour avoir publié ce livre, Maule a été emprisonné douze mois avant d’être jugé et déclaré non coupable. ^[107]

Révérend Samuel Willard de Boston (1640–1707)

Le 17 décembre 1696, le Tribunal a statué qu’il y aurait un jour de jeûne le 14 janvier 1697, “faisant référence à la tragédie tardive, suscitée parmi nous par Satan et ses instruments”. ^[108] Ce jour-là, Samuel Sewall a demandé au révérend Samuel Willard de lire à haute voix ses excuses à la congrégation de l’église du sud de Boston, “pour prendre le blâme et la honte” de la “feu Commission d’Oyer & Terminer à Salem”. ^[109] Thomas Fiske et onze autres jurés du procès ont également demandé pardon. ^[110]

De 1693 à 1697, Robert Calef , un « tisserand » et un marchand de tissus à Boston, a recueilli de la correspondance, des archives judiciaires et des pétitions, ainsi que d’autres comptes rendus des procès, et les a placés, par contraste, à côté de parties des Merveilles de l’invisible de Cotton Mather. World , sous le titre More Wonders of the Invisible World , ^[58]

Calef n’a pas pu le faire publier à Boston et il a dû l’apporter à Londres, où il a été publié en 1700. Les spécialistes des procès – Hutchinson, Upham, Burr et même Poole – se sont appuyés sur la compilation de documents de Calef. John Hale, un ministre de Beverly qui était présent à de nombreuses procédures, avait terminé son livre, A Modest Inquiry into the Nature of Witchcraft in 1697, qui n’a été publié qu’en 1702, après sa mort, et peut-être en réponse au livre de Calef. . Exprimant ses regrets pour les mesures prises, Hale a admis: “Telle était l’obscurité de ce jour-là, les tortures et les lamentations des affligés et le pouvoir des anciens présidents, que nous avons marché dans les nuages ​​et que nous ne pouvions pas voir notre chemin.” ^[111]

Diverses pétitions ont été déposées entre 1700 et 1703 auprès du gouvernement du Massachusetts, exigeant que les condamnations soient formellement annulées. Les personnes jugées et reconnues coupables étaient considérées comme mortes aux yeux de la loi, et avec des condamnations toujours en cours, celles qui n’avaient pas été exécutées étaient vulnérables à de nouvelles accusations. Le Tribunal général a d’abord annulé l’atteinte uniquement pour ceux qui avaient déposé des requêtes, ^[112] seulement trois personnes qui avaient été condamnées mais non exécutées : Abigail Faulkner Sr., Elizabeth Proctor et Sarah Wardwell. ^{[113] [ citation complète nécessaire ]} En 1703, une autre pétition a été déposée, ^[114]demandant un règlement plus équitable pour les personnes accusées à tort, mais ce n’est qu’en 1709, lorsque le Tribunal a reçu une nouvelle demande, qu’il a donné suite à cette proposition. En mai 1709, vingt-deux personnes qui avaient été reconnues coupables de sorcellerie, ou dont des proches avaient été reconnus coupables de sorcellerie, ont présenté au gouvernement une pétition dans laquelle ils exigeaient à la fois une annulation de l’atteinte et une compensation pour les pertes financières. ^[115]

Gouverneur du Massachusetts Joseph Dudley (1647–1720)

La repentance était évidente dans l’église du village de Salem. Le révérend Joseph Green et les membres de l’église ont voté le 14 février 1703, après près de deux mois de réflexion, pour annuler l’excommunication de Martha Corey. ^[116] Le 25 août 1706, quand Ann Putnam Jr. , l’une des accusatrices les plus actives, rejoignit l’église du village de Salem, elle demanda publiquement pardon. Elle a affirmé qu’elle n’avait pas agi par méchanceté, mais avait été trompée par Satan en dénonçant des personnes innocentes, mentionnant Rebecca Nurse , en particulier, ^[117] et a été acceptée comme membre à part entière.

Le 17 octobre 1711, le Tribunal a adopté un projet de loi infirmant le jugement contre les vingt-deux personnes énumérées dans la pétition de 1709 (il y avait sept personnes supplémentaires qui avaient été condamnées mais n’avaient pas signé la pétition, mais il n’y a pas eu d’annulation d’atteinte). pour eux). Deux mois plus tard, le 17 décembre 1711, le gouverneur Joseph Dudley autorisa une compensation monétaire aux vingt-deux personnes dans la pétition de 1709. Le montant de 578 £ 12s a été autorisé à être divisé entre les survivants et les parents des accusés, et la plupart des comptes ont été réglés en un an, ^[118] mais les réclamations importantes de Phillip English n’ont été réglées qu’en 1718. ^[119] Enfin, le 6 mars 1712, le révérend Nicholas Noyeset les membres de l’église de Salem ont annulé les excommunications antérieures de Noyes de Rebecca Nurse et Giles Corey. ^[120]

Mémoriaux

Les descendants de Rebecca Nurse ont érigé un mémorial en granit en forme d’obélisque à sa mémoire en 1885 sur le terrain de la Nurse Homestead à Danvers, avec une inscription de John Greenleaf Whittier . En 1892, un monument supplémentaire a été érigé en l’honneur de quarante voisins qui ont signé une pétition en faveur de Nurse. ^[121]

Mémorial aux victimes des procès des sorcières, inscription principale, Danvers, Massachusetts

Tous les condamnés n’avaient pas été disculpés au début du XVIIIe siècle. En 1957, les descendants des six personnes injustement condamnées et exécutées mais qui n’avaient pas été incluses dans le projet de loi d’annulation d’ attainder en 1711, ni ajoutées à celui-ci en 1712, ont demandé au Tribunal de blanchir formellement les noms de leurs membres de la famille ancestrale. Une loi a été adoptée prononçant l’innocence des accusés, bien qu’elle ne mentionne qu’Ann Pudeator par son nom. Les autres n’étaient répertoriées que comme “certaines autres personnes”, formulation qui omettait spécifiquement de nommer Bridget Bishop , Susannah Martin , Alice Parker , Wilmot Redd et Margaret Scott. ^[122]

Le parc commémoratif des procès des sorcières de Salem à Salem Représentation fantaisiste du procès des sorcières de Salem, lithographie de 1892

Le 300e anniversaire des essais a été marqué en 1992 à Salem et Danvers par une variété d’événements. Un parc commémoratif a été dédié à Salem qui comprenait des bancs en dalles de pierre insérés dans le mur de pierre du parc pour chacun de ceux exécutés en 1692. Les orateurs de la cérémonie en août comprenaient le dramaturge Arthur Miller et le lauréat du prix Nobel Elie Wiesel . ^[123] Danvers a érigé son propre nouveau mémorial, ^[124] et des os réinhumés ont été déterrés dans les années 1950, supposés être ceux de George Jacobs, Sr. , dans un nouveau lieu de repos au Rebecca Nurse Homestead. ^[121]

En 1992, le Comité du tricentenaire de Danvers a également persuadé la Chambre des représentants du Massachusetts de publier une résolution honorant ceux qui étaient décédés. Après des efforts considérables de Paula Keene, une institutrice de Salem, les représentants de l’État J. Michael Ruane et Paul Tirone , ainsi que d’autres, ont publié un projet de loi selon lequel les noms de tous ceux qui n’étaient pas répertoriés auparavant devaient être ajoutés à cette résolution. Lorsqu’il fut finalement signé le 31 octobre 2001 par la gouverneure Jane Swift , plus de 300 ans plus tard, tous furent finalement proclamés innocents. ^{[105] [125]}

Une partie du mémorial pour les victimes des procès withcraft de 1692, Danvers, Massachusetts

Un terrain dans la région a été acheté par la ville de Salem en 1936 et renommé “Witch Memorial Land”, mais aucun mémorial n’a été construit sur le site, et l’idée fausse populaire persistait selon laquelle les exécutions avaient eu lieu au sommet de Gallows Hill. ^[126] Rebecca Eames de Boxford, qui a été amenée à Salem pour être interrogée, a déclaré qu’elle était détenue dans “la maison en contrebas de la colline” où elle pouvait voir des gens assister à des exécutions. Cela a aidé les chercheurs à exclure le sommet comme site d’exécution. ^[127] En janvier 2016, l’ Université de Virginie a annoncé que son équipe de projet avait déterminé le site d’exécution sur Gallows Hill à Salem, où dix-neuf “sorcières” avaient été pendues en public. ^[dix]Les membres du projet Gallows Hill avaient travaillé avec la ville de Salem en utilisant d’anciennes cartes et de la documentation, ainsi qu’un SIG sophistiqué et une technologie de radar à pénétration de sol , pour étudier la zone de ce qui est devenu connu sous le nom de Proctor’s Ledge, situé au pied de la colline. , qui, selon eux, était plus facile à atteindre pour les spectateurs que le sommet de Gallows Hill. La ville est propriétaire de la propriété et y a dédié le Proctor’s Ledge Memorial aux victimes en 2017. ^{[9] [10]} Un documentaire, Gallows Hill – Nineteen, est en cours de production sur ces événements. ^{[10] [127]}

Dans la littérature, les médias et la culture populaire

L’histoire des accusations de sorcellerie, des procès et des exécutions a captivé l’imagination des écrivains et des artistes au cours des siècles depuis que l’événement a eu lieu. Leur première utilisation percutante comme base d’un article de fiction populaire est le roman de 1828 Rachel Dyer de John Neal . ^[128]

De nombreuses interprétations ont pris des libertés avec les faits de l’épisode historique au nom de la licence littéraire et/ou artistique. Comme les procès se sont déroulés à l’intersection entre un passé médiéval en voie de disparition et une émergence des Lumières, et ont porté sur la torture et la confession, certaines interprétations attirent l’attention sur les frontières entre le médiéval et le post-médiéval en tant que constructions culturelles. ^[129]

Plus récemment, les événements des procès des sorcières de Salem ont été interprétés dans le film comique d’exploitation pour adolescents Assassination Nation de 2018, qui a changé le décor pour les États-Unis actuels et a ajouté un commentaire social épais afin de souligner l’absurdité des événements réels. ^[130]

Théories médicales sur les affections rapportées

La cause des symptômes de ceux qui ont déclaré être affligés continue d’être un sujet d’intérêt. Diverses explications médicales et psychologiques des symptômes observés ont été explorées par les chercheurs, notamment l’ hystérie psychologique en réponse aux attaques indiennes, l’ ergotisme convulsif causé par la consommation de pain de seigle à base de céréales infectées par le champignon Claviceps purpurea (une substance naturelle dont est dérivé le LSD ) , ^[131] une épidémie d’ encéphalite aviaire léthargique et des paralysies du sommeil pour expliquer les attaques nocturnes alléguées par certains des accusateurs. ^[132]Certains historiens modernes sont moins enclins à se concentrer sur les explications biologiques, préférant plutôt explorer des motivations telles que la jalousie, la rancune et un besoin d’attention pour expliquer le comportement. ^[133]

Voir également

• Procès de sorcellerie de Salem (1878)
• Liste des personnes exécutées pour sorcellerie
• Liste des personnes des procès des sorcières de Salem
• Procès de sorcières au début de la période moderne
• La sorcellerie et les enfants
• Les chasses aux sorcières modernes

Général

• Histoire coloniale des États-Unis
• Pendu aux États-Unis
• Liste des condamnations injustifiées aux États-Unis
• Panique morale

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Liens externes

Wikisource contient le texte d’un article de Cyclopædia américain de 1879 sur les procès des sorcières de Salem .

• Salem Witchcraft Trials of 1692 , Université du Missouri-Kansas City Law School
• Salem Witch Trials Documentary Archive and Transcription Project , Université de Virginie, archives de nombreuses sources primaires, y compris des documents judiciaires, des cartes, des cartes interactives et des biographies (comprend l’ancien lien “Massachusetts Historical Society”)
• Salem Witchcraft, Volumes I et II , par Charles Upham, 1867, Projet Gutenberg
• SalemWitchTrials.com Essais, biographies des accusés et des affligés , site Web Salem Witch Trials
• Cotton Mather, Les merveilles du monde invisible. Observations aussi bien historiques que théologiques, sur la nature, le nombre et les opérations des démons (1693) (édition pdf en ligne), sur Digital Commons
• Salem Witch Trials , site Web de Salem.

Coordinates: 42°31′05′′N 70°54′32′′W / 42.518°N 70.909°W / 42.518; -70.909