Première loi irlandaise

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La première loi irlandaise , historiquement appelée Féineachas (anglais : Freeman-ism) ou Dlí na Féine (anglais : Law of Freemen), également appelée loi Brehon , comprenait les statuts qui régissaient la vie quotidienne au Début de l’Irlande médiévale . Ils ont été partiellement éclipsés par l’ invasion normande de 1169, mais ont connu une résurgence du XIIIe au XVIIe siècle, sur la majorité de l’île, et ont survécu dans l’Irlande moderne en parallèle avec la loi anglaise. ^{[1] [ page nécessaire ]}La loi irlandaise primitive était souvent mélangée à l’influence chrétienne et à l’innovation juridique. Ces lois laïques existaient en parallèle, et parfois en conflit, avec le droit canonique tout au long de la période paléochrétienne .

Le château de Redwood , comté de Tipperary , bien que construit par les Normands , a ensuite été occupé par la famille juridique MacEgan et a servi d’école de droit irlandais sous leur direction.

Les lois étaient un code civil plutôt que pénal , concerné par le paiement d’une indemnisation pour le préjudice causé et la réglementation de la propriété, de l’héritage et des contrats; le concept de punition administrée par l’État pour le crime était étranger aux premiers juristes irlandais. Ils montrent que l’Irlande du haut Moyen Âge était une société hiérarchisée, prenant grand soin de définir le statut social, les droits et les devoirs qui l’accompagnaient, selon la propriété, et les relations entre les seigneurs et leurs clients et serfs.

Les textes juridiques laïques de l’Irlande ont été édités par DA Binchy dans son Corpus Iuris Hibernici en six volumes . Les traités de droit les plus anciens qui subsistent ont été rédigés pour la première fois au VIIe siècle et compilés au VIIIe siècle. ^[2]

Origines

Le droit irlandais primitif se composait des décisions accumulées des Brehons , ou juges, entièrement guidés par une tradition orale. Certaines de ces lois ont été enregistrées sous forme de texte par des clercs chrétiens. La première théorie enregistrée est contenue dans le Prologue du Senchas Már . Selon ce texte, après une affaire difficile impliquant Saint Patrick , le saint a supervisé le mélange de la loi irlandaise indigène et de la loi de l’église. Un représentant de chaque groupe est venu et a récité les lois relatives à ce groupe et elles ont été écrites et rassemblées dans le Senchas Már , sauf que toute loi qui était en conflit avec la loi de l’église était remplacée. L’histoire raconte également comment la loi est passée de la garde des poètes, dont le discours était “sombre” et incompréhensible, à la garde de chaque groupe qui y avait un intérêt. L’histoire est extrêmement douteuse car non seulement elle est écrite plusieurs siècles après les événements qu’elle dépeint, mais elle date également de manière incorrecte la collection des Senchas Már à l’époque de Saint Patrick alors que les érudits ont pu déterminer qu’elle a été collectée pendant le 8e siècle, au moins trois siècles après l’époque de Saint Patrick. ^[3] Certaines des idées dans le conte peuvent être correctes et il a été suggéré par les historiens modernes que les juristes irlandais étaient une émanation de la classe poétique qui avait préservé les lois. Selon les Annales d’Ulster , le Senchas Már a été écrit en 438 après JC. ^[4]

Pendant un certain temps, en particulier grâce aux travaux de DA Binchy , les lois ont été considérées comme conservatrices et utiles principalement pour reconstruire les lois et les coutumes des proto-indo-européens , tout comme les linguistes avaient reconstruit la langue proto-indo-européenne . Par exemple, les historiens ont vu des similitudes entre les coutumes irlandaises et indiennes du jeûne comme méthode pour faire honte à un malfaiteur pour recouvrer une dette ou pour exiger la réparation d’un tort. ^{[5] [6]} D’autres institutions juridiques importantes dans le droit irlandais primitif mais étrangères à la plupart des systèmes juridiques contemporains, telles que l’utilisation de cautions , ont été considérées comme des survivances de périodes antérieures. ^[7]Plus récemment, les historiens en sont venus à douter de telles attributions. Alors que peu d’historiens affirment que toute la loi irlandaise provient de l’influence de l’Église, ils sont aujourd’hui beaucoup plus méfiants quant à savoir quel matériel est une survivance et ce qui a changé. Un passé peut encore être suggéré pour un certain concept juridique basé sur le fait que les termes juridiques irlandais sont apparentés à des termes dans d’autres langues celtiques, bien que ces informations ne prouvent pas que la pratique décrite par le terme juridique n’a pas changé. ^[8]

Aujourd’hui, le système juridique est censé contenir une loi antérieure influencée par l’Église et une adaptation par des méthodes de raisonnement que les juristes irlandais auraient sanctionnées. Il y a un différend quant à l’importance du rôle que chacun de ces aspects a pu jouer dans la création des textes juridiques. Les preuves laissent une place importante au débat. ^[9] Il y a un domaine où les chercheurs ont trouvé du matériel qui est clairement ancien. Il a été démontré qu’un certain nombre de termes juridiques sont originaires de la période précédant la scission des langues celtiques, car ils sont conservés à la fois en vieil irlandais et en gallois .textes juridiques. En revanche, cela n’est pas considéré comme une preuve irréfutable que les pratiques décrites par ces termes sont inchangées ou même trouvent leur origine dans la même période que les termes. ^[8]

Un autre aspect important lorsque l’on considère les origines est que les premiers textes de loi irlandais ne sont pas toujours cohérents. Le droit irlandais ancien est, comme le vieil irlandais, remarquablement standard sur une île sans autorité centrale; comme l’a écrit un érudit, “l’édifice du droit se dresse au-dessus de toutes les rivalités locales et régionales en tant que système unifié”. ^[10] Même ainsi, un examen attentif a révélé certaines variations. Parmi celles-ci, on peut notamment signaler des variations tant dans le style que dans le contenu entre deux des principales écoles juridiques, comme on les appelle ; ceux qui ont respectivement produit le Bretha Nemed et le Senchas Már . ^[11]

Droit matériel

Les femmes et le mariage

Les indications du statut des femmes sont indiquées par le système de prix d’honneur. Une femme typique n’avait pas de prix d’honneur : une position partagée avec les enfants, les fous, les esclaves et autres. ^[12] Cependant, il y avait de nombreuses exceptions : par exemple, le statut était acquis par héritage. Parfois, certains ont atteint des échelons de leadership, et les femmes, comme les hommes, étaient des Brehons. ^[13] Les lois de Brehon ont la réputation parmi les érudits modernes d’être plutôt progressistes dans leur traitement des femmes, certains décrivant la loi comme prévoyant l’égalité entre les sexes. ^[14] Les Lois reflètent généralement une société patriarcale et patrilinéaire dans laquelle les règles d’héritage étaient basées sur la descendance Agnatique . ^[15]On a parfois supposé que les éléments patriarcaux de la loi sont le résultat de l’influence du droit canonique ou de la pratique continentale déplaçant une tradition celtique ancienne plus ancienne et plus égalitaire, mais cela est principalement basé sur des conjectures et il y a peu de preuves tangibles pour étayer de telles affirmations. . ^[16]

Cáin Adomnáin , une loi chrétienne, promulguée par le synode de Birr en 697, cherchait à élever le statut des femmes de cette époque, bien que l’effet réel soit inconnu. ^Quoi qu’il en soit, bien que la société irlandaise sous les lois Brehon soit dominée par les hommes, les femmes avaient une plus grande liberté, indépendance et droits à la propriété que dans les autres sociétés européennes de l’époque. Les hommes et les femmes tenaient leurs biens séparément. Les lois sur le mariage étaient très complexes. Par exemple, il y avait des dizaines de façons de combiner les ménages et les propriétés, puis de diviser la propriété et son augmentation lorsque des conflits surgissaient. ^{[ citation nécessaire ]}

Le divorce était prévu pour un certain nombre de motifs (qui concernent en fin de compte l’incapacité d’avoir un enfant), après quoi les biens étaient divisés en fonction de la contribution de chaque époux au ménage. Un mari était légalement autorisé à frapper sa femme pour la « corriger », mais si le coup laissait une marque, elle avait droit à l’équivalent de sa dot en compensation et pouvait, si elle le souhaitait, divorcer. Les biens d’un ménage ne peuvent être cédés sans le consentement des deux époux. ^[18]

La polygamie était également soutenue et réglementée par des codes complexes. Plus tard, il s’est justifié par référence à l’Ancien Testament bien que les autorités ecclésiastiques s’y soient opposées. ^{[19] [20]}

En vertu de la loi de l’Église catholique occidentale , les femmes étaient encore largement soumises à leurs pères ou maris et n’étaient normalement pas autorisées à agir en tant que témoins, leur témoignage étant considéré comme “partial et malhonnête”. ^[21]

Royauté

Alors que les chercheurs ont découvert une bonne quantité d’informations sur le fonctionnement de la royauté irlandaise, relativement peu de choses sont en fait liées aux premières lois irlandaises. En particulier, très peu de matériel survit concernant les pratiques de succession, qui ont été reconstruites comme le système de Tanistry . Une section du tract Senchas Már sur le statut était apparemment consacrée à la succession, bien que peu de choses survivent. La plupart des premiers documents sur la succession ont été recueillis par Domhnal O’Davoren au XVIe siècle. ^[22] Une autre omission apparemment importante est que les lois ne mentionnent jamais le Haut Roi d’Irlande centré à Tara . ^[23]De même, les lois ne mentionnent qu’une seule fois la pratique selon laquelle les individus ne sont pas éligibles à la royauté s’ils sont tachés (une pratique plus largement évidente ailleurs, en particulier dans la mythologie irlandaise ). Cette mention n’est qu’accessoire à un règlement sur l’indemnisation des piqûres d’abeilles lorsque le tract juridique Bechbretha relate l’histoire de Congal Cáech , qui a été déposé pour avoir été aveuglé par une abeille. ^[24]

Une bonne partie du matériel sur les rois concerne leur position dans les lois irlandaises sur le statut, qui voient, dont le roi est classé au sommet, parallèlement aux évêques et au plus haut niveau des poètes . Trois niveaux de rois sont mentionnés dans les tracts de statut, tels que Críth Gablach : rí benn , (le roi des pics) qui est identifié ailleurs comme le rí túaithe (roi d’un [seul] túath ), qui est en dessous du rí buiden (le roi des bandes) qui est identifié avec le rí túath (roi des [multiples] túaths ) ou ruiri (overking), qui à son tour est en dessous du ríbunaid cach cinn (le roi ultime de chaque individu) qui est également connu sous le nom de Rí ruirech (roi des rois) et rí cóicid (roi d’une province). ^[25]

Dans une certaine mesure, les rois agissaient en tant qu’agents de la loi. Alors que d’autres rois d’Europe ont pu promulguer des lois, comme Alfred le Grand et son livre Doom , les Irlandais avaient très peu d’autorité pour le faire. Ils pourraient collaborer sur la loi rédigée par l’église. Cáin Adomnáin a les noms de nombreux rois qui lui sont attachés qui ont apparemment promulgué et appliqué la loi. De plus, un roi pouvait émettre une loi temporaire en cas d’urgence. Mais les rois ne pouvaient pas, de leur propre autorité, édicter des codes de lois permanentes. ^[26] Les rois ont également agi en tant que juges, bien que l’étendue de leur pouvoir par rapport à celui des juristes professionnels ait été débattue. Un tract juridique, Gubretha Caratniad , décrit un brithemdonner des conseils à un roi (dans ce cas, des conseils qui semblent erronés mais qui sont en fait corrects) qui les donne ensuite comme jugement dans une affaire. On ne sait pas combien de rois ont porté des jugements par eux-mêmes et combien ils ont dû suivre des conseils professionnels. Les rois ne semblent pas avoir été juges dans tous les cas, et dans certains cas, les juristes professionnels ont assumé ce rôle. ^[27]

Un sujet couvert par les lois est la façon dont le roi s’intègre dans le reste du système juridique. Le roi n’était pas censé être au-dessus des lois. Certaines stipulations s’appliquaient spécifiquement au roi. Avec un roi étant l’individu le plus puissant et celui avec le plus grand honneur dans une région, il était difficile de faire appliquer la loi contre lui. Bien qu’il aurait été possible de poursuivre le roi comme contre n’importe quel autre, les lois offraient également une solution novatrice à ce dilemme. Au lieu de s’opposer directement au roi, une personne à charge du roi connue sous le nom d’ aithech fortha (substitut churl) a été appliquée à la place, et le roi était responsable de rembourser le substitut churl. ^[28]Les lois précisaient également certains cas dans lesquels un roi perdait son prix d’honneur. Celles-ci comprenaient faire le travail d’un roturier, se déplacer sans suite et faire preuve de lâcheté au combat; encore une fois, cependant, on ne sait pas à quelle fréquence ces stipulations ont été suivies. ^[24]

Enfin, les lois commentaient la manière dont le roi devait organiser sa vie et ses possessions et combien de personnes devaient faire partie de sa suite. En particulier, Críth Gablach donne un récit très schématisé et irréaliste de la façon dont le roi passe sa semaine : le dimanche est pour boire de la bière , le lundi pour juger, le mardi pour jouer au fidchell , le mercredi pour regarder les chiens chasser, le jeudi pour l’union sexuelle , Le vendredi est pour les chevaux de course et le samedi pour le jugement (un mot différent de lundi, mais la distinction n’est pas claire). ^[29]

Statut

Selon l’introduction du Senchas Már , le monde avait de nombreux problèmes avant la création de ce texte. Parmi ces problèmes, il y avait le fait que tout le monde était dans un état d’égalité. L’inégalité de statut était d’une grande importance pour la société chrétienne irlandaise primitive et elle est enregistrée à de nombreux endroits dans les premières lois irlandaises.

Les textes de loi irlandais décrivent un monde très segmenté, dans lequel chaque personne avait un statut défini qui déterminait les tâches légales qu’elle pouvait entreprendre et la récompense qu’elle pouvait recevoir lorsqu’un crime était commis à son encontre. Críth Gablach et Uraicecht Becc sont deux des principaux textes consacrés aux propriétaires fonciers laïcs , ce dernier couvrant également brièvement le statut des personnes qualifiées et des clercs . ^[30] D’autres textes décrivent d’autres groupes, comme Uraicecht na Ríar , qui s’intéresse au statut des poètes.

Beaucoup dépendait du statut, et chaque rang se voyait attribuer un honneur qui était quantifié dans un prix d’honneur à leur payer si leur honneur était violé par certains crimes. Les types de nourriture que l’on recevait en tant qu’invité dans la maison d’un autre ou pendant qu’on s’occupait de lui en raison d’une blessure variaient en fonction du statut. La baisse des prix d’honneur a limité la capacité d’agir en tant que caution et en tant que témoin. Ceux de statut supérieur pourraient “sur-jurer” les serments de ceux de statut inférieur. ^[31]

Grades ecclésiastiques

En partie, les sept grades ecclésiastiques sont originaires de l’extérieur de l’Irlande (en tant qu’ordres sacrés , subdivisés plus tard en ordres mineurs et ordres majeurs ) bien que leur position en Irlande ait été façonnée par la pensée locale. Les grades sont donnés à Uraicecht Becc comme liachtor ( lecteur ), aistreóir ( portier ), exarcistid ( exorciste ), subdeochain ( Sous-diacre ), deochain ( diacre ), sacart (prêtre) et escop (évêque) ^[30]bien que Bretha Déin Chécht place le lecteur en troisième position. Les sept grades sont englobés dans la loi irlandaise sur le statut, mais on ne sait pas dans quelle mesure ils se conformaient à toutes les différentes stipulations du statut. Selon Críth Gablach , les sept grades de l’église sont à la base des sept grades théoriques laïcs et poétiques (voir ci-dessous). En même temps, il est clair que le nombre sept est une invention insulaire, dans l’ Église d’Orient, il y avait normalement cinq ou six grades (parfois plus), et l’ Église d’Occident avait généralement huit ou neuf grades. ^[32]

Bien que les différents groupes soient théoriquement à égalité les uns avec les autres, l’église avait apparemment la suprématie. Críth Gablach déclare “Qui est le plus noble, le roi ou l’évêque? L’évêque est le plus noble, car le roi se lève devant lui à cause de la Foi; de plus, l’évêque lève le genou devant le roi.” ^[33] Ce classement relatif se reflète ailleurs. De plus, selon Críth Gablach , le classement des grades laïcs a été calqué sur les grades ecclésiastiques en ce sens qu’il devrait y avoir sept grades, un nombre rarement atteint parfaitement.

Grades laïcs

La loi irlandaise reconnaissait un certain nombre de classes, du non libre au roi, qui étaient classées dans les statuts. Peu d’espace a été accordé aux non-libres, ce qui reflète le manque de dépendance vis-à-vis des esclaves par opposition à d’autres sociétés, telles que la Rome antique . Les lois traitent des esclaves, hommes et femmes, et le terme pour une femme esclave, Cumhall , est devenu un terme monétaire plus large. En tant que non libres, les esclaves ne pouvaient être des agents légaux ni pour eux-mêmes ni pour les autres. ^[34] En plus des personnes totalement non libres, quelques individus étaient semi-libres. Le senchléithe (serf héréditaire) était tenu de travailler la terre de son maître, tandis que le fuidirn’avait pas de statut indépendant ni de terres propres, mais pouvait au moins partir comme il le souhaitait. ^[35]

D’autres peuvent avoir un statut inférieur au plein statut, en fonction de leur âge ou de leur origine. Le statut des enfants dépendait de leurs parents et ils ne pouvaient pas agir de manière indépendante. Les droits des fils augmentaient avec l’âge, mais ils n’augmentaient complètement qu’après la mort du père. Un jeune fils qui sortait tout seul était appelé un fer midboth (un homme de huttes moyennes), apparemment, quelqu’un qui occupait une hutte sur la terre de son père. Ces personnes étaient semi-indépendantes mais n’avaient pas le plein prix d’honneur d’un homme libre jusqu’à ce qu’elles aient atteint 20 ans ^. ne fonde un foyer indépendant qu’avec l’autorisation de son père. ^[37] De plus, ceux de l’extérieur d’un túathavaient normalement un statut inférieur, car le statut était basé non seulement sur la propriété mais aussi sur les liens familiaux. ^[38]

Il existe deux principaux rangs de roturiers, l’ ócaire (lit. “jeune seigneur”) et le bóaire (“vache seigneur”), bien que Binchy pense que l’ ócaire est une ramification récente de ce dernier, qui avait moins de biens mais était toujours un homme libre. S’ajoutent les bóaire febsa (un bóaire de qualité qui avait un prix d’honneur de 5 sets ). Le roturier le plus élevé était le mruigfer (“homme de la terre”). L’un ou l’autre des derniers, selon Binchy, peut être le « bóaire normal » qui apparaît dans les textes de loi. ^[39]Les trois rangs de roturiers, du moins selon le statut, varient dans le type de clientèle qu’ils entreprenaient et la propriété qu’ils pouvaient détenir, bien que l’on ne sache pas comment cela fonctionnait dans la pratique. Les roturiers devaient apparemment coopérer dans l’agriculture car ils n’avaient pas assez de propriété pour posséder un soc entier ou tous les droits d’un moulin.

Au-dessus de ceux-ci se trouvent une série de seigneurs qui avaient apparemment leurs propres clients – le principal facteur de la seigneurie – ainsi que plus de biens et un prix d’honneur plus élevé. Selon Críth Gablach , chaque grade de seigneur augmentait de 5 sets pour chaque rang, et augmentait également le nombre de clients. De plus, lorsqu’ils voyageaient, ils devaient entretenir une suite avec eux. Un seigneur avait non seulement une plus grande capacité, mais devait également prendre de plus grandes mesures pour préserver son honneur, de peur de perdre sa seigneurie. L’ordre des seigneurs varie, mais à Críth Gablach , il est le suivant: aire déso (“seigneur des vassaux”), aire ard (“grand seigneur”), aire tuíseo (“seigneur de préséance”),(“seigneur du témoignage supérieur”).

Après les seigneurs normaux, il y avait le tánaise ríg , qui était censé être l’héritier du trône. Il avait des qualifications de propriété plus élevées que l’ aire forgill , mais sa principale prétention à un statut plus élevé était qu’il serait un jour roi. Les rois détenaient le statut le plus élevé décrit par les lois. Le roi de base avait un prix d’honneur de sept cumals , et les rois supérieurs avaient encore un statut plus élevé. Ayant le statut le plus élevé, le roi devait surtout veiller à garder son honneur. La lâcheté, telle qu’elle a été démontrée en fuyant la bataille, ainsi que la prise de travail manuel pourraient lui coûter son prix d’honneur. ^[40]

Ces grades sont généralement assimilés aux sept grades de clercs, bien qu’il y ait une certaine divergence quant à la façon dont les grades s’alignent, divers textes le faisant de différentes manières et ne sélectionnant que certains grades laïcs et en ignorant les autres.

Le classement des grades laïcs a été considéré par de nombreux chercheurs comme plutôt schématique et ne reflétant pas les réalités sur le terrain. Certains textes donnent des détails considérables sur le régime alimentaire, les outils possédés, le nombre de têtes de bétail et même la taille de la maison qu’une personne d’un statut donné possédait. Les érudits modernes ont généralement supposé que de tels détails correspondent rarement exactement à ce qu’une personne d’un rang donné avait. De plus, Críth Gablach contient les honoraires qu’un client a payés à un seigneur, selon le rang de l’homme libre le plus bas jusqu’aux rangs nobles, même si aucun noble ne serait le client d’un autre. ^[41]

Notes poétiques

Parallèlement au statut des grades laïcs, il y a les grades des filid (poètes). A chaque rang poétique correspond un rang Laïc (et ecclésiastique) particulier, de Bóaire à roi. Dans Uraicecht na Ríar, ceux-ci sont donnés comme fochloc , macfuirmid , dos , cano , clí , ánruth et ollam . ^[42]Ceux-ci reçoivent le même statut et les mêmes prix d’honneur que les grades laïcs, et ont donc effectivement les mêmes droits. Les qualifications pour chaque grade est l’endroit où la différence se produit. Les qualifications se répartissent en trois catégories, le statut du parent ou du grand-parent du poète, sa compétence et sa formation. Un nombre particulier de compositions est donné pour chaque rang, l’ ollam en ayant 350.

En plus des sept rangs principaux, des rangs portant des noms variés en dessous de ceux-ci semblent être des noms de poètes non qualifiés, les taman , drisiuc et oblaires . Leurs prix d’honneur ne sont qu’une misère et leur poésie est apparemment pénible à entendre. ^[43]

Autres qualités

D’autres professions pourraient donner un statut basé sur la profession et la compétence, mais aucune profession en dehors des poètes ne pourrait avoir un statut aussi élevé que l’évêque, le roi ou le poète le plus élevé. Par exemple, dans un texte, le juriste ou brithem avait trois rangs, et le plus élevé ne recevait un prix d’honneur qu’à mi-chemin des autres échelles. Le classement d’un brithem était basé sur ses compétences et s’il connaissait les trois composantes du droit (ici: le droit traditionnel, la poésie et le droit canonique), ou moins. Un artisan qui travaillait le bois pouvait avoir des prix d’honneur similaires, mais ceux-ci étaient basés sur son savoir-faire. Un médecin et un forgeron , entre autres grades, avaient un prix d’honneur encore plus bas – moins de la moitié de ce que le brithempouvait atteindre, et le prix d’honneur ne variait apparemment pas en fonction des compétences. D’autres professionnels, comme les fabricants de chars ou les graveurs, avaient des prix d’honneur encore inférieurs (inférieurs à celui d’un bóaire ). Enfin, quelques professions n’ont reçu que de maigres rangs, comme pour les poètes les plus bas, et les auteurs peuvent se moquer activement de certaines professions, comme les fabricants de peignes . ^[44]

Changement de statut

Le statut au début de l’Irlande n’était pas entièrement rigide et il était possible pour une famille d’élever son statut. Si trois générations consécutives – grand-père, père et fils – avaient les qualifications de propriété d’un seigneur, ou les qualifications poétiques d’un poète de niveau supérieur, etc., alors le membre de la troisième génération devenait un seigneur. En revanche, le fils ou le petit-fils d’un seigneur, ou d’un poète , etc., qui n’avait pas les qualifications requises, n’avait pas ce statut. Le petit-fils d’une personne ayant un certain statut pourrait avoir ce statut lui-même, en supposant qu’il possède les qualifications appropriées, même si son père ne l’a pas. ^{[ citation nécessaire ]}

Cela a créé une étape intermédiaire intéressante. Un roturier qui avait les qualifications de propriété mais pas la filiation pour devenir seigneur est diversement appelé un flaith aithig , (un seigneur roturier), un fer fothlai (un homme de retrait) ou un aire iter da airig (un aire [ ici avec un sens plus large que seigneur] entre deux [types d’] aires ). Selon Críth Gablach , ces personnes avaient un statut intermédiaire entre un roturier et un seigneur à part entière. ^[45] Dans le cas des poètes, un poète avec des qualifications de compétence mais qui n’a pas eu la formation appropriée était un barde. Selon Breatnach, les poètes qui n’étaient pas alliés à l’église ont reçu ce rang pour cette raison). ^[46]

En outre, il existait des moyens par lesquels, dans des circonstances extraordinaires, un individu pouvait accéder à un statut supérieur sans avoir de parents possédant de telles qualifications. Quelqu’un qui a choisi de devenir un briugu (hospitalier) pourrait avoir deux fois les qualifications de propriété normales d’un seigneur de n’importe quel grade (et cela peut s’étendre, en théorie, jusqu’aux qualifications d’un roi). De plus, un briugu devait ouvrir sa maison à tous les invités. Cela incluait de les nourrir, quelle que soit la taille du groupe – il pouvait perdre son statut s’il refusait un invité. ^[47] En raison de cette stipulation, la position de briugu était potentiellement ruineuse, et ce résultat est décrit dans un certain nombre de contes tels que Togail Bruidne Da Derga etScela Mucce Meic Datho . Un roturier peut également accéder au statut de seigneur s’il est un aire échta (seigneur de la violence). Une telle personne a aidé des individus à venger des morts commises dans un autre túath pendant un temps limité après la cessation des hostilités, bien que les détails ne soient pas clairs. ^[48] ​​Un poète qui avait les compétences et la formation d’un rang, mais pas les qualifications familiales appropriées, recevait la moitié du prix d’honneur que ses compétences et sa formation gagnaient autrement. ^[49]

Clientèle

Un membre des classes possédantes pouvait progresser en devenant un “client libre” d’un seigneur plus puissant, quelque peu apparenté au système romain de la clientèle . Le seigneur accordait à son client une concession de propriété (parfois des terres, mais plus souvent du bétail) pour une durée déterminée. Le client devait des services à son seigneur et, à la fin de la période de subvention, il remboursait la subvention avec intérêts. Toute augmentation au-delà de l’intérêt convenu lui appartenait. Cela permettait un certain degré de mobilité sociale, car un client libre astucieux pouvait augmenter sa richesse jusqu’à ce qu’il puisse s’offrir ses propres clients, devenant ainsi un seigneur.

Un homme plus pauvre pouvait devenir un «client de base» en vendant une part de son prix d’honneur, donnant à son seigneur droit à une partie de toute compensation qui lui était due. Le seigneur pouvait lui faire une plus petite concession de terre ou de bétail, pour laquelle le client payait un loyer en produits et en travail manuel. Un homme pouvait être le client de base de plusieurs seigneurs simultanément.

Blessure physique

En raison de la structure de la société irlandaise primitive, toutes les lois étaient essentiellement civiles et les contrevenants ne devaient répondre qu’à la victime ou à son représentant. Il est important de le souligner, car en cas de blessure grave, cela contraste fortement avec la plupart des systèmes juridiques modernes.

Paiement pour blessure

Bien que la première loi irlandaise ait reconnu une distinction entre les blessures intentionnelles et non intentionnelles, tout type de blessure était toujours normalement illégal et nécessitait une indemnisation. La principale exception concerne les blessures subies lorsque la victime s’est rendue dans un endroit où une blessure est probable. Dans tous les autres cas, le blessé était responsable du paiement d’une amende . Le texte juridique Bretha Déin Chécht “Les jugements de Dían Cécht ” décrit avec beaucoup de détails les amendes en fonction de l’emplacement de la blessure , de la gravité et, dans certains cas, du type. ^[50]

Selon ce texte, le paiement était décidé par un médecin au bout de neuf jours. Auparavant, la victime était prise en charge par sa famille et un médecin. Certains suggèrent que les effets de la plaie seraient clairs pour un médecin à ce moment-là, sinon avant. Premièrement, soit la victime serait décédée si cela était probable, soit il serait clair que le patient était en danger. Si le premier était le cas, le blessé devait être puni pour meurtre, et dans le second, il devait payer une lourde amende appelée crólige báis , “mensonge de mort”. ^[51] Si la victime s’était rétablie mais que sa blessure était toujours présente, elle était mesurée et une amende payée. Bretha Déin Chechtdécrit que la plaie a été mesurée en fonction du nombre de grains d’une certaine plante qui rentrent dans la plaie. Plus le statut était élevé, plus le grain utilisé était petit. Ainsi, il y a neuf grains mentionnés dans le texte, d’un grain de blé à un haricot. ^[52] Si la blessure ne cicatrisait pas et que la tache physique était donc un problème pour l’honneur de la victime, d’autres paiements étaient nécessaires. ^[53]

Au début de la loi irlandaise, certains endroits, connus sous le nom de «douze portes de l’âme», étaient considérés comme particulièrement sévères. Il a été suggéré que cela est dû au risque que de telles blessures deviennent mortelles, bien que les textes de loi ne suggèrent aucune raison. Dans de tels cas, le médecin avait droit à une plus grande part de l’amende—la moitié. De même, si la plaie est l’une des “sept principales fractures osseuses “, ou si elle provoque des vomissements constants ou des urines sanglantes , le médecin reçoit également des honoraires plus élevés. ^[53]

Entretien malade

S’il semblait que le patient allait récupérer mais qu’il avait encore besoin de soins, le blessé en était responsable. Cela était connu sous le nom de maintenance malade , rendant diversement crólige , folog n-othrusa , folog ou othrus dans différents textes. Bretha Crólige explique en détail ce processus, décrivant comment le blessé devait trouver un endroit approprié et déplacer la victime. Ensuite, l’agresseur devait payer la nourriture de la victime et une suite – qui pouvait être considérable selon le rang de la victime. ^[54] L’agresseur devait également fournir quelqu’un pour remplir les fonctions de la victime pendant qu’il était incapable. Il a également dû payer une amende pour l’occasion manquée deprocréation le cas échéant. ^[50]

Bretha Crólige insiste également sur l’importance de maintenir un environnement approprié pour la victime pendant ses soins de maladie. Cela signifie en grande partie que tout ce qui pourrait causer du bruit était interdit dans les environs. Cela comprenait des combats d’hommes ainsi que de chiens, des jeux et même la discipline des enfants. ^[55]

Il ressort clairement des traités de droit que la pratique de l’entretien des malades était abandonnée. Críth Gablach mentionne une partie de ce à quoi chaque individu a droit lorsqu’il est soigné en fonction de son rang, il mentionne également que la pratique n’était plus utilisée, et à la place, une amende supplémentaire englobait les mêmes dispositions que le blessé aurait dû payer sous entretien malade. ^[56] Bretha Croligene mentionne rien au sujet de la pratique étant obsolète. Il mentionne que certains types de personnes ne pourraient pas être maintenus en raison de la difficulté à le faire. Il était donc très difficile d’approvisionner ceux du rang le plus élevé et évidemment impossible de trouver un remplaçant pour faire leur travail. Certains professionnels pourraient également être difficiles. D’autre part, un certain nombre de personnes pourraient causer des difficultés aux personnes entretenant la victime. Ces individus gênants comprenaient les aliénés et les femmes susceptibles de causer des problèmes à ceux qui les soignaient. ^[57]

Meurtre et évitement de la peine capitale

La première Irlande a la particularité d’être l’une des premières régions à éviter la peine capitale. Bien qu’un meurtrier puisse être tué pour son crime, c’était l’option de dernier recours. Au lieu de cela, le meurtrier devait généralement payer deux amendes. L’un est le fixe éraic ou cró , c’est-à-dire un “body fine” ou un ” wergild “, et l’autre est le Log nEnech , un honneurprix dû au parent de la victime qui variait selon le statut du parent à qui il était dû et la proximité de sa relation avec la victime. Si le meurtrier était incapable de payer par lui-même, sa famille était normalement responsable du paiement de tout montant que le meurtrier ne pouvait pas payer. Si la famille ne pouvait ou ne voulait pas payer, la famille de la victime prenait la garde du meurtrier. À ce stade, la famille de la victime avait trois options. Ils pourraient attendre le paiement, vendre le meurtrier en esclavage ou tuer le meurtrier. Même alors, les possibilités monétaires peuvent avoir découragé la peine capitale dans certains cas. Dans certains cas, cependant, où le meurtrier et la victime étaient des parents, la peine capitale ne pouvait pas être exécutée car elle obligerait le bourreau à commettre des meurtres ou des meurtres.. ^{[ citation nécessaire ]}

Une autre situation où le meurtrier pouvait être tué était lorsque le meurtrier était en liberté et que les amendes n’avaient pas été payées. La famille de la victime était apparemment chargée de lancer une vendetta . ^[58] On ne sait pas combien de fois la peine capitale a été exécutée dans des situations où elle serait licite sans aucun dossier autre que les voies légales. ^{[ la citation nécessaire ]} Il est clair que cette punition pourrait être évitée dans la plupart des cas. ^{[ citation nécessaire ]}

L’origine de cette disposition légale particulière est aussi floue que le reste de la législation irlandaise. Le soi-disant “Prologue pseudo-historique du Senchas Már”, une introduction tardive à la collection principale de la loi irlandaise, explique comment cela s’est produit. Il déclare qu’avant la venue de Saint-Patrick , la loi irlandaise exigeait la peine capitale dans tous les cas de meurtre. Le christianisme était censé prêcher le pardon. Les deux amendes sont apparemment un compromis pour que le meurtrier soit à la fois puni et pardonné. ^[3] Il est au moins douteux que ce soit ou non un récit historique valide, étant donné le retard de l’histoire (originaire de centaines d’années après l’époque de Patrick). ^{[ citation nécessaire ]}

Parenté

La première loi irlandaise reconnaissait un certain nombre de degrés de parenté Agnatique , basés sur la croyance qu’il y avait un ancêtre masculin commun. Le groupe de parents le plus proche défini est gelfine (parents brillants) – descendants d’un grand-père commun (y compris les relations du grand-père avec ses descendants et ses enfants). Viennent ensuite les derbfine (certains parents) – descendants d’un arrière-grand-père commun, iarfine (après-parent) – descendants d’un arrière-arrière-grand-père commun, et les indfine (end-kin), qui contiennent tous l’ancien irlandais mot pour les parents ou la famille, très bien . ^[59] Le derbfine est, de loin, le groupe de parenté le plus souvent mentionné.^[60]

Le chef du groupe de parents était connu soit comme ágae fine (pilier de la famille) ou cenn fine (chef [littéralement] de la famille). Il était apparemment un membre senior choisi parmi le groupe de parents sur la base de diverses qualifications. L’une de ses principales fonctions était de prendre la responsabilité des membres du groupe de parenté, agissant en tant que caution pour certaines des actions des membres, s’assurant que les dettes sont payées (y compris pour le meurtre). Si le membre ne pouvait être obligé de payer, les frais étaient normalement payés par les membres du groupe de parenté. Il était également responsable des femmes célibataires après la mort de leurs pères. ^[61]

Comme mentionné ci-dessus, les actions d’un membre pourraient obliger d’autres parents à payer une amende. Dans certains cas, le groupe de parenté pouvait refuser des responsabilités, bien que dans certains cas seulement après avoir été proclamé non-membre, ce qui pouvait se produire si le membre ne s’acquittait pas de ses responsabilités envers le parent. Un crime particulièrement odieux au début de la loi irlandaise était le fingal (meurtre de parents) parce qu’il était contre un groupe qui avait un certain droit de confiance. Le tueur a dû renoncer à ses terres mais était toujours passible des amendes encourues par les autres membres de la famille. ^[62] Un fils indélicat pourrait également être exclu de certains droits de parenté, d’autant plus que les fils d’un père vivant n’avaient généralement pas de droits significatifs d’actions en justice, sauf dans la mesure autorisée par le père. ^[63]

Héritage

L’Irlande primitive pratiquait l’ héritage partitif dans lequel chacun des fils recevait des parts égales, et tous les petits-fils dont le père était décédé avant leur grand-père partageaient également la part de leur père. Lorsque les Normands entrèrent en Irlande et virent la pratique irlandaise ils l’appelèrent Gavelkind , l’héritage du Jute dans le Kent auquel il ressemblait. ^[1] La première loi irlandaise ne faisait généralement pas de distinction entre “légitime” et “illégitime”les enfants, donc tous reconnus, même ceux des concubines, recevaient une part. En revanche, les fils désobéissants étaient automatiquement exclus. En outre, les enfants adoptés pouvaient recevoir une partie des terres de la famille, bien que le statut d’héritier et le montant de l’héritage devaient être explicitement stipulés. ^[64]

La division des terres est quelque peu obscure. Une maxime suggère que le plus jeune fils a divisé la terre en parts égales. L’aîné choisissait le premier, suivi du second et ainsi de suite jusqu’à ce que le plus jeune reçoive la terre restante. L’intention était de rendre la division des terres égale. D’autres lois suggéraient que le fils aîné avait des droits automatiques sur les bâtiments. Il y a des indices que cela ne s’est produit que si un fils cadet a contesté une division. La pratique normale voulait que le fils aîné divise et choisisse en premier, mais devait diviser également. ^[65] Plus rarement, un père peut partager la terre pour ses fils de son vivant. ^[66]

Alors qu’une fille avec des frères ne recevait normalement pas une partie de l’héritage en terres, elle pouvait hériter de biens meubles . Dans le cas où il n’y a pas de fils, certains des traités de droit permettent à la fille d’hériter d’une partie limitée. À moins que son mari ne soit un étranger au túath et n’ait pas de terre à lui, la terre n’est pas descendue à ses fils mais est plutôt allée aux autres membres de son groupe de parents agnatiques . Il y avait apparemment des pressions pour qu’une femme possédant des terres épouse un parent afin de garder la terre au sein du groupe de parenté. ^[67]

Enfin, si un homme mourait sans enfant, la propriété était répartie entre ses plus proches parents, d’abord les descendants de son père, et s’il n’y avait pas de tels descendants, ensuite entre les descendants de son grand-père, et ainsi de suite. Toute terre supplémentaire dont les filles ne pouvaient pas hériter en raison des limites d’héritage des femmes allait également aux parents plus larges. ^[68] Le chef d’un groupe de parents avait droit à des biens supplémentaires puisqu’il était responsable des dettes qu’un parent ne pouvait pas payer. ^[69]

Droits fonciers des parents

Le potentiel d’héritage par des parents même éloignés signifiait que, dans la loi irlandaise primitive, ces parents avaient tous une sorte de droit sur la terre. La terre qui avait été héritée était connue sous le nom de finntiu (terre-parentale). Certains droits d’usage de la terre par les parents du propriétaire semblent avoir existé. De plus, il était possible que la terre puisse être redistribuée si une certaine branche de la famille avait peu de descendants et donc de plus grandes parts de terre par personne. Dans un tel cas, même certains cousins ​​plus éloignés pourraient acquérir la terre, même s’ils en bénéficiaient moins que les parents les plus proches. ^[70] Apparemment, à cause de ces revendications potentielles, il pourrait apparemment être difficile d’aliéner des terres de parenté. Même lors de la vente d’un terrain qu’un individu avait acquis séparément d’un héritage, une partie revenait à ses proches. ^[71]

Théorie juridique

Changements dans le système juridique

L’Irlande n’avait pas d’autorité centrale régulière capable de faire de nouvelles lois et, par conséquent, les lois Brehon étaient entièrement entre les mains des juristes. En tant que tel, certains premiers chercheurs ont estimé que le système juridique était essentiellement immuable et archaïque. ^[72] Plus récemment, des chercheurs ont remarqué que certaines méthodes de changement étaient énoncées dans les lois Brehon. En particulier, Cóic Conara Fugill mentionne cinq bases sur lesquelles un juge doit baser son jugement, et au moins trois offrent une marge de manœuvre : fásach ( maxime juridique ), cosmailius ( analogie juridique ) et aicned ( loi naturelle ) (les deux autres sont roscad, un type de verset juridique que les juristes ont été formés pour créer pour marquer une déclaration faite par quelqu’un qui connaît la loi ^[73] et teistimin (témoignage scripturaire)). Il n’a pas encore été étudié en détail comment exactement ces trois méthodes innovantes ont été utilisées. ^[74]

Maximes

L’utilisation et l’application des maximes est clairement un endroit où les principes du droit irlandais pourraient être enregistrés. Un certain nombre de maximes peuvent être trouvées dans les premières lois irlandaises et peut-être que la raison pour laquelle nous ne sommes pas en mesure d’en tirer une théorie cohérente du droit est qu’il existe un grand nombre de sujets différents. Certains semblent représenter une théorie juridique, comme la maxime de Bechbretha selon laquelle “personne n’est obligé de donner quelque chose à un autre pour rien” et celle de Bretha Crólige selon laquelle “le méfait du coupable ne doit pas affecter l’innocent”. Ces maximes en disent plus qu’on ne le pense car les systèmes juridiques ont souvent du mal à concilier les intérêts de tous. ^[75] La plupart des maximes traitent de problèmes plus spécifiques. ^{[ citation nécessaire]} Le principal problème avec notre compréhension des maximes est que si un texte de loi nous dit qu’elles ont été utilisées comme base de jugement, nous en savons peu sur elles ; nous ne savons même pas exactement comment les maximes pourraient être utilisées pour le jugement. ^{[ citation nécessaire ]} Une autre complication est que nous savons très peu de choses sur l’origine des maximes (ou même sur ce que les juristes pensaient être l’origine) et de même, nous ne savons pas si les juristes introduisaient régulièrement de nouvelles maximes ou si toutes les maximes étaient censées être depuis des temps immémoriaux. ^{[ citation nécessaire ]}

Loi naturelle

Le droit irlandais ancien mentionne à plusieurs endroits le recht aicned ou le droit naturel . Il s’agit d’un concept apparemment emprunté à la théorie juridique européenne, ou du moins proche de celle-ci, et qui reflète un type de droit qui est universel et peut être déterminé par la raison et l’observation de l’action naturelle. Neil McLeod identifie les concepts avec lesquels la loi doit s’accorder : fír (vérité) et dliged (droit ou droit). Ces deux termes sont fréquents, bien que la loi irlandaise ne les définisse jamais strictement. De même, le terme córus(loi conforme au bon ordre) apparaît à certains endroits, et même dans les titres de certains textes. Les lois racontent des histoires sur la façon dont la vérité pourrait apparemment guérir une personne et le mensonge pourrait causer des cloques. C’étaient deux concepts très réels pour les juristes et la valeur d’un jugement donné à leur égard était apparemment vérifiable. McLeod a également suggéré que la plupart des lois spécifiques mentionnées ont passé l’épreuve du temps et que leur véracité a donc été confirmée, tandis que d’autres dispositions sont justifiées d’autres manières parce qu’elles sont plus récentes et n’ont pas été testées au fil du temps. ^[76]

Procédure légale

Les premières lois irlandaises sont dépourvues d’un mécanisme d’application centré sur l’État et au moins certains des juges étaient en dehors de l’appareil d’État. Cela ne signifiait pas que les lois étaient inefficaces, mais plutôt que les méthodes d’application des procédures légales fonctionnaient de manière à s’adapter aux conditions de la société.

Caution

Les cautions étaient les principaux exécuteurs du droit irlandais primitif. Il ne s’agissait pas de fonctionnaires du gouvernement, mais plutôt de garants nommés pour faire respecter un contrat ou une autre relation juridique. Berad Airechta , le tract juridique qui traite le plus des cautions, propose des discours stéréotypés que les entrepreneurs peuvent avoir récités cérémonieusement pour nommer des cautions et leur faire jurer de s’acquitter correctement de leurs fonctions. Outre les cautions désignées pour des contrats spécifiques, on peut s’attendre à ce que des proches agissent comme cautions dans les cas où ils ne sont pas spécifiquement liés. Il est également prouvé que la plupart des cautions étaient soit des parents, soit des seigneurs de l’entrepreneur. ^[77]

Trois types de cautions apparaissent en droit irlandais. Le naidm (et dans les textes antérieurs macc ) fait référence à une caution qui est censée exiger le paiement de l’entrepreneur. Apparemment, dans les contrats types, deux naidmain (pluriel de naidm ) étaient nommés par chaque partie. Le mot naidm peut également faire référence à la “contrainte” d’un contrat. Si l’entrepreneur pour lequel il a été nommé manque à ses obligations, il est de la responsabilité du naidm d’essayer de faire payer l’entrepreneur. S’il n’agit pas ou ne fournit pas un effort suffisant, il perd son prix d’honneur. En tentant d’obtenir un paiement, le naidm disposait d’un large éventail de pouvoirs. Il pourrait distrairela propriété de l’entrepreneur, emprisonner ou même attaquer violemment l’entrepreneur. Apparemment, comme pour le témoignage, quelqu’un ne pouvait être un naïf à un contrat qui valait plus que son prix d’honneur. ^[78]

Le ráth est généralement appelé une caution payante . En cas de défaillance de l’entrepreneur, le ráth devait payer la dette sur sa propre propriété. Il pourrait alors tenter d’extraire l’argent du contrat. En principe, le ráth ne payait que si le naidm était incapable de faire payer le débiteur. Étant donné qu’agir en tant que ráth pourrait signifier une perte financière qui pourrait ne pas être remboursée, les traités juridiques considèrent apparemment la position comme dangereuse, comme l’une des trois «choses sombres du monde». ^[79] Les ráth , comme d’autres cautions, recevaient des honoraires lorsqu’ils étaient embauchés, ce qui compensait potentiellement le risque qu’ils prenaient. Une personne ne pouvait pas agir comme un ráthdans des contrats d’une valeur supérieure à son prix d’honneur, bien qu’il soit possible que l’on puisse agir en tant que ráth pour une partie seulement d’un contrat, auquel cas ils n’étaient responsables du paiement que jusqu’à leur prix d’honneur. ^[80]

Enfin, l’ aitire est une caution devenue otage en cas de défaut. Une fois l’otage en captivité, le débiteur avait dix jours pour payer la dette afin de faire libérer l’otage. Si l’otage n’était pas libéré d’ici là, les dépenses pour le débiteur pourraient devenir exorbitantes. L’ aitire devait payer sa propre rançon en payant le prix de son corps, qui était cher, et le débiteur devait payer le double de ce prix plus le prix d’honneur de la caution. L’ aitire pouvait faire valoir lui-même la dette envers lui. ^[81]

Relation avec l’église et la loi de l’église

La loi Brehon a été rédigée en langue vernaculaire par un groupe de juristes professionnels. La relation exacte de ces juristes à l’église est sujette à un débat considérable. La loi Brehon était parfois en contradiction avec et parfois influencée par le droit canonique irlandais. ^{[ citation nécessaire ]}

Loi de l’église vernaculaire

Un certain nombre de traités de droit provenant de l’église ont été écrits en vieil irlandais. Le plus célèbre d’entre eux est Cáin Adomnáin , qui aurait été créé en 697 sous l’influence d’ Adomnán et ratifié par un certain nombre d’ecclésiastiques et de rois dont les noms apparaissent dans le texte. L’idée de la loi était apparemment de compléter les peines de la loi Brehon pour les crimes contre les femmes, les enfants et les clercs. À certains égards, il suit les idées incarnées dans la loi Brehon bien qu’il existe des différences; par exemple, il utilise la peine capitale, ce que la loi Brehon évite. ^[82] </ref>

droit canon

Il existe plus de contradictions avec le droit canonique latin, comme dans la Collectio canonum Hibernensis (collection irlandaise de canons), qu’avec le droit de l’Église vernaculaire. La loi Brehon autorise la polygynie (bien qu’en citant l’autorité de l’ Ancien Testament ) et le divorce, entre autres actions que le droit canonique interdit expressément. ^[83]

Dans le même temps, il est clair que les deux systèmes juridiques se sont empruntés l’un à l’autre. Une grande partie de la terminologie latine est entrée dans le vieil irlandais et dans le système juridique, comme un type de témoin teist du latin testis . La Collectio Canonum Hibernensis emprunte également des termes trouvés dans la loi Brehon, tels que rata , au vieux rath irlandais , un type de caution . Ce dernier suggère également un emprunt plus substantiel de la loi Brehon dans le droit canonique.

Il y a un certain nombre d’endroits où il est clair que la loi a été empruntée dans un sens ou dans l’autre. De larges sections sur l’Église ont été traduites en gros de la Collectio Canonum Hibernensis dans une section du Law tract Bretha Nemed . ^[84] D’autres chevauchements ont été suggérés, dans de nombreux cas où des références bibliques semblent apparaître dans la loi Brehon. ^[85] Lorsque les deux textes citent la même règle, il n’est pas toujours clair qui a proposé la règle en premier. En plus du droit matériel, d’autres aspects juridiques apparaissent dans les deux, comme la propension à l’utilisation de l’analogie. ^[85]

Relation des juristes avec l’église

Les similitudes ci-dessus ont conduit les chercheurs à se demander quelle relation avait Brehons avec les clercs. Certains érudits, connus sous le nom d’anti-nativistes, ont suggéré que les Brehons n’étaient rien de plus que des clercs formés au droit séculier. En plus des similitudes et des preuves d’emprunt au droit canonique et à la Bible, les érudits qui occupent cette position se demandent comment des non-clercs auraient pu être suffisamment alphabétisés à cette période pour créer les textes. D’autres érudits, connus sous le nom de nativistes, ont demandé comment les différences pourraient survenir si les auteurs du droit canonique et séculier étaient effectivement les mêmes. ^[9]

Textes juridiques

Les chercheurs ont trouvé plus de 100 textes distincts, allant de textes complets à divers degrés de conservation partielle – et dans certains cas uniquement sous forme de nom dans une liste, et même, dans un cas, un tract dont les chercheurs ont décidé qu’il devait exister. Presque tous les textes juridiques laïques existant dans divers manuscrits ont été imprimés dans le Corpus Iuris Hibernici en six volumes de DA Binchy et quelques textes laissés de côté de ce travail en ont fait un autre livre destiné à accompagner le Corpus Iuris Hibernici . ^[86]

Senchas Mar

Un certain nombre de textes juridiques peuvent être regroupés en fonction de leur paternité. Le plus grand groupement de ce type dans les Senchas Már , une collection d’au moins 47 tracts séparés compilés en un seul groupe au cours du 8ème siècle, bien que les tracts individuels varient en date. Ces tracts sont presque certainement écrits par une variété d’auteurs, bien que certains suggèrent que certains auteurs ont écrit plus d’un des tracts inclus. ^[87] La ​​collection a apparemment été faite quelque part dans les Midlands du Nord. ^[88] Les tracts Senchas Már ont été soumis à la plus grande quantité de gloses et de commentaires dans les manuscrits ultérieurs. De plus, l’un des rares exemples de gloses en vieil irlandais a été donné aux divers textes deSenchas Mar . Ces gloses auraient été fabriquées à Munster . ^[89]

Le texte a été organisé en tiers – trois était apparemment un nombre important pour les Irlandais. Un certain nombre de lois ont été regroupées en trois, appelées triades – une pratique également courante en gallois . Un érudit a récemment suggéré qu’il y avait un certain nombre de groupes de six comprenant une seule parcelle, généralement du premier tiers, deux parcelles contiguës généralement dans le deuxième tiers et trois parcelles contiguës du troisième tiers. Chaque groupe de six est théorisé comme étant lié les uns aux autres de diverses manières. ^[90]Le prologue attribue la paternité du livre à un comité de neuf nommés par St Patrick pour réviser les lois. Il était composé de trois rois, de trois évêques et de trois professeurs de littérature, de poésie et de droit. Le chef parmi ces derniers était Dubthach. Il est devenu son devoir de donner une rétrospective historique, et ce faisant, il a exposé, “… tous les jugements de la vraie nature que le Saint-Esprit avait prononcés depuis la première occupation de cette île jusqu’à la réception de la foi. Qu’est-ce que pas en conflit avec la parole de Dieu dans la loi écrite et dans le Nouveau Testament et avec les consciences des croyants a été confirmé dans les lois des brehons par Patrick et par les ecclésiastiques et les chefs d’Irlande. C’est le Senchus Mor. ^[91]

Prologue pseudo-historique

Quelques textes spécifiques peuvent être utilement mentionnés ici. Le prologue pseudo-historique n’était pas une partie originale du Senchas Már , mais était en fait un ajout ultérieur qui tentait de donner un contexte historique. Il y a aussi une introduction originale distincte de ce texte. Le prologue pseudo-historique concernait les changements dans la loi Brehon, qui, selon lui, se sont produits avec l’arrivée du christianisme. En effet, Saint Patrick est censé avoir béni la bouche du chef Ollam d’Irlande , Dubhthach moccu Lghair qui a ensuite rendu un jugement sur un cas particulier concernant le meurtre de Saint Odran.un assistant et aurige de Saint Patrick, puis a continué à réciter le reste de la loi en laissant inchangées les lois acceptables à Dieu et en modifiant celles qui ne l’étaient pas. Cette affaire est également citée comme la raison pour laquelle la loi Brehon n’était pas favorable à la peine capitale. Bien qu’il déclare à plusieurs reprises que la peine de mort était une option dans de nombreux cas, y compris le défaut d’intervenir dans un meurtre ou une tentative de meurtre, le meurtre légal d’intrus et la mort de criminels qui ont violé divers autres articles de la loi dans l’Heptade XXXV dans le Vol. . IV.

Alors que le meurtrier de l’assistant de Patrick a été tué et immédiatement envoyé au ciel parce qu’il a été pardonné par Patrick, les futurs meurtriers devaient être pardonnés car Patrick ne serait pas là pour assurer leur pardon et leur ascension au ciel, mais déclare également “tant qu’ils le feront ne retombe pas dans le mal à nouveau” et “Que tout criminel souffre la mort d’un criminel” et la dualité de la personne mortelle et de son âme éternelle a été référencée à la clôture du jugement, condamnant Nuadh (la personne) à mort, mais permettant à son âme le pardon d’entrer au ciel, car son crime a été expié.

Il n’y a aucune raison de penser que les événements décrits se sont réellement produits, bien qu’ils donnent un aperçu de la façon dont les Brehon pensaient à leur propre loi. ^[92]

Cethairslicht Athgabalae

Littéralement les quatre voies de saisie , procédé par lequel on pouvait, dans certaines circonstances, saisir des biens appartenant à autrui. Dans la loi Brehon, on n’est pas immédiatement propriétaire de la propriété, mais les animaux sont plutôt emmenés sur un terrain intermédiaire pour attendre au cas où le propriétaire d’origine paierait la dette. Au fil du temps, les animaux sont lentement confisqués. Ce tract traite principalement de quatre types de saisies réparties en fonction du délai de carence. La période d’attente varie apparemment en fonction des circonstances, bien que personne n’ait encore déterminé quelles sont exactement ces circonstances. Les autres documents présents comprennent des informations sur d’autres aspects de la procédure judiciaire et une longue section où l’auteur demande et répond ensuite à plusieurs reprises, pourquoi le tract s’appelle Cethairslicht Athgabálae . ^[93][94]

Cáin Sóerraith et Cáin Aicillne

Ces deux textes, « Le Règlement du Fief Noble » et « Le Règlement de la Clientèle de Base », traitent de la structure des relations seigneur-client. Ces deux traités régissent les circonstances de l’entrée en clientèle et énoncent les biens et services donnés par le seigneur en échange des biens et services que le client a donnés. ^[95]

Voir l’article de Joseph Fisher de 1877 sur l’histoire de la propriété foncière en Irlande qui a été publié dans les Transactions de la Royal Historical Society . ^[96] Fisher, qui a inventé le terme de darwinisme social , commentait comment un système d’emprunt de bétail qui avait été appelé “tenure” avait conduit à la fausse impression que les premiers Irlandais avaient déjà évolué ou développé le régime foncier : ^[97]

Ces dispositions n’affectaient en rien ce que nous entendons par le mot « tenure », c’est-à-dire la ferme d’un homme, mais elles ne concernaient que le bétail, que nous considérons comme un bien meuble . Il a paru nécessaire de consacrer une certaine place à ce sujet, dans la mesure où l’écrivain habituellement perspicace, Sir Henry Maine, a accepté le mot « tenure » dans son interprétation moderne et a élaboré une théorie selon laquelle le chef irlandais « s’est transformé » en chef féodal . baron . Je ne trouve rien dans les lois de Brehon pour justifier cette théorie du darwinisme social, et je crois qu’une étude plus approfondie montrera que le Cáin Saerrath et le Cáin Aigillne se rapportent uniquement à ce que nous appelons maintenant des biens mobiliers,pleine propriété , la possession de la terre.

—Joseph Fisher ^[97]

Cáin Lanamna

Ce tract, la “Loi des couples”, traite non seulement des règles du mariage mais aussi des autres unions. Il répertorie des dizaines de types d’accouplements dont trois types de mariage formel, cinq unions où il y a des relations sexuelles mais pas de partage de biens ni de cohabitation, l’union par viol et l’union à deux incapables mentaux. Le texte traite ensuite de la propriété commune ainsi que de la manière dont elle est divisée en cas de divorce. ^[98]

Corus Besgnai

Le tract vaguement nommé Córus Bésgnai (ou Córus Béscnai ) a été traduit à la fois par “L’ordonnancement de la discipline” ou “La réglementation du bon comportement”. ^{[99] [100] [101]} Ce tract décrit la relation entre l’Église et le peuple comme un contrat; les gens doivent donner les dîmes et les premiers fruits et autres, tandis que l’église doit fournir des services tels que le baptême et s’assurer que ses membres doivent être honnêtes, pieux et qualifiés. ^[102] Ce texte a été utilisé à la fois pour montrer l’influence de l’Église sur la loi de Brehon et aussi pour souligner certains aspects que les avocats canonistes désapprouveraient.

Sechtae

Au début du deuxième tiers des Senchas Már se trouve une collection de ” Heptads ” ou collections de sept règles liées (bien que dans certains cas il y en ait plus de sept). Ce tract n’a en fait pas de thème unique, il est plutôt utile pour ce qu’il peut dire sur divers aspects de la loi Brehon. Le tract comprend soixante-cinq heptades, bien que d’autres apparaissent ailleurs dans les Senchas Már . ^[103]

Bechbretha et Coibes Uisci Thairdne

“Bee-Judgments” et “Kinship of Conducted Water” sont deux traités que certains chercheurs pensent avoir été écrits par le même auteur. ^[104] Ces deux tracts présentent tous deux des informations juridiques sur un animal relativement nouveau et des introductions technologiques à la loi irlandaise d’ailleurs en Europe, Honey Bees and Watermills . Ils montrent ainsi les Brehon s’adaptant aux nouveaux défis juridiques. En particulier, c’est un domaine où il est possible de voir une analogie juridique en action. ^[105]

Slicht Othrusa , Bretha Crólige et Bretha Déin Chécht

Les sections sur l’entretien des malades , les jugements des sanglots et les jugements de Dían Cécht sont trois traités contigus dans le dernier tiers des Senchas Már . Les deux premiers traitent de la pratique de l’entretien des malades (voir ci-dessus) et le troisième traite des paiements pour les blessures. Malheureusement , Slicht Othrusa ne survit que sous forme de fragment. Ces tracts nous donnent l’essentiel de nos connaissances sur le droit en matière de blessures, tandis que quelques autres tracts couvrent des situations spécifiques. ^[106]

Textes némed

En plus de l’école qui a produit les Senchas Már , les chercheurs ont détecté quelques autres écoles juridiques qui ont produit des textes. La prochaine école la plus complète est l’ école Nemed ou Bretha Nemed , du nom de deux des textes qu’elle a produits. Cette école, qui a été qualifiée de poético-légale , était apparemment située à Munster, sur la base de références au roi de Munster et à deux monastères de Munster. ^[107]

Bretha Nemed Toísech et Bretha Nemed Déidenach

Ces deux textes, le “Premier jugement des privilégiés” et le “Jugement final des privilégiés” sont les derniers noms de scribes de deux textes écrits principalement dans le style obscur de la poésie roscad . Le premier décrit les rôles et le statut de l’église, des poètes et de divers autres professionnels. La finale traite principalement du statut et des devoirs des poètes, bien qu’elle contienne également d’autres éléments. ^[108] Le premier est également l’un des rares textes anciens auxquels les érudits ont attribué un auteur, à savoir trois frères, hua Búirecháin , qui sont évêque, poète et juge. ^[84]

Uraicecht Becc

L’ Uraicecht Becc (“Petite introduction”) est un texte sur le statut et a la plus grande couverture, y compris non seulement les roturiers, les rois, les hommes d’église et les poètes, mais aussi une variété d’autres groupes professionnels, y compris les juges. Il n’entre pas dans autant de détails pour chaque groupe et niveau que les autres statuts. ^[109]

Autres textes

Un certain nombre d’autres textes n’ont pas été regroupés comme provenant soit du même auteur, soit de la même école. Cela ne signifie pas qu’il n’existe aucune affiliation pour les auteurs d’autres textes, seulement que les chercheurs n’ont pas été en mesure de les trouver.

Berrad Airechta

Littéralement Cisaillement de la Cour , Fergus Kelly suggère que cela pourrait signifier plus vaguement “résumé de la cour” ou “synopsis de la procédure judiciaire”. ^[110] Le texte traite de plusieurs sujets de procédure judiciaire, mais surtout du rôle des différents types de cautions. Intéressant, il couvre les façons dont les cautions ont été nommées à leurs fonctions, et donc il est informatif sur la façon dont les contrats ont été créés. ^[111]

Críth Gablach

« Branched Purchase » est le titre de ce qui est peut-être le tract sur le statut le plus connu et certainement le plus accessible, car une édition imprimée moderne (mais pas une traduction) a été publiée par le Dublin Institute for Advanced Studies . ^[112] Le texte détaille les grades des roturiers et de la noblesse : quelles propriétés doivent-ils posséder, quelle doit être la taille de leur maison, comment doit être organisée leur clientèle. Le texte présente un schéma qui n’aurait pas pu être utilisé en réalité. Par exemple, il comprend des informations sur la clientèle, même pour la plus haute noblesse, qui n’aurait pas agi en tant que client. Le texte présente également un certain nombre d’informations intéressantes sur les devoirs d’un roi. ^{[ citation nécessaire ]}

En plus du texte principal, un poème suit immédiatement dans le manuscrit, mais il y a eu un débat pour savoir s’il fait réellement partie du tract. ^{[113] [114]}

Chœur de Di Astud

Un texte en deux parties, On the Binding of Contracts , traite du moment où les contrats sont contraignants et du moment où ils ne le sont pas. La première section traite des règles générales concernant le moment où les contrats sont contraignants, y compris une analogie avec le fait que le commerce d’Adam d’une pomme pour l’accès au jardin d’Eden était valide même s’il s’agissait d’un contrat inégal parce qu’Adam savait qu’il en était ainsi. La seconde moitié traite des cas dans lesquels un contrat peut être annulé. Le tract est également intéressant parce qu’il s’agit d’une collection de documents provenant de dates et de lieux variés et, en tant que tel, beaucoup plus inégal dans son contenu que les autres tracts. ^[115]

Uraicecht na Riar

Le “Primer of Stipulations” est un texte sur le statut des poètes. Il comprend des informations sur la rémunération en fonction du statut, mais il comprend également des informations sur le métier poétique telles que le nombre de types de postes qu’il faut avoir pour être un certain grade. Il décrit également la différence entre un Fili et un barde . ^[116]

Textes ultérieurs

Ruines de la faculté de droit O’Davoren à Cahermacnaghten, comté de Clare , occupée à la fin du Moyen Âge

Alors que la plupart des tracts juridiques ont été composés au cours des 7e et 8e siècles, il y avait quelques tracts indépendants, ainsi qu’une quantité importante de gloses et de commentaires, souvent écrits moins d’un siècle après la rédaction de certains tracts.

Glosses et commentaires

Le matériel juridique le plus volumineux écrit après le 8ème siècle prend la forme de notes sur ce matériel antérieur. Il y a eu de nombreuses questions sur la mesure dans laquelle ces glossateurs comprenaient le matériel sur lequel ils travaillaient. ^[117] Il est également possible que, dans certains cas, les juristes aient utilisé les documents antérieurs comme méthode légitime d’explication de la façon dont la loi s’est mise à fonctionner. Ce matériel prend deux formes principales : des gloses entre les lignes d’un texte et des mini-textes qui commencent par une citation d’un document juridique antérieur. ^{[ citation nécessaire ]}

Le juriste du XVIe siècle Domnall O’Davoren a créé un glossaire dans lequel il a cité de nombreuses autres sources. Dans de nombreux cas, c’est le seul texte qui comprend certaines citations ainsi que des informations sur certains traités de droit entiers. Son objectif principal est d’énumérer et de définir certains mots, en particulier les termes juridiques, et en tant que tel a fourni une aide significative dans la compréhension des lois les plus anciennes. ^[118]

Tracts juridiques ultérieurs

Alors que la majorité des textes juridiques ont été écrits avant le IXe siècle, quelques-uns ont été écrits plus tard. Le texte moyen irlandais , The Distribution of Cró and Dibad traite de l’extraction d’amendes d’un tueur et de la division des biens d’un mort. ^[119] Supplémentairement, le texte légal Cóic Conara Fugill (les Cinq Chemins de Jugement) a été à l’origine écrit pendant la première période mais a reçu un certain nombre de recensions ultérieures par la suite. Le texte traite de la manière dont une affaire judiciaire doit se dérouler en fonction du fond de l’argumentation envisagée. Les distinctions faites dans ce texte ne sont pas claires. ^[120]

Jurisprudence

Le droit irlandais ancien manque presque totalement de jurisprudence . Il existe quelques brèves références dans un certain nombre de textes, juridiques et non juridiques, qui font référence aux lois en vigueur. Par exemple Bechbretha mentionne le cas d’un roi qui a perdu son trône parce qu’il a été aveuglé par une abeille. ^[121] De plus, la Vie latine de St. Columba fait référence au cas d’un homme qui en a tué un autre et à la punition ultérieure qu’il devait endurer. ^[122]

Déclin des lois Brehon

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La première tentative d’empiéter sur la loi Brehon en Irlande eut lieu en 1155 lorsque le pape anglais Adrien IV publia la bulle papale Laudabiliter , qui sanctionna l’ Invasion normande de l’Irlande ; son intention était également de placer l’église chrétienne celtique indigène d’Irlande sous la juridiction du Saint-Siège . ^[123] Suite à l’invasion normande (à partir de 1171), les zones sous contrôle anglo-normand sont soumises au droit anglais. L’un des premiers changements est venu avec le synode de Cashel en 1172, qui exigeait des mariages célibataires avec des partenaires qui n’étaient pas étroitement liés et exemptait le clergé de payer sa part des paiements éraiques d’une famille.

Henri II , qui a créé la seigneurie d’Irlande , était également un réformateur juridique au sein de son empire, et a commencé à centraliser l’administration de la justice et à abolir les lois coutumières locales. Strongbow s’est vu attribuer de grandes parties de Leinster en 1170 en vertu de la loi Brehon par son nouveau beau-père Dermot McMurrough , qui ont ensuite été réattribuées par Henry. Les propriétaires fonciers tels que le comte de Kildare pouvaient revendiquer un titre continu juste avant la seigneurie elle-même.

Au cours des siècles qui ont suivi, un “renouveau gaélique” culturel et militaire est finalement venu couvrir la plus grande partie de l’île. La majorité des barons normands ont finalement adopté la culture et la langue irlandaises , se sont mariés avec des Irlandais de souche et ont adopté la coutume juridique irlandaise. Au 15ème siècle, dans les zones en dehors de Pale contrôlée par les Anglais autour de Dublin , et dans certaines zones notables de tradition commune dans le nord et l’est de Munster , la loi Brehon est devenue le bref juridique de facto.

Néanmoins, les lois Brehon ne pourraient jamais être adoptées sur une base officielle par le gouvernement sous contrôle anglais de la seigneurie d’Irlande , bien que certains concepts modernisés aient été réadoptés dans les lois de la République d’Irlande . ^{[ clarification nécessaire ]} L’imposition des statuts de Kilkenny en 1367 et la politique de reddition et de regrégation ont effectivement interdit la loi de Brehon. Dans un cas exceptionnel, des droits résiduels ont été reconnus dans la jurisprudence irlandaise récente, en référence à la survie des droits de pêche locaux coutumiers régis par la loi Brehon à Tyrconnell , mais ceux-ci constituaient également une servitude en vertu de la common law ..

La conquête de l’Irlande par les Tudor au milieu du XVIe siècle, se terminant par la guerre de Neuf Ans (1594-1603), provoqua l’interdiction de Tanistry et de Gavelkind , deux pierres angulaires des lois de Brehon, en 1600. L’extension du droit anglais dans L’ Ulster est devenu possible et a conduit en partie à la fuite des comtes en 1607.

Des éléments de la loi de Brehon opéraient dans des restes décroissants dans le Gaeltacht à l’ouest de l’Irlande et dans les îles écossaises , notamment sur l’ île de Lewis . Sur Lewis, les chefs du clan Morrison (auparavant, Clann mhic Amhlaigh ( Macaulays ) de Uig à Lewis, ^{[ citation nécessaire ]} et Sliochd a’ Bhreitheimh, plus tard Morrison) ont continué à exercer leurs fonctions en tant que brefs héréditaires ( Écossais pour bretheamh ou brehon ) ou juges du clan MacLeod de Lewis jusqu’au 17ème siècle.

… l’emplacement des Morisons était à Ness à Lewis, où le chef du clan était Britheamh ou juge héréditaire bien avant que les colons du Fifeshire ne soient entendus. Il est peu probable, comme l’a dit feu le capitaine Thomas, que l’un des Brieves ait jamais compris un mot d’anglais, et comme les lois écossaises n’ont jamais été traduites en gaélique, il semble que les lois indigènes ou Brehon aient dû être administrées dans ce pays. partie de l’Ecosse jusqu’au 17ème siècle.

— Dan Iain Ghobha : Les poèmes de John Morison , cit. – Arche. Écossais, vol. V., p. 366

Le dernier Morrison à exercer la fonction a été déposé avec une lettre de feu et d’épée vers 1619. Il est probable qu’il ait été le dernier agent à Lewis vers 1595 environ. Voir l’histoire ultérieure du clan Morrison .

Références fictives et cycle de légendes d’Ulster

Les lois Brehon jouent un rôle important dans la série Sister Fidelma de livres sur le crime historique (7e siècle après JC) de Peter Tremayne , et dans ceux de Cora Harrison’s Mara, Brehon (juge d’instruction) du Burren (début du XVIe siècle). ^[124] Ce sont aussi les principes sous-jacents vus dans des sagas irlandaises telles que Táin Bó Flidhais et Táin Bó Cuailnge

loi de mars

La loi de mars était un ensemble de lois et de coutumes en vigueur dans les zones frontalières de la seigneurie d’Irlande au Moyen Âge . Ces régions étaient gouvernées par des seigneurs anglo-irlandais entre The Pale , qui était la partie de l’Irlande gouvernée directement par la couronne anglaise, et l’Irlande gaélique , qui était encore sous le règne de rois indigènes. Il a vu le jour à la fin du XIIIe siècle, lorsque le roi Édouard Ier d’Angleterre a drainé les ressources de l’Irlande pour financer sa conquête du Pays de Galles et ses guerres en Écosse . Étant donné que les deux zones étaient souvent entremêlées dans les régions frontalières, comme dans les montagnes de Wicklow, l’applicabilité et le contenu de la loi de mars variaient considérablement. ^[125]

Voir également

• Catégorie :Systèmes juridiques coutumiers
• Kritarchie
• William Ó Deorádhain (XVe siècle), professeur de jurisprudence

Références

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  • G102030 (en Ga)
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Liens externes

Wikisource contient le texte de l’ article de l’ Encyclopædia Britannica de 1911 ” Brehon Laws “.

• Les lois Brehon: un manuel juridique par Laurence Ginnell, 1894
• Les lois de Brehon – Article de l’Encyclopédie catholique