Populations indigènes

Peuples autochtones , également appelés peuples autochtones , Premières nations , peuples autochtones , peuples autochtones , autochtones ou peuples autochtones (ces termes sont souvent en majuscules lorsqu’ils désignent des peuples autochtones spécifiques comme des groupes ethniques , des nations et les membres de ces groupes ^{[ 1] [2] [3]} ), sont des groupes ethniques culturellement distincts dont les membres descendent directement des premiers habitants connus d’une région géographique particulière et, dans une certaine mesure, conservent la langue et la culture de ces peuples d’origine. ^[4] Le terme Autochtonea d’abord été, dans son contexte moderne, utilisé par les Européens, qui l’ont utilisé pour différencier les peuples autochtones des Amériques des colons Européens des Amériques et des Afro-Américains qui ont été amenés aux Amériques en raison de l’esclavage ou qui ont émigré en tant que peuple libre . Le terme a peut-être été utilisé pour la première fois dans ce contexte par Sir Thomas Browne en 1646, qui a déclaré “et bien que dans de nombreuses régions il y ait actuellement des essaims de nègres servant sous les Espagnols , ils ont tous été transportés d’ Afrique , depuis la découverte de Colomb ; et ne sont pas indigènes ou natifs de l’ Amérique .”^{[5] [6]}

Une famille Maya dans le hameau de Patzun, Guatemala , 1993

Les peuples sont généralement qualifiés d’« autochtones » lorsqu’ils conservent des traditions ou d’autres aspects d’une culture ancienne associée aux premiers habitants d’une région donnée. ^[7] Tous les peuples autochtones ne partagent pas cette caractéristique, car beaucoup ont adopté des éléments substantiels d’une culture colonisatrice, tels que l’habillement, la religion ou la langue. Les peuples autochtones peuvent être installés dans une région donnée ( sédentaires ), présenter un mode de vie Nomade sur un vaste territoire, ou réinstallés , mais ils sont généralement historiquement associés à un territoire spécifique dont ils dépendent. Les sociétés indigènes se trouvent dans toutes les zones climatiques habitées et sur tous les continents du monde, à l’exception de l’Antarctique. ^[8]Il y a environ cinq mille nations autochtones dans le monde. ^[9]

Les terres d’origine des peuples autochtones ont toujours été colonisées par des groupes ethniques plus larges, qui justifiaient la colonisation par des croyances de supériorité raciale et religieuse, d’utilisation des terres ou d’opportunités économiques. ^[10] Des milliers de nations autochtones à travers le monde vivent actuellement dans Des pays où elles ne constituent pas un groupe ethnique majoritaire. ^[11] Les peuples autochtones continuent de faire face à des menaces pour leur souveraineté, leur bien-être économique, leurs langues, leurs modes de connaissance et leur accès aux ressources dont dépendent leurs cultures. Les droits des autochtones ont été énoncés dans le droit international par les Nations Unies , l’ Organisation internationale du travail et la Banque mondiale.. ^[12] En 2007, l’ONU a publié une Déclaration sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) pour orienter les politiques nationales des États membres vers les droits collectifs des peuples autochtones, y compris leurs droits à protéger leurs cultures, identités, langues, cérémonies et l’accès à l’emploi, à la santé, à l’ éducation et aux ressources naturelles. ^[13]

Les estimations de la population mondiale totale des peuples autochtones varient généralement entre 250 et 600 millions. ^[14] Les désignations officielles et la terminologie de qui est considéré comme autochtone varient d’un pays à l’autre . Dans les États colonisés par les Européens, comme dans les Amériques , l’Australie , la Nouvelle-Zélande et l’Océanie , le statut d’autochtone est généralement appliqué sans problème aux groupes descendant directement des peuples qui y ont vécu avant la colonisation européenne. En Asieet en Afrique, où vivent la majorité des peuples autochtones, les chiffres de la population autochtone sont moins clairs et peuvent fluctuer considérablement, car les États ont tendance à sous-déclarer la population des peuples autochtones ou à les définir par une terminologie différente. ^[15]

Étymologie

Indigène est dérivé du mot latin indigena , qui signifie “sorti de la terre, natif”. ^[16] Le latin indigena est basé sur le vieux latin indu “dans, dans” + gignere “engendrer, produire”. Indu est une forme étendue du proto-indo-européen en ou “in”. ^[17] Les origines du terme autochtone ne sont en aucune façon liées aux origines du terme Indien , qui, jusqu’à récemment, était couramment appliqué aux peuples autochtones des Amériques . ^[18]

Autochtone vient du grec αὐτός autós signifiant soi/propre, et χθών chthon signifiant Terre. Le terme est basé sur la racine indo-européenne dhghem- (terre). La première utilisation documentée de ce terme remonte à 1804. ^[19]

Définitions

Photographie colorisée d’un couple Amis en costume traditionnel. Pris à Taïwan, gouverné par les Japonais, avant la Seconde Guerre mondiale.

En référence à un groupe de personnes, le terme autochtone a d’abord été utilisé par les Européens qui l’ont utilisé pour différencier les peuples autochtones des Amériques des Africains réduits en esclavage . Il a peut-être été utilisé pour la première fois dans ce contexte par Sir Thomas Browne . Dans le chapitre 10 de Pseudodoxia Epidemica (1646) intitulé “De la noirceur des nègres”, Browne écrit “et bien que dans de nombreuses parties de celle-ci il y ait actuellement des essaims de nègres servant sous les Espagnols , ils ont tous été transportés d’ Afrique , depuis la découverte de Colomb ; et ne sont pas indigènes ou natifs d’ Amérique.” ^{[5] [6]}

Dans les années 1970, le terme a été utilisé comme un moyen de relier les expériences, les problèmes et les luttes des groupes de personnes colonisées à travers les frontières internationales. À cette époque, le terme « peuple(s) autochtone(s) » a également commencé à être utilisé pour décrire une catégorie juridique du droit autochtone créée dans la législation internationale et nationale. L’utilisation du « s » dans « peuples » reconnaît qu’il existe de réelles différences entre les différents peuples autochtones. ^{[20] [21]} James Anaya , ancien rapporteur spécial sur les droits des peuples autochtones, a défini les peuples autochtones comme « descendants vivants d’habitants d’avant l’invasion sur des terres désormais dominées par d’autres. Ce sont des groupes culturellement distincts qui se retrouvent engloutis par d’autres colons. sociétés nées de forces d’empire et de conquête ».

Définitions nationales

Tout au long de l’histoire, différents États désignent les groupes à l’intérieur de leurs frontières qui sont reconnus comme peuples autochtones conformément à la législation internationale ou nationale par des termes différents. Les peuples autochtones comprennent également les personnes autochtones en raison de leur descendance de populations qui habitaient le pays lorsque les religions et cultures non autochtones sont arrivées – ou lors de l’établissement des frontières actuelles de l’État – qui conservent tout ou partie de leurs propres institutions sociales, économiques, culturelles et politiques. , mais qui peuvent avoir été déplacés de leurs domaines traditionnels ou qui se sont réinstallés en dehors de leurs domaines ancestraux. ^[24]

Le statut des groupes autochtones dans la relation d’assujettissement peut être caractérisé dans la plupart des cas comme effectivement marginalisé ou isolé par rapport aux groupes majoritaires ou à l’État-nation dans son ensemble. ^[25] Leur capacité d’influencer et de participer aux politiques externes qui peuvent exercer une juridiction sur leurs terres et pratiques traditionnelles est très souvent limitée. Cette situation peut persister même dans le cas où la population autochtone est plus nombreuse que les autres habitants de la région ou de l’État; la notion déterminante ici est celle de la séparation des processus de décision et de réglementation qui ont une certaine influence, au moins titulaire, sur certains aspects de leurs droits communautaires et fonciers . ^[26]

La présence de lois externes, de revendications et de mœurs culturelles agissent potentiellement ou réellement pour contraindre de diverses manières les pratiques et les observances d’une société autochtone. Ces contraintes peuvent être observées même lorsque la société autochtone est largement régie par ses propres traditions et coutumes. Ils peuvent être délibérément imposés ou résulter d’une interaction transculturelle. Ils peuvent avoir un effet mesurable, même lorsqu’ils sont contrecarrés par d’autres influences et actions externes jugées bénéfiques ou qui promeuvent les droits et les intérêts des Autochtones. ^[24]

Les Nations Unies

Filles guatémaltèques dans leurs vêtements traditionnels de la ville de Santa Catarina Palopó sur le lac Atitlán

La première réunion du Groupe de travail des Nations Unies sur les populations autochtones (WGIP) a eu lieu le 9 août 1982 et cette date est maintenant célébrée comme la Journée internationale des peuples autochtones . ^[27] En 1982, le groupe a accepté une définition préliminaire de José R. Martínez-Cobo, rapporteur spécial sur la discrimination contre les populations autochtones : ^[28]

Les communautés, peuples et nations autochtones sont ceux qui, ayant une continuité historique avec les sociétés pré-invasion et précoloniales qui se sont développées sur leurs territoires, se considèrent comme distincts des autres secteurs des sociétés qui prévalent actuellement sur ces territoires, ou des parties de ceux-ci. Ils forment actuellement des secteurs non dominants de la société et sont déterminés à préserver, développer et transmettre aux générations futures leurs territoires ancestraux et leur identité ethnique, comme base de leur existence continue en tant que peuples, conformément à leurs propres modèles culturels, les institutions sociales et les systèmes juridiques. ^[29]

L’impulsion principale dans la prise en compte de l’identité autochtone vient de la prise en compte des impacts historiques du colonialisme européen. Un rapport des Nations Unies de 2009 publié par le Secrétariat de l’Instance permanente sur les questions autochtones indiquait : ^[30]

Pendant des siècles, depuis l’époque de leur colonisation, conquête ou occupation, les peuples autochtones ont documenté des histoires de résistance, d’interface ou de coopération avec les États, démontrant ainsi leur conviction et leur détermination à survivre avec leurs identités souveraines distinctes. En effet, les peuples autochtones étaient souvent reconnus comme des peuples souverains par les États, comme en témoignent les centaines de traités conclus entre les peuples autochtones et les gouvernements des États-Unis, du Canada, de la Nouvelle-Zélande et d’autres. Et pourtant, à mesure que les populations autochtones diminuaient et que les populations de colons devenaient de plus en plus dominantes, les États devenaient de moins en moins enclins à reconnaître la souveraineté des peuples autochtones. Dans le même temps, les peuples autochtones eux-mêmes ont continué de s’adapter à l’évolution des circonstances tout en conservant leur identité distincte en tant que peuples souverains.^[31]

L’ Organisation mondiale de la santé définit les populations autochtones comme suit : « des communautés qui vivent dans des habitats traditionnels ou des territoires ancestraux géographiquement distincts ou qui y sont rattachées, et qui s’identifient comme faisant partie d’un groupe culturel distinct, descendant de groupes présents dans la région avant des États modernes ont été créés et les frontières actuelles définies. Ils maintiennent généralement des identités culturelles et sociales, ainsi que des institutions sociales, économiques, culturelles et politiques, distinctes de la société ou de la culture dominante ou dominante. ^[32]

Histoire

Antiquité classique

Les sources grecques de la période classique reconnaissent les peuples autochtones qu’elles appelaient les ” Pélasges “. Ces personnes ont été vues par les écrivains anciens soit comme les ancêtres des Grecs , ^[33] ou comme un groupe antérieur de personnes qui ont habité la Grèce avant les Grecs. ^[34] La disposition et l’identité précise de cet ancien groupe sont insaisissables, et des sources telles qu’Homère , Hésiode et Hérodote donnent des récits variés, partiellement mythologiques. Denys d’Halicarnasse dans son livre, Antiquités romaines, donne une interprétation synoptique des Pélasges basée sur les sources dont il disposait alors, concluant que les Pélasges étaient grecs. ^[35] La société gréco-romaine a prospéré entre 330 Avant notre ère et 640 de notre ère et a commandé des vagues successives de conquêtes qui ont saisi plus de la moitié du monde connu à l’époque. Mais parce que les populations déjà existantes dans d’autres parties de l’Europe à l’époque de l’Antiquité classique avaient plus en commun culturellement parlant avec le monde gréco-romain, les complexités impliquées dans l’expansion à travers la frontière européenne n’étaient pas si controversées par rapport aux questions autochtones. ^[36]

L’Église catholique et la doctrine de la découverte

Alonso Fernández de Lugo présentant les rois Guanche capturés de Tenerife à Ferdinand et Isabelle

La doctrine de la découverte est un concept juridique et religieux lié à l’ Église catholique romaine qui a rationalisé et « légalisé » la colonisation et la conquête des peuples autochtones aux yeux des Européens christianisés. Les racines de la Doctrine remontent aux papes du Ve siècle et aux dirigeants de l’Église qui avaient l’ambition de former un Commonwealth chrétien mondial. Les croisades (1096-1271) étaient fondées sur cette ambition d’une guerre sainte contre ceux que l’Église considérait comme des infidèles . Pape Innocent IVLes écrits de 1240 ont été particulièrement influents. Il a soutenu que les chrétiens étaient justifiés d’envahir et d’acquérir les terres des infidèles parce que c’était le devoir de l’église de contrôler la santé spirituelle de tous les humains sur Terre. ^[dix]

La Doctrine s’est développée davantage au 15ème siècle après le conflit entre les Chevaliers Teutoniques et la Pologne pour contrôler la Lituanie « païenne » . Au concile de Constance (1414), les chevaliers ont fait valoir que leurs revendications étaient “autorisées par des proclamations papales datant de l’époque des croisades [qui] permettaient la confiscation pure et simple de la propriété et des droits souverains des païens”. Le conseil n’était pas d’accord, déclarant que les non-chrétiens avaient des droits de souveraineté et de propriété en vertu du droit naturel européen . Cependant, le concile a soutenu que les conquêtes pouvaient se produire «légalement» si les non-chrétiens refusaient de se conformer à la christianisationet le droit naturel européen. Cela signifiait effectivement que les peuples qui n’étaient pas considérés comme « civilisés » selon les normes européennes ou refusaient de s’assimiler sous l’autorité chrétienne étaient soumis à la guerre et à l’assimilation forcée : « Les chrétiens ont simplement refusé de reconnaître le droit des non-chrétiens à rester libres de la domination chrétienne. ” ^[10] Les Européens chrétiens avaient déjà commencé à envahir et à coloniser des terres en dehors de l’Europe avant le Concile de Constance, démontrant comment la Doctrine était appliquée aux peuples autochtones non chrétiens en dehors de l’Europe. Aux XIVe et XVe siècles, les peuples autochtones de ce que l’on appelle maintenant les îles Canaries , connus sous le nom de Guanches (qui vivaient sur les îles depuis l’ ère BCE) est devenu le sujet de l’attention des colonisateurs. Les Guanches étaient restés tranquilles et relativement “oubliés” par les Européens jusqu’à ce que le Portugal commence à arpenter l’île pour une implantation potentielle en 1341. En 1344, une bulle papale fut publiée qui attribua les îles à Castille , un royaume d’Espagne. En 1402, les Espagnols ont commencé leurs efforts pour envahir et coloniser les îles. ^[37] En 1436, un nouvel édit papal a été publié par le Pape Eugène IV connu sous le nom de Romanus Pontifex qui a autorisé le Portugal à convertir les peuples autochtones au christianisme et à contrôler les îles au nom du pape. ^[10] Les Guanches ont résisté à l’invasion européenne jusqu’à la reddition des rois Guanches deTenerife en Espagne en 1496. Les envahisseurs ont apporté destruction et maladies au peuple Guanche, dont l’identité et la culture ont ainsi disparu. ^{[37] [38] [39]}

Carte avec les principaux voyages de l’ âge de la découverte (commencé au 15ème siècle).

Alors que le Portugal s’étendait vers le sud en Afrique du Nord au XVe siècle, de nouveaux édits ont été ajoutés par les papes ultérieurs qui ont étendu l’autorité portugaise sur les peuples autochtones. En 1455, le pape Nicolas V a réédité le Romanus Pontifex avec un langage plus direct, autorisant le Portugal “à envahir, rechercher, capturer, vaincre et soumettre tous les Sarrasins et païens” ainsi qu’à permettre aux non-chrétiens d’être placés en esclavage et se font voler leurs biens. Comme indiqué par Robert J. Miller , Jacinta Ruru , Larissa Behrendt et Tracey Lindberg, la doctrine s’est développée au fil du temps “pour justifier la domination de peuples non chrétiens et non Européens et la confiscation de leurs terres et de leurs droits”. Parce que le Portugal a reçu des «autorisations» de la papauté pour s’étendre en Afrique, l’Espagne a été invitée à se déplacer vers l’ouest à travers l’ océan Atlantique , cherchant à convertir et à conquérir les peuples autochtones dans ce qu’ils comprendraient comme le « Nouveau Monde ». Cette division du monde entre l’Espagne et le Portugal a été officialisée avec le traité de Tordesillas en 1494. ^[10]

Le roi d’Espagne Ferdinand et la reine Isabelle ont engagé Christophe Colomb , qui a été envoyé en 1492, pour coloniser et apporter de nouvelles terres sous la couronne espagnole. Colomb « découvrit » quelques îles des Caraïbes dès 1493 et ​​Ferdinand et Isabelle demandèrent immédiatement au pape de « ratifier » la découverte. En 1493, le pape Alexandre VI a publié l’ Inter caetera divinai, qui affirmait que puisque les îles n’avaient pas été découvertes par d’autres, elles étaient désormais sous l’autorité espagnole. Alexandre a accordé à l’Espagne toutes les terres qu’elle découvrait tant qu’elles n’avaient pas été “déjà possédées par un propriétaire chrétien”. Les débuts du colonialisme européen dans le « Nouveau Monde » ont effectivement formalisé la doctrine de la découverte en « droit international », ce qui à l’époque signifiait une loi convenue par l’Espagne, le Portugal et l’Église catholique. Les peuples autochtones n’ont pas été consultés ni inclus dans ces accords. ^[dix]

Le colonialisme européen dans le « Nouveau Monde »

Représentation d’un Espagnol entrant dans Chalco avec trois soldats de Tlaxcalan et un porteur indigène dans le Lienzo de Tlaxcala (avant 1585)

L’Espagne a publié l’ Exigence espagnole de 1513 ( Requerimiento ), un document destiné à informer les peuples autochtones qu ‘«ils doivent accepter les missionnaires et la souveraineté espagnols, sinon ils seraient anéantis». Le document était censé être lu aux peuples autochtones afin qu’ils puissent théoriquement accepter ou rejeter la proposition avant qu’une guerre contre eux ne puisse être menée : “le Requerimiento a informé les autochtones de leurs obligations de droit naturel d’entendre l’Évangile et que leurs terres avaient été fait don à l’Espagne.” Le refus des peuples autochtones signifiait que, aux yeux de l’Espagnol, la guerre pouvait « à juste titre » être menée contre eux. De nombreux conquistadorscraignaient apparemment que, s’ils en avaient la possibilité, les peuples autochtones acceptent le christianisme, qui ne permettrait légalement pas l’invasion de leurs terres et le vol de leurs biens. Les juristes Robert J. Miller , Jacinta Rura , Larissa Behrendt et Tracey Lindberg rapportent que cela a généralement conduit les envahisseurs espagnols à lire le document à haute voix “dans la nuit aux arbres” ou à le lire “à terre depuis leurs navires”. Les chercheurs remarquent: “tant pour le formalisme juridique et le libre arbitre et les droits de droit naturel des peuples autochtones du Nouveau Monde”. ^[40]

Étant Des pays catholiques en 1493, l’Angleterre ainsi que la France ont travaillé à «réinterpréter» la doctrine de la découverte pour servir leurs propres intérêts coloniaux. Au 16ème siècle, l’Angleterre a établi une nouvelle interprétation de la Doctrine : “la nouvelle théorie, principalement développée par des juristes anglais, soutenait que le roi catholique Henri VII d’Angleterre, ne violerait pas les bulles papales de 1493, qui divisaient le monde pour le Espagnol et Portugais.” Cette interprétation a également été soutenue par Elizabeth Idans les années 1580 et a effectivement créé un précédent parmi les nations coloniales européennes selon lequel la première nation chrétienne à occuper la terre était le propriétaire «légal» et que cela devait être respecté dans le droit international. Cette logique a été utilisée dans la colonisation de ce qui allait devenir les colonies américaines . James I a déclaré dans la première charte de Virginie (1606) et la charte du Conseil de la Nouvelle-Angleterre(1620) que les colons pouvaient se voir accorder des droits de propriété parce que les terres n’étaient “maintenant réellement possédées par aucun prince ou peuple chrétien”. Les monarques anglais ont émis que les colons devraient répandre le christianisme “à ceux [qui] vivent encore dans les ténèbres et la misérable ignorance de la vraie connaissance et du culte de Dieu, [et] pour amener les infidèles et les sauvages, vivant dans ces régions, à la civilité humaine, et à un gouvernement calme et tranquille.” ^[40]

L’arrivée de Jan van Riebeeck à Table Bay , Afrique du Sud en 1652. Peinture de Charles Davidson Bell (1813–1882)

Cette approche de la colonisation des terres autochtones a entraîné une accélération de l’exploration et des revendications territoriales, en particulier par la France, l’Angleterre et la Hollande . Les revendications territoriales ont été faites par le biais de «rituels de découverte» symboliques qui ont été exécutés pour illustrer la revendication légale de la nation colonisatrice sur la terre. Les marqueurs de possession tels que les croix, les drapeaux et les plaques revendiquant la possession et d’autres symboles sont devenus importants dans ce concours pour revendiquer les terres autochtones. En 1642, les explorateurs hollandais reçurent l’ordre d’installer des postes et une plaque qui affirmaient leur intention d’établir une colonie sur le territoire. Dans les années 1740, des explorateurs français ont enterré des plaques de plomb à divers endroits pour rétablir leurs revendications territoriales du XVIIe siècle sur le pays de l’Ohio .Rivière Ohio . Au contact des explorateurs anglais, les Anglais notèrent que les plaques de plomb étaient des monuments « du renouvellement de la possession [française] » de la terre. En 1774, le Capitaine James Cook a tenté d’invalider les revendications territoriales espagnoles sur Tahiti en supprimant leurs marques de possession, puis en procédant à la mise en place de marques de possession anglaises. Lorsque les Espagnols ont appris cette action, ils ont rapidement envoyé un explorateur pour rétablir leur revendication sur la terre. ^[40]

Les colonialistes Européens ont développé le concept juridique de terra nullius (terre nulle ou non avenue) ou de domicilium vide (maison vide ou vacante) pour valider leurs revendications territoriales sur les terres d’origine des peuples autochtones. Ce concept a formalisé l’idée que les terres qui n’étaient pas utilisées d’une manière approuvée par les systèmes juridiques Européens étaient ouvertes à la colonisation européenne. L’historien Henry Reynolds a capturé cette perspective dans sa déclaration selon laquelle “les Européens considéraient l’Amérique du Nord comme une terre vacante qui pouvait être revendiquée par le droit de découverte”. Ces nouveaux concepts juridiques ont été développés afin de diminuer la dépendance à l’autorité papale pour autoriser ou justifier les revendications de colonisation. ^[40]

Au fur et à mesure que les « règles » de la colonisation sont devenues une doctrine juridique convenue entre les puissances coloniales européennes, les méthodes de revendication des terres autochtones ont continué à se développer rapidement. Au fur et à mesure que les rencontres entre les colonisateurs Européens et les populations indigènes du reste du monde s’accéléraient, s’accélérait l’introduction de maladies infectieuses , qui provoquaient parfois des épidémies locales d’une virulence extraordinaire. Par exemple, la variole , la rougeole , le paludisme , la fièvre jaune et d’autres maladies étaient inconnues dans les Amériques précolombiennes et en Océanie .

Indépendance des colons et colonialisme continu

Bien que l’établissement de colonies à travers le monde par diverses puissances européennes visait à accroître la richesse et l’influence de leur nation, les populations de colons de certaines localités sont devenues soucieuses d’affirmer leur propre autonomie. Par exemple, les mouvements d’indépendance des colons dans les colonies américaines ont réussi en 1783, après la guerre d’indépendance américaine . Cela a abouti à la création des États-Unis d’Amérique en tant qu’entité distincte de l’Empire britannique . Les États-Unis ont poursuivi et élargi la doctrine coloniale européenne en adoptant la doctrine de la découverte comme loi du gouvernement fédéral américain en 1823 avec l’ affaire Johnson contre M’Intosh devant la Cour suprême des États-Unis.. Les déclarations lors de l’ affaire Johnson ont éclairé le soutien des États-Unis aux principes de la doctrine de la découverte : ^[41]

Les États-Unis … [et] ses habitants civilisés détiennent maintenant ce pays. Ils détiennent et affirment en eux-mêmes le titre par lequel il a été acquis. Ils soutiennent, comme tous les autres l’ont soutenu, que la découverte donnait un droit exclusif d’éteindre le titre indien d’occupation, soit par achat, soit par conquête ; et a également donné un droit à un tel degré de souveraineté, que les circonstances du peuple lui permettraient d’exercer. … [Cette perte des droits de propriété et de souveraineté des indigènes était justifiée, a déclaré la Cour, par] le caractère et la religion de ses habitants … le génie supérieur de l’Europe … [et] une ample compensation pour les [Indiens] par leur accordant la civilisation et le christianisme, en échange d’une indépendance illimitée.

Population et répartition

Une carte des peuples non contactés , vers le début du 21e siècle

Les sociétés indigènes vont de celles qui ont été considérablement exposées aux activités de colonisation ou d’expansion d’autres sociétés (comme les peuples mayas du Mexique et d’Amérique centrale) à celles qui restent encore relativement isolées de toute influence extérieure (comme les Sentinelles et Jarawa des îles Andaman ).

Des estimations précises de la population totale des peuples autochtones du monde sont très difficiles à compiler, compte tenu des difficultés d’identification et des écarts et insuffisances des données de recensement disponibles. Les Nations Unies estiment qu’il y a plus de 370 millions d’Autochtones vivant dans plus de 70 pays à travers le monde. ^[42] Cela équivaudrait à un peu moins de 6 % de la population mondiale totale . Cela comprend au moins 5 000 peuples distincts ^[43] dans plus de 72 pays.

Les groupes autochtones distincts contemporains survivent dans des populations allant de quelques dizaines à des centaines de milliers et plus. De nombreuses populations autochtones ont subi un déclin dramatique, voire une extinction, et restent menacées dans de nombreuses régions du monde. Certains ont également été assimilés par d’autres populations ou ont subi bien d’autres changements. Dans d’autres cas, les populations autochtones connaissent une reprise ou une expansion en nombre.

Certaines sociétés autochtones survivent même si elles n’habitent plus leurs terres “traditionnelles”, en raison de migrations, de déménagements, de réinstallations forcées ou d’avoir été supplantées par d’autres groupes culturels. À bien d’autres égards, la transformation de la culture des groupes autochtones est en cours et comprend la perte permanente de la langue, la perte de terres, l’empiètement sur les territoires traditionnels et la perturbation des modes de vie traditionnels en raison de la contamination et de la pollution des eaux et des terres.

Avantages environnementaux et économiques de l’intendance autochtone des terres

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Un rapport du WRI mentionne que les terres autochtones « sécurisées par la tenure » ​​génèrent des milliards et parfois des billions de dollars de bénéfices sous forme de séquestration du carbone , de réduction de la pollution, d’eau potable et plus encore. Il indique que les terres autochtones à tenure sécurisée ont de faibles taux de déforestation, ^{[44] [45]} elles aident à réduire les émissions de GES, à contrôler l’érosion et les inondations en ancrant le sol et à fournir une série d’autres services écosystémiques locaux, régionaux et mondiaux . Cependant, bon nombre de ces communautés se retrouvent en première ligne de la crise de la déforestation, et leurs vies et leurs moyens de subsistance sont menacés. ^{[46] [47] [48]}

Peuples autochtones et environnement

Les idées fausses sur la complexité de la relation entre la population indigène et leur habitat naturel ont informé les Occidentauxvision de «l’Eden sauvage» de la Californie, qui a peut-être conduit à des idées erronées sur la conception des politiques visant à préserver ce «pays sauvage». En supposant que l’habitat naturel fournissait automatiquement de la nourriture et de la nourriture à la population indigène, les pratiques étaient placées à l’extrémité exploitante du spectre des interactions humaines avec la nature en tant que seuls «chasseurs-cueilleurs». Il existe des preuves qui racontent une autre histoire et décrivent cette relation comme une “utilisation tempérée calculée de la nature en tant qu’agents actifs du changement et de la gestion de l’environnement”. Cette vision déformée de la « sauvage » en tant que nature inhabitée a entraîné le retrait des habitants autochtones pour préserver « la nature ». En réalité, priver la terre de la gestion des peuples autochtones, comme le brûlage contrôlé, la récolte, et la dispersion des graines a produit des arbustes de sous-bois denses ou des paquets de jeunes arbres qui sont inhospitaliers à la vie. Les évaluations actuelles indiquent que les peuples autochtones ont utilisé les terres de manière durable, sans causer de pertes substantielles de biodiversité, pendant des milliers d’années.^[49]

L’un des objectifs est d’établir une vision impartiale des pratiques de gestion des ressources des populations autochtones au lieu de la littérature qui suppose souvent que leur impact est entièrement négatif ou de peu ou pas d’effet. Bien qu’il existe des preuves d’impacts négatifs, en particulier sur les grands animaux par la surexploitation, il existe une pléthore de preuves issues de la littérature historique, des découvertes archéologiques, des études écologiques sur le terrain et de la culture des peuples autochtones qui brossent un autre tableau dans lequel les pratiques autochtones de gestion des terres ont largement réussi à promouvoir l’hétérogénéité de l’habitat, à accroître la biodiversité, et le maintien de certains types de végétation. Ces résultats montrent que les pratiques indigènes permettent de maintenir des vies tout en préservant les ressources naturelles et peuvent s’avérer essentielles pour améliorer notre propre relation avec les ressources naturelles. Laisser de côté la “sauvage” est toujours impératif compte tenu de notre croissance démographique continue, cependant, cette croissance elle-même nécessite une autre façon de penser en “recréant des associations spécifiques homme-écosystème”. L’histoire humano-écologique des terres devrait aujourd’hui éclairer les politiques de gestion des ressources. Cette histoire ne peut pas être simplifiée en dichotomies “chasseurs-cueilleurs” vs “agriculteurs” et devrait entraîner des modèles plus complexes. Les pratiques indigènes sont à la base de cette histoire, présentent un excellent exemple de cette relation complexe, et montrer comment tisser leur mode de vie dans notre culture nous permet de répondre à nos besoins sans détruire les ressources naturelles. Il est vraiment important d’étudierl’ ethnoscience ne garantit pas que toutes les sociétés locales et les peuples autochtones doivent avoir une science spéciale à considérer comme importante . ^[50]

Conclusions contradictoires

Récemment, il est apparu que le taux de déforestation des forêts tropicales indonésiennes était bien supérieur aux estimations. Un tel taux ne pouvait pas être le produit de la mondialisationcomme compris auparavant ; il semble plutôt que les populations locales ordinaires qui dépendent de ces forêts pour leur subsistance “se joignent en fait à des sociétés éloignées pour créer des paysages inhabitables”. Les théories populaires de la mondialisation ne peuvent s’adapter à de tels phénomènes. Ces conventions “regroupent tout le développement culturel dans un programme unique” et affirment que les minorités et les communautés impuissantes se sont ajustées en fonction des forces mondiales. Cependant, dans le cas de la déforestation indonésienne, les forces mondiales ne pouvaient à elles seules expliquer le taux de destruction. Par conséquent, une nouvelle approche est celle dans laquelle les forces mondiales sont elles-mêmes des «congeries d’interactions locales/mondiales» avec des rencontres inattendues entre différentes populations et cultures. Puis, la destruction des forêts au-delà des besoins du marché pourrait être considérée comme un résultat inattendu de la rencontre entre les forces mondiales qui alimentent les besoins du marché et les moyens de subsistance locaux qui dépendent des mêmes forêts. Essayer de saisir ces rencontres inattendues sous l’idée de « friction » où la culture est « continuellement coproduite dans des interactions » constituées de « qualités créatives d’interconnexion à travers la différence » peut sembler maladroit, inégal ou instable. Ces caractéristiques “désordonnées et surprenantes” de telles interactions à travers la différence sont exactement ce qui devrait informer nos modèles de production culturelle. Dans ce cadre, la friction rend la connexion globale puissante et efficace mais en même temps, elle a la capacité de perturber et même de provoquer des cataclysmes dans son bon fonctionnement en tant que machine bien huilée. Un exemple bien documenté d’un tel processus est l’industrialisation du caoutchouc, qui a été rendue possible par les conquêtes sauvages européennes, les passions compétitives de la botanique coloniale, les stratégies de résistance des paysans, les guerres, les progrès de la technologie et de la science, et la lutte sur les objectifs industriels et les hiérarchies. . L’attention portée aux frictions offre une occasion unique de créer un cadre théorique dans lequel l’élaboration d’un compte rendu « ethnographique » de la mondialisation devient une possibilité. Dans un tel récit ethnographique, les rencontres indonésiennes peuvent «façonner l’espace partagé dans lequel les Indonésiens et les non-Indonésiens vivent conjointement des peurs, des tensions et des incertitudes». les stratégies de résistance des paysans, les guerres, l’avancement de la technologie et de la science, et la lutte pour les objectifs et les hiérarchies industrielles. L’attention portée aux frictions offre une occasion unique de créer un cadre théorique dans lequel l’élaboration d’un compte rendu « ethnographique » de la mondialisation devient une possibilité. Dans un tel récit ethnographique, les rencontres indonésiennes peuvent «façonner l’espace partagé dans lequel les Indonésiens et les non-Indonésiens vivent conjointement des peurs, des tensions et des incertitudes». les stratégies de résistance des paysans, les guerres, l’avancement de la technologie et de la science, et la lutte pour les objectifs et les hiérarchies industrielles. L’attention portée aux frictions offre une occasion unique de créer un cadre théorique dans lequel l’élaboration d’un compte rendu « ethnographique » de la mondialisation devient une possibilité. Dans un tel récit ethnographique, les rencontres indonésiennes peuvent «façonner l’espace partagé dans lequel les Indonésiens et les non-Indonésiens vivent conjointement des peurs, des tensions et des incertitudes».^[51]

L’étude des savoirs autochtones et de leur relation avec la nature ne rend pas obligatoire pour les peuples autochtones d’avoir des connaissances locales pour considérer leurs droits. ^{[ incompréhensible ]}Critiquer les récits écologistes des populations autochtones qui sont généralement motivées par la tentative de protéger leur paysage et leur environnement des forces de la mondialisation pourrait être une bonne idée. Pour ce faire, il faut une stratégie en deux volets où la description d’une société indigène et de son habitat doit faire une histoire “racontable” et avoir une certaine “valeur” pour les Occidentaux afin qu’elle puisse générer un soutien international pour la préservation de leur culture et de leur environnement. Utilisation des populations Penan de l’Est pour démontrer comment les écologistes transforment les « savoirs » indigènes des Penan sur leur forêt en tirant des ethnographies d’autres populations forestières, par exemple, dans les forêts amazoniennes . Ce faisant, ils corrompent la diversité culturelledes indigènes en les encadrant dans un récit unique au nom de la préservation de la biodiversité de leur habitat. Dans le cas d’Easter Penan, trois catégories de fausses déclarations sont perceptibles : Le concept Molong est purement une notion d’intendance de la gestion des ressources. des communautés ou des individus s’approprient des arbres spécifiques et les récoltent de manière à pouvoir les exploiter à long terme. Cette notion a acquis un caractère éthérédans les écrits écologistes selon les notions romantiques occidentales d’autochtones pour raconter une histoire plus connectée. Les caractéristiques du paysage et en particulier leurs noms dans les langues locales ont fourni des informations géographiques et historiques aux Penan ; alors que dans les récits écologistes, cela s’est transformé en une pratique spirituelle où les arbres et les rivières représentent les esprits de la forêt qui sont sacrés pour le peuple Penan. Un stéréotype typique de l’approche de certains écologistes à l’ ethnographie écologiqueest de présenter le « savoir » indigène de la nature comme « précieux » au monde extérieur en raison de ses bienfaits médicinaux cachés. En réalité, les populations Penan de l’Est n’identifient pas un flux médicinal de “savoir”. Ces fausses représentations dans le « récit » de l’indigénité et de la « valeur » des connaissances autochtones auraient pu être utiles au peuple de Penan dans leur lutte pour protéger leur environnement, mais cela pourrait aussi avoir des conséquences désastreuses. Que se passe-t-il si un autre cas ne rentre pas dans ce récit romantique, ou si une autre connaissance indigène ne semble pas bénéfique pour le monde extérieur. Ces personnes ont été déracinées en premier lieu parce que leurs communautés ne correspondaient pas bien au système de valeurs de l’État. ^[52]

Peuples autochtones par région

Les populations autochtones sont réparties dans des régions du monde entier. Le nombre, la condition et l’expérience des groupes autochtones peuvent varier considérablement dans une région donnée. Une enquête complète est encore compliquée par l’adhésion et l’identification parfois litigieuses.

Afrique

Allumer le feu à la main, peuple San au Botswana. Pygmées africains au Congo

Dans la période postcoloniale , le concept de peuples autochtones spécifiques au sein du continent africain a été plus largement accepté, mais non sans controverse. Les groupes ethniques très divers et nombreux qui composent la plupart des États africains indépendants modernes contiennent en leur sein divers peuples dont la situation, les cultures et les modes de vie d’ éleveurs ou de chasseurs-cueilleurs sont généralement marginalisés et mis à l’écart des structures politiques et économiques dominantes de la nation. Depuis la fin du 20e siècle, ces peuples ont de plus en plus demandé la reconnaissance de leurs droits en tant que peuples autochtones distincts, dans des contextes nationaux et internationaux.

Bien que la grande majorité des peuples africains soient autochtones dans le sens où ils sont originaires de ce continent, dans la pratique, l’identité en tant que peuple autochtone selon la définition moderne est plus restrictive, et certainement pas tous les groupes ethniques africains revendiquent une identification en ces termes. Les groupes et les communautés qui revendiquent cette reconnaissance sont ceux qui, par diverses circonstances historiques et environnementales, ont été placés en dehors des systèmes étatiques dominants, et dont les pratiques traditionnelles et les revendications territoriales entrent souvent en conflit avec les objectifs et les politiques mises en œuvre par les gouvernements. , les entreprises et les sociétés dominantes environnantes.

Amériques

Inuit sur un qamutik traditionnel (traîneau à chiens) à Cape Dorset , Nunavut , Canada. Une fille porte la coiffe traditionnelle Nahua à Yohualichan , Veracruz .

Les peuples autochtones du continent américain sont largement reconnus comme étant les groupes et leurs descendants qui habitaient la région avant l’arrivée des colonisateurs et des colons Européens (c’est -à -dire les précolombiens ). Les peuples autochtones qui maintiennent ou cherchent à maintenir des modes de vie traditionnels se trouvent du nord de l’Extrême-Arctique jusqu’aux extrémités sud de la Terre de Feu .

Les impacts de la colonisation européenne historique et en cours des Amériques sur les communautés autochtones ont été en général assez graves, de nombreuses autorités estimant des plages de déclin démographique important principalement en raison de la maladie, du vol de terres et de la violence. Plusieurs peuples se sont éteints, ou presque. Mais il y a et il y a eu de nombreuses nations et communautés autochtones prospères et résilientes.

Amérique du Nord

L’Amérique du Nord est parfois désignée par les peuples autochtones comme Abya Yala ou Turtle Island .

Au Mexique, environ 25 millions de personnes se sont déclarées autochtones en 2015. Selon certaines estimations, la population autochtone du Mexique pourrait atteindre 40 à 65 millions de personnes, ce qui en fait le pays avec la plus forte population autochtone en Amérique du Nord. ^{[53] [54]} Dans les États du sud d’ Oaxaca (65,73 %) et du Yucatán (65,40 %), la majorité de la population est autochtone, comme indiqué en 2015. D’autres États à forte population autochtone comprennent Campeche (44,54 %) , Quintana Roo , (44,44%), Hidalgo , (36,21%), Chiapas (36,15%), Puebla (35,28%) et Guerrero (33,92%). ^{[55] [56]}

Les peuples autochtones au Canada comprennent les Premières nations ^[57] , les Inuits ^[58] et les Métis . ^[59] Les descripteurs « indien » et « esquimau » sont tombés en désuétude au Canada. ^{[60] [61]} Plus actuellement, le terme “Autochtone” est remplacé par “Indigène”. Plusieurs organisations nationales au Canada ont changé leur nom d’« autochtone » à « autochtone ». Le plus notable a été le changement d’Affaires autochtones et Développement du Nord Canada (AADNC) en Affaires autochtones et du Nord Canada (AANC) en 2015, qui s’est ensuite scindé en Services aux Autochtones Canada et Relations Couronne-Autochtones et Développement du Nord Canada en 2017.Selon le recensement de 2016, il y a plus de 1 670 000 peuples autochtones au Canada. ^[63] Il existe actuellement plus de 600 gouvernements ou bandes des Premières Nations reconnus répartis à travers le Canada, tels que les Cris, les Mohawks, les Mikmaq, les Pieds-Noirs, les Salish de la côte, les Innus, les Dénés et plus encore, avec des cultures, des langues, des arts et de la musique autochtones distinctifs. ^{[64] [65]} Les peuples des Premières nations ont signé 11 traités numérotés dans une grande partie de ce qui est maintenant connu sous le nom de Canada entre 1871 et 1921, sauf dans certaines parties de la Colombie-Britannique. Toutes les promesses des traités ont été historiquement et contemporainement rompues.

Les Inuits ont atteint une certaine autonomie administrative avec la création en 1999 des territoires du Nunavik (dans le nord du Québec), du Nunatsiavut (dans le nord du Labrador) et du Nunavut , qui faisait jusqu’en 1999 partie des Territoires du Nord-Ouest. Le territoire autonome du Groenland au sein du Royaume du Danemark abrite également une population autochtone et majoritaire reconnue d’Inuits (environ 85%) qui se sont installés dans la région au XIIIe siècle, déplaçant les Norvégiens groenlandais Européens indigènes . ^{[66] [67] [68] [69]}

Aux États-Unis, les populations combinées d’Amérindiens, d’Inuits et d’autres désignations autochtones totalisaient 2 786 652 (constituant environ 1,5% des chiffres du recensement américain de 2003). Quelque 563 tribus répertoriées sont reconnues au niveau fédéral et un certain nombre d’autres reconnues au niveau des États.

Amérique centrale et du sud Femme et enfant Quechua dans la Vallée Sacrée , Andes, Pérou

Dans certains pays (en particulier en Amérique latine), les peuples autochtones forment une composante importante de la population nationale globale — en Bolivie, ils représentent environ 56 à 70 % de l’ensemble de la nation, et au moins la moitié de la population au Guatemala et aux États-Unis. Nations andines et amazoniennes du Pérou. En anglais, les peuples autochtones sont collectivement désignés par différents noms qui varient selon la région, l’âge et l’origine ethnique des locuteurs, aucun terme n’étant universellement accepté . Bien qu’il soit encore utilisé en groupe, et dans de nombreux noms d’organisations, “Indian” est moins populaire chez les jeunes, qui ont tendance à préférer “Indigenous” ou simplement ” Native “., la plupart préférant utiliser le nom spécifique de leur tribu ou nation au lieu de généralités. Dans les pays hispanophones ou lusophones, on trouve l’usage de termes tels que índios, pueblos indígenas , amerindios , povos nativos , povos indígenas , et, au Pérou, Comunidades Nativas (Communautés indigènes), en particulier dans les sociétés amazoniennes comme les Urarina ^[70] et Matsés . Au Chili, les peuples autochtones les plus peuplés sont les Mapuches au Centre-Sud et les Aymaras au Nord. ^[71] Rapa Nui de l’île de Pâques, peuple polynésien , est le seul peuple autochtone non amérindien du Chili.

Les peuples autochtones représentent 0,4% de toute la population brésilienne, soit environ 700 000 personnes. ^[72] Les peuples autochtones se trouvent sur l’ensemble du territoire brésilien, bien que la majorité d’entre eux vivent dans des réserves indiennes du nord et du centre-ouest du pays. Le 18 janvier 2007, la FUNAI a signalé qu’elle avait confirmé la présence de 67 personnes non contactées différentes au Brésil, contre 40 en 2005. Avec cet ajout, le Brésil a maintenant dépassé l’île de Nouvelle-Guinée en tant que pays ayant le plus grand nombre de personnes non contactées. ^[73]

Asie

Filles Kalash au Pakistan

Les vastes régions d’Asie abritent la majorité des populations autochtones actuelles du monde, environ 70% selon les chiffres de l’IWGIA. ^{[ citation nécessaire ]}

Asie occidentale

• Arméniens : sont les peuples indigènes des hauts plateaux arméniens . Il y a actuellement plus d’Arméniens vivant en dehors de leur patrie ancestrale à cause du génocide arménien de 1915.
• Assyriens : sont indigènes à la Mésopotamie. ^[74] Ils prétendent descendre de l’ancien empire néo-assyrien et ont vécu dans ce qui était l’Assyrie , leur patrie d’origine, et parlent encore des dialectes de l’araméen, la langue officielle de l’empire assyrien.
• Les Grecs d’Anatolie , y compris les Grecs pontiques et les Grecs de Cappadoce , comprennent les minorités de langue grecque qui existaient en Anatolie des millénaires avant la conquête turque. Ils sont indigènes à la Turquie asiatique. ^[75] La plupart ont été soit tués dans le génocide grec, soit déplacés lors de l’ échange de population qui a suivi ; cependant, certains restent en Turquie. ^{[76] [77]}
• Géorgiens : sont indigènes en Géorgie .
• Kurdes : sont l’un des peuples indigènes de Mésopotamie . ^{[78] [79]}
• Yézidis : sont indigènes de la Haute Mésopotamie . ^[80]

Il y a des affirmations concurrentes selon lesquelles les Arabes palestiniens et les Juifs sont indigènes de la Palestine historique / de la Terre d’Israël . ^{[81] [82] [83]} L’argument est entré dans le conflit israélo-palestinien dans les années 1990, les Palestiniens revendiquant le statut d’indigène en tant que population préexistante déplacée par la colonie juive et constituant actuellement une minorité dans l’État d’Israël. ^[84] Les Juifs israéliens ont à leur tour revendiqué leur indigénéité sur la base de liens historiques avec la région et ont contesté l’authenticité des revendications palestiniennes. ^{[85] [86]} En 2007, les Bédouins du Néguevont été officiellement reconnus comme peuples autochtones d’Israël par les Nations Unies. ^[87] Cela a été critiqué à la fois par des universitaires associés à l’État israélien, qui contestent la prétention des Bédouins à l’autochtonie, ^[88] et par ceux qui soutiennent que la reconnaissance d’un seul groupe de Palestiniens comme indigène risque de saper les revendications des autres et de « fétichiser » les nomades. des cultures. ^[89]

Asie du sud Peuple Naga du nord-est de l’Inde

Les populations indigènes les plus importantes se trouvent en Inde ^{[ citation nécessaire ]} , qui reconnaît constitutionnellement une gamme de « tribus répertoriées » à l’intérieur de ses frontières. Ces différents peuples sont au nombre d’environ 200 millions, mais ces termes “peuple autochtone” et “peuple tribal” sont différents. ^[90]

Il existe également des peuples autochtones résidant dans les collines du nord, du nord-est et du sud de l’Inde comme les Tamouls (du Tamil Nadu), Shina , Kalasha , Khowar , Burusho , Balti , Wakhi , Domaki , Nuristani , Kohistani , Gujjar et Bakarwal , Kashmiri (du Jammu-et-Cachemire), Bheel , Ladakhi , Lepcha , Bhutia (du Sikkim), Naga (du Nagaland), communautés indigènes assamaises, Mizo (de Mizoram), Tripuri (Tripura), Adi et Nyishi (Arunachal Pradesh), Kodava (de Kodagu), Toda , Kurumba , Kota (des Nilgiris), Irulas et autres. ^{[ citation nécessaire ]}

Les îles indiennes Andaman et Nicobar, dans l’océan Indien, abritent également plusieurs groupes autochtones tels que les Andamanais de Strait Island, les Jarawas de Middle Andaman et South Andaman Islands, les Onge de Little Anadaman Island et les Sentinelese non contactés de North Sentinel Island. Ils sont enregistrés et protégés par le gouvernement indien.

Au Sri Lanka, le peuple indigène Vedda constitue aujourd’hui une petite minorité de la population.

Asie du Nord Marina A. Temina, locuteur natif et enseignant de la langue nivkh

Les Russes ont envahi la Sibérie et ont conquis les peuples indigènes aux XVIIe et XVIIIe siècles.

Le peuple nivkh est un groupe ethnique indigène de Sakhaline , ayant quelques locuteurs de la langue nivkh , mais leur culture de pêcheurs a été mise en danger en raison du développement du champ pétrolifère de Sakhaline à partir des années 1990. ^[91]

En Russie , la définition des « peuples autochtones » est contestée en se référant largement à un certain nombre de personnes (moins de 50 000 personnes) et en négligeant l’auto-identification, l’origine des populations autochtones qui habitaient le pays ou la région lors de l’invasion, de la colonisation ou de l’établissement de frontières d’État. , institutions sociales, économiques et culturelles distinctives. ^{[92] [7]} Ainsi, les peuples autochtones de Russie tels que Sakha, Komi, Karelian et autres ne sont pas considérés comme tels en raison de la taille de la population (plus de 50 000 personnes), et par conséquent ils « ne sont pas les sujets de la protections légales spécifiques. ^[93]Le gouvernement russe ne reconnaît que 40 groupes ethniques comme peuples autochtones, même s’il existe 30 autres groupes à compter comme tels. La raison de la non-reconnaissance est la taille de la population et l’avènement relativement tardif dans leurs régions actuelles, ainsi les peuples autochtones en Russie devraient compter moins de 50 000 personnes. ^{[94] [95] [96]}

Asie de l’Est Homme Ainu exécutant une danse traditionnelle Ainu

Les Ainu sont un groupe ethnique indigène d’ Hokkaidō , des îles Kouriles et d’une grande partie de Sakhaline. Au fur et à mesure que la colonie japonaise s’étendait, les Ainu furent poussés vers le nord et combattirent les Japonais lors de la révolte de Shakushain et de la rébellion de Menashi-Kunashir , jusqu’à ce qu’à l’ époque Meiji, ils soient confinés par le gouvernement dans une petite zone à Hokkaidō, d’une manière similaire au placement de Amérindiens dans les réserves. ^[97] Dans une décision révolutionnaire de 1997 impliquant le peuple Ainudu Japon, les tribunaux japonais ont reconnu leur demande en droit, déclarant que « si un groupe minoritaire vivait dans une région avant d’être gouverné par un groupe majoritaire et préservait sa culture ethnique distincte même après avoir été gouverné par le groupe majoritaire, tandis qu’un autre est venu vivre dans une zone gouvernée par une majorité après avoir consenti à la règle de la majorité, il faut reconnaître qu’il est tout à fait naturel que la culture ethnique distincte du premier groupe requière une plus grande considération ». ^[98]

Les Dzungar Oirats sont indigènes à la Dzungaria dans le nord du Xinjiang .

Les Pamiris sont indigènes du Tashkurgan au Xinjiang.

Les Tibétains sont indigènes au Tibet.

Le peuple Ryukyuan est originaire des îles Ryukyu .

Les langues des aborigènes taïwanais ont une importance dans la linguistique historique , car selon toute vraisemblance, Taïwan était le lieu d’origine de toute la famille des langues austronésiennes , qui s’est répandue dans toute l’Océanie. ^{[99] [100] [101]}

À Hong Kong , les habitants autochtones des Nouveaux Territoires sont définis dans la Déclaration conjointe sino-britannique comme des personnes descendant par la lignée masculine d’une personne qui était en 1898, avant la Convention pour l’extension du territoire de Hong Kong . ^[102] Il existe plusieurs groupes différents qui composent les habitants indigènes, les Punti , Hakka , Hoklo et Tanka . Tous sont néanmoins considérés comme faisant partie de la majorité cantonaise , bien que certains comme les Tanka se soient avérés avoir des racines génétiques et anthropologiques dans le Baiyue.peuple, les habitants chinois pré-Han du sud de la Chine.

Asie du sud est Peuple Dayak à Kalimantan

Les Singapouriens malais sont le peuple indigène de Singapour, l’habitant depuis la migration austronésienne. Ils avaient établi le royaume de Singapura au 13ème siècle. Le nom de Singapour lui-même vient du mot malais Singapura (Singa=Lion, Pura=City) qui signifie la ville du Lion.

Les Cham sont le peuple indigène de l’ancien État de Champa qui a été conquis par le Vietnam lors des guerres Cham-Vietnam pendant Nam tiến . Les Cham au Vietnam ne sont reconnus que comme une minorité, et non comme un peuple indigène par le gouvernement vietnamien, bien qu’ils soient indigènes de la région.

Les Degar (Montagnards) sont indigènes des hauts plateaux du centre (Vietnam) et ont été conquis par les Vietnamiens dans le Nam tiến .

Les Khmers Krom sont les peuples indigènes du delta du Mékong et de Saigon qui ont été acquis par le Vietnam du roi cambodgien Chey Chettha II en échange d’une princesse vietnamienne.

En Indonésie, il y a 50 à 70 millions de personnes qui se classent parmi les peuples autochtones. ^[103] Cependant, le gouvernement indonésien ne reconnaît pas l’existence des peuples autochtones, classant chaque groupe ethnique indonésien indigène comme “indigène” malgré les distinctions culturelles claires de certains groupes. ^[104] Ce problème est partagé par de nombreux autres pays de la région de l’ ANASE .

Aux Philippines, il existe 135 groupes ethnolinguistiques, dont la majorité sont considérés comme des peuples autochtones par les principaux groupes ethniques autochtones du pays. Le peuple autochtone de la région administrative de la Cordillère et de la vallée de Cagayan aux Philippines est le peuple Igorot . Les peuples indigènes de Mindanao sont les peuples Lumad et les Moro ( Tausug , Maguindanao Maranao et autres) qui vivent également dans l’ archipel de Sulu . Il existe également d’autres ensembles de peuples autochtones à Palawan , Mindoro , Visayas, et le reste du centre et du sud de Luzon . Le pays compte l’une des plus grandes populations autochtones au monde.

Au Myanmar , les peuples autochtones comprennent les Shan, les Karen, les Rakhine, les Karenni, les Chin, les Kachin et les Mon. Cependant, il y a plus de groupes ethniques qui sont considérés comme indigènes, par exemple, les Akha, les Lisu, les Lahu ou les Mru, entre autres. ^[105]

L’Europe 

Famille sâme en Laponie , 1936

Divers groupes ethniques vivent en Europe depuis des millénaires . Cependant, l’ONU reconnaît très peu de populations autochtones en Europe, qui sont confinées à l’extrême nord et à l’extrême est du continent.

Les populations minoritaires indigènes notables en Europe qui sont reconnues par l’ONU comprennent les peuples Uralic Nenets , Samoyed et Komi du nord de la Russie ; Circassiens du sud de la Russie et du Caucase du Nord ; Tatars de Crimée , Krymchaks et Karaïtes de Crimée de Crimée en Ukraine ; Les peuples sâmes du nord de la Norvège , de la Suède , de la Finlande et du nord-ouest de la Russie (dans une région également appelée Sápmi ) ; Basques du Pays Basque , Espagneet le sud de la France ; et le peuple sorabe d’Allemagne et de Pologne. ^[106]

Océanie

Danseurs aborigènes australiens

En Australie, les populations autochtones sont les peuples aborigènes australiens (comprenant de nombreuses nations et groupes linguistiques différents ) et les peuples insulaires du détroit de Torres (également avec des sous-groupes). Ces deux groupes sont souvent appelés Australiens indigènes [ ^107] , bien que des termes tels que Premières nations ^[108] et Premiers peuples soient également utilisés. ^[109]

Les peuples polynésiens , mélanésiens et micronésiens ont à l’origine peuplé de nombreux pays insulaires du Pacifique actuels dans la région de l’ Océanie au cours de milliers d’années. L’expansion coloniale européenne, américaine , chilienne et japonaise dans le Pacifique a amené bon nombre de ces régions sous administration non autochtone, principalement au cours du XIXe siècle. Au cours du XXe siècle, plusieurs de ces anciennes colonies ont obtenu leur indépendance et des États-nations se sont formés sous contrôle local. Cependant, divers peuples ont présenté des demandes de reconnaissance autochtone là où leurs îles sont encore sous administration externe; les exemples incluent leChamorros de Guam et des Mariannes du Nord , et les Marshallais des Îles Marshall . Certaines îles restent sous administration depuis Paris, Washington, Londres ou Wellington .

Peuple Dani des hautes terres centrales de l’ouest de la Nouvelle-Guinée

Les restes d’au moins 25 humains miniatures, qui vivaient il y a entre 1 000 et 3 000 ans, ont récemment été découverts sur les îles de Palau en Micronésie. ^[110]

Dans la plupart des régions d’Océanie, les peuples autochtones sont plus nombreux que les descendants des colons. Les exceptions incluent l’Australie, la Nouvelle-Zélande et Hawaï . En Nouvelle-Zélande, l’estimation de la population maorie au 30 juin 2021 est de 17% de la population. ^[111] Les Maoris sont originaires de Polynésie et se sont installés en Nouvelle-Zélande après des migrations probablement au XIIIe siècle. ^[112] Traité avec les Britanniques, le Traité de Waitangi a été signé en 1840 par environ 45 chefs maoris, ^[113] suite à la signature en 1835 de He Whakaputanga o te Rangatiratanga o Nu Tirene : the Declaration of Independence of the United Tribes of Nouvelle-Zélandeen tant que déclaration de souveraineté des Maoris au reste du monde et affirmation des droits autochtones des Maoris en Nouvelle-Zélande, cela a conduit au Traité de Waitangi. ^{[114] [115]}

La majorité de la population de Papouasie-Nouvelle-Guinée est autochtone, avec plus de 700 nationalités différentes reconnues sur une population totale de 8 millions d’habitants. ^[116] La constitution et les principaux statuts du pays identifient les pratiques traditionnelles ou coutumières et le régime foncier, et visent explicitement à promouvoir la viabilité de ces sociétés traditionnelles au sein de l’État moderne. Cependant, les conflits et les différends concernant l’utilisation des terres et les droits aux ressources se poursuivent entre les groupes autochtones, le gouvernement et les entreprises.

Droits autochtones et autres questions

La délégation néo-zélandaise, comprenant des membres maoris , approuve la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones en 2010.

Les peuples autochtones sont confrontés à un large éventail de préoccupations liées à leur statut et à leur interaction avec d’autres groupes culturels, ainsi qu’aux changements de leur environnement habité. Certains défis sont spécifiques à des groupes particuliers ; cependant, d’autres défis sont couramment rencontrés. ^[117] Ces questions comprennent la préservation culturelle et linguistique, les Droits fonciers , la propriété et l’exploitation des ressources naturelles, la détermination et l’autonomie politiques, la dégradation et l’incursion de l’environnement, la pauvreté, la santé et la discrimination.

Les interactions entre les sociétés autochtones et non autochtones à travers l’histoire et à l’époque contemporaine ont été complexes, allant d’un conflit et d’un assujettissement purs et simples à un certain degré d’avantages mutuels et de transfert culturel. Un aspect particulier de l’étude anthropologique implique une enquête sur les ramifications de ce qu’on appelle le premier contact , l’étude de ce qui se produit lorsque deux cultures se rencontrent pour la première fois. La situation peut être encore plus confuse lorsqu’il y a une histoire compliquée ou contestée de la migration et de la population d’une région donnée, ce qui peut donner lieu à des différends sur la primauté et la propriété de la terre et des ressources.

Partout où l’identité culturelle autochtone est affirmée, des problèmes et des préoccupations sociétales communs découlent du statut d’autochtone. Ces préoccupations ne sont souvent pas propres aux groupes autochtones. Malgré la diversité des peuples autochtones, on peut noter qu’ils partagent des problèmes et des problèmes communs face à la société dominante ou envahissante. Ils sont généralement préoccupés par le fait que les cultures et les terres des peuples autochtones sont en train de disparaître et que les peuples autochtones souffrent à la fois de discrimination et de pression pour s’assimiler à leurs sociétés environnantes. Cela est confirmé par le fait que les terres et les cultures de presque tous les peuples énumérés à la fin de cet article sont menacées. Les exceptions notables sont les peuples Sakha et Komi (deux peuples autochtones du nord de la Russie), qui contrôlent désormais leurs propres républiques autonomes au sein de l’État russe, et les Inuits du Canada , qui forment la majorité du territoire du Nunavut (créé en 1999). Malgré le contrôle de leurs territoires, de nombreux habitants de Sakha ont perdu leurs terres à la suite de la loi sur les propriétés familiales russes , qui permet à tout citoyen russe de posséder n’importe quelle terre dans la région extrême-orientale de la Russie. En Australie, une affaire historique, Mabo v Queensland (No 2), ^[118] a vu la Haute Cour d’Australie rejeter l’idée de terra nullius . Ce rejet a fini par reconnaître qu’il existait un système de droit préexistant pratiqué par le peuple Meriam.

Une publication des Nations Unies de 2009 dit : ^[31]

Bien que les peuples autochtones soient souvent présentés comme un obstacle au développement, leurs cultures et leurs savoirs traditionnels sont également de plus en plus considérés comme des atouts. Il est soutenu qu’il est important pour l’espèce humaine dans son ensemble de préserver une diversité culturelle aussi large que possible, et que la protection des cultures autochtones est vitale pour cette entreprise.

Violations des droits humains

Les peuples autochtones défilent pour leur droit à l’autodétermination dans la ville de Davao (2008).

Le gouvernement du Bangladesh a déclaré qu’il n’y avait “pas de peuples autochtones au Bangladesh”. ^[119] Cela a provoqué la colère des peuples autochtones des Chittagong Hill Tracts , au Bangladesh, connus collectivement sous le nom de Jumma. ^[120] Des experts ont protesté contre cette décision du gouvernement du Bangladesh et ont remis en question la définition gouvernementale de l’expression “peuples autochtones”. ^{[121] [122]} Cette décision du gouvernement du Bangladesh est considérée par les peuples autochtones du Bangladesh comme une autre étape du gouvernement visant à éroder davantage leurs droits déjà limités. ^[123]

Les hindous et les chams ont tous deux subi des persécutions religieuses et ethniques et des restrictions à leur foi sous le gouvernement vietnamien actuel, l’État vietnamien confisquant les biens des cham et interdisant aux cham d’observer leurs croyances religieuses. Les temples hindous ont été transformés en sites touristiques contre la volonté des hindous Cham. En 2010 et 2013, plusieurs incidents se sont produits dans les villages de Thành Tín et Phươc Nhơn où les Cham ont été assassinés par des Vietnamiens. En 2012, la police vietnamienne du village de Chau Giang a fait irruption dans une mosquée cham, a volé le générateur électrique et a également violé des filles cham. ^[124] Les Cham du delta du Mékong ont également été économiquement marginalisés, les Vietnamiens de souche s’installant sur des terres appartenant auparavant aux Cham avec le soutien de l’État. ^[125]

Le gouvernement indonésien a catégoriquement nié l’existence de peuples autochtones à l’intérieur des frontières du pays. En 2012, l’Indonésie a déclaré que “le gouvernement indonésien soutient la promotion et la protection des peuples autochtones dans le monde … L’Indonésie, cependant, ne reconnaît pas l’application du concept de peuples autochtones … dans le pays”. ^[126] Parallèlement au traitement brutal du peuple papou du pays (une estimation prudente place les morts violentes à 100 000 personnes en Nouvelle-Guinée occidentale depuis l’occupation indonésienne en 1963, voir Papua Conflict ) a conduit Survival International à condamner l’Indonésie pour avoir traité ses peuples autochtones comme le pire au monde. ^[126]

Les Vietnamiens considéraient et traitaient les Montagnards indigènes des hauts plateaux du centre du Vietnam comme des «sauvages», ce qui provoqua un soulèvement montagnard contre les Vietnamiens. ^[127]Les Vietnamiens étaient à l’origine centrés autour du delta du fleuve Rouge mais se sont engagés dans la conquête et ont saisi de nouvelles terres telles que Champa, le delta du Mékong (du Cambodge) et les hauts plateaux du centre pendant Nam Tien. Alors que les Vietnamiens ont reçu une forte influence chinoise dans leur culture et leur civilisation et ont été sinisés, et que les Cambodgiens et les Laotiens ont été indianisés, les Montagnards des hauts plateaux du centre ont maintenu leur propre culture indigène sans adopter de culture extérieure et étaient les véritables indigènes de la région. Pour empêcher l’empiètement sur les hauts plateaux du centre par les nationalistes vietnamiens, le terme Pays Montagnard du Sud-Indochinois (PMSI) a émergé pour les hauts plateaux du centre, les autochtones étant désignés par le nom de Montagnard. ^[128]L’énorme ampleur des colons vietnamiens Kinh inondant les hauts plateaux du centre a considérablement modifié la démographie de la région. ^[129] Les politiques discriminatoires contre les minorités ethniques menées par les Vietnamiens, la dégradation de l’environnement, la privation des terres des peuples autochtones et la colonisation des terres autochtones par un nombre écrasant de colons vietnamiens ont conduit à des protestations et des manifestations massives des minorités ethniques autochtones des hauts plateaux du centre. contre les Vietnamiens en janvier-février 2001. Cet événement a porté un coup terrible à l’affirmation souvent publiée par le gouvernement vietnamien selon laquelle au Vietnam “il n’y a pas eu d’affrontement ethnique, pas de guerre de religion, pas de conflit ethnique. Et pas d’élimination d’une culture par une autre.” ^[130]

Des manifestants indigènes de Vale do Javari , l’un des plus grands territoires indigènes du Brésil

En mai 2016, la quinzième session de l’ Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones (UNPFII) a affirmé que les peuples autochtones sont des groupes distincts protégés par la législation internationale ou nationale comme ayant un ensemble de droits spécifiques fondés sur leurs liens linguistiques et historiques avec un territoire particulier. , avant la colonisation, le développement et/ou l’occupation ultérieurs d’une région. ^[131] La session affirme que, puisque les peuples autochtones sont vulnérables à l’exploitation, à la marginalisation , à l’oppression, à l’ assimilation forcée et au génocidepar des États-nations formés à partir de populations colonisatrices ou par différents groupes ethniques politiquement dominants, les individus et les communautés qui maintiennent des modes de vie indigènes à leurs régions ont droit à une protection spéciale.

Problèmes de santé

En décembre 1993, l’ Assemblée générale des Nations Unies a proclamé la Décennie internationale des peuples autochtones et a demandé aux agences spécialisées des Nations Unies d’examiner avec les gouvernements et les peuples autochtones comment ils peuvent contribuer au succès de la Décennie des peuples autochtones, qui débutera en décembre 1994. En conséquence, l’ Organisation mondiale de la santé , lors de sa quarante-septième Assemblée mondiale de la santé, a créé un groupe consultatif central de représentants autochtones ayant une connaissance particulière des besoins et des ressources sanitaires de leurs communautés, amorçant ainsi un engagement à long terme sur la question de la la santé des peuples autochtones. ^[132]

L’OMS note que “les données statistiques sur l’état de santé des peuples autochtones sont rares. Cela est particulièrement remarquable pour les peuples autochtones d’Afrique, d’Asie et d’Europe de l’Est”, mais des instantanés de divers pays (où de telles statistiques sont disponibles) montrent que les peuples autochtones sont en moins bonne santé que la population générale, dans les pays avancés comme dans les pays en développement : incidence plus élevée du diabète dans certaines régions d’Australie ; ^[133] prévalence plus élevée d’un mauvais assainissement et d’un manque d’eau potable parmi les ménages Twa au Rwanda ; ^[134] une plus grande prévalence d’accouchements sans soins prénatals parmi les minorités ethniques au Vietnam ; ^[135]les taux de suicide chez les jeunes Inuits au Canada sont onze fois plus élevés que la moyenne nationale; ^[136] les taux de mortalité infantile sont plus élevés chez les peuples autochtones partout. ^[137]

La première publication de l’ONU sur l’état des peuples autochtones dans le monde a révélé des statistiques alarmantes sur la santé des peuples autochtones. Les disparités en matière de santé entre les populations autochtones et non autochtones sont évidentes tant dans les pays développés que dans les pays en développement. Les Amérindiens aux États-Unis sont 600 fois plus susceptibles de contracter la tuberculose et 62% plus susceptibles de se suicider que la population non indienne. La tuberculose, l’obésité et le diabète de type 2 sont des problèmes de santé majeurs pour les autochtones Des pays développés. ^[138]À l’échelle mondiale, les disparités en matière de santé touchent presque tous les problèmes de santé, y compris le VIH/sida, le cancer, le paludisme, les maladies cardiovasculaires, la malnutrition, les infections parasitaires et les maladies respiratoires, affectant les peuples autochtones à des taux beaucoup plus élevés. De nombreuses causes de mortalité chez les enfants autochtones pourraient être évitées. Les mauvaises conditions de santé des peuples autochtones résultent de problèmes sociétaux de longue date, tels que l’extrême pauvreté et le racisme, mais aussi de la marginalisation et de la dépossession intentionnelles des peuples autochtones par des populations et des structures sociétales dominantes non autochtones. ^[138]

Racisme et discrimination

“Savages of Mokka and Their House in Formosa”, avant 1945, Taïwan sous domination japonaise

Les peuples autochtones ont fréquemment fait l’objet de diverses formes de racisme et de discrimination. Les peuples autochtones ont été qualifiés de primitifs , de sauvages ^[139] ou de non civilisés . Ces termes se produisaient couramment à l’apogée de l’expansion coloniale européenne, mais continuent d’être utilisés dans certaines sociétés des temps modernes. ^[140]

Au XVIIe siècle, les Européens qualifiaient communément les peuples autochtones de «non civilisés». Certains philosophes, comme Thomas Hobbes (1588-1679), considéraient les indigènes comme de simples “sauvages”. D’autres (notamment des personnalités littéraires du XVIIIe siècle) ont popularisé le concept de ” nobles sauvages “. Ceux qui étaient proches de la vision hobbesienne avaient tendance à croire qu’ils avaient le devoir de «civiliser» et de «moderniser» les indigènes. Bien que les anthropologues, notamment Européens, aient utilisé ^{[ quand ? ]} pour appliquer ces termes à toutes les cultures tribales, la pratique est tombée en disgrâce car dégradante et est, selon de nombreux anthropologues, non seulement inexacte, mais dangereuse.

Survival International mène une campagne pour éradiquer la représentation médiatique des peuples autochtones comme “primitifs” ou “sauvages”. ^[141] Friends of Peoples Close to Nature considère non seulement que la culture indigène doit être respectée comme n’étant pas inférieure, mais voit également les modes de vie indigènes comme offrant des cadres de durabilité et comme faisant partie de la lutte au sein du monde occidental “corrompu”, d’où la menace ^{[ qui ? ]} tiges. ^[142]

Après la Première Guerre mondiale (1914-1918), de nombreux Européens en sont venus à douter de la moralité des moyens utilisés pour “civiliser” les peuples. Dans le même temps, le mouvement anticolonial et les défenseurs des peuples autochtones ont soutenu que des mots tels que «civilisé» et «sauvage» étaient des produits et des outils du colonialisme et ont soutenu que le colonialisme lui-même était sauvagement destructeur. Au milieu du XXe siècle, les attitudes européennes ont commencé à évoluer vers l’idée que les peuples indigènes et tribaux devraient avoir le droit de décider eux-mêmes de ce qu’il adviendrait de leurs cultures anciennes et de leurs terres ancestrales. ^[143]

Appropriation culturelle

Les cultures des peuples autochtones attirent les partisans du New Age qui cherchent à trouver des vérités, des spiritualités et des pratiques traditionnelles anciennes à s’approprier dans leur vision du monde. ^[144]

Injustice environnementale

Helena Gualinga , une militante autochtone de l’environnement et des droits de l’homme ^[145]

Au niveau international, les peuples autochtones ont reçu une reconnaissance accrue de leurs droits environnementaux depuis 2002, mais peu de pays respectent ces droits dans la réalité. La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones , adoptée par l’Assemblée générale en 2007, a établi le droit des peuples autochtones à l’autodétermination , impliquant plusieurs droits concernant la gestion des ressources naturelles. Dans les pays où ces droits sont reconnus, les procédures d’attribution de titres fonciers et de démarcation sont souvent retardées ou louées par l’État en tant que concessions pour les industries extractives sans consulter les communautés autochtones. ^[138]

De nombreux membres du gouvernement fédéral des États-Unis sont en faveur de l’exploitation des réserves de pétrole dans l’ Arctic National Wildlife Refuge , où le peuple autochtone Gwich’in dépend des troupeaux de caribous . Le forage pétrolier pourrait détruire des milliers d’années de culture pour les Gwich’in. D’autre part, une partie des Esquimaux Inupiat , une autre communauté indigène de la région, privilégie les forages pétroliers car ils pourraient en bénéficier économiquement. ^[146]

L’introduction de technologies agricoles industrielles telles que les engrais, les pesticides et les grands projets de plantation ont détruit les écosystèmes dont dépendaient autrefois les communautés autochtones, forçant la réinstallation. Les projets de développement tels que la construction de barrages, les pipelines et l’extraction des ressources ont déplacé un grand nombre de peuples autochtones, souvent sans compensation. Les gouvernements ont forcé les peuples autochtones à quitter leurs terres ancestrales au nom de l’écotourismeet le développement des parcs nationaux. Les femmes autochtones sont particulièrement touchées par la dépossession des terres car elles doivent parcourir de plus longues distances pour trouver de l’eau et du bois de chauffage. Ces femmes deviennent également économiquement dépendantes des hommes lorsqu’elles perdent leurs moyens de subsistance. Les groupes autochtones faisant valoir leurs droits ont le plus souvent abouti à la torture, à l’emprisonnement ou à la mort. ^[138]

La construction de barrages peut nuire aux peuples autochtones en nuisant aux écosystèmes qui leur fournissent de l’eau, de la nourriture. Par exemple, le peuple Munduruku de la forêt amazonienne s’oppose à la construction du barrage de Tapajós ^[147] avec l’aide de Greenpeace. ^[148]

La plupart des populations indigènes sont déjà soumises aux effets délétères du changement climatique. Le changement climatique a non seulement des implications environnementales, mais aussi des droits de l’homme et des implications socio-économiques pour les communautés autochtones. La Banque mondiale reconnaît le changement climatique comme un obstacle aux objectifs du Millénaire pour le développement , notamment la lutte contre la pauvreté, la maladie et la mortalité infantile, en plus de la durabilité environnementale. ^[138]

Utilisation des connaissances indigènes

Danseur amérindien de la fondation Save Our Ancestors Remains and Resources Indigenous Network Group (SOARRING), une organisation à but non lucratif dont la mission est d’éduquer les gens sur les modes de vie autochtones

Le savoir indigène est considéré comme très important pour les questions liées à la durabilité . ^{[149] [150]} Le professeur Martin Nakata est un pionnier dans le domaine de l’apport des connaissances autochtones aux universitaires et aux médias traditionnels grâce à la documentation numérique des contributions uniques des peuples autochtones. ^[151]

Le Forum économique mondial soutient l’utilisation des connaissances autochtones et l’octroi aux peuples autochtones de la propriété de leurs terres pour protéger la nature. ^[152]

Reconstitution des connaissances

Les Penan de l’Ouest et de l’Est sont deux groupes majeurs de populations indigènes en Malaisie . Les Penan de l’Est sont célèbres pour leur résistance aux bûcherons qui menacent leurs ressources naturelles, en particulier les sagoutiers et divers arbres fruitiers. En raison de la renommée internationale des Penan, les écologistes visitaient souvent la région pour documenter de tels événements et en savoir plus sur et auprès des gens là-bas, y compris leur point de vue sur l’invasion de la terre. Les écologistes tels que Davis et Henley, dépourvus des liens dialectiques nécessaires pour comprendre profondément les Penan, manquaient en outre d’une connaissance complète du poids spécifique de la situation sur les peuples autochtones.

Sur une bonne intention, les deux se sont lancés dans une mission de propagation de la conservation des ressources foncières des Penan, et ressentant probablement une richesse profonde mais inexprimable dans les traditions du peuple, Davis et Henley étaient parmi les nombreux qui ont reconstruit les connaissances autochtones en s’adaptant à un récit occidental. et ordre du jour. Par exemple, Davis et Henley ont idéalisé et mal interprété le concept traditionnel Penan de molong, signifiant : préserver. Brosius a observé ce concept alors que les Penan marquaient les arbres pour un usage personnel et pour les préserver pour la récolte future de fruits ou de matériaux. ^[153]Davis et Henley ont fait des déductions au-delà de la vérité de cette tradition dans leurs récits tout en regroupant tous les groupes autochtones de Malaisie en un groupe homogène avec les mêmes idées et traditions. En d’autres termes, ils n’ont fait aucune distinction entre les Penan de l’Est et de l’Ouest dans leurs descriptions.

Un autre phénomène courant consiste à étendre les connaissances indigènes au-delà de leurs limites et jusqu’à une profondeur spirituelle et sacrée. Cette tendance des journalistes s’étend au-delà de Davis et Henley. Il sert aux non-autochtones à ajouter un récit et une valeur au-delà de ce qui existe déjà dans la base de connaissances des peuples autochtones, tout en comblant de nombreuses lacunes de compréhension qui ne sont pas comprises autrement. Non seulement ces faux récits des connaissances et des traditions autochtones faussent les croyances des spectateurs, mais ils reconstruisent également l’idée que les peuples autochtones se font de leurs propres traditions en effaçant son système de valeurs d’origine et en le remplaçant par une version occidentalisée. ^[153]

Voir également

• Portail des civilisations
• Portail mondial

• Droits collectifs
• Colonialisme
• Appropriation culturelle
• Minorité ethnique
• Écotourisme
• Génocide des peuples autochtones
• Droits humains
• L’expédition d’images
• Indigénisme
• Futurismes indigènes
• Propriété intellectuelle autochtone
• Initiative d’évaluation des changements climatiques chez les peuples autochtones
• Droits autochtones
• Patrimoine culturel immatériel
• Journée internationale des peuples autochtones du monde
• Journée nationale des peuples autochtones du Canada
• Journée des peuples autochtones des États-Unis
• Isuma
• Liste des ONG actives des minorités nationales
• Liste des groupes ethniques
• Liste des peuples autochtones
• Femmes autochtones disparues et assassinées
• Peuples non contactés
• Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones
• Organisation des nations et des peuples non représentés
• Épidémie de sol vierge

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• Pratt, Mary Louise (2007). “Postface: Indigénéité Aujourd’hui”. Dans Marisol de la Cadena & Orin Starn (éd.). L’expérience autochtone aujourd’hui . Oxford, Royaume-Uni : Berg Publishers. ISBN 978-1-84520-519-5.
• Tsing, Anna (2007). “Voix indigène”. Dans Marisol de la Cadena & Orin Starn (éd.). L’expérience autochtone aujourd’hui . Oxford, Royaume-Uni : Berg Publishers. ISBN 978-1-84520-519-5.

Liens externes

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Wikimedia Commons a des médias liés aux peuples autochtones .

• Film de sensibilisation de Rebecca Sommer pour le Secrétariat de l’UNPFII Archivé le 27 juillet 2013 à la Wayback Machine
• “Premiers Peuples” de PBS
• “Le monde autochtone” du Groupe de travail international pour les affaires autochtones
• “Oaxaca : une terre d’une étonnante diversité” par John P. Shmal

Établissements

• Le FIDA et les peuples autochtones (Fonds international de développement agricole, FIDA)
• IPS Inter Press Service Nouvelles sur les peuples autochtones du monde entier