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Philosophie hindoue

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La philosophie hindoue englobe les philosophies, les visions du monde et les enseignements [1] de l’hindouisme qui ont émergé dans l’Inde ancienne et qui comprennent six systèmes ( shad-Darśana ) – Sankhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimamsa et Vedanta . [2] Dans la tradition indienne, le mot utilisé pour la philosophie est Darshana (point de vue ou perspective), de la racine sanskrite drish (voir, expérimenter). [3]

Celles-ci sont également appelées les traditions philosophiques Astika (théistes) et sont celles qui acceptent les Védas comme une source de connaissances faisant autorité et importante. [4] [note 1] [note 2] L’Inde ancienne et médiévale était également la source de philosophies qui partagent des concepts philosophiques mais ont rejeté les Védas, et celles-ci ont été appelées philosophies indiennes nāstika (hétérodoxes ou non orthodoxes). [2] [4] Les philosophies indiennes Nāstika incluent le bouddhisme , le jaïnisme , le Chārvāka , l’ Ājīvika et d’autres. [7]

Les érudits occidentaux ont débattu de la relation et des différences au sein des philosophies āstika et avec les philosophies nāstika , en commençant par les écrits des indologues et orientalistes des XVIIIe et XIXe siècles, qui étaient eux-mêmes dérivés de la disponibilité limitée de la littérature indienne et des doxographies médiévales. [2] Les diverses traditions fraternelles incluses dans les philosophies hindoues sont diverses et elles sont unies par une histoire et des concepts partagés, les mêmes ressources textuelles, une focalisation ontologique et sotériologique similaire et une cosmologie. [8] [9] Alors que le bouddhisme et le jaïnisme sont considérés comme des philosophies et des religions distinctes, certains hétérodoxes ( nāstika) des traditions telles que Cārvāka sont souvent considérées comme des écoles distinctes au sein de la philosophie hindoue car le mot hindou est également un exonyme et historiquement, le terme a également été utilisé comme identifiant géographique et culturel pour les personnes vivant dans le sous-continent indien . [10] [11] [12] [13]

La philosophie hindoue comprend également plusieurs sous-écoles de philosophies théistes qui intègrent des idées de deux ou plusieurs des six philosophies orthodoxes, telles que le réalisme du Nyāya, le naturalisme du Vaiśeṣika, le dualisme du Sāṅkhya, le Non-dualisme et la connaissance. du Soi comme essentiel à la libération de l’Advaita, l’autodiscipline du Yoga et l’ascèse et les éléments des idées théistes. [14] [15] [16] Des exemples de telles écoles incluent Pāśupata Śaiva , Śaiva siddhānta , Pratyabhijña , Raseśvara et Vaiṣṇava . [14] [15]Certaines sous-écoles partagent des idées tantriques avec celles trouvées dans certaines traditions bouddhistes. [17] Les idées de ces sous-écoles se retrouvent dans les Puranas et les Āgamas . [18] [19] [20]

Chaque école de philosophie hindoue possède une vaste littérature épistémologique appelée pramāṇaśāstras , [21] [22] ainsi que des théories sur la métaphysique , l’ axiologie et d’autres sujets. [23]

Classements

Dans l’ histoire de l’Inde , les six écoles orthodoxes ont émergé avant le début de l’ ère commune , et certaines écoles ont émergé peut-être même avant le Bouddha . [24] Certains chercheurs se sont demandé si la classification des écoles orthodoxes et hétérodoxes était suffisante ou précise, étant donné la diversité et l’évolution des points de vue au sein de chaque grande école de philosophie indienne, certaines sous-écoles combinant des points de vue hétérodoxes et orthodoxes. [25]

Depuis l’Antiquité, la philosophie indienne a été classée en écoles de pensée āstika et nāstika . [26] Les écoles orthodoxes de philosophie indienne ont été appelées ṣaḍDarśana (“six systèmes”). Ce schéma a été créé entre le XIIe et le XVIe siècle par les Vedantins . [27] : 2–3 Il a ensuite été adopté par les premiers indologues occidentaux et imprègne les compréhensions modernes de la philosophie indienne. [27] : 4–5

Āstika

Il existe six écoles de pensée āstika (orthodoxes). [note 3] Chacun est appelé un Darśana , et chaque Darśana accepte les Vedas comme autorité. Chaque astika darsana accepte également la prémisse qu’Atman ( le Soi éternel) existe. [4] [28] Les écoles de philosophie āstika sont :

  1. Samkhya – Une exposition théorique fortement dualiste de la conscience et de la matière . Agnostique par rapport à Dieu ou aux dieux.
  2. Yoga – Une école monothéiste qui a émergé du Sankhya et met l’accent sur l’utilisation pratique de la théorie du Sankhya : méditation , contemplation et libération .
  3. Nyāya ou logique – L’école d’épistémologie qui explore les sources de la connaissance .
  4. Vaiśeṣika – Une école empiriste d’ atomisme .
  5. Mīmāṃsā – Une école d’ orthopraxie anti-ascétique et anti-mysticiste . Cette école traite de l’interprétation correcte des versets des Védas .
  6. Vedānta – Le dernier segment de connaissances dans les Vedas, ou jñānakāṇḍa (section de connaissances). Le Vedanta est également appelé Uttara-Mimamsa. Le Vedānta est devenu le courant dominant de l’hindouisme dans la période post-médiévale.

Nāstika

Les écoles qui n’acceptent pas l’autorité des Vedas sont des philosophies nāstika , dont quatre écoles nāstika (hétérodoxes) sont importantes: [7]

  1. Cārvāka , une école de matérialisme qui a accepté l’existence du libre arbitre. [29] [30]
  2. Ājīvika , une école matérialiste qui niait l’existence du libre arbitre. [31] [32]
  3. Le bouddhisme , une philosophie qui nie l’existence de l’ ātman (le Soi) [33] et est basée sur les enseignements et l’illumination du Bouddha Gautama .
  4. Le jaïnisme , une philosophie qui accepte l’existence de l’ātman (le Soi), et est basée sur les enseignements et l’illumination de vingt-quatre enseignants connus sous le nom de tirthankaras , avec Rishabha comme premier et Mahavira comme vingt-quatrième. [34]

Autres écoles

Outre les grandes écoles orthodoxes et non orthodoxes, il existe des sous-écoles syncrétiques qui ont combiné des idées et en ont introduit de nouvelles. L’érudit médiéval Madhavacharya, identifié par certains comme Vidyaranya , dans son livre ‘ Sarva-Darsana-Sangraha ‘, inclut ce qui suit, avec le bouddhisme [35] et le jaïnisme, [36] comme sous-écoles de la philosophie hindoue :

  • Pashupata Shaivism , développé par Nakulisa [37]
  • Shaiva Siddhanta , l’école théiste Sankhya [38] [39]
  • Pratyabhijña , l’école de reconnaissance du shaivisme du Cachemire , trika [40] [41]
  • Raseśvara , une école Shaiva qui préconisait l’utilisation du mercure pour atteindre l’immortalité [42]
  • L’ école Ramanuja [43]
  • L’école Pūrṇaprājña ( Madhvācārya ) [44]
  • Le Pāṇinīya [45]

Les sous-écoles ci-dessus ont introduit leurs propres idées tout en adoptant des concepts d’écoles orthodoxes de philosophie hindoue tels que le réalisme du Nyāya, le naturalisme de Vaiśeṣika, le monisme et la connaissance de soi (Atman) comme essentiels à la libération de l’Advaita, l’autodiscipline du Yoga, l’ascétisme et des éléments d’idées théistes. [14] Certaines sous-écoles partagent des idées tantriques avec celles trouvées dans certaines traditions bouddhistes. [17]

Les caractéristiques

L’école Sankhya Yoga Nyāya Vaiśeṣika Mīmāṃsā Advaita Vedanta [N 1] Vishishtadvaita Vedanta [N 1] Dvaita Vedanta [N 1] Achintya Bheda Abheda Pashupata Shaiva Siddhanta Shaivisme du Cachemire Raseśvara Pāṇini Darśana Akshar-Purushottam Darśana
Classification rationalisme , [46] [47] dualisme , dualisme , pratique spirituelle réalisme , [48] logique , philosophie analytique naturalisme , [49] atomisme exégèse , philologie , ritualisme Non-dualisme , panthéisme Non-dualisme qualifié , panenthéisme dualisme , théologie Non-dualisme et dualisme simultanés théisme , pratique spirituelle Monothéisme Non-dualisme théiste , idéalisme alchimie linguistique , philosophie du langage Non-dualisme qualifié , panenthéisme
Philosophes Kapila , Iśvarakṛṣṇa, Vācaspati Miśra , Guṇaratna plus.. Patañjali , Yajnavalkya , Vyasa [N 2] Aksapada Gautama , Vātsyāyana , Udayana , Jayanta Bhatta plus.. Kanada , Praśastapāda, Nyāyakandalī de Śridhara plus.. Jaimini , Kumārila Bhaṭṭa , Prabhākara plus.. Gaudapada , Adi Shankara , Madhusudana Saraswati , Vidyaranya plus.. Yamunacharya , Ramanuja plus.. Madhvacharya , Jayatirtha , Vyasatirtha , Raghavendra Swami Chaitanya Mahaprabhu , Six Goswamis de Vrindavana , Visvanatha Chakravarti , Krishnadasa Kaviraja , Baladeva Vidyabhushana , Rupa Goswami , plus.. Haradattacharya, Lakulish Tirumulaire , Meikandadevar , Appayya Dikshita , Sadyojyoti, Aghorasiva Vasugupta , Abhinavagupta , Jayaratha Govinda Bhagavat, Sarvajña Ramesvara Pāṇini , Bhartṛhari , Kātyāyana Bhagwan Swaminarayan , Shastriji Maharaj , Bhadreshdas Swami
Des textes Samkhyapravachana Sutra , Samkhyakarika , Sāṁkhya tattvakaumudī plus.. Yoga Sutras , Yoga Yajnavalkya , Samkhya pravacana bhasya Nyāya Sūtras , Nyāya Bhāṣya, Nyāya Vārttika plus.. Vaiśeṣika Sūtra , Padārtha dharma saṁgraha, Daśapadārtha śāstra plus.. Purva Mimamsa Sutras , Mimamsasutra bhāshyam plus.. Brahma Sutras , Prasthanatrayi , Avadhuta Gita , Ashtavakra Gita , Pañcadaśī plus.. Siddhitrayam, Sri Bhasya , Vedartha Sangraha AnuVyakhana, Brahma Sutra Bahshya, Sarva Shāstrārtha Sangraha, Tattva prakashika, Nyaya Sudha, Nyayamruta, Tarka Tandava, DwaitaDyumani Bhagavata Purana , Bhagavad Gita , Sat Sandarbhas , Govinda Bhashya , Chaitanya Charitamrita , Gaṇakārikā, Pañchārtha bhāshyadipikā, Rāśikara bhāshya Sivagamas , Tirumurais , Meikanda Sastras Shiva Sutras de Vasugupta , Tantraloka Rasārṇava, Rasahṛidaya, Raseśvara siddhānta Vākyapadīya , Mahabhashya , Vārttikakāra Swaminarayan Bhashyam , Swaminarayan-Siddhanta-Sudha
Concepts créés Purusha , Prakṛti , Guṇa , Satkāryavāda Yama , Niyama , Asana , Pranayama , Pratyahara , Dhāraṇā , Dhyana , Samadhi Pratyakṣa, Anumāna , Upamāna, Anyathakyati vada, Niḥśreyasa plus.. Padārtha , Dravya , Sāmānya , Viseṣa , Samavāya , Paramāṇu Apauruṣeyātva , Arthāpatti, Anuapalabdhi, Satahprāmāṇya vāda Jivanmukta , Mahāvākyas , Sādhana Chatuṣṭaya , trois ordres de réalité , Vivartavada Hita, Antarvyāpi , Bahuvyāpi plus.. Prapacha, Mukti-yogyas , Nitya-samsarins , Tamo-yogyas Sambandha , Abhidheya , Prayojana (relation, processus, objectif ultime) Pashupati , huit pentades Charya, Mantramarga, Rodha Shakti Citi, Mala, Upaya, Anuttara , Aham , Svatantrya Pārada , trois modes de mercure Sphoṭa , Ashtadhyayi Akshar Purushottam Upasana
  1. ^ a b c Advaita, Vishishtadvaita et Dvaita ont évolué à partir d’une école Vedanta plus ancienne et tous acceptent les Upanishads et les Brahma Sutras comme textes standard.
  2. ^ Vyasa a écrit un commentaire sur les Yoga Sutras appelé Samkhyapravacanabhasya. (Radhankrishnan, Indian Philosophy, Londres, George Allen & Unwin Ltd., édition 1971, Volume II, p. 344.)

Aperçu

Épistémologie

L’épistémologie s’appelle pramāṇa . [50] C’est un domaine d’étude clé et très débattu dans l’hindouisme depuis les temps anciens. Pramāṇa est une théorie hindoue de la connaissance et discute des moyens valides par lesquels les êtres humains peuvent acquérir des connaissances précises. [50] L’objectif de pramāṇa est de savoir comment des connaissances correctes peuvent être acquises, comment on sait, comment on ne sait pas, et dans quelle mesure des connaissances pertinentes sur quelqu’un ou quelque chose peuvent être acquises. [21]

Les textes hindous anciens et médiévaux identifient six pramāṇas comme moyens corrects de connaissances et de vérités précises :

  1. Pratyakṣa – Perception directe
  2. Anumāṇa – Inférence ou perception indirecte
  3. Upamāṇa – Comparaison et analogie
  4. Arthāpatti – Postulation, dérivation des circonstances
  5. Anupalabdi – Non-perception, absence de preuve
  6. Shabda – Parole, témoignage d’experts fiables passés ou présents [51]

Chacun d’entre eux est en outre classé en termes de conditionnalité, d’exhaustivité, de confiance et de possibilité d’erreur, par les différentes écoles. Les écoles varient selon le nombre de ces six voies de connaissance valides. [22] Par exemple, la philosophie Cārvāka nāstika soutient qu’un seul (la perception) est un moyen de connaissance épistémiquement fiable, [52] l’ école Samkhya soutient que trois le sont (la perception, l’inférence et le témoignage), [52] tandis que le Mīmāṃsā et Les écoles Advaita soutiennent que tous les six sont des moyens épistémiques utiles et fiables vers la connaissance. [52] [53]

Samkhya

Samkhya est le plus ancien des systèmes philosophiques orthodoxes de l’ hindouisme , [54] avec des origines au 1er millénaire avant notre ère. [55] C’est une école rationaliste de philosophie indienne , [46] et a eu une forte influence sur d’autres écoles de philosophies indiennes. [56] Sāmkhya est une philosophie énumérationniste dont l’épistémologie a accepté trois des six pramāṇas comme le seul moyen fiable d’acquérir des connaissances. Il s’agissait de pratyakṣa (perception), anumāṇa (inférence) et sabda ( Āptavacana , mot/témoignage de sources fiables).[57] [52]

L’école Samkhya épouse le dualisme entre la conscience-témoin et la «nature» (esprit, perception, matière). [58] Il considère l’univers comme consistant en deux réalités : Puruṣa (témoin-conscience) et prakriti (‘nature’). Jiva (un être vivant) est cet état dans lequel le puruṣa est lié à la prakriti sous une forme ou une autre. [59] Cette fusion, déclarent les érudits Samkhya, a conduit à l’émergence de buddhi (conscience, intellect) et ahankara(conscience de l’ego individualisée, “je-fabricant”). L’univers est décrit par cette école comme celui créé par des entités Purusa-Prakriti imprégnées de diverses permutations et combinaisons d’éléments, de sens, de sentiments, d’activité et d’esprit diversement énumérés. [59]

La philosophie Samkhya comprend une théorie des gunas (qualités, tendances innées, psyché). [60] Guna, déclare-t-il, sont de trois types : Sattva étant bon, compatissant, éclairant, positif et constructif ; Rajas guna est un guna d’activité, chaotique, passionnel, impulsif, potentiellement bon ou mauvais; et Tamas étant la qualité de l’obscurité, de l’ignorance, destructrice, léthargique, négative. Tout, toutes les formes de vie et les êtres humains, déclarent les érudits Samkhya, ont ces trois gunas , mais dans des proportions différentes. [61] L’interaction de ces gunas définit le caractère de quelqu’un ou de quelque chose, de la nature et détermine le progrès de la vie.[62] [63] Samkhya théorise un pluralisme des Moi ( Jeevatmas ) qui possèdent la conscience. [64] Samkhya a été historiquement théiste ou non théiste, et il y a eu un débat sur sa vision spécifique de Dieu. [65] [66] [67] [68]

Le Samkhya karika , l’un des textes clés de cette école de philosophie hindoue, s’ouvre en énonçant son objectif d’être “trois [69] sortes de souffrances humaines” et les moyens de les prévenir. [70] Le texte présente ensuite un condensé de ses théories sur l’épistémologie, la métaphysique, l’axiologie et la sotériologie. Par exemple, il indique,

De la triade de la souffrance découle cette recherche des moyens de la prévenir.
Cela ne sert à rien – si vous le dites, je dis : Non, car la souffrance n’est pas absolue et définitive. – Verset 1
Les Guṇas (qualités) consistent respectivement dans le plaisir, la douleur et l’ennui, sont adaptées à la manifestation, à l’activité et à la retenue ; dominent mutuellement, s’appuient l’un sur l’autre, se produisent, s’accouplent et sont réciproquement présents. – Verset 12
La bonté est considérée comme apaisante et éclairante; grossièreté, urgente et persistante ; obscurité, lourde et enveloppante. Comme une lampe, ils coopèrent à un but par l’union des contraires. – Verset 13
Il existe une cause générale, qui est diffuse. Elle opère au moyen des trois qualités, par mélange, par modification ; car différents objets sont diversifiés par l’influence de plusieurs qualités respectivement. – Verset 16
Puisque l’assemblage d’objets perceptibles est destiné à l’usage (par l’homme) ; Puisque l’inverse de ce qui a les trois qualités avec d’autres propriétés doit exister (chez l’homme); Puisqu’il doit y avoir une surveillance (dans l’homme); Puisqu’il doit y avoir une entité qui jouit (dans l’homme); Puisqu’il y a une tendance à l’abstraction (chez l’homme), l’âme l’est donc. – Verset 17

— Samkhya karika, [70] [71]

La sotériologie dans Samkhya vise la réalisation de Puruṣa par opposition à Prakriti; cette connaissance du Soi est censée mettre fin à la transmigration et conduire à la liberté absolue ( kaivalya ). [72]

Yoga

Dans la philosophie indienne , le Yoga est, entre autres, le nom d’une des six écoles philosophiques āstika. [73] Le système philosophique du yoga s’aligne étroitement sur les prémisses dualistes de l’école Samkhya . [74] [75] L’école de yoga accepte la psychologie et la métaphysique de Samkhya, mais est considérée comme théiste parce qu’elle accepte le concept de dieu personnel ( Ishvara ), contrairement à Samkhya. [76] [77] [78] L’ épistémologie de l’école de yoga, comme l’école Sāmkhya, s’appuie sur trois des six prāmaṇas comme moyen d’acquérir des connaissances fiables : [52] pratyakṣa(perception), anumāṇa (inférence) et śabda ( āptavacana , parole/témoignage de sources fiables). [53] [52]

L’univers est conceptualisé comme une dualité dans l’école de Yoga : puruṣa (témoin-conscience) et prakṛti (esprit, perception, matière) ; cependant, l’école de yoga discute de ce concept de manière plus générique en tant que “voyant, expérimentateur” et “vu, expérimenté” que l’école Samkhya. [79]

Un texte clé de l’école de Yoga est le Yoga Sutras de Patanjali . Patanjali peut avoir été, comme l’explique Max Müller , “l’auteur ou le représentant de la philosophie du Yoga sans être nécessairement l’auteur des Sutras”. [80] La philosophie hindoue reconnaît de nombreux types de yoga, tels que le rāja yoga , le jñāna yoga , [81] le karma yoga , le bhakti yoga , le tantra yoga, le mantra yoga, le laya yoga et le hatha yoga . [82]

L’école de yoga s’appuie sur la théorie de l’école Samkhya selon laquelle jñāna (la connaissance) est un moyen suffisant pour moksha. Cela suggère que les techniques / pratiques systématiques (expérimentation personnelle) combinées à l’approche de la connaissance de Samkhya sont la voie vers moksha. [74] Le yoga partage plusieurs idées centrales avec l’Advaita Vedanta, à la différence que le yoga est une forme de mysticisme expérimental tandis que l’Advaita Vedanta est une forme de personnalisme moniste . [83] [84] [85] Comme Advaita Vedanta, l’école de yoga de la philosophie hindoue soutient que la libération / liberté dans cette vie est réalisable, et que cela se produit lorsqu’un individu comprend et réalise pleinement l’équivalence d’Atman (Soi) et Brahman . [86] [87]

Vaiśeṣika

La philosophie Vaiśeṣika est une école naturaliste . [49] C’est une forme d’ atomisme en philosophie naturelle. [88] Il postule que tous les objets de l’univers physique sont réductibles à paramāṇu ( atomes ), et que ses expériences sont dérivées de l’interaction de la substance (une fonction des atomes, de leur nombre et de leurs arrangements spatiaux), de la qualité, de l’activité, de la banalité , particularité et héritage. [89] La connaissance et la libération sont réalisables par une compréhension complète du monde de l’expérience, selon l’école Vaiśeṣika. [89] Le Vaiśeṣika Darśana est attribué à Kaṇāda Kaśyapade la seconde moitié du premier millénaire avant notre ère. [89] [90] Le texte fondateur, le Vaiśeṣika Sūtra , s’ouvre ainsi :

Le Dharma est ce dont résulte l’accomplissement de l’Exaltation et du Bien Suprême. L’autorité du Veda découle du fait qu’il s’agit d’une exposition du dharma . Le Bien Suprême résulte de la connaissance, produite à partir d’un dharma particulier , de l’essence des Prédicables, Substance, Attribut, Action, Genre, Espèce et Combinaison, au moyen de leurs ressemblances et de leurs différences.

– Vaiśeṣika Sūtra 1.1.1–1.1.4, [91]

L’école Vaiśeṣika est liée à l’école Nyāya mais présente des différences dans son épistémologie , sa métaphysique et son ontologie. [92] L’épistémologie de l’école Vaiśeṣika, comme le bouddhisme , n’acceptait que deux moyens de connaissance comme fiables – la perception et l’inférence. [53] [93] L’école Vaiśeṣika et le bouddhisme considèrent tous deux leurs écritures respectives comme des moyens incontestables et valides de connaissance, la différence étant que les écritures considérées comme une source valide et fiable par les Vaiśeṣikas étaient les Vedas. [53] [94]

Les prémisses métaphysiques de Vaiśeṣika sont fondées sur une forme d’atomisme, selon laquelle la réalité est composée de quatre substances (la terre, l’eau, l’air et le feu). Chacun de ces quatre est de deux types : [88] atomique (paramāṇu) et composite. Un atome est, selon les érudits Vaiśeṣika, ce qui est indestructible (anitya), indivisible, et a un type particulier de dimension, appelée « petite » (aṇu). Un composé, dans cette philosophie, est défini comme étant tout ce qui est divisible en atomes. Tout ce que les êtres humains perçoivent est composite, tandis que les atomes sont invisibles. [88] Les Vaiśeṣikas ont déclaré que la taille, la forme, les vérités et tout ce que les êtres humains expérimentent dans leur ensemble sont fonction des atomes, de leur nombre et de leurs arrangements spatiaux, de leur guṇa (qualité), du karma(activité), sāmānya (communité), viśeṣa (particularité) et amavāya (inhérence, connexité inséparable de tout). [89] [95]

Nyāya

L’école Nyāya est une philosophie āstika réaliste . [96] [97] Les contributions les plus significatives de l’école à la philosophie indienne étaient son développement systématique de la théorie de logique , méthodologie et ses traités sur l’épistémologie. [98] [99] Le texte fondateur de l’école Nyāya est le Nyāya Sūtras du premier millénaire avant notre ère. Le texte est attribué à Aksapada Gautama et sa composition est diversement datée entre le sixième et le deuxième siècle avant notre ère. [100] [90]

L’épistémologie Nyāya accepte quatre prāmaṇas sur six comme moyens fiables d’acquérir des connaissances – pratyakṣa (perception), anumāṇa (inférence), upamāṇa (comparaison et analogie) et śabda (mot, témoignage d’experts fiables passés ou présents). [52] [101] [51]

Dans sa métaphysique , l’école Nyāya est plus proche de l’école Vaiśeṣika que les autres. [96] Il soutient que la souffrance humaine résulte d’erreurs/défauts produits par une activité sous une mauvaise connaissance (notions et ignorance). [102] Moksha (la libération), déclare-t-il, s’obtient par la connaissance juste. Cette prémisse a conduit Nyāya à se préoccuper de l’épistémologie, c’est-à-dire des moyens fiables d’acquérir des connaissances correctes et d’éliminer les notions erronées. La fausse connaissance n’est pas simplement de l’ignorance pour les Naiyayikas ; cela inclut l’illusion. La connaissance correcte consiste à découvrir et à surmonter ses illusions et à comprendre la vraie nature de l’âme, du soi et de la réalité. [103] Les Nyāya Sūtras commencent :

La perception, l’inférence, la comparaison et la parole – ce sont les moyens de la connaissance juste.
La perception est cette connaissance qui naît du contact d’un sens avec son objet et qui est déterminée, innommable et non erratique.
L’inférence est une connaissance qui est précédée par la perception et qui est de trois sortes : a priori, a posteriori et communément vue.
La comparaison est la connaissance d’une chose par sa ressemblance avec une autre chose déjà bien connue.
Word est l’affirmation instructive d’une personne fiable.
Elle [la connaissance] est de deux sortes : celle qui se voit et celle qui ne se voit pas.
L’âme, le corps, les sens, les objets des sens, l’intellect, l’esprit, l’activité, la faute, la transmigration, le fruit, la souffrance et la libération – sont les objets de la connaissance juste.

– Nyāya Sūtras 1.1.3–1.1.9, [104]

Mīmāṃsā

Learn more.

Homa (rituel)

Rapports sexuels

Personnage (arts)

Saint-Esprit dans le christianisme

L’ école Mīmāṃsā mettait l’accent sur l’herméneutique et l’ exégèse . [105] [106] C’est une forme de réalisme philosophique . [107] Les textes clés de l’école Mīmāṃsā sont les Purva Mimamsa Sutras de Jaimini . [108] [109] L’école Mīmāṃsā classique est parfois appelée pūrvamīmāṃsā ou Karmamīmāṃsā en référence à la première partie des Vedas. [108]

L’école Mīmāṃsā compte plusieurs sous-écoles définies par l’épistémologie. La sous-école Prābhākara de Mīmāṃsā a accepté cinq moyens d’acquérir des connaissances comme épistimétiquement fiables : pratyakṣa (perception), anumāṇa (inférence), upamāṇa (comparaison et analogie), arthāpatti (postulation, dérivation des circonstances) et śabda (mot, témoignage du passé ou de l’ analogie). présenter des experts fiables). [101] [51] La sous-école Kumārila Bhaṭṭa de Mīmāṃsā a ajouté une sixième façon de savoir à son canon d’épistémologie fiable : anupalabdi (non-perception, preuve négative/cognitive). [52]

La métaphysique de l’école Mīmāṃsā se compose à la fois de doctrines athées et théistes , et l’école a montré peu d’intérêt pour l’examen systématique de l’existence de Dieu. Au contraire, il a soutenu que le Soi (Atma) est une essence spirituelle éternelle, omniprésente et intrinsèquement active, puis s’est concentré sur l’épistémologie et la métaphysique du dharma . [108] [110] [111] Pour eux, le dharma signifiait des rituels et des devoirs, pas des devas (dieux), parce que les devas n’existaient que de nom. [108] Les Mīmāṃsākas ont soutenu que les Vedas sont « éternels sans auteur infaillibles », que les vidhi védiques (injonctions) et les mantrasdans les rituels sont des karya prescriptifs (actions), et que les rituels sont d’une importance et d’un mérite primordiaux. Ils considéraient les Upanishads et d’autres textes liés à la connaissance de soi et à la spiritualité comme d’une importance secondaire, une vision philosophique avec laquelle l’ école du Vedanta n’était pas d’accord. [105] [108]

Mīmāṃsā a donné lieu à l’étude de la philologie et de la philosophie du langage . [112] Pendant que leur analyse profonde de langue et de linguistique a influencé d’autres écoles, [113] leurs vues n’ont pas été partagées par d’autres. Les Mīmāṃsākas considéraient que le but et le pouvoir du langage étaient de prescrire clairement le bon, le correct et le juste. En revanche, les Vedantins ont étendu la portée et la valeur du langage en tant qu’outil pour également décrire , développer et dériver . [108] Mīmāṃsākas considérait la vie procédurale ordonnée et régie par la loi comme le but central et la plus noble nécessité du dharmaet la société, et la subsistance divine (théiste) signifie à cette fin. L’école Mimamsa était influente et fondamentale pour l’école Vedanta, à la différence que Mīmāṃsā a développé et mis l’accent sur le karmakāṇḍa (la partie du śruti qui se rapporte aux actes cérémoniels et aux rites sacrificiels, les premières parties des Vedas), tandis que l’école Vedanta a développé et a souligné jñānakāṇḍa (la partie des Vedas qui se rapporte à la connaissance du monisme, les dernières parties des Vedas). [105]

Vedānta

L’ école Vedānta s’est construite sur les enseignements des Upanishads et des Brahma Sutras du premier millénaire avant notre ère [90] [114] et est la plus développée [ la citation nécessaire ] et la plus connue des écoles hindoues. L’épistémologie des Vedantins comprenait, selon les sous-écoles, cinq ou six méthodes comme moyens appropriés et fiables d’acquérir toute forme de connaissance : [94] pratyakṣa (perception), anumāṇa (inférence), upamāṇa (comparaison et analogie), arthāpatti (postulation, dérivation des circonstances), anupalabdi (non-perception, preuve négative/cognitive) etśabda (mot, témoignage d’experts fiables passés ou présents). [53] [52] [51] Tous ceux-ci ont été en outre classés par chaque sous-école de Vedanta en termes de conditionnalité, d’exhaustivité, de confiance et de possibilité d’erreur. [94]

L’émergence de l’école Vedanta a représenté une période au cours de laquelle une compréhension plus centrée sur la connaissance a commencé à émerger, se concentrant sur les aspects axés sur la jnana (connaissance) de la religion védique et des Upanishads. Ceux-ci comprenaient des concepts métaphysiques tels que ātman et Brahman , et un accent mis sur la méditation, l’autodiscipline, la connaissance de soi et la spiritualité abstraite, plutôt que sur le ritualisme. Les Upanishads ont été interprétés de diverses manières par les érudits du Vedanta de l’époque ancienne et médiévale. Par conséquent, le Vedanta s’est séparé en de nombreuses sous-écoles, allant du dualisme théiste au monisme non théiste, chacune interprétant les textes à sa manière et produisant sa propre série de sous-commentaires. [115] [116]

Advaita

Advaita signifie littéralement “pas deux, unique, unité”. C’est une sous-école du Vedanta, et affirme le Non-dualisme spirituel et universel. [117] [118] Sa métaphysique est une forme de monisme absolu , c’est-à-dire que toute réalité ultime est une unité interconnectée. [119] [120] C’est l’école védantique la plus ancienne et la plus reconnue. Les textes fondateurs de cette école sont les Brahma Sutras et les premiers Upanishads du 1er millénaire avant notre ère. [119] Son premier grand consolidateur était le savant du 8ème siècle Adi Shankara , qui a continué la ligne de pensée des enseignants Upanishad, et celle du professeur de son professeur Gaudapada. Il a écrit de nombreux commentaires sur les principales écritures védantiques et est célébré comme l’un des principaux philosophes hindous dont les doctrines dérivent les principaux courants de la pensée indienne moderne. [121]

Selon cette école du Vedanta, toute réalité est Brahman, et il n’existe absolument rien qui ne soit Brahman . [122] Sa métaphysique inclut le concept de māyā et ātman. Māyā connote “ce qui existe, mais change constamment et est donc spirituellement irréel”. [123] La réalité empirique est considérée comme toujours changeante et donc « éphémère, incomplète, trompeuse et non ce qu’elle semble être ». [124] [125] [126] Le concept d’ātman est celui d’un seul Atman, avec la lumière d’Atman reflétée dans chaque personne en tant que jivatman. Les Advaita Vedantins affirment que ātman est identique à Brahman, et ce Brahman se reflète dans chaque être humain et dans toute vie, tous les êtres vivants sont spirituellement interconnectés et il y a une unité dans toute l’existence. [127] [128] Ils soutiennent que les dualités et l’incompréhension de la māyā en tant que réalité spirituelle qui compte sont causées par l’ignorance et sont la cause du chagrin, de la souffrance. Jīvanmukti (libération au cours de la vie) peut être atteint grâce à la connaissance de soi, la compréhension que ātman à l’intérieur est identique à ātman chez une autre personne et tout Brahman – l’éternel, immuable, l’intégralité des principes cosmiques et la vraie réalité. [129] [128]

Visiṣṭādvaita

Ramanuja (c. 1037-1137) était le principal partisan de la philosophie de Viśiṣṭādvaita ou du Non-dualisme qualifié. Viśiṣṭādvaita a préconisé le concept d’un Être suprême doté de qualités ou d’attributs essentiels. Les Viśiṣṭādvaitins se sont opposés à la conception Advaitin de Brahman comme une unité vide impersonnelle. Ils voyaient Brahman comme une unité éternelle, mais aussi comme la source de toute création, qui était omniprésente et activement impliquée dans l’existence. Pour eux, le sens de la perception sujet-objet était illusoire et signe d’ignorance. Cependant, le sentiment de soi de l’individu n’était pas une illusion complète puisqu’il découlait de l’être universel qu’est Brahman. [130] Ramanuja a vu Vishnu comme une personnification de Brahman.

Dvaita

Dvaita fait référence à une sous-école théiste dans la tradition Vedanta de la philosophie hindoue. [131] [132] Aussi appelée Tattvavāda et Bimbapratibimbavāda , la sous-école Dvaita a été fondée par le savant du XIIIe siècle Madhvacharya . [131] L’école Dvaita Vedanta croit que Dieu (Vishnu, Paramatman ) et les Moi individuels (Atman) ( jīvātman ) existent en tant que réalités indépendantes, et celles-ci sont distinctes. [133] [134]

Dvaita Vedanta est une interprétation dualiste des Vedas , épouse le dualisme en théorisant l’existence de deux réalités distinctes. [131] La première et la seule réalité indépendante, déclare l’école Dvaita, est celle de Vishnu ou Brahman. [131] Vishnu est le Paramatman , d’une manière similaire au Dieu monothéiste dans d’autres grandes religions. [135] Le facteur distinctif de la philosophie Dvaita, par opposition à l’ Advaita Vedanta moniste , est que Dieu assume un rôle personnel et est considéré comme une véritable entité éternelle qui gouverne et contrôle l’univers. [136] Comme VishishtadvaitaSous-école Vedanta, la philosophie Dvaita a également embrassé le Vaishnavisme , avec le concept métaphysique de Brahman dans les Vedas identifié avec Vishnu et le seul et unique Être Suprême . [137] [138] Cependant, contrairement à Vishishtadvaita qui envisage le Non-dualisme qualifié ultime, le dualisme de Dvaita était permanent. [134] [133]

Le salut , en Dvaita, n’est réalisable que par la grâce de Dieu Vishnu. [131] [139] [140]

Dvaitādvaita (Bhedabheda)

Dvaitādvaita a été proposé par Nimbarka , un philosophe Vaishnava du XIIIe siècle de la région d’Andhra. Selon cette philosophie, il existe trois catégories d’existence : Brahman, le Soi et la matière. Le moi et la matière sont différents de Brahman en ce qu’ils ont des attributs et des capacités différents de Brahman. Brahman existe indépendamment, tandis que le Soi et la matière sont dépendants. Ainsi, le Soi et la matière ont une existence séparée mais dépendante. De plus, Brahman est un contrôleur, le Soi est celui qui profite et importe la chose appréciée. Aussi, l’objet de culte le plus élevé est Krishna et son épouse Radha , assistés par des milliers de gopis ; du Vrindavan ; et la dévotion consiste dans l’abandon de soi.

Śuddhādvaita

Śuddhādvaita est la philosophie “purement non duelle” proposée par Vallabha Acharya (1479-1531). Le philosophe fondateur était également le gourou de la Vallabhā sampradāya (“tradition de Vallabh”) ou Puṣṭimārga , une tradition Vaishnava axée sur le culte de Krishna. Vallabhacharya énonce que Brahman a créé le monde sans connexion avec aucune agence externe telle que Māyā (qui est elle-même son pouvoir) et se manifeste à travers le monde. [141] C’est pourquoi Shuddhadvaitaest connue sous le nom de «transformation non modifiée» ou «Avikṛta Pariṇāmavāda». Brahman ou Ishvara a désiré devenir plusieurs, et il est devenu la multitude de Soi individuels et le monde. Le Jagat ou Maya n’est pas faux ou illusoire, le monde matériel physique l’est. Vallabha reconnaît Brahman comme le tout et l’individu comme une «partie» (mais dépourvue de félicité) comme les étincelles et le feu. [142]

Acintya Bheda Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534), a déclaré que le Soi ou l’énergie de Dieu est à la fois distinct et non distinct de Dieu, qu’il a identifié comme Krishna, Govinda , et que cela, bien qu’impensable, peut être vécu à travers un processus de dévotion aimante. ( bhakti ). Il a suivi le concept Dvaita de Madhvacharya. [143] [144] [145] Cette philosophie de “l’unité et la différence inconcevables”.

Cārvāka

L’école Cārvāka fait partie des philosophies nāstika ou « hétérodoxes ». [146] [12] [147] Il rejette le surnaturalisme, met l’accent sur le matérialisme et le scepticisme philosophique , tenant l’empirisme, la perception et l’inférence conditionnelle comme source appropriée de connaissance [148] [149] Cārvāka est une école de pensée athée . [150] Il soutient qu’il n’y a ni vie après la mort ni renaissance, toute existence n’est qu’une simple combinaison d’atomes et de substances, les sentiments et l’esprit sont un épiphénomène et le libre arbitre existe. [29] [30]

Bṛhaspati est parfois appelé le fondateur de la philosophie Cārvāka (également appelée Lokayata). Cependant, une grande partie de la littérature primaire de Carvaka, les sutras de Barhaspatya (vers 600 avant notre ère), sont manquantes ou perdues. [150] [151] Ses théories et son développement ont été compilés à partir de la littérature secondaire historique telle que celles trouvées dans les shastras , les sutras et la poésie épique indienne ainsi que des textes du bouddhisme et de la littérature jaïn . [150] [152] [153] Le Tattvôpaplava-siṁha du philosophe sceptique Jayarāśi Bhaṭṭaa été considéré par de nombreux chercheurs comme un texte Cārvāka peu orthodoxe. [154]

L’un des principes largement étudiés de la philosophie Cārvāka était son rejet de l’ inférence comme moyen d’établir des connaissances valides et universelles et des vérités métaphysiques . [155] En d’autres termes, l’épistémologie Cārvāka déclare que chaque fois que l’on infère une vérité à partir d’un ensemble d’observations ou de vérités, on doit reconnaître le doute; la connaissance inférée est conditionnelle. [156]

Shaivisme

L’histoire ancienne du shaivisme est difficile à déterminer. [157] Cependant, le Śvetāśvatara Upanishad (400 – 200 avant notre ère) [158] est considéré comme la première exposition textuelle d’une philosophie systématique du shaivisme. [159] Le shaivisme est représenté par diverses écoles philosophiques, y compris les perspectives non dualistes ( abheda ), dualistes ( bheda ) et non dualistes avec dualistes ( bhedābheda ). Vidyaranya dans ses œuvres mentionne trois grandes écoles de pensée Shaiva – Pashupata Shaivism , Shaiva Siddhanta et Pratyabhijña ( Kashmir Shaivism ). [160]

Shaivisme Pāśupata

Pāśupata Shaivism ( Pāśupata , “de Paśupati”) est la plus ancienne des grandes écoles Shaiva. [161] La philosophie de la secte Pashupata a été systématisée par Lakulish au IIe siècle de notre ère. Paśu dans Paśupati fait référence à l’effet (ou monde créé), le mot désigne ce qui est dépendant de quelque chose d’intériorisé. Alors que Pati signifie la cause (ou principium), le mot désigne le Seigneur, qui est la cause de l’univers, le pati ou le souverain. [162]Pashupatas désapprouvait la théologie Vaishnava, connue pour sa doctrine de servitude du Soi à l’Être Suprême, au motif que la dépendance à quoi que ce soit ne pouvait pas être le moyen de cesser la douleur et d’autres fins souhaitées. Ils ont reconnu que ceux qui dépendent d’un autre et aspirent à l’indépendance ne seront pas émancipés parce qu’ils dépendent toujours d’autre chose qu’eux-mêmes. Selon Pāśupatas, le Soi possède les attributs de la Divinité Suprême lorsqu’il est libéré du «germe de toute douleur». [163]

Pāśupatas a divisé le monde créé en insensible et sensible. L’insensible était l’inconscient et donc dépendant du sensible ou du conscient. L’insensible a ensuite été divisé en effets et en causes. Les effets étaient de dix sortes, la terre, les quatre éléments et leurs qualités, la couleur, etc. Les causes étaient de treize sortes, les cinq organes de cognition, les cinq organes d’action, les trois organes internes, l’intellect, le principe de l’ego et le principe de connaissance. Ces causes insensibles étaient tenues pour responsables de l’identification illusoire du Soi avec le non-Soi. Le salut à Pāśupata impliquait l’union du Soi avec Dieu à travers l’intellect. [164]

Shaiva Siddhanta

Considéré comme normatif du shaivisme tantrique , Shaiva Siddhanta [165] [166] fournit les rites normatifs, la cosmologie et les catégories théologiques du shaivisme tantrique. [167] Étant une philosophie dualiste, le but de Shaiva Siddhanta est de devenir un Shiva ontologiquement distinct (par la grâce de Shiva). [168] Cette tradition a fusionné plus tard avec le mouvement Tamil Saiva et l’expression des concepts de Shaiva Siddhanta peut être vue dans la poésie bhakti des Nayanars . [169]

Shaivisme du Cachemire

Le shaivisme du Cachemire est né au cours du huitième [170] ou du neuvième siècle de notre ère [171] au Cachemire et a fait des progrès significatifs, à la fois philosophiques et théologiques, jusqu’à la fin du douzième siècle de notre ère. [172] Il est classé par divers érudits comme moniste [173] idéalisme ( idéalisme absolu , monisme théiste, idéalisme réaliste, [174] physicalisme transcendantal ou monisme concret [174] ). C’est une école de Śaivisme composée de trika et de son articulation philosophique Pratyabhijña. [175]

Même si le shaivisme du Cachemire et l’Advaita Vedanta sont des philosophies non duelles qui donnent la primauté à la conscience universelle ( Chit ou Brahman ), [176] au Cachemire Shavisim, par opposition à l’Advaita, toutes choses sont une manifestation de cette conscience. [177] Cela implique que du point de vue du Cachemire Shavisim, le monde phénoménal ( Śakti ) est réel, et qu’il existe et a son être dans la Conscience ( Chit ). [178] Considérant que, Advaita soutient que Brahman est la réalité (conscience pure) et qu’il est inactif ( niṣkriya ) et que le monde phénoménal est une apparence ( māyā ). [179]L’objectif de la vie humaine, selon le shaivisme du Cachemire, est de fusionner dans Shiva ou la conscience universelle, ou de réaliser son identité déjà existante avec Shiva, au moyen de la sagesse, du yoga et de la grâce. [180]

Voir également

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  • Origine du langage

Remarques

  1. ^ M Chadha (2015), dans The Routledge Handbook of Contemporary Philosophy of Religion, déclare que les Vedas étaient une source de connaissances mais interprétées différemment par différentes écoles de philosophie hindoue : “Les textes sacrés des Hindous, les Vedas, sont interprétés de diverses manières par les six écoles philosophiques hindoues traditionnelles. Même au sein d’une même école, les philosophes ne sont pas d’accord sur l’importance des déclarations védiques. (…) Les traditions intellectuelles hindoues doivent être comprises comme représentant l’ensemble des vues philosophiques qui partagent un lien textuel. Il n’y a pas un seul, doctrine philosophique complète partagée par toutes les traditions intellectuelles de l’hindouisme qui distingue leur point de vue des autres religions indiennes telles que le bouddhisme ou le jaïnismesur des questions d’épistémologie, de métaphysique, de logique, d’éthique ou de cosmologie. Les Vedas sont considérés comme Apauruseya, mais du même coup, ils ne sont pas non plus la Parole de Dieu. [5]
  2. ^ Elisa Freschi (2012): Les Vedas ne sont pas des autorités déontiques au sens absolu et peuvent être désobéis, mais sont reconnus comme une autorité épistémique par une école orthodoxe de philosophie hindoue; [6] (Remarque : cette différenciation entre autorité épistémique et déontique est vraie pour toutes les religions indiennes)
  3. ^ Pour un aperçu des six écoles orthodoxes, avec des détails sur le regroupement des écoles, voir: Radhakrishnan et Moore, “Contents”, et pp. 453–487.

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Liens externes

  • Médias liés à la philosophie hindoue sur Wikimedia Commons
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