Peuples bantous d’Afrique du Sud

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Les peuples sud-africains de langue bantoue constituent la majorité des Sud-Africains noirs. Occasionnellement regroupé sous le nom de Bantou , le terme lui-même est dérivé du mot pour “peuple” commun à de nombreuses langues bantoues . L’ Oxford Dictionary of South African English décrit son usage contemporain dans un contexte racial comme “obsolescent et offensant” en raison de sa forte association avec le régime de la minorité blanche avec leur système d’ apartheid . Cependant, le bantou est utilisé sans connotations péjoratives dans d’autres parties de l’Afrique et est toujours utilisé en Afrique du Sud comme terme de groupe pour la famille des langues.

Sud-africains noirs, Peuples sud-africains de langue bantoue

L’un des sept artefacts en terre cuite appelés têtes de Lydenburg ( vers 500 CE )
Population totale
48 153 727 [1] 80,8 % de la population sud-africaine
Langues
Sotho du Nord Ndebele du Sud Sotho du Sud Swazi Tsonga Tswana Vente Xhosa zoulou
La religion
Christianisme Irréligieux Religions africaines traditionnelles Indéterminé Informations complémentaires: Religion en Afrique du Sud
Groupes ethniques apparentés
Autres Africains du Sud autochtones Relier les couleurs Relation avec la diaspora sud-africaine

Histoire

Le rhinocéros Mapungubwe ^[2] de la collection Mapungubwe daté de c. 1250–1290 CE Carte de la version néerlandaise du Royaume de Mutapa montrant Caffaria (dérivé du nom de Cafraria) en Afrique, par Willem Blaeu , publiée en 1635, Amsterdam . Carte de la version française représentant Coste Des Caffres, à travers et au sud de la rivière Limpopo ( portugais : rivière Espiritu Santo ) en 1688, la côte actuelle de l’Afrique du Sud.

L’histoire des peuples de langue bantoue d’Afrique du Sud a été mal comprise dans le passé en raison de la diffusion délibérée de faux récits tels que The Empty Land Myth . ^[3] Publiée pour la première fois par WA Holden dans les années 1860, cette doctrine affirme que l’Afrique du Sud était principalement une région instable et que les peuples de langue bantoue avaient commencé à migrer vers le sud depuis le Zimbabwe actuel en même temps que les Européens avaient commencé à migrer. au nord de la colonie du Cap, bien qu’il n’y ait aucune preuve historique ou archéologique pour étayer cette théorie.

Cette théorie est née en Afrique australe pendant la période de la colonisation européenne en partie pour justifier l’empiètement des colons blancs sur les terres bantoues en laissant entendre que le territoire qu’ils colonisaient était dépourvu d’habitation humaine (du fait du Mfecane ) ; les historiens ont noté que cette théorie avait déjà gagné du terrain parmi les Sud-Africains blancs au milieu des années 1840. La recherche moderne a contesté ce récit historiographique. ^[4] Dans les années 1860, lorsque Holden a propagé sa théorie, cette période turbulente avait entraîné la chute de vastes étendues de terres sud-africaines sous la domination des Républiques boers ou de la colonie du Cap , ce qui a entraîné la dénaturalisation ., déplacement forcé et transfert de population des peuples autochtones bantous de leurs terres. Dans ce contexte, le mythe a servi de justification à la colonisation de la terre des peuples de langue bantoue. À partir de 1913, les gouvernements sud-africains successifs de la minorité blanche ont établi des « réserves » pour la population noire (y compris les peuples de langue bantoue) afin de les séparer racialement de la population blanche . Le Natives Land Act, 1913 , limitait les Noirs sud-africains à 7% des terres du pays. En 1936, le gouvernement sud-africain prévoyait de porter ce pourcentage à 13,6%, mais il tardait à acheter des terres et ce plan n’a pas été pleinement mis en œuvre. ^[5]

L’établissement de «réserves» noires a servi à vider de manière holistique le patrimoine foncier des peuples bantous , ainsi les terres relatives aux peuples de langue bantoue d’Afrique du Sud se sont réduites à devenir ces réserves. Au milieu du XXe siècle, le Parti national a introduit une série de mesures qui ont remodelé la société sud-africaine de sorte que les Sud-Africains blancs se considéraient comme la majorité démographique tout en étant un groupe minoritaire. La création de fausses patries ou bantoustans (basées sur la division ethnique des peuples sud-africains parlant la langue bantoue ) était un élément central de cette stratégie, car l’objectif à long terme était de rendre les bantoustans nominalement indépendants, ce qui aboutirait àLes peuples sud-africains parlant la langue bantoue perdent leur citoyenneté. Le bantoustan reflétait à l’origine une analogie avec les divers “-stans” ethniques d’Asie occidentale et centrale tels que le Kafiristan , le Pakistan , etc. Mais en Afrique du Sud, l’association avec l’apartheid a discrédité le terme, et le gouvernement de l’apartheid est passé au mais terme historiquement trompeur de “patries ethniques”. Pendant ce temps, le mouvement anti-apartheid persistait à qualifier les régions de bantoustans, pour faire comprendre l’illégitimité politique des gouvernements de l’apartheid. Le sophisme du mythe de la terre vide omet également complètement l’existence du Khoisan (unterme fourre-tout ) populations d’Afrique australe qui parcouraient une grande partie de la région sud-ouest de l’Afrique du Sud pendant des millénaires avant toute arrivée d’Européens en Afrique du Sud. ^[6]

En particulier les Nationalistes de droite d’origine européenne, soutiennent que la théorie est toujours vraie, bien qu’il y ait encore plus de preuves historiques et archéologiques contraires au mythe, par exemple les têtes de Lydenburg , ^[7] le royaume des peuples de langue bantoue de Mapungubwe ( c.1075-c.1220) et le récit de 1526 CE de Leo Africanus sur les peuples de langue bantoue de la région. Des preuves archéologiques suggèrent que Homo sapiens a habité la région pendant plus de 100 000, avec une agriculture sédentaire depuis au moins 100 CE. ^[8] Au début du XVIe siècle, l’explorateur Leo Africanus décrit les Cafri ( Kafir) en tant que nègres , et l’un des cinq principaux groupes de population en Afrique. Il a identifié leur cœur géographique comme étant situé dans une région éloignée de l’Afrique australe, une région qu’il a désignée comme Cafraria . ^[9] Cartographes européens dans leurs versions des XVIe et XVIIe siècles des cartes d’Afrique australe, également appelées la région d’Afrique australe Cafreria. A la fin du 16e siècle, Richard Hakluyt , un écrivain anglais, décrit dans ses mots les Cafars et les Gawars, traduits par infidèles et analphabètes (à ne pas confondre avec les esclaves appelés Cafari, le peuple malgache appelé Cafres et certains habitants de l’Ethiopieconnus sous le nom de Cafars), en tant que peuples de langue bantoue d’Afrique australe dans son travail. ^[10] Historiquement, les noms passés de l’Afrique du Sud dans les archives reposaient en grande partie sur la façon dont les explorateurs européens en Afrique se référaient aux peuples autochtones. Au XVIe siècle, toute la région côtière était connue dans la cartographie portugaise sous le nom de Cafreria et dans la cartographie française sous le nom de Coste Des Caffres , qui se traduit par la côte de Caffres du sud du fleuve Limpopo en 1688, “Cafres ou Caffres” étant un mot dérivé d’un mot arabe “Kafir” (signifiant “non-croyant”). Il était également connu sous le nom de Royaume des peuples de langue bantoue de Mutapa(1430-1760) à son apogée. Pendant l’établissement et le temps tout au long de la colonie du Cap du 18e siècle , l’Afrique du Sud était appelée le pays des Hottentots et de Caffria , ^[11] ( Hotentot est une référence obsolète au peuple Khoisan du Cap occidental , en Afrique du Sud, tandis que Caffria provient de Kafir / Kaffir qui est maintenant une Insulte raciale offensante pour les peuples sud-africains parlant la langue bantoue ). Outre les cartographes portugais appelant la côte actuelle de l’Afrique du Sud Cafreria au XVIe siècle, un autre doublage de Cafraria directement lié à la région sud-africaine actuelle couvrait le paysage tel que présenté par unL’œuvre du cartographe néerlandais Willem Blaeu , Theatrum Orbis Terrarum (1635). Le dérivé ultérieur Kaffraria (nom obsolète) est devenu une référence uniquement à l’actuel Cap oriental .

Sur la base de preuves archéologiques préhistoriques du pastoralisme et de l’agriculture en Afrique australe, les colonies faisant partie d’innombrables colonies anciennes restent liées aux peuples parlant la langue bantoue en Afrique, en particulier celles des sites situés dans la région la plus méridionale à l’intérieur des frontières de l’actuel Mozambique . cet article pour être la preuve archéologique la plus proche et la plus ancienne par la distance à la frontière sud-africaine jusqu’à présent liée aux peuples sud-africains de langue bantoue et datée de 354 à 68 avant notre ère . Les anciens vestiges de colonies trouvés jusqu’à présent basés sur le pastoralisme et l’agriculture en Afrique du Sud étaient datés de 249 à 370 CE . ^[12]

Lorsque les premiers marins portugais Vasco Da Gama et Bartholomew Dias ont atteint le cap de Bonne-Espérance à la fin du XVe siècle de notre ère , un certain nombre de locuteurs de la langue khoe y ont été trouvés et la population indigène autour du cap était principalement composée de groupes khoisan. Suite à l’établissement de la colonie néerlandaise du Cap , les colons européens ont commencé à arriver en Afrique australe en grand nombre. Vers les années 1770, les Trekboers du Cap ont rencontré plus de locuteurs de langue bantoue vers la Great Fish Riveret des frictions ont fini par surgir entre les deux groupes. À la fin du 18e et au début du 19e siècle, il y avait deux principaux domaines de contact frictionnel entre les colonialistes blancs et les locuteurs de la langue bantoue en Afrique australe. Premièrement, alors que les Boers se déplaçaient vers le nord à l’intérieur des terres depuis le Cap, ils rencontrèrent les peuples Xhosa, Basotho et Tswana. Deuxièmement, des tentatives de colonisation côtière ont été faites par les Britanniques dans deux régions maintenant connues sous le nom de Cap oriental ^[13] et KwaZulu-Natal . ^{[14] [15]}

Brève histoire de l’ère coloniale sud-africaine à travers les politiques

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Guerres Xhosas

L’action militaire la plus longue de la période du Colonialisme en Afrique , qui a vu une série de neuf guerres de 1779 à 1879. Impliquant le royaume Xhosa et l’ Empire britannique , principalement dans la région sud-africaine actuelle du Cap oriental.

(1779–1803) : Après l’invasion européenne de l’actuelle région du Cap-Occidental, en Afrique du Sud , les pionniers du colonialisme au 18e siècle ont commencé à empiéter sur les terres plus à l’intérieur des terres de la région sud-africaine actuelle, rencontrant une plus grande partie de la population indigène, des conflits fonciers et le bétail a poussé, déclenchant la première guerre qui a chassé les Xhosa du Zuurveld en 1781. La deuxième guerre a impliqué un plus grand territoire Xhosa entre la Great Fish River et la Sundays River , la Gqunukhwebe.les clans des Xhosa ont commencé à pénétrer dans le Zuurveld et les colons sous Barend Lindeque, se sont alliés avec Ndlambe, un régent des Xhosas occidentaux, pour repousser les Gqunukhwebe. La deuxième guerre s’est terminée lorsque les fermes ont été abandonnées en raison de la panique en 1793. En 1799, la troisième guerre a commencé avec la rébellion Xhosa – Khoekhoe mécontent s’est révolté et s’est joint aux Xhosa dans le Zuurveld, et a commencé à reprendre des terres à travers des fermes occupées par des colonialistes, atteignant Oudtshoorn .en juillet 1799. Les fonctionnaires coloniaux ont fait la paix avec les Xhosa et les Khoe dans le Zuurveld. En 1801, la rébellion Graaff-Reinet a commencé à forcer davantage de désertions de Khoekhoe et d’abandon de fermes. Les commandos ne pouvaient obtenir aucun résultat, donc en février 1803, une paix fut conclue avec les Xhosas et les Khoekhoes. ^[16]

(1811–1819) : Zuurveld devient une zone tampon entre la colonie du Cap et le territoire Xhosa, vide des Boers, des Britanniques à l’ouest et des Xhosa à l’est. En 1811, la quatrième guerre a commencé lorsque les Xhosa ont repris le reste de leur territoire de Zuurveld, des conflits avec les colons ont suivi. Les forces sous le commandement du colonel John Graham ont repoussé les Xhosa au-delà de la rivière Fish. La cinquième guerre, la guerre de Nxele, a commencé après la bataille d’Amalinde. Cela s’est produit après qu’une guerre civile a éclaté au sein de la nation Xhosa lorsque le chef allié britannique Ngqika de la Right Hand House aurait tenté de renverser le gouvernement et de devenir le roi des Xhosas, mais a été vaincu. Puis Ngqika a fait appel aux Britanniques qui ont saisi 23 000 têtes de bétail à un chef Xhosa. Le prophète Xhosa, Nxele (Makhanda) a émergé, sous le commandement de Mdushane , le fils de Ndlambe, a mené une attaque de 6 000 forces Xhosa le 22 avril 1819 à Grahamstown , qui était détenue par 350 soldats repoussés par Nxele. Nxele a été capturé et emprisonné à Robben Island . Les Britanniques ont poussé le Xhosa plus à l’est au-delà de la rivière Fish jusqu’à la rivière Keiskamma. Le territoire vide qui en résulta fut désigné comme zone tampon pour les colonies d’Africains loyaux. Il est devenu connu sous le nom de «Territoires cédés».

(1834–1879): Les Xhosa sont restés expulsés de leur territoire surnommé «territoires cédés», qui a ensuite été colonisé par les Européens et d’autres peuples africains. Ils ont également été soumis à des expansions territoriales d’autres Africains qui étaient eux-mêmes sous la pression du royaume zoulou en expansion. Néanmoins, la région frontalière connaissait de plus en plus de problèmes multiraciaux parce que les Africains et les Européens vivaient et faisaient du commerce dans toute la région frontalière. L’indécision de la politique du gouvernement du Cap à l’égard du retour des territoires Xhosa n’a pas dissipé la frustration des Xhosa face à l’incapacité de subvenir à leurs besoins, c’est pourquoi les Xhosa ont eu recours aux vols de bétail à la frontière. En réponse, le 11 décembre 1834, un commando du gouvernement du Cap a tué un chef de haut rang, exaspérant l’armée Xhosa de 10,, qui a balayé la frontière dans la colonie du Cap. Une série de défaites par Sir Benjamin d’Urban combinant des forces sous le colonel Sir Harry Smith a arrêté les Xhosa, la plupart des chefs Xhosa se sont rendus mais les principaux dirigeants Maqoma et Tyali se sont retirés, un traité a été imposé et les hostilités ont finalement cessé le 17 septembre 1836. Sixième guerre , un chef considéré comme le chef suprême ou le roi des Gcaleka Xhosa par la colonie du Cap , le chef Hintsa ka Khawuta , a été tué par balle par George Southey, frère de Richard Southey . L’ère a également vu la montée et la chute du système de traités de Stockenström .

La septième guerre devint une guerre entre les troupes impériales britanniques collaborant avec les « forces bourgeoises » métisses, qui étaient principalement des Khoi, des Fengu , des colons britanniques et des commandos boers, contre les Ngcika assistés des Ndlambe et des Thembu . La tension couvait entre les fermiers colonialistes et les pillards Xhosa, des deux côtés de la frontière depuis le démantèlement du système de traités de Stockenstrom. Cela a commencé lorsque le gouverneur Maitland a imposé un nouveau système de traités aux chefs sans les consulter, tandis qu’une grave sécheresse a forcé les Xhosa désespérés à se livrer à des raids de bétail à travers la frontière pour survivre. De plus, le politicien Robert Godlonton a continué d’utiliser son journal, le Graham’s Town Journal, pour faire campagne en faveur de1820 Les colons annexent et colonisent les terres qui avaient été restituées aux Xhosa après la guerre précédente. La guerre s’est terminée après l’annonce de l’annexion du pays entre les rivières Keiskamma et Kei à la couronne britannique par ordre de Lord Glenelg. Il n’a cependant pas été incorporé à la colonie du Cap, mais a fait une dépendance de la couronne sous le nom de British Kaffraria Colony avec King William’s Town comme capitale.

Un grand nombre de Xhosa ont été déplacés à travers le Keiskamma par le gouverneur Harry Smith , et ces réfugiés ont complété les habitants d’origine là-bas, provoquant une surpopulation et des difficultés. Les Xhosa qui sont restés dans la colonie ont été déplacés vers les villes et encouragés à adopter les modes de vie européens. En juin 1850, suivit un hiver exceptionnellement froid, accompagné d’une extrême sécheresse. C’est à cette époque que Smith a ordonné le déplacement d’un grand nombre de squatters Xhosa de la région de la rivière Kat. La guerre est devenue connue sous le nom de “guerre de Mlanjeni”, la huitième guerre, après que le prophète Mlanjeni s’est élevé parmi les Xhosa sans abri et a prêché la mobilisation, un grand nombre de Xhosa ont commencé à quitter les villes de la colonie et à se mobiliser dans les zones tribales. En février 1852, le gouvernement britannique décida que le régime incompétent de Sir Harry Smith était responsable d’une grande partie de la violence et ordonna son remplacement par George Cathcart , qui prit les rênes en mars. En février 1853, les chefs Xhosa se sont rendus, la 8e guerre frontalière a été la plus amère et la plus brutale de la série des guerres Xhosa. Elle a duré plus de deux ans et s’est terminée par l’assujettissement des Ciskei Xhosa.

Le mouvement de tuerie de bétail qui a commencé de 1856 à 1858 a conduit les Xhosa à détruire leurs propres moyens de subsistance dans la conviction que cela apporterait le salut du colonialisme grâce à des esprits surnaturels. D’abord déclaré par une prophétesse Nongqawuse , personne ne croyait en la prophétie et cela était considéré comme une absurdité, mais de plus en plus de gens ont commencé à croire Nongqawuse. Le culte a grandi et pris de l’ampleur, balayant le Cap oriental. Le retour des ancêtres devait se produire le 18 février 1857, lorsque le jour est venu, la nation Xhosa a attendu en masse que les événements mémorables se produisent, pour être amèrement déçue. La famine s’est installée et la maladie s’est également propagée à cause des tueries de bétail, ce qui a forcé le reste de la nation Xhosa à demander réparation aux colonialistes.

En 1877, la neuvième guerre de la frontière du Cap eut lieu, connue sous le nom de “guerre de Fengu-Gcaleka”, et aussi de “guerre de Ngcayechibi” – le nom provenant d’un chef dont la fête était le lieu du combat initial qui retrace les conflits de cette guerre.

Création du royaume zoulou

Avant le début du XIXe siècle, la composition de la population indigène de la région du KwaZulu-Natal était principalement composée de nombreux clans différents, largement de langue nguni et influencée par les deux puissances des Mthethwa et des Ndwandwe . En 1816, Shaka accéda au trône zoulou (à ce stade, le zoulou n’était qu’un des nombreux clans). En un laps de temps relativement court, il avait conquis ses clans voisins et avait fait des Zoulous l’allié le plus important du grand clan Mthethwa, qui était en concurrence avec le clan Ndwandwe pour la domination de la partie nord de l’actuel KwaZulu-Natal. .

Spectacle de rassemblement et de danse représenté des régiments zoulous, c. 1827

Après la mort du roi Mthethwa Dingiswayo vers 1818, aux mains de Zwide , le roi des Ndwandwe, Shaka assuma la direction de toute l’alliance Mthethwa. L’alliance sous sa direction a survécu au premier assaut de Zwide à la bataille de Gqokli Hill . En deux ans, il avait vaincu Zwide à la bataille de la rivière Mhlatuzeet rompu l’alliance Ndwandwe, dont certains ont à leur tour lancé une campagne meurtrière contre d’autres communautés Nguni, entraînant une migration massive de communautés fuyant ceux qui sont désormais également considérés comme des Zoulous. Les historiens ont postulé que cela était la cause du Mfecane, une période de migration massive et de guerre à l’intérieur de l’Afrique australe au 19ème, mais cette hypothèse n’est plus acceptée par la plupart des historiens, et l’idée elle-même de Mfecane / Difaqane a été profondément contestée . par de nombreux chercheurs, notamment par Julian Cobbing . ^{[17] [18]}

Royaume de Pedi

Le régime politique de Pedi sous le roi Thulare (vers 1780–1820) était composé de terres qui s’étendaient de l’actuel Rustenburg au lowveld à l’ouest et aussi loin au sud que la rivière Vaal . Le pouvoir de Pedi a été miné pendant le Mfecane , par les Ndwandwe . Une période de dislocation a suivi, après quoi le régime a été stabilisé sous le fils de Thulare, Sekwati. ^[19]

Sekwati a succédé au roi Thulare comme chef suprême des Bapedi dans le nord du Transvaal ( Limpopo ). Il s’est engagé à maintenir son domaine à partir d’autres politiques autochtones, principalement en conflit fréquent avec l’armée de Mzilikazi qui s’était alors établie et résidait à Mhlahlandlela (aujourd’hui Centurion, Gauteng ) après avoir retiré les forces du roi Sigidi kaSenzagakhona , avant de partir pour fonder le Royaume de Mthwakazi , le Royaume Ndebele du Nord .

Sekwati était également engagé dans des luttes pour la terre et le travail avec les envahisseurs colonialistes. Ces conflits fonciers ont commencé en 1845 après l’arrivée des Boers et leur déclaration d’ Ohrigstad dans le domaine du roi Sekwati, en 1857 la ville a été incorporée dans la République du Transvaal et la République de Lydenburg a été formée, un accord a été conclu que la rivière Steelpoort était la frontière entre le Pedi et la République. Les Pedi étaient cependant bien équipés pour faire la guerre, car Sekwati et son héritier, Sekhukhune I, ont pu se procurer des armes à feu, principalement grâce à la main-d’œuvre migrante des champs de diamants de Kimberley et jusqu’à Port Elizabeth .. Le 16 mai 1876, Thomas François Burgers , président de la République sud-africaine (ZAR), à ne pas confondre avec l’actuelle République d’Afrique du Sud, provoque la première des guerres Sekhukhune en déclarant la guerre au royaume Bapedi, le L’armée de Burgers fut vaincue le 1er août 1876. Le gouvernement de Burgers engagea plus tard le Lydenburg Volunteer Corps commandé par un mercenaire allemand Conrad von Schlickmann , ils furent repoussés et Conrad fut tué lors de batailles ultérieures.

Le 16 février 1877, les deux parties, médiatisées par Alexander Merensky , signèrent un traité de paix à Botshabelo. Cela a conduit à l’annexion britannique de la République sud-africaine (ZAR) le 12 avril 1877 par Sir Theophilus Shepstone , secrétaire aux affaires indigènes du Natal à l’époque. ^[20] La deuxième des guerres de Sekhukhune a commencé en 1878 et 1879 avec trois attaques britanniques qui ont été repoussées avec succès, mais Sekhukhune a été vaincue en novembre 1879 par l’armée de Sir Garnet Wolseley de douze mille, composée de 2 000 Britanniques, Boers et 10 000 Swazis. , ^{[21] [22]} Les Swazis ont rejoint la guerre pour soutenir la revendication de Mampuru II sur le trône de Bopedi (Royaume de Pedi). ^[23]Cela a entraîné la Convention de Pretoria du 3 août 1881, qui stipulait la libération de Sekhukhune au motif que sa capitale était déjà incendiée. Sekhukhune I a été assassiné par assassinat sur les ordres présumés de son demi-frère Mampuru II en raison du différend existant sur le trône, car Mampuru II avait été évincé par Sekhukhune avant d’être réinstallé en tant que roi de Bopedi par les Britanniques après l’invasion britannique de Bopedi. Le roi Mampuru II a ensuite été arrêté et exécuté par le traité restauré de la République boer sud-africaine (ZAR) pour violences publiques, révolte et meurtre de son demi-frère. L’arrestation a également été bien revendiquée par d’autres comme étant due à l’opposition de Mampuru à la taxe sur les huttesimposées aux Noirs par la République sud-africaine (ZAR) dans la région. ^[24]

Mampuru II a été décrit comme l’une des premières icônes de la libération de l’Afrique du Sud. Potgieter Street à Pretoria et la prison où il a été tué a été renommée en son honneur, en février 2018, une statue de Mampuru a été proposée pour être érigée sur la place de l’Église, à Pretoria, où elle se tiendra en face de l’un de Paul Kruger qui était président du Sud britannique. République africaine (ZAR) au moment de l’exécution de Mampuru. Le pouvoir de la primauté du Pedi était également cimenté par le fait que les chefs des villages subordonnés, ou kgoro, prenaient leurs épouses principales de la maison dirigeante. Ce système de mariage entre cousins ​​a entraîné la perpétuation des liens matrimoniaux entre la maison dirigeante et les groupes subordonnés, et impliquait le paiement de bohadi gonflés ou de la richesse de la mariée, principalement sous forme de bétail, à la maison Maroteng.

Début de l’apartheid

Le gouvernement de l’apartheid a conservé et continué à partir de 1948 avec encore plus d’officiels et de policiers sur l’ oppression raciale des peuples de langue bantoue d’Afrique du Sud pendant 48 ans. Des décennies avant le début de l’apartheid, il y a eu un soulèvement de la rébellion Rand en 1922 qui est finalement devenu une rébellion ouverte contre l’État, c’était contre les sociétés minières dont les efforts à l’époque, en raison de la situation économique, annulaient l’oppression irrationnelle des indigènes sur le lieu de travail. . Les pogroms et les slogans utilisés dans le soulèvement contre les Noirs par les Blancs articulaient cette oppression irrationnelle des peuples de langue bantoue d’Afrique du Sudétait beaucoup plus un mouvement social dans les communautés européennes au XXe siècle en Afrique du Sud, avant même de devenir le gouvernement en 1948, ce qui s’est produit par un vote discriminatoire de la part des minorités blanches uniquement en Afrique du Sud, qui a formé un État raciste, bien doté et policier . un gouvernement illégitime pendant près de 50 ans. Dans les années 1930, cette oppression/discrimination irrationnelle était déjà bien soutenue par la propagande, par exemple la Commission d’enquête Carnegie sur la question des pauvres blancs en Afrique du Sud , elle a servi de modèle à l’apartheid.

dispense démocratique

Une franchise de système non raciale connue sous le nom de Cape Qualified Franchise a été respectée à partir de l’année 1853 dans la colonie du Cap et les premières années de la province du Cap, qui a ensuite été progressivement restreinte, puis finalement abolie, sous divers gouvernements du Parti national et du Parti uni . Elle a qualifié la pratique d’un système local de suffrage multiracial . La première constitution du Cap, connue plus tard sous le nom de tradition libérale du Cap.

Lorsque le système politique du Cap a été gravement affaibli, le mouvement a survécu en tant qu’opposition locale de plus en plus libérale contre le gouvernement d’apartheid du Parti national. Dans la lutte contre l’apartheid, la majorité africaine a pris la tête de la lutte, en tant qu’alliés efficaces des libéraux du Cap restants contre le Parti national en pleine croissance, engagés dans une certaine mesure dans la collaboration et l’échange d’idées avec les mouvements de libération africains en pleine croissance, en particulier dans les premières années. de la lutte. Cela se voit à travers les valeurs non raciales qui ont été propagées avec succès par les ancêtres politiques du Congrès national africain , et qui sont venues résider au centre de la Constitution post-apartheid de l’Afrique du Sud .

Nelson Mandela (1918-2013), était un ancien et le premier président démocratiquement élu d’Afrique du Sud, un Thembu (ethnie Xhosa), l’un des peuples de langue bantoue d’Afrique du Sud

L’année 1994 a vu la première élection démocratique en Afrique du Sud , la majorité de la population, les Sud-Africains noirs, participant aux élections nationales politiques pour la première fois dans ce qui a solennellement mis fin à l’ère de l’apartheid et étant également la première fois un parti politique en Afrique du Sud. être légitimement élu au gouvernement. La journée a été idéalement saluée comme la journée de la liberté et le début des progrès vers la conclusion de la lutte existentielle des Noirs sud-africains qui a commencé avec la colonisation européenne dans la région sud-africaine.

En raison des politiques d’apartheid, les Africains noirs sont considérés comme un groupe racial en Afrique du Sud. Ces groupes (noirs, blancs , métis et indiens) ont encore tendance à avoir une forte identité raciale, et à se classer eux-mêmes, et les autres, comme membres de ces groupes raciaux ^{[25] [26]} et la classification continue de persister dans la politique gouvernementale, dans une certaine mesure, à la suite de tentatives de réparation telles que l’autonomisation économique des Noirs et l’équité en matière d’emploi . ^{[26] [27]}

Cloisonnement ethnique

Africain – la référence ethnique ou raciale en Afrique du Sud est synonyme de Sud-Africains noirs . Il est également utilisé pour désigner les Noirs expatriés d’autres pays africains qui se trouvent en Afrique du Sud.

Les communautés de langue bantoue d’Afrique du Sud sont grossièrement classées en quatre groupes principaux : Nguni , Sotho-Tswana , Vhavenda et Shangana-Tsonga , les Nguni et Basotho-Tswana étant les groupes les plus importants, comme suit :

• Peuple Nguni ( Alphabétique ) :
  • Peuple Hlubi
  • Peuple Ndebele du Sud
  • Peuple swati
  • Peuple Xhosa
    • Peuple Korana ^{[28] [29]}
  • Peuple zoulou
• Peuple Shangana-Tsonga
• Peuple Sotho-Tswana :
  • Sotho du sud
    • Basothos
  • Sotho du Nord
    • Les gens de BaPedi
  • Botswanais
• Peuple Venda :
  • Vhavenda
  • Vhalemba (parlant venda )

Culture

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Les Noirs d’Afrique du Sud étaient liés à un groupe et leur conception des frontières était basée sur des terres suffisantes et des caractéristiques naturelles telles que des rivières ou des montagnes, qui n’étaient en aucun cas fixes.

Les sociétés patrilinéaires, dans lesquelles les dirigeants formaient les unités sociopolitiques, étaient communes aux deux divisions puissantes, les Nguni et les Sotho-Tswana. De même, l’acquisition de nourriture se faisait par le pastoralisme, l’agriculture et la chasse. Les différences les plus importantes sont les langues fortement déviantes, bien que les deux soient des langues bantoues du sud , et les différents types de peuplement et relations. Dans les colonies Nguni, les villages étaient généralement largement dispersés, tandis que les Sotho-Tswana s’installaient souvent dans les villes. ^[30]

Langue et communication

La majorité des langues bantoues parlées en Afrique du Sud sont classées comme appartenant à l’un des deux groupes. Les langues nguni (telles que le xhosa , le zoulou , le ndebele et le swazi ), dont les locuteurs occupaient historiquement principalement les plaines côtières orientales, et les langues sotho-tswana (telles que le sotho du sud , le tswana , le sotho du nord ) et dont les locuteurs vivaient historiquement sur le plateau intérieur. Les deux groupes linguistiques diffèrent sur certains aspects clés (en particulier dans les systèmes sonores), avec le reste des langues bantoues sud-africaines ( Venda et Tsonga) montrant des aspects encore plus uniques. ^[31] Un nombre important de Sud-Africains noirs sont natifs multilingues , parlant deux langues ou plus comme première langue , principalement des langues d’Afrique du Sud.

Syllabaire ditema La composition des syllabes des mots “Xilo” [ʃiːlɔ] “chose” en Xitsonga, “Vhathu” [βaːthu] “peuple” en Tshivenḓa et “Ho tlêtse” [hʊt͜ɬ’ɛːt͜s’ɪ] “C’est plein” en Sesotho , en utilisant le syllabaire Ditema

Un script construit d’ un système d’écriture caractéristique et d’un syllabaire , dont les développements en 2010 ont été inspirés par les anciennes traditions idéographiques de la région de l’Afrique australe, et ses systèmes parents étant les idéogrammes Amabheqe et Litema . Il a été développé pour siNtu . Les origines de l’art ornemental et mural Litema de l’Afrique australe remontent à des siècles, tandis que les fouilles sur les sites archéologiques Sotho-Tswana ont révélé des planchers de huttes qui ont survécu aux éléments pendant 1500 ans, la première preuve intacte de cet art remonte à la c . 1400s.

Peintures Ndebele du Sud Une artiste Ndebele du Sud signe son travail sur un mur fini.

Les Ndebele du sud avant et pendant le XVIIIe siècle utilisaient principalement leurs symboles expressifs pour la communication. On pense que ces peintures sont une synthèse des traditions de conception historiques des Nguni et des ditema ou litema des Sotho du Nord.traditions). Ils ont également commencé à défendre leur continuité et leur résistance culturelle à leur situation lors de la colonisation au XIXe siècle. Ces peintures murales réalisées par les femmes étaient leur code secret pour leur peuple, déguisées pour quiconque sauf les Ndebele du Sud. Les symboles et expressions vibrants décrivent des communications de prières personnelles, d’auto-identification, de valeurs, d’émotions et de mariage, parfois l’initiation masculine mais le rituel n’a pas été exprimé. Les religions n’ont jamais fait partie des peintures des maisons des Ndebele du Sud. Les femmes des Ndebele du Sud sont souvent les porteuses de la tradition et les principales créatrices de l’art mural de leur maison. La tradition et le style de la peinture de maison sont transmis dans les familles de génération en génération par les mères. Une maison bien peinte montre que la femme du ménage est une bonne épouse et mère. Elle est responsable de la peinture des portes extérieures, des murs avant, des murs latéraux et généralement de l’intérieur de sa maison. Une chose qui a changé depuis le début des peintures et de l’art mural actuel est leur style. À la fin des années 1960, le nouveau style était évident, ce qui était autrefois une création peinte au doigt était maintenant créé en utilisant des brindilles groupées avec des plumes comme pinceaux. Les murs sont encore à l’origine blanchis à la chaux, mais les contours et les couleurs ont considérablement changé. ce qui était autrefois une création peinte au doigt a maintenant été créé en utilisant des brindilles groupées avec des plumes comme pinceaux. Les murs sont encore à l’origine blanchis à la chaux, mais les contours et les couleurs ont considérablement changé. ce qui était autrefois une création peinte au doigt a maintenant été créé en utilisant des brindilles groupées avec des plumes comme pinceaux. Les murs sont encore à l’origine blanchis à la chaux, mais les contours et les couleurs ont considérablement changé.

Les motifs et les symboles peuvent être vus aujourd’hui avec un riche contour noir et une couleur vive à l’intérieur. Cinq couleurs principales sont représentées : du rouge et du rouge foncé, du jaune à l’or, un bleu ciel, du vert et parfois du rose, le blanc est toujours utilisé comme arrière-plan car il fait ressortir davantage les motifs lumineux. Les motifs géométriques et la forme sont d’abord dessinés avec le contour noir et ensuite remplis de couleur. Les motifs sont regroupés sur les murs en fonction de leur structure de conception de base. Créer les bons outils pour permettre précision et liberté devient une tâche difficile. Les outils ne peuvent empêcher le peintre de créer son art. Ils doivent avoir des outils pour les grandes formes géométriques de couleur plate et de petits pinceaux pour les très petites surfaces, les contours et les sacs. L’avancement des outils a permis des conceptions plus rapides et plus complexes dans les maisons des Ndebele du Sud. Chaque génération le transmet et de petits changements deviennent apparents.

Sports traditionnels et arts martiaux

Un fan des Bafana Bafana avec les accessoires du célèbre supporter de football de l’Association sud-africaine, le Makarapa et le Vuvuzela

Le code sportif le plus populaire en Afrique du Sud et parmi les Sud-Africains noirs est le football associatif, l’événement le plus notable ayant été organisé étant la Coupe du Monde de la FIFA 2010 , mais avant cet avènement, il existe des sports historiques qui étaient populaires auprès des autochtones.

Combat au bâton Nguni

C’est un art martial historiquement pratiqué par les jeunes bergers Nguni en Afrique du Sud. Chaque combattant est armé de deux longs bâtons durs, dont l’un est utilisé pour la défense et l’autre pour l’attaque avec peu ou pas d’armure utilisée. Bien que les styles de combat Xhosa ne puissent utiliser que deux bâtons, des variantes du combat au bâton Nguni dans toute l’Afrique australe intègrent des boucliers dans le cadre de l’armement de combat au bâton. Le combat au bâton zoulou utilise un isikhwili , un bâton d’attaque, et un ubhoko , un bâton de défense ou un ihawu, un bouclier défensif. L’objectif est que deux guerriers opposés s’affrontent pour déterminer lequel d’entre eux est le plus fort ou le “Bull” (Inkunzi). Un “induna” ou capitaine de guerre devient l’arbitre de chaque groupe de guerriers, contrôle son équipage et maintient l’ordre entre les combattants. Les guerriers d’affiliation similaire le faisaient lorsqu’ils s’engageaient dans des combats les uns avec les autres. Dans les temps modernes, cela se produit généralement comme une pratique symbolique amicale faisant partie de la cérémonie de mariage, où les guerriers (participants) de la maison de l’époux accueillent les guerriers de la maison de la mariée. D’autres groupes de participants peuvent également être invités à se joindre à nous.

Musangwe

Un sport de combat traditionnel à mains nues du peuple Venda. Cela ressemble à la boxe à mains nues . ^{[32] [33]}

Chefferie

Il est bien documenté dans la législation sur l’apartheid , que la minorité blanche, le régime gouvernemental – a recréé et utilisé le système “traditionnel” des chefferies pour être la portée du pouvoir du Parti national , et a même augmenté les pouvoirs des chefferies sur les Bantous . -parlant les peuples d’Afrique du Sud pour les intérêts du gouvernement de l’apartheid. C’était après que les régimes coloniaux et les gouvernements sud-africains ultérieurs avant l’ apartheid formel aient initié la prise de la plupart des terres sud-africaines aux peuples autochtones. Dès 1913 , la plupart des terres sud-africaines ont commencé à être légalement la propriété exclusive des Européens de la minorité blanche en Afrique du Sud .

Jusqu’à très récemment, les communautés sud-africaines de langue bantoue étaient souvent divisées en différents clans , non pas autour de fédérations nationales, mais en groupes indépendants de quelques centaines à des milliers d’individus. La plus petite unité de la structure organisationnelle politique était le ménage, ou kraal , composé d’un homme, d’une femme ou de femmes et de leurs enfants, ainsi que d’autres parents vivant dans le même ménage. L’homme était le chef de famille et avait souvent plusieurs épouses, et était le principal représentant de la famille. Le ménage et les proches jouaient généralement un rôle important. Les ménages qui vivaient dans la même vallée ou sur la même colline dans un village constituaient également une unité organisationnelle, gérée par un sous-chef.

La chefferie était en grande partie héréditaire , même si les chefs étaient souvent remplacés lorsqu’ils n’étaient pas efficaces. Dans la plupart des clans, le fils aîné hérite de la charge de son père. Dans certains clans, la fonction était laissée au frère aîné du chef décédé et, après sa mort, au frère aîné suivant. Cela s’est répété jusqu’à la mort du dernier frère. Vient ensuite le fils aîné du chef d’origine; puis l’aîné des frères comme chef.

Le chef était entouré d’un certain nombre d’amis ou de conseillers de confiance, généralement des parents comme des oncles et des frères, plutôt que des chefs influents ou des amis personnels. Le degré de démocratie dépendait de la force du chef . Plus un chef était puissant et influent, moins son peuple avait d’influence. Bien que le chef ait beaucoup de pouvoir, il n’était pas au-dessus de la loi. Il pourrait être critiqué tant par les conseillers que par les siens, et une compensation pourrait être exigée. Les gens étaient divisés en différents clans ou tribus qui avaient leurs propres fonctions, lois et langue. ^[34]

Traditions liées au temps

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Traditionnellement l’amas d’étoiles des Pléiades , dans le calendrier Xhosa symbolise le début de l’année appelé en Xhosa.

Calendrier Xhosa

Historiquement et traditionnellement, les Xhosa fondaient leur temps agricole sur des systèmes stellaires fiables. Lorsque ces traditions sont alignées sur le système de calendrier grégorien , l’année Xhosa commence en juin et se termine en mai lorsque l’ étoile Canopus (en Xhosa : UCanzibe ) devient visible dans l’ hémisphère sud , cela signale leur temps pour la récolte.

Calendrier Sotho

Les mois de Sesotho (en Sotho : Likhoeli ) indiquent des événements naturels et agricoles particuliers de l’Afrique australe. Traditionnellement et historiquement, étant des éleveurs de bétail vivant dans les régions semi-arides d’Afrique australe, une compréhension approfondie de l’agriculture et du monde naturel était essentielle à leur survie. Les personnes de langue sesotho ne reconnaissent généralement que deux saisons appelées Dihla . Cependant, il existe des noms alignés sur les quatre saisons occidentales traditionnelles. L’année Sotho commence approximativement en août ou septembre, une période où leurs cultures ont été plantées.

Fêtes traditionnelles

Premiers fruits

Cérémonie consistant à donner les premiers fruits d’une récolte à Dieu, ou aux dieux qui sont censés être responsables de l’abondance de nourriture en Afrique australe. Traditionnellement, il marquait une période de prospérité, dans les bonnes récoltes vécues après la période agricole saisonnière. Il a également rassemblé les gens, les unifiant à une époque de réjouissances et dissipant les craintes de famine. En Afrique du Sud, la tradition est pratiquée par le peuple zoulou du KwaZulu-Natal sous le nom d’ Umkhosi Wokweshwama .

Umkhosi femmeHlanga

Umhlanga est un événement annuel originaire d’ Eswatini dans les années 1940 sous le règne du roi Sobhuza II , c’est une adaptation d’une cérémonie beaucoup plus ancienne d’ Umchwasho . En Afrique du Sud, il a été introduit par le roi zoulou Goodwill Zwelithini kaBhekuzulu en 1991 pour être connu plus tard sous le nom d’ Umkhosi womHlanga , comme moyen d’encourager les jeunes filles zouloues à retarder l’activité sexuelle jusqu’au mariage. Toutes les filles doivent subir un test de virginitéavant d’être autorisés à participer à une danse royale, ils portent une tenue traditionnelle, y compris des perles, et izigege, izinculuba et imintsha, avec des bracelets de cheville, des bracelets, des colliers et des écharpes colorées. Chaque ceinture a des appendices d’une couleur différente, qui indiquent si la fille est fiancée ou non . Ces jeunes femmes participent alors à une danse traditionnelle seins nus, tandis que chaque jeune fille porte un long roseau – les filles prennent soin de ne choisir que les roseaux les plus longs et les plus forts – puis les portent au-dessus de leurs têtes dans une lente procession vers le haut de la colline jusqu’à le palais royal d’Enyokeni. La procession est dirigée par la princesse chef zoulou.

Acquisition alimentaire historique

L’acquisition de nourriture était principalement limitée aux types d’agriculture de subsistance ( agriculture sur brûlis et agriculture de subsistance intensive), à ​​l’élevage pastoral et à la chasse . Généralement, les femmes étaient responsables de l’agriculture et les hommes allaient garder les troupeaux et chasser, sauf pour les Tsonga (et partiellement les Mpondo). La pêche était relativement peu importante. Toutes les communautés de langue bantoue avaient généralement une séparation claire entre les tâches des femmes et des hommes.

Bovins Nguni errant et se reposant sur une plage, Afrique du Sud.

Essentiellement, ils consommaient de la viande (principalement de bovins Nguni, de moutons Nguni (moutons zoulou , moutons Pedi , moutons swazis), de porcs/sangliers et de chasse au gibier sauvage), de légumes, de fruits, de lait de bovins et de brebis, d’eau et de bière de céréales à l’occasion. Ils ont commencé à manger le produit de base du maïs au milieu du XVIIIe siècle (introduit des Amériques par les Portugais à la fin du XVIIe siècle via la côte est-africaine), il est devenu préféré pour sa productivité qui était plus que les grains d’herbes indigènes sud-africaines. ^[35] Il y avait un certain nombre de tabous concernant la consommation de viande. Le bien connu, aucune viande de chiens, de singes, de crocodiles ou de serpents ne pouvait être consommée. De même était tabou la viande de certains oiseaux, comme les hiboux,corbeaux et vautours, ainsi que la chair de certains animaux totems . Les vers mopane sont traditionnellement populaires parmi les peuples Tswana, Venda, Ndebele du Sud, Sotho du Nord et Tsonga, bien qu’ils aient été commercialisés avec succès.

Le régime alimentaire moderne des peuples sud-africains parlant la langue bantoue est encore largement similaire à celui de leurs ancêtres, mais une différence significative réside dans les systèmes de production et de consommation de leur nourriture. Ils s’intéressent aux innovations alimentaires qui se présentent à eux tout en pratiquant leur propre cuisine alimentaire unique, populaire parmi eux et les curieux.

Types de maisons précoloniales et traditionnelles

Historiquement, les communautés vivaient dans deux types de maisons différents avant que cette tradition ne soit dominée par une seule, la Rondavel . Le peuple Nguni utilisait généralement la maison de la ruche , une structure circulaire faite de longs poteaux recouverts d’herbe. Les huttes des peuples Sotho-Tswana , Venda et Shangana-Tsonga utilisaient le type de maison conique et cylindrique. Un mur cylindrique est formé de poteaux verticaux, qui est scellé avec de la boue et de la bouse de vache. Le toit construit à partir de poteaux attachés ensemble, recouvert d’herbe. Le sol des deux types est en terre comprimée. ^[36]

Le Rondavel lui-même s’est développé à partir de la hutte générale de style africain à dôme d’herbe il y a près de 3 000 ans, sa première variété, la véranda Rondavel , est apparue il y a environ 1 000 ans en Afrique australe. Les styles de logement coloniaux ont inspiré la forme rectangulaire du Rondavel à partir des années 1870, ceci est considéré comme le début de l’ occidentalisation du Rondavel qui voit cette invention indigène africaine encore aujourd’hui connue sous le nom de Rondavel , (un dérivé de l’ afrikaans : Rondawel ), au lieu de son(ses) nom(s) autochtone(s). Les contraintes causées par l’urbanisation ont produit un type de logement de style highveld , de type cabane , des structures fusionnées avecla tôle ondulée (introduite lors de la colonisation britannique), cela a marqué un changement visible significatif dans la région de l’Afrique australe, il a attesté des pressions contemporaines des réalités des peuples sud-africains de langue bantoue , en particulier celle des ressources. ^[37]

• Village populaire Venda de Mbilwe, Rondavels comme ses structures sur une pente ascendante photographiée en 1923, une décennie après la loi sur les terres autochtones, 1913 ^[38]

• Une reconstruction dans un site du patrimoine du KwaZulu-Natal de la variante du peuple zoulou d’une hutte appelée iQhungwane , qui dominait en tant que demeure indigène pendant le règne de Dingane kaSenzangakhona .

• Maison du peuple Bahurutshe de véranda Rondavels avant 1822 de l’ancienne ville de Kaditshwene (vers 1400 – vers 1820).

• Début du XIXe siècle, Afrique du Sud. Les peuples de langue bantoue de la variante sud-africaine d’une hutte, construite sur pilotis, pour se protéger des lions et autres animaux prédateurs.

• Utilisation moderne du Rondavel, résidence près de la côte du Cap oriental, Afrique du Sud.

Idéologies

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Umvelinqangi

Umvelinqangi, selon la culture des peuples principalement Xhosa et Zulu, est la Conscience la plus élevée ou divine , est la source de tout ce qui a été, qui est et de tout ce qui sera. C’est la lumière intérieure de la création. Ukukhothama (similaire à la méditation) avant la colonisation/occidentalisation était une pratique répandue en Afrique du Sud, notamment par ceux qui étaient considérés comme des Zoulou maintenant, il était considéré comme un moyen d’atteindre l’ unité (en zoulou : Ubunye ), avec la conscience divine.

La philosophie du roi Shaka

Statue représentant le roi Shaka kaSenzangakhona, Londres, Royaume-Uni.

Le roi Shaka est bien connu pour les nombreuses réformes militaires, sociales, culturelles et politiques qu’il a utilisées pour créer son État zoulou hautement organisé et centralisé . Les plus importantes d’entre elles étaient la transformation de l’ armée , grâce aux tactiques et aux armes innovantes qu’il a conçues, et une confrontation avec le leadership spirituel, limitant le pouvoir des guérisseurs traditionnels et assurant efficacement la soumission de l’église zoulou à l’État. Le roi Shaka a intégré les tribus de langue zoulou vaincues dans le groupe ethnique zoulou nouvellement formé , sur la base d’une égalité totale, les promotions dans l’armée et la fonction publique étant une question de mérite plutôt que de circonstance de naissance. ^[39]

Mouvement de la conscience noire

Mouvement anti-apartheid né en Afrique du Sud au milieu des années 1960. Le BCM a attaqué ce qu’ils considéraient comme des valeurs blanches traditionnelles, en particulier les valeurs «condescendantes» des Blancs d’ opinion libérale et a souligné le rejet du monopole blanc sur la vérité comme principe central de leur mouvement. La politique du BCM consistant à défier perpétuellement la dialectique de l’Afrique du Sud de l’apartheid comme moyen de transformer la pensée noire en rejetant l’opinion ou la mythologie dominante pour atteindre une compréhension plus large l’a mise en conflit direct avec toute la force de l’appareil de sécurité du régime de l’apartheid.

Philosophie Ubuntu

Un concept qui a commencé à être popularisé dans les années 1950 et propagé par des penseurs politiques spécifiquement en Afrique australe dans les années 1960. Ubuntu affirme que la société, et non un être transcendant, donne aux êtres humains leur humanité. Un aspect « communautés extraverties » est la partie la plus visible de cette idéologie. Il y a une chaleur sincère avec laquelle les gens traitent à la fois les étrangers et les membres de la communauté. Cette manifestation ouverte de chaleur n’est pas simplement esthétique mais permet la formation de communautés spontanées. Le travail collaboratif qui en résulte au sein de ces communautés spontanées transcende l’esthétique et donne une signification fonctionnelle à la valeur de la chaleur. Il est également sous-entendu qu’Ubuntu est dans l’idéal selon lequel chacun a des compétences et des forces différentes ; les gens ne sont pas isolés,

Peuple sud-africain de langue bantoue

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Voir aussi les catégories Peuple sud-africain et Monarchies d’Afrique du Sud

La notation des personnes notables de l’Afrique du Sud noire accueille des personnes renommées, des contributeurs, des universitaires et des professionnels de divers domaines, ainsi que ceux qui sont lauréats d’une reconnaissance nationale et internationale et certains individus des monarques sud-africains.

Voir également

• Portail Afrique du Sud

Wikimedia Commons a des médias liés aux peuples de langue bantoue d’Afrique du Sud .

• Démographie de l’Afrique du Sud
• Khoi – Peuples San
• Colorés
• Asiatique Sud-Africain
• Sud-africain blanc

Diaspora

• Peuple Ndebele du Nord
• Peuple Ngoni
• Peuple Kololo
• Chefs Makololo (Malawi)
  • (Leurs descendants modernes ont peu de liens avec le peuple Kololo en dehors de leur nom.)
• Relation avec la diaspora sud-africaine

Références

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Lectures complémentaires

• Vail, Leroy, éditeur . La création du tribalisme en Afrique australe . Londres Berkeley : Currey University of California Press, 1989.
• B. Khoza (PHD), Makhosi, auteur. Manuel de grammaire Uzalo Isizulu . Cambridge University Press, 2017.