Peuple Torajan

Les Torajans sont un groupe ethnique originaire d’une région montagneuse du sud de Sulawesi , en Indonésie . Leur population est d’environ 1 100 000, dont 450 000 vivent dans la régence de Tana Toraja (“Terre de Toraja”). ^[1] La plupart de la population est chrétienne et d’autres sont musulmanes ou ont des croyances animistes locales connues sous le nom d’ aluk (“le chemin”). Le gouvernement indonésien a reconnu cette croyance animiste sous le nom d’ Aluk To Dolo (“Voie des Ancêtres”).

Peuple Torajan

Population totale
Filles Torajan lors d’une cérémonie de mariage.
1 100 000 ^[1]
Régions avec des populations importantes
Indonésie :
Sulawesi du Sud	600 000 ^[2]
Sulawesi occidental	179 846 (14 % de la population) ^[3]
Langues
Langue Toraja-Sa’dan , langue Kalumpang , langue Mamasa , Langue tae‘ , langue Talondo’ , Langue Toala‘ (langues vernaculaires) et indonésien
La religion
Christianisme ( protestantisme 69,14%, Catholicisme Romain 16,97%), islam 7,89% et hindouisme (Aluk To Dolo) 5,99%. ^[1]
Groupes ethniques apparentés
Mandarais , Bugis , Makassar ^[4]

Localisation de Sulawesi en Indonésie

Le mot Toraja vient du terme de langue Buginese à riaja , signifiant “les gens des hautes terres”. Le gouvernement colonial néerlandais a nommé le peuple Toraja en 1909. ^[5] Les Torajans sont réputés pour leurs rites funéraires élaborés , leurs lieux de sépulture creusés dans des falaises rocheuses, leurs maisons traditionnelles massives à toit pointu connues sous le nom de tongkonan et leurs sculptures en bois colorées . Les rites funéraires Toraja sont des événements sociaux importants, auxquels assistent généralement des centaines de personnes et qui durent plusieurs jours.

Avant le XXe siècle, les Torajans vivaient dans des villages autonomes , où ils pratiquaient l’animisme et étaient relativement épargnés par le monde extérieur. Au début des années 1900, les missionnaires néerlandais ont d’abord travaillé pour convertir les montagnards Torajan au christianisme. Lorsque la régence de Tana Toraja s’est davantage ouverte au monde extérieur dans les années 1970, elle est devenue une icône du tourisme en Indonésie : elle a été exploitée par le développement touristique et étudiée par des anthropologues . ^[6] Dans les années 1990, lorsque le tourisme a atteint son apogée, la société Toraja avait considérablement changé, passant d’un modèle agraire – dans lequel la vie sociale et les coutumes étaient des excroissances des Aluk To Dolo – à une société largement chrétienne. ^[7]Aujourd’hui, le tourisme et les envois de fonds des migrants Torajas ont apporté des changements majeurs dans les hautes terres de Toraja, donnant aux Toraja un statut de célébrité en Indonésie et renforçant la fierté du groupe ethnique Toraja. ^[8]

Identité ethnique

Un village Toraja.

Le peuple Torajan avait peu de notion d’eux-mêmes en tant que groupe ethnique distinct avant le 20e siècle. Avant la colonisation hollandaise et la Christianisation , les Torajans, qui vivaient dans les régions montagneuses, s’identifiaient à leurs villages et ne partageaient pas un large sentiment d’identité. Bien que des complexes de rituels aient créé des liens entre les villages des hautes terres, il y avait des variations dans les dialectes, des différences dans les hiérarchies sociales et un éventail de pratiques rituelles dans la région des hautes terres de Sulawesi . “Toraja” (des langues côtières à , signifiant les gens ; et riaja , hautes terres) a d’abord été utilisé comme expression des basses terres pour les montagnards. ^[5]En conséquence, “Toraja” avait initialement plus de monnaie avec les étrangers – tels que les Bugis et les Makassarese , qui constituent la majorité des basses terres de Sulawesi – qu’avec les initiés. La présence des missionnaires néerlandais dans les hautes terres a donné naissance à la conscience ethnique Toraja dans la région de Sa’dan Toraja, et cette identité partagée s’est développée avec l’essor du tourisme dans la régence de Tana Toraja . ^[6] Depuis lors, le sud de Sulawesi compte quatre principaux groupes ethniques : les Bugis (la majorité, y compris les constructeurs de navires et les marins), les Makassarese (commerçants et marins des basses terres), les Mandarese (commerçants et pêcheurs) et les Toraja (cultivateurs de riz des hautes terres). ). ^[9]

Histoire

Un guerrier Toraja du sud de Sulawesi tenant une lance et un bouclier traditionnel Kanta .

À partir du XVIIe siècle, les Néerlandais ont établi un contrôle commercial et politique sur Sulawesi par le biais de la Compagnie hollandaise des Indes orientales . Pendant deux siècles, ils ont ignoré la zone montagneuse du centre de Sulawesi, où vivaient les Torajans, car l’accès était difficile et il y avait peu de terres agricoles productives. À la fin du XIXe siècle, les Néerlandais sont devenus de plus en plus préoccupés par la propagation de l’islam dans le sud de Sulawesi, en particulier parmi les peuples Makassarese et Bugis. Les Hollandais considéraient les montagnards animistes comme des chrétiens potentiels . Dans les années 1920, l’Alliance missionnaire réformée de l’ Église réformée néerlandaise a commencé le travail missionnaire avec l’aide du gouvernement colonial néerlandais. ^[dix]En plus d’introduire le christianisme , les Hollandais ont aboli l’esclavage et imposé des taxes locales. Une ligne a été tracée autour de la région de Sa’dan et appelée Tana Toraja (“le pays de Toraja”). Tana Toraja était d’abord une subdivision du royaume de Luwu qui avait revendiqué la région. ^[11] En 1946, les Néerlandais ont accordé à Tana Toraja un regentschap , et il a été reconnu en 1957 comme l’une des régences d’Indonésie . ^[dix]

Les premiers missionnaires hollandais se sont heurtés à une forte opposition parmi les Torajans, en particulier parmi l’élite, car l’abolition de leur commerce d’esclaves rentable les avait mis en colère. ^[12] Certains Torajans ont été déplacés de force vers les basses terres par les Néerlandais, où ils pouvaient être plus facilement contrôlés. Les impôts étaient maintenus élevés, sapant la richesse des élites. En fin de compte, l’influence hollandaise n’a pas maîtrisé la culture Torajan, et seuls quelques Torajans ont été convertis . ^[13] En 1950, seuls 10 % de la population s’étaient convertis au christianisme. ^[12]

Dans les années 1930, les plaines musulmanes ont attaqué les Torajans, entraînant une conversion chrétienne généralisée parmi ceux qui cherchaient à s’aligner sur les Néerlandais pour une protection politique et à former un mouvement contre les musulmans Bugis et Makassarese. Entre 1951 et 1965 (après l’indépendance de l’Indonésie ), le sud de Sulawesi a connu une période mouvementée alors que le mouvement séparatiste Darul Islam se battait pour un État islamique à Sulawesi. Les 15 années de guérilla ont conduit à des conversions massives au christianisme. ^[14]

L’alignement avec le gouvernement indonésien, cependant, n’a pas garanti la sécurité des Torajans. En 1965, un décret présidentiel impose à tout citoyen indonésien d’appartenir à l’une des cinq religions officiellement reconnues : l’islam, le christianisme ( protestantisme et catholicisme ), l’hindouisme ou le bouddhisme . ^[15] La croyance religieuse Torajan ( aluk ) n’était pas légalement reconnue et les Torajans ont élevé la voix contre la loi. Pour que l’ aluk soit conforme à la loi, il fallait qu’il soit accepté comme faisant partie de l’une des religions officielles. En 1969, Aluk To Dolo (“la voie des ancêtres”) a été légalisée en tant que secte deAgama Hindu Dharma , le nom officiel de l’hindouisme en Indonésie. ^[dix]

Société

Il existe trois principaux types d’affiliation dans la société Toraja : la famille, la classe et la religion. ^{[ citation nécessaire ]}

Affiliation familiale

Un précieux buffle albinos près de Rantepao.

La famille est le principal groupement social et politique de la société Torajan. Chaque village est une famille élargie , dont le siège est le tongkonan , une maison traditionnelle Torajan. Chaque tongkonan a un nom, qui devient le nom du village. Les dons familiaux maintiennent l’unité villageoise. Le mariage entre cousins éloignés (cousins au quatrième degré et au-delà) est une pratique courante qui renforce la parenté . La société Toraja interdit le mariage entre cousins proches (jusqu’au troisième cousin compris) – sauf pour les Nobles, pour empêcher la dispersion des biens. ^[16] La parenté est activement réciproque, ce qui signifie que la famille élargie s’entraide dans la ferme, partage les rituels du buffle et rembourse les dettes. ^{[ citation nécessaire ]}

Chaque personne appartient à la fois à la famille de la mère et à la famille du père, la seule lignée familiale bilatérale en Indonésie. ^[17] Les enfants héritent donc de l’appartenance au foyer de leur mère et de leur père, y compris la terre et même les dettes familiales. Les noms des enfants sont donnés sur la base de la parenté et sont généralement choisis après les parents décédés. Les noms des tantes, des oncles et des cousins sont couramment mentionnés dans les noms des mères, des pères et des frères et sœurs. ^{[ citation nécessaire ]}

Avant le début de l’administration formelle des villages Toraja par la régence Tana Toraja , chaque village Toraja était Autonome. Dans une situation plus complexe, où une famille Toraja ne pouvait gérer seule ses problèmes, plusieurs villages formaient un groupe ; parfois, des villages s’unissaient contre d’autres villages. Les relations entre les familles s’exprimaient par le sang, le mariage et le partage des maisons ancestrales ( tongkonan ), pratiquement signées par l’échange de buffles d’eau et de cochons lors d’occasions rituelles. Ces échanges ont non seulement construit des liens politiques et culturels entre les familles, mais défini la place de chacun dans une hiérarchie sociale : qui a versé du vin de palme, qui enveloppait un cadavre et préparait des offrandes, où chacun pouvait ou ne pouvait pas s’asseoir, quels plats il fallait utiliser ou éviter, et même quel morceau de viande constituait sa part. ^[18]

Appartenance à une classe

Trois anciens Toradja en costume de guerrier traditionnel posant avec un officier de l’armée du Salut néerlandaise , 1930.

Au début de la société Toraja, les relations familiales étaient étroitement liées à la classe sociale . Il y avait trois strates : les Nobles , les roturiers et les esclaves (l’esclavage a été aboli en 1909 par le gouvernement néerlandais des Indes orientales ). La classe a été héritée par la mère. Il était donc tabou de se marier « bas » avec une femme de classe inférieure. D’autre part, épouser une femme de classe supérieure pourrait améliorer le statut de la génération suivante. L’attitude condescendante de la noblesse envers les roturiers est encore maintenue aujourd’hui pour des raisons de prestige familial. ^[7]

Les Nobles, que l’on croyait être les descendants directs de la personne descendue du ciel, ^[19] vivaient dans les tongkonans , tandis que les roturiers vivaient dans des maisons moins somptueuses (des cabanes en bambou appelées banua ). Les esclaves vivaient dans de petites huttes, qui devaient être construites autour du tongkonan de leur propriétaire . Les roturiers pouvaient épouser n’importe qui, mais les Nobles préféraient se marier en famille pour conserver leur statut. Parfois, des Nobles épousaient des Bugis ou des Nobles Makassarese. Il était interdit aux roturiers et aux esclaves d’avoir des fêtes de la mort. Malgré une parenté étroite et un héritage de statut, il y avait une certaine mobilité sociale , car le mariage ou le changement de richesse pouvait affecter le statut d’un individu. ^[16]La richesse était comptée par la possession de buffles d’eau . ^{[ citation nécessaire ]}

Les esclaves de la société Toraja appartenaient à la famille. Parfois, les Torajans ont décidé de devenir esclaves lorsqu’ils ont contracté une dette, s’engageant à travailler en guise de paiement. Les esclaves pouvaient être capturés pendant les guerres et le Commerce des esclaves était courant. Les esclaves pouvaient acheter leur liberté, mais leurs enfants héritaient toujours du statut d’esclave. ^[20] Il était interdit aux esclaves de porter du bronze ou de l’or, de sculpter leurs maisons, de manger les mêmes plats que leurs propriétaires ou d’avoir des relations sexuelles avec des femmes libres – un crime passible de la peine de mort . ^{[ citation nécessaire ]}

Appartenance religieuse

Religion du peuple Torajan

Protestantisme (69,14%) Catholique romain (16,97%) Islam sunnite (7,89%) Hindouisme Torajan (Aluk To Dolo) (5,99%) Un prêtre Toraja lors d’une fête de la mort Toraja.

Le système de croyance indigène de Toraja est l’ animisme polythéiste , appelé aluk , ou “le chemin” (parfois traduit par “la loi”). Dans le mythe Toraja, les ancêtres du peuple Torajan sont descendus du ciel en utilisant des escaliers, qui ont ensuite été utilisés par les Torajans comme moyen de communication avec Puang Matua , le Créateur . ^[21] Le cosmos, selon aluk , est divisé en monde supérieur (ciel), monde de l’homme (terre) et monde souterrain. ^[12]Au début, le ciel et la terre se sont mariés, puis il y a eu une obscurité, une séparation et enfin la lumière. Les animaux vivent dans le monde souterrain, qui est représenté par un espace rectangulaire entouré de piliers, la terre est pour l’humanité et le monde céleste est situé au-dessus, recouvert d’un toit en forme de selle. Les autres dieux Toraja incluent Pong Banggai di Rante (dieu de la Terre), Indo ‘Ongon-Ongon (une déesse qui peut provoquer des tremblements de terre), Pong Lalondong (dieu de la mort) et Indo’ Belo Tumbang (déesse de la médecine); il y en a beaucoup plus. ^[22]

L’autorité terrestre, dont les paroles et les actions doivent être attachées à la fois dans la vie ( agriculture ) et dans la mort ( funérailles ), est appelée à minaa (un prêtre aluk ). Aluk n’est pas seulement un système de croyances ; c’est une combinaison de loi, de religion et d’habitude. Aluk régit la vie sociale, les pratiques agricoles et les rituels ancestraux. Les détails d’ aluk peuvent varier d’un village à l’autre. Une loi commune est l’exigence que les rituels de la mort et de la vie soient séparés. Les Torajans croient que l’exécution de rituels de mort pourrait ruiner leurs cadavres s’ils sont combinés avec des rituels de vie. ^[23]Les deux rituels sont tout aussi importants. À l’époque des missionnaires néerlandais, il était interdit aux chrétiens Torajans d’assister ou d’accomplir des rituels de la vie, mais ils étaient autorisés à accomplir des rituels de mort. ^[13] Par conséquent, les rituels de la mort de Toraja sont encore pratiqués aujourd’hui, tandis que les rituels de la vie ont diminué. ^{[ citation nécessaire ]}

Culture

Tongkonan

Trois tongkonan dans un village Torajan. Bâtiment administratif à Rantepao.

Les Tongkonan sont les maisons ancestrales traditionnelles des Torajan. Ils se dressent sur des pilotis en bois, surmontés d’un toit en bambou fendu en couches en forme d’arc incurvé, et ils sont incisés de sculptures en bois détaillées rouges, noires et jaunes sur les murs extérieurs. Le mot “tongkonan” vient du Torajan tongkon (“s’asseoir”). ^[24]

Tongkonan est le centre de la vie sociale Torajan. Les rituels associés au tongkonan sont des expressions importantes de la vie spirituelle Torajan, et par conséquent tous les membres de la famille sont poussés à participer, car symboliquement le tongkonan représente des liens avec leurs ancêtres et avec des parents vivants et futurs. ^{[8] [18]} Selon le mythe Torajan, le premier tongkonan a été construit dans le ciel sur quatre poteaux, avec un toit en tissu indien . Lorsque le premier ancêtre Torajan est descendu sur terre, il a imité la maison et a organisé une grande cérémonie. ^[25]

La construction d’un tongkonan est un travail laborieux et se fait généralement avec l’aide de la famille élargie. Il existe trois types de tongkonan . Le tongkonan layuk est la maison de la plus haute autorité, utilisée comme « centre du gouvernement ». Le pekamberan tongkonan appartient aux membres de la famille qui ont une certaine autorité dans les traditions locales . Les membres ordinaires de la famille résident dans le tongkonan batu . ^[26] L’exclusivité à la noblesse du tongkonan diminue car de nombreux roturiers Torajan trouvent un emploi lucratif dans d’autres parties de l’Indonésie. En envoyant de l’argent à leurs familles, ils permettent la construction de tongkonan plus grands .^{[ citation nécessaire ]}

L’architecture à la manière d’un tongkonan est encore très courante. Divers bâtiments administratifs ont été construits dans ce style ces dernières années, par exemple le bâtiment Kecamatan à Rantepao. ^{[ citation nécessaire ]}

Sculptures sur bois

Pour exprimer des concepts sociaux et religieux, les Torajans sculptent le bois , l’appelant Pa’ssura (ou “l’écriture”). Les sculptures sur bois sont donc la manifestation culturelle de Toraja. ^[27]

Chaque sculpture reçoit un nom spécial et les motifs communs sont des animaux et des plantes qui symbolisent une certaine vertu. Par exemple, les plantes aquatiques et les animaux, tels que les crabes , les têtards et les mauvaises herbes aquatiques , symbolisent généralement la fertilité. Dans certaines régions, les anciens Nobles affirment que ces symboles font référence à la force de la famille noble, mais tout le monde n’est pas d’accord. La signification globale des groupes de motifs sculptés sur les maisons reste débattue ^[8] et le tourisme a encore compliqué ces débats car certains estiment qu’une explication uniforme doit être présentée aux touristes. ^[8] Les sculptures sur bois de Torajan sont composées de nombreux panneaux carrés, dont chacun peut représenter diverses choses, par exemple des bufflescomme un souhait de richesse pour la famille; un nœud et une boîte, symbolisant l’espoir que tous les descendants de la famille seront heureux et vivront en harmonie ; animaux aquatiques , indiquant la nécessité d’un travail rapide et dur, tout comme se déplacer à la surface de l’eau. ^{[ citation nécessaire ]}

La régularité et l’ordre sont des caractéristiques communes à la sculpture sur bois Toraja (voir tableau ci-dessous), ainsi que des dessins abstraits et géométriques. La nature est fréquemment utilisée comme base des ornements de Toraja, car la nature est pleine d’abstractions et de géométries avec des régularités et des ordres. ^[28] Les ornements de Toraja ont été étudiés en ethnomathématiques pour révéler leur structure mathématique, mais les Torajans fondent cet art uniquement sur des approximations. ^[28] Pour créer un ornement, des bâtons de bambou sont utilisés comme outil géométrique. ^{[ citation nécessaire ]}

Quelques motifs Toraja pa’tedong
(buffle) pa’barre allo
(le soleil et ses rayons) pa’re’po’ sanguba
(danser seul) ne’limbongan
(le designer légendaire) Pixellisé à partir de ^[29]

Le 24 mars 2022, environ 125 modèles ont reçu des certificats communaux de droit d’auteur sur la propriété intellectuelle par le Ministère du droit et des droits de l’homme , afin de protéger les expressions de la culture traditionnelle. ^[30]

Des rites funéraires

Un lieu de sépulture taillé dans la pierre. Des tau tau (effigies des défunts) étaient placés dans la grotte, donnant sur la terre.

Dans la société Toraja, le rituel funéraire est l’événement le plus élaboré et le plus coûteux. Plus l’individu est riche et puissant, plus les funérailles sont chères. Dans la religion aluk , seuls les Nobles ont le droit d’avoir une grande fête de la mort. ^[31] La fête de la mort d’un noble est généralement suivie par des milliers de personnes et dure plusieurs jours. Un site cérémoniel, appelé rante , est généralement aménagé dans un grand champ herbeux où des abris pour les audiences, des granges à riz et d’autres structures funéraires cérémonielles sont spécialement fabriqués par la famille du défunt. La musique de flûte, les chants funéraires, les chansons et les poèmes, les pleurs et les gémissements sont des expressions traditionnelles du chagrin des Toraja, à l’exception des funérailles de jeunes enfants et d’adultes pauvres et de statut inférieur. ^[32]

La cérémonie a souvent lieu des semaines, des mois ou des années après le décès afin que la famille du défunt puisse réunir les fonds importants nécessaires pour couvrir les frais funéraires. ^[33] Les Torajans croient traditionnellement que la mort n’est pas un événement soudain et abrupt, mais un processus graduel vers Puya (la terre des âmes, ou l’au- delà ). Pendant la période d’attente, le corps du défunt est enveloppé de plusieurs épaisseurs de tissu et conservé sous le tongkonan . On pense que l’âme du défunt s’attarde dans le village jusqu’à la fin de la cérémonie funéraire, après quoi elle commence son voyage vers Puya . ^[34]

La tradition Manene, qui consiste à changer de vêtements pour le défunt Un lieu de sépulture.

Une autre composante du rituel est l’abattage des buffles d’eau . Plus la personne décédée est puissante, plus le nombre de buffles abattus lors de la fête de la mort est élevé. Les carcasses de bisons, y compris leurs têtes, sont généralement alignées sur un champ en attendant leur propriétaire, qui est dans la “phase de sommeil”. Les Torajans croient que le défunt aura besoin du buffle pour faire le voyage et qu’il arrivera plus vite à Puya s’il a beaucoup de buffle. Abattre des dizaines de buffles d’eau et des centaines de porcs à la machetteest le point culminant de la fête de la mort élaborée, avec de la danse et de la musique et de jeunes garçons qui attrapent du sang jaillissant dans de longs tubes de bambou. Certains des animaux abattus sont donnés par les invités en tant que “cadeaux”, qui sont soigneusement notés car ils seront considérés comme des dettes de la famille du défunt. ^[35] Cependant, un combat de coqs , connu sous le nom de bulangan londong, fait partie intégrante de la cérémonie . Comme pour le sacrifice du buffle et des cochons, le combat de coqs est considéré comme sacré car il implique l’effusion de sang sur la terre. En particulier, la tradition exige le sacrifice d’au moins trois poulets . Cependant, il est courant qu’au moins 25 paires de poules soient dressées les unes contre les autres dans le cadre de la cérémonie.^[36]

Trois anciens Toraja en costume traditionnel assistent à la cérémonie de réveil. Mars 2014.

Il existe trois modes d’ inhumation : le cercueil peut être déposé dans une grotte ou dans une tombe en pierre taillée, ou accroché à une falaise . Il contient tous les biens dont le défunt aura besoin dans l’au-delà. Les riches sont souvent enterrés dans une tombe en pierre creusée dans une falaise rocheuse. La tombe est généralement coûteuse et prend quelques mois à compléter. Dans certaines régions, une grotte en pierre peut être trouvée suffisamment grande pour accueillir toute une famille. Une effigie en bois sculpté , appelée Tau tau , est généralement placée dans la grotte donnant sur la terre. ^[37] Tandis qu’un cercueil d’un bébé est enfoncé dans un terrier d’un arbre vivant, soi-disant « bébé arbre ». ^[38]

Lors du rituel appelé Ma’Nene , qui a lieu chaque année en août, les corps des défunts sont exhumés pour être lavés, soignés et revêtus de nouveaux vêtements. ^[39]

Danse et musique

Spectacle de danse Pa’gellu à Tana Toraja. Chant et danse traditionnels lors d’un enterrement à Tana Toraja.

Les Torajans exécutent des danses à plusieurs reprises, le plus souvent lors de leurs cérémonies funéraires élaborées. Ils dansent pour exprimer leur chagrin et pour honorer et même encourager la personne décédée parce qu’elle va faire un long voyage dans l’au-delà. Tout d’abord, un groupe d’hommes forme un cercle et chante un chant monotone tout au long de la nuit pour honorer le défunt (un rituel appelé Ma’badong ). ^{[9] [35]} Ceci est considéré par de nombreux Torajans comme l’élément le plus important de la cérémonie funéraire. ^[32] Le deuxième jour des funérailles, les Ma’randingla danse guerrière est exécutée pour louer le courage du défunt au cours de sa vie. Plusieurs hommes exécutent la danse avec une épée, un grand bouclier en peau de buffle, un casque avec une corne de buffle et d’autres ornements. La danse Ma’randing précède une procession au cours de laquelle le défunt est transporté d’une grange à riz à la rante , lieu de la cérémonie funéraire. Lors des funérailles, les femmes âgées exécutent la danse Ma’katia en chantant une chanson poétique et en portant un long costume à plumes. La danse Ma’akatia est exécutée pour rappeler au public la générosité et la loyauté de la personne décédée. Après la sanglante cérémonie de l’ abattage des buffles et des cochons, un groupe de garçons et de filles frappent dans leurs mains tout en exécutant une danse joyeuse appelée Ma’dondan . ^{[ citation nécessaire ]}

Comme dans d’autres sociétés agricoles, les Torajans dansent et chantent au moment des récoltes . La danse Ma’bugi célèbre l’action de grâces et la danse Ma’gandangi est exécutée pendant que les Torajans pilent le riz . ^[40] Il existe plusieurs danses de guerre , comme la danse Manimbong exécutée par des hommes, suivie de la danse Ma’dandan exécutée par des femmes. La religion aluk régit quand et comment danser les Torajans. Une danse appelée Ma’bua ne peut être exécutée qu’une fois tous les 12 ans. Ma’buaest une grande cérémonie Toraja au cours de laquelle les prêtres portent une tête de buffle et dansent autour d’un arbre sacré. ^[41]

Un instrument de musique traditionnel des Toraja est une flûte en bambou appelée Pa’suling ( suling est un mot indonésien pour flûte). Cette flûte à six trous (pas unique au Toraja) est jouée dans de nombreuses danses, telles que la danse d’action de grâce Ma’bondensan , où la flûte accompagne un groupe d’hommes torse nu et dansant avec de longs ongles. Les Toraja ont des instruments de musique Indigènes, tels que le Pa’pelle (fabriqué à partir de feuilles de palmier ) et le Pa’karombi (la version Torajan d’une guimbarde ). La Pa’pelle est jouée au moment des vendanges et lors des cérémonies d’inauguration des maisons. ^[42]

Vues cogenre

Parmi les Saʼadan (est de Toraja) dans l’île de Sulawesi (Célèbes), en Indonésie, il y a des chamans homosexuels mâles toburake tambolang ; bien que parmi leurs voisins les Mamasa (ouest de Toraja), il n’y ait à la place que des chamanesses toburake hétérosexuelles. ^[43]

Langue

Chaque monolithe ici commémore une personne décédée particulière, bien que les menhirs ne soient ni sculptés ni signés, le nom de la personne peut donc être rapidement oublié. Les bâtiments en arrière-plan, au pied de la colline, ont été érigés en pavillons temporaires pour les célébrations funéraires car ils peuvent éventuellement être réutilisés ici, démontés et remontés à proximité, entretenus pour les visites touristiques ou laissés à se détériorer, selon les condition locale.

La langue ethnique Toraja est dominante à Tana Toraja avec la langue principale comme le Sa’dan Toraja. Bien que la langue nationale indonésienne soit la langue officielle et soit parlée dans la communauté, ^[1] toutes les écoles élémentaires de Tana Toraja enseignent la langue Toraja. ^{[ citation nécessaire ]}

Les variétés linguistiques de Toraja, y compris Kalumpang , Mamasa , Tae , Talondo , Toala et Toraja-Sa’dan , appartiennent à la langue malayo-polynésienne de la famille austronésienne . ^[44] Au départ, la nature géographique isolée de Tana Toraja a formé de nombreux dialectes entre les langues Toraja elles-mêmes. Après l’administration formelle de Tana Toraja, certains dialectes Toraja ont été influencés par d’autres langues à travers le programme de transmigration , introduit depuis la période coloniale, et cela a été un facteur majeur dans la variété linguistique des langues Toraja.^[9]

Variété linguistique des langues Toraja

Dénominations	ISO 639-3	Population (au)	Dialectes
Kalumpang	kli	12 000 (1991)	Karataun, Mablei, Mangki (E’da), Bone Hau (Ta’da).
Mamassa	mqj	100 000 (1991)	Mamasa du Nord, Mamasa du Centre, Pattae’ (Mamasa du Sud, Patta’ Binuang, Binuang, Tae’, Binuang-Paki-Batetanga-Anteapi)
Ta’e	Rob	250 000 (1992)	Rongkong, nord-est de Luwu, sud de Luwu, Bua.
Talondo’	tn	500 (1986)
Toala’	tlz	30 000 (1983)	Toala’, Palili’.
Torajan-Sa’dan	sda	500 000 (1990)	Makale (Tallulembangna), Rantepao (Kesu’), Toraja Barat (West Toraja, Mappa-Pana).
Source : Gordon (2005). ^[44]

Un attribut important de la langue Toraja est la notion de chagrin. L’importance de la cérémonie de la mort dans la culture Toraja a caractérisé leurs langues pour exprimer des degrés complexes de chagrin et de deuil. ^[32] La langue Toraja contient de nombreux termes faisant référence à la tristesse, au désir, à la dépression et à la douleur mentale. Donner une expression claire de l’effet psychologique et physique de la perte est une catharsis et atténue parfois la douleur du deuil lui-même. ^[45]

Économie

Hommes travaillant dans les champs à Tana Toraja.

Avant l’ administration du “Nouvel Ordre” de Suharto , l’économie Torajan était basée sur l’agriculture, avec du riz humide cultivé dans des champs en terrasses sur les pentes des montagnes, et des cultures supplémentaires de manioc et de maïs . Beaucoup de temps et d’énergie ont été consacrés à l’élevage de buffles d’eau, de porcs et de poulets, principalement pour les sacrifices cérémoniels et la consommation. ^[46] Le café a été la première culture de rente importante produite à Toraja et a été introduite au milieu du XIXe siècle, faisant évoluer l’économie locale vers la production de produits de base pour les marchés extérieurs et acquérant une excellente réputation de qualité sur le marché international. ^[47]

Avec le début de l’Ordre nouveau en 1965, l’économie indonésienne s’est développée et ouverte aux investissements étrangers. À Toraja, une plantation et une usine de café ont été créées par Key Coffee du Japon, et le café Torajan a retrouvé une réputation de qualité dans le secteur international en pleine croissance du café de spécialité ^[48] Les multinationales pétrolières et minières ont ouvert de nouvelles opérations en Indonésie dans les années 1970 et 1980. Les Torajans, en particulier les plus jeunes, ont déménagé pour travailler pour les entreprises étrangères – à Kalimantan pour le bois et le pétrole, en Papouasie pour l’exploitation minière, dans les villes de Sulawesi et Java , et beaucoup sont allés en Malaisie . L’ émigrationdes Torajans était stable jusqu’en 1985. ^[49] et a continué depuis, les envois de fonds renvoyés par les Torajans émigrés jouant un rôle important dans l’économie contemporaine. ^[50]

Le tourisme a commencé à Toraja dans les années 1970 et s’est accéléré dans les années 1980 et 1990. Entre 1984 et 1997, un nombre important de Torajans ont tiré leurs revenus du tourisme, travaillant et possédant des hôtels, en tant que guides touristiques, chauffeurs ou vendeurs de souvenirs. Avec la montée de l’instabilité politique et économique en Indonésie à la fin des années 1990, y compris les conflits religieux ailleurs à Sulawesi, le tourisme à Tana Toraja a considérablement diminué. Toraja continue d’être une origine bien connue du café indonésien , cultivé à la fois par les petits exploitants et les plantations, bien que la migration, les envois de fonds et les revenus non agricoles soient considérés comme beaucoup plus importants pour la plupart des ménages, même ceux des zones rurales. ^[50]

Tourisme et changement culturel

Une tombe Torajan dans une haute falaise rocheuse est l’une des attractions touristiques de Tana Toraja.

Avant les années 1970, Toraja était presque inconnue du tourisme occidental. En 1971, environ 50 Européens ont visité Tana Toraja. En 1972, au moins 400 visiteurs ont assisté au rituel funéraire de Puang de Sangalla, le noble le plus haut gradé de Tana Toraja et le soi-disant “dernier noble Toraja de sang pur”. L’événement a été documenté par National Geographic et diffusé dans plusieurs pays européens. ^[10] En 1976, environ 12 000 touristes ont visité la régence et en 1981, la sculpture Torajan a été exposée dans les principaux musées nord-américains. ^[51] “La terre des rois célestes de Tana Toraja“, comme écrit dans la brochure de l’exposition, embrassait le monde extérieur. ^{[ citation nécessaire ]}

En 1984, le ministère indonésien du Tourisme a déclaré Tana Toraja Regency la prima donna du sud de Sulawesi . Tana Toraja a été annoncée comme “la deuxième étape après Bali “. ^[7] Le tourisme augmentait de façon spectaculaire : en 1985, un nombre total de 150 000 étrangers avaient visité la Régence (en plus de 80 000 touristes nationaux), ^[6] et le nombre annuel de visiteurs étrangers était de 40 000 en 1989. ^[10] Des stands de souvenirs sont apparus à Rantepao, le centre culturel de Toraja, des routes ont été fermées sur les sites touristiques les plus visités, de nouveaux hôtels et restaurants à vocation touristique ont été ouverts et une piste d’atterrissage a été ouverte dans la régence en 1981. ^[18]

Les promoteurs touristiques ont présenté Tana Toraja comme une aventure exotique, une région riche en culture et hors des sentiers battus. Les touristes occidentaux s’attendaient à voir des villages de l’âge de pierre et des funérailles païennes . Toraja est destiné aux touristes qui sont allés jusqu’à Bali et qui souhaitent voir davantage d’îles sauvages et “intactes”. Cependant, ils étaient plus susceptibles de voir un Torajan portant un chapeau et un jean, vivant dans une société chrétienne. ^[10] Les touristes ont estimé que le tongkonan et d’autres rituels Torajan avaient été préconçus pour faire des profits et se sont plaints que la destination était trop commercialisée. Cela a entraîné plusieurs affrontements entre les Torajans et les promoteurs touristiques, que les Torajans considèrent comme des étrangers. ^[6]

Un affrontement entre les dirigeants locaux de Toraja et le gouvernement provincial de Sulawesi du Sud (en tant que promoteur touristique) a éclaté en 1985. Le gouvernement a désigné 18 villages et lieux de sépulture Toraja comme attractions touristiques traditionnelles. Par conséquent, des restrictions de zonage ont été appliquées à ces zones, de sorte que les Torajans eux-mêmes n’avaient pas le droit de changer leurs tongkonans et leurs lieux de sépulture. Le plan a été opposé par certains dirigeants Torajan, car ils estimaient que leurs rituels et leurs traditions étaient déterminés par des étrangers. En conséquence, en 1987, le village Torajan de Kété Kesú et plusieurs autres attractions touristiques désignées ont fermé leurs portes aux touristes. Cette fermeture n’a duré que quelques jours, car les villageois avaient trop de mal à survivre sans les revenus de la vente de souvenirs. ^[6]

Le tourisme a également transformé la société Toraja. À l’origine, il existait un rituel qui permettait aux roturiers d’épouser des Nobles ( puang ) et ainsi d’acquérir la noblesse pour leurs enfants. Cependant, l’image de la société Torajan créée pour les touristes, souvent par des guides “de rang inférieur”, a érodé sa hiérarchie stricte traditionnelle. ^[7] Le statut élevé n’est pas aussi estimé à Tana Toraja qu’il l’était autrefois. De nombreux hommes de rang inférieur peuvent se déclarer Nobles et leurs enfants en gagnant suffisamment de richesse grâce à un travail en dehors de la région, puis en épousant une femme noble. ^{[ citation nécessaire ]}

Voir également

Portail Indonésie

Démographie de l’Indonésie
Tourisme en Indonésie
Proto-malais
Anito

Remarques

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Références

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Lectures complémentaires

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Liens externes

Village traditionnel de Tana Toraja – Liste indicative du patrimoine mondial de l’UNESCO
tanatorajakab.go.id – Site officiel de la régence du gouvernement de Tana Toraja
Visittoraja.com – informations sur Toraja
PHOTOS : les morts vivent avec leurs proches sur cette île indonésienne
Peuple Torajan En Indonésie, des tombes sont exhumées tous les trois ans

Wikimedia Commons a des médias liés au peuple Toraja .