Peuple Hmong

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Le peuple Hmong/Mong ( RPA : Hmoob , Nyiakeng Puachue : ‎, Pahawh Hmong : , IPA : [m̥ɔ̃́] ) est un peuple autochtone qui vit principalement dans le sud-ouest de la Chine ( Guizhou , Yunnan , Sichuan , Chongqing et Guangxi ), Vietnam , Laos , Thaïlande et Birmanie . Ils ont été membres de l’ Organisation des nations et des peuples non représentés(UNPO) depuis 2007. [8] En Chine, ils sont classés comme un sous-groupe du peuple Miao .

Peuple Hmong

Femmes Hmong au marché de Coc Ly, Sapa, Vietnam.jpg Femmes Flower Hmong en costume traditionnel au marché de Bắc Hà , Vietnam
Population totale
4 à 5 millions [1]
Régions avec des populations importantes
Chine 2 777 039 (2000, estimation) [note 1] [1]
Viêt Nam 1 393 547 (2019) [2]
Laos 595 028 (2015) [3]
États-Unis 327 000 (2019) [4]
Thaïlande 250070 (2015)
Birmanie 40 000
Argentine 4 000 (1999) [5]
Australie 3 438 (2011) [6]
France ( Guyane française ) 2 000 [7]
Canada 600 (1999) [5]
Langues
Hmong , Chinois , Thaï , Vietnamien , Lao , Français , Anglais , Birman
La religion
Chamanisme • Christianisme • Bouddhisme

Pendant les première et deuxième guerres d’Indochine , la France et les États-Unis sont intervenus dans la Guerre civile laotienne en recrutant des milliers de Hmongs pour lutter contre les forces du Nord et du Sud Vietnam qui étaient stationnées au Laos conformément à leur mission de soutien au Pathet Lao communiste . insurgés. [ clarification nécessaire ] L’ opération de la CIA est connue sous le nom de Guerre secrète . [9]

Étymologie

Chine

Selon le livre ShiJi , “sous les biographies des cinq empereurs, a déclaré que Zhuanxu était un descendant (petit-fils) de Huangdi . L’écriture de SiMa Qian suggérait que Xia avait une lutte culturelle entre la culture matriarcale et patriarcale , ce qui implique que les royaumes Mong Guo ou Jiuli étaient un sociétés matriarcales. Sous la biographie de Zhuanxu, il a conduit les gens dans le shandong moderne où il a contribué à un calendrier unifié , à l’ astrologie et aux réformes religieuses. Il a soutenu une société patriarcale. Ce qui précède souligne que Zhuanxu a promu une religion basée sur les espritset Dieu qui sonne comme Shaman . Selon le soleil et la lune , c’était la Nation Mong (盟国). Le caractère Mong 盟 était représenté par le soleil (日) [lub hnub], la lune (月) [lub hli] et le min (皿) [memtoj ; meemtoj]). Min (“Meen” [toj]) une base de montagne ou un vaisseau. Plus tard, ce caractère 盟 est devenu utilisé pour le sens de “nation unie” parce que “Mong” s’est formé à l’origine en s’unissant entre différents clans (ou états) du bassin du fleuve Jaune . Les habitants de Zhuanxu étaient connus pour s’auto-référencer sous le nom de Mong Shi (盟氏, 蒙氏 Moob Shib)”. [10]Sur cette base, les (H)Mong étaient connus pour être un groupe ou une tribu qui croyait en Dieu et adorait le monde spirituel. Ou en d’autres termes, le mot (H)Mong fait probablement référence à la fois au Bleu (Hmong : Xiav) en tant que ciel et au Noir (Hmong : Dub) en tant que Monde Spirituel, de la même manière que leur tissu traditionnel, qu’ils ont porté pendant des centaines de des milliers d’années, depuis la nuit des temps. Dans le livre, Mong: China History and Heritage Preservation , Cha a déclaré que “Mong a continué à croire et à adorer l’univers connu sous le nom de NTu () qui est principalement traduit par” Dieu “. Il était auparavant couvert que le système solaire qui comprend le soleil, la lune et le monticule (terre/vaisseau) sont des Totems symboliquesaux Mong en représentant leur nom et leur société Mong. Les Mong sont fiers de ces icônes qu’ils perçoivent comme sacrées comme s’ils les adoraient. De telles pratiques existaient très tôt et font toujours partie de la culture Mong” (Cha, 336). Dans un autre chapitre, Cha a également déclaré dans ses recherches que “Le nom Mong sous leur langue a à voir avec l’ univers ( cosmos ) de cet univers qui est représenté par le soleil, la lune et la terre (盟) comme une unité. Il s’agit de NTu (), le créateur de l’univers, que les Mong ont continué à vénérer et dont ils parlent” (Cha, 436). [10] En langue Hmong, le mot “Hmoob ou Moob” fait référence à “Me nyuam (“Enfants ou Enfants”) [muag (“avoir”)] hmoov (“Chance, Fortune, Poudre ou Cendres”) [ntuj (“Ciel ou Dieu” – Créateur de l’Univers)].”

Asie du sud est

En Asie du Sud-Est, les Hmongs sont désignés par d’autres noms, notamment : Vietnamien : Mèo (peut être prononcé comme signifiant « chat », et aussi sons de chats), Mông ou H’Mông ; Lao : ແມ້ວ (Maew, peut être prononcé comme signifiant “chat”, et aussi des sons de chats) ou ມົ້ງ (Mong); Thaï : แม้ว (Maew, peut être prononcé comme signifiant “chat”, et aussi des sons de chats) ou ม้ง (Mong); Birman : မုံလူမျိုး ( mun lu-myo ). [11] [12]

Les Hmong se sont battus contre les gouvernements centraux pendant des milliers d’années tout en ayant la réputation d’être une réputation hospitalière et amicale envers les colonisateurs français [ citation nécessaire ] . Ainsi, en Indochine, les Français les ont laissés tranquilles pour se lier d’amitié avec eux, d’autant plus qu’ils sont aussi de féroces guerriers. Le célèbre général Salan écrivait à leur sujet : « Je les ai bien connus. Il vaut mieux les avoir pour vous que contre vous ». [ citation nécessaire ] Les Hmong se sont alliés avec les Français contre les communistes pendant toute la Guerre d’Indochine et avec les Américains pendant toute la Guerre du Vietnam, dans l’espoir de résister au contrôle communiste Viêt Minh. Le gouvernement vietnamien actuel laisse désormais aux Hmong une certaine autonomie administrative.

Pendant la Guerre secrète , du début des années 1960 aux années 1970, le mot « Miao ou Meo (signifiant « chats », « Barbares », et même « fils du sol ») » a été utilisé jusqu’à ce qu’il soit modifié par le général Vang Pao et le Dr. Yang Dao à “Hmong”, avec un “H” ajouté devant le mot “Mong”. Pendant ce temps, le Dr Yang Dao, sans le savoir, a défini et cité le mot «Hmong» comme signifiant «Hommes libres». Cette affirmation a été initialement avancée par Yang Dao, un érudit Hmong qui estimait que définir l’étymologie du mot “Hmong” comme signifiant “libre” serait bénéfique pour les Hmong eux-mêmes. [13]

Origines

Mythes et légendes

Selon les perspectives et les affirmations des H’Mong, l’histoire de leurs ancêtres a été incorporée dans les coutumes des H’Mong telles que les rituels funéraires, la religion et le culte des ancêtres. Les ancêtres H’Mong ont dit à leurs descendants de génération en génération que leurs ancêtres venaient du nord (peut-être du nord de la Chine actuelle ).Les endroits dont parlaient les anciens H’Mong étaient “NtujTxag TebTsauv NtujQhua TebNkig”, “Roob Tuag No”, “YaajCeeb”, “TeebCeeb”, “YeebTeb”, “YaajTeb”, “CeebTsheej”, “Peb CeebTsheej”, “Shau CeebTsheej”. “, “ShauCeeb”, “NajCeeb”, “LongCeeb”, “ShauNDuj”, “SauNam NDuj”, “Mong NDaisNDuj”, “YaajShaab”, “MosLoob”, “DLaisNDuj (NDaisNtuj)”, “NamNDuj”, “MivNDuj” , “NDuj Qaab Teb”, “DlejDlub”, “DlejDlaag”, “Dlej Dlawb”, “MoojShaab”, “Moob NDaiRooj”, “HejLoojCaab”, “HoujNaaj”, “CaabNaaj”, “TshaavDaab”, “Ntuj Cuab Xyaab” , “TuamTshoj”, “ShovTshoj”, “CaabPeg”, “CaabNaaj”, et ainsi de suite (Cha, 2). Selon les études des occidentaux, “ils ont interprété le DùkhuoDēighi DùcaDēizhao de Mong comme étant le pôle Nord parce qu’il a la lumière du soleilpendant la moitié de l’année et l’obscurité pendant l’autre moitié. Cependant, ceci est incorrect. DùkhuoDēighi signifie “terre désertique d’été”, et DùcaDēizhao signifie “tempête poussiéreuse d’hiver” ou l’obscurité de l’hiver. Dēighi (“tebnkig”) signifie terre désertique ou terre aride, et Dēizhao (“tebtsaus”) a la connotation d’un vent poussiéreux qui crée un environnement sombre” (Cha, 13). Une autre spéculation provient du rituel Show the Way, qui a élaboré de Yindei et Yandei (“Yeeb Teb” & “Yaaj Teb” 殷地 & 燕地) ou “Yin Jing et Yan Jing” (殷地 & 燕地) comme autres lieux ancestraux. Une autre version de H’Mong’s Show the Way Ritual indique également leurs principaux dirigeants connus sous le nom de Yuan Yan et Yuan Zhang (Yawg Yaaj et Yawg Tsaab).. De plus, les anciens H’Mong ont également mentionné un endroit que leurs ancêtres ont traversé avant d’atteindre le centre de la Chine (Shuo Dei; “Shuav Teb”) étaient les montagnes enneigées de Zhong DuoNo (“Roob Tuag No”). Les termes Zhong DuoNo signifient “Deadly Freezing Mountains”. Selon Cha, “Pendant le temps où leurs ancêtres ont immigré à DlèiDlangDei (DlejDlaag Teb), le pays du fleuve Jaune, leurs montagnes enneigées traversées. DlèiDlang était le pays et la maison de Mong où ils avaient HuāDai et ZhǒngFǘ (empereurs et gouvernement; 皇帝 & 政府) depuis très longtemps” (Cha, 14). Les Mong ont également des contes et des histoires folkloriques qui parlaient de Mong venant de BeiDu (le monde supérieur) dans ce monde. Les histoires incluent : “Les sept princesses du Seigneur” (“HuabTais Xyaa Leej Ntxhais” ) histoire légendaire qui parle de princesses descendant de ShauDu (“ShauNDuj”); l’histoire de Nu ShiLong (“Nuj ShisLoob”); “Nkauj Ntsuab” et “Nraug Nas (ou Naab)”, et Shiyi (“ShivYig”).

Origines génétiques

Voies probables de transfert précoce du riz et patries familiales linguistiques possibles (sites archéologiques en Chine et en Asie du Sud-Est illustrés)

Une récente recherche ADN en Thaïlande a révélé que la lignée paternelle Hmong est assez différente de celle des lu Mien et d’autres tribus d’Asie du Sud-Est. Les personnes parlant Hmong-Mien et sino-tibétain sont connues sous le nom de tribus montagnardes en Thaïlande; ils ont fait l’objet des premières études montrant un impact de la patrilocalité par rapport à la matrilocalité sur les modèles d’ADN mitochondrial (mt) par rapport à la partie spécifique au mâle de la variation du chromosome Y (MSY). Selon la linguiste Martha Ratliff , il existe des preuves linguistiques suggérant qu’ils occupent certaines des mêmes régions du Sud de la Chine depuis plus de 8 000 ans. [14] Preuve de l’ADN mitochondrial chez les Hmong-MienLes populations de langue hmong soutiennent les origines méridionales des lignées maternelles encore plus loin dans le temps, bien qu’il ait été démontré que les populations de langue hmong avaient comparativement plus de contacts avec les Asiatiques du nord de l’Est que les Mien. [15]

Patrie

La patrie la plus probable des langues Hmong-Mien se trouve dans le Sud de la Chine entre les fleuves Yangtze et Mékong , mais les locuteurs de ces langues peuvent avoir migré du centre de la Chine soit dans le cadre de l’ expansion chinoise Han , soit à la suite de l’exil d’une patrie d’origine. par les Chinois Han. [16] La migration des personnes parlant ces langues du Sud de la Chine vers l’Asie du sud-est a eu lieu ca. 1600–1700 EC. ADN ancienles preuves suggèrent que les ancêtres des locuteurs des langues Hmong-Mien étaient une population génétiquement distincte de celle des populations source de langue Tai-Kadai et austronésienne à un endroit sur le fleuve Yangtze . [17] Des preuves récentes de la phylogénie de l’ADN-Y soutiennent la proposition selon laquelle les personnes qui parlent les langues Hmong-Mien descendent d’une population qui est éloignée de celles qui parlent maintenant les langues Mon-Khmer. [18]

L’époque du Proto-Hmong-Mien a été estimée à environ 2500 BP (500 avant JC) par Sagart, Blench et Sanchez-Mazas en utilisant des méthodes traditionnelles utilisant de nombreuses sources de preuves, et à environ 4243 BP par le programme automatisé de jugement de similarité (ASJP ), un algorithme expérimental pour la génération automatique de phylogénies basées sur la phonologie. [19]

Histoire

En Chine

Histoire ancienne

Selon les archives historiques, la civilisation ancienne du bassin du fleuve Jaune était basée sur la fable de Yandi , Huangdi et Chiyou . Ils se sont tous battus dans la Guerre , et à la fin, les deux groupes du nord (tribus Yandi et Huangdi) ont évincé le groupe du sud (tribu Chiyou). Basée sur des légendes et des histoires, cette période historique a mené jusqu’à la Dynastie Xia . La légende dit que les confrontations entre Yandi, Huangdi et Chiyou étaient à l’origine décrites comme des conflits entre éleveurs et agriculteurs dans le Hebei moderne .Province. Les deux groupes de personnes étaient différents en termes de cultures, de langues et de coutumes. Des fouilles récentes de Licheng et des écrits tels que Sim Qian déclarent que “le nom de famille Chiyou était Jiang et sa décision était après Yandi” ont incité les universitaires et les historiens à affirmer que Chiyou était le chef des neuf tribus Yi. Neuf tribus Yi étaient les neuf Li (Jiuli). Ils ont renversé Yandi de Licheng ou Chiyou, le général qui a pris le pouvoir du roi Yandi. Selon la légende et les écrits historiques passés, Jiuli (également connu sous le nom de Jiu Yi), signifiant Neuf tribus Yi. Les clans des Neuf Li étaient connus sous les noms de Quǎn Yi, Yú Yi, Fāng Yi, Huáng Yi, Bái Yi, Chì Yi, Xuán Yi, Fēng Yi et Yáng Yi (畎夷, 于夷, 方夷, 黄夷, 白夷,赤夷, 玄夷, 风 夷, 阳夷). Ils sont entrés dans la plaine centraledes régions côtières et dans le bassin du fleuve Jaune. C’est alors qu’ils ont formé le groupe “Nine Li”. Le terme Li signifie grand nombre (multitude) ou noir, ce qui signifie que le mot Jiuli fait probablement référence aux neuf tribus noires.

Sur la base de documents enregistrés trouvés, Yandi, Huangdi et Chiyou sont tous des noms légendaires donnés aux dirigeants des trois principaux groupes. Yandi (炎帝 / Yaajtim) était la vertu du feu , Huangdi (皇帝 / HuanjTim ; FaajTim) était le Roi Jaune car il était considéré comme le premier dirigeant des premiers peuples “civilisés” du bassin du fleuve Jaune, et quant à Chiyou (蚩尤/ Ntxig Nyoog), il était connu comme une “bête féroce”. Le terme Chiyou est dérivé du “nuage rouge” connu sous le nom de Jìn Yún. En relation avec cela, le folklore Mong et la philosophie de “Huanjtim Huantij et Ntxig Nyoog”. Comme l’indique le conte folklorique Mong, une fois que “Fajjtim HuabTais” a vaincu la bête, les Mong sont descendus du monde supérieur pour vivre dans ce monde (appelé monde inférieur). Dans les translittérations Mong,seigneur ou empereur . Ces batailles ont eu lieu dans le nord du Hebei sous le comté de ZhuoLu (涿鹿县). Le comté de Zhuolu est situé à environ 150 kilomètres au nord-ouest de l’actuelle Pékin . Selon les coutumes, les anciens dirigeants (empereurs) étaient connus pour se vêtir de jaune comme une représentation du Soleil et de la puissance pour laquelle il n’y a qu’un seul soleil dans ce système solaire . Le « roi jaune » a été défini en Gong Sun (公孙车干辕) dérivant de SiMa Qianécrit à propos d’un des descendants du Roi Jaune. “Yellow King qui, le fils de Shaodian, surnommé Gong Sung, nom Xuan Yuan, vivant à Xuan Yuan Hill.” [“黄帝者,少典之子,姓公孙,名轩辕,黄帝居于轩辕之丘”] D’après cette écriture, le Roi Jaune est actuellement appelé le Sun Yuan (“Koob Seev Yawg” ou “Yawg Koob Seev”) . De nombreuses batailles ont eu lieu entre Huangdi et Chiyou.

Un enregistrement de Chuxue et d’autres écrits similaires ont déclaré que le livre Gui Cang (归 藏) a enregistré que Chiyou est sorti de Zi Yang Water. Il avait huit doigts (bras), huit orteils (jambes) avec une (étrange) tête extraterrestre. Sa tête était comme du bronze de fer et était invulnérable. Au cours de nombreuses batailles, Huangdi a finalement tué Chiyou à Yu Qingqiu . Après la mort de Chiyou, et en raison des pouvoirs magiques du diable , son corps a été démembré en plusieurs morceaux et emmené dans différentes parties de ZhuoLu . La séparation et l’enterrement de son corps à différents endroits étaient pour qu’il ne puisse plus redevenir une bête. La bataille de ZhuoLufut la fin écrasante de la civilisation de Jiuli alors qu’ils fuyaient le bassin du fleuve Jaune. Cela avait déplacé la majorité des tribus Jiuli dans la rivière Huai . Les régions du sud du fleuve Jaune étaient connues sous le nom de San Miao et leur emplacement central était le bassin du Jiangsu et de l’ Anhui . Les régions de San Miao comprennent les zones modernes de l’ Anhui , du Jiangsu , du Hubei , du Jiangxi , du Hunan , du Sichuan , de Chonqing , du Yunnan , du Guizhou et de Guilin .(Zǒng ZhǔBiān, p. 50). Les capitales du royaume de San Miao étaient inconnues, mais ce que l’on sait, c’est qu’elles n’étaient pas celles du nord pendant les époques Xia , Shang et Zhou . Leur ancêtre était Chiyou.

Xijiang , un canton à majorité Hmong du Guizhou , en Chine

Viêt Nam

Les Hmong ou Miao ont commencé à migrer vers le Tonkin (nord du Vietnam) au 19ème siècle, où ils ont lutté pour établir leur communauté sur les hautes montagnes. Ils ont reconnu les seigneurs des vallées de langue taï, qui étaient des vassaux de la cour vietnamienne de Hue. La cour de Hue de Tu Duc à l’époque faisait face à crise après crise, incapable de reprendre le contrôle du Tonkin et des régions frontalières, que la rébellion de Taiping et d’autres rebelles chinois débordant vers le Vietnam l’avaient poussé à l’anarchie. Ici, les communautés Hmong ont prospéré humblement des deux côtés de la rivière Rouge, s’harmonisant entre les autres groupes ethniques, et elles ont été largement ignorées par toutes les factions. [20]

Lors de la colonisation du « Tonkin » ( Nord Vietnam ) entre 1883 et 1954, un certain nombre de Hmong décident de rejoindre les nationalistes et communistes vietnamiens , tandis que de nombreux Hmong christianisés prennent le parti des Français. Après la victoire du Viet Minh , de nombreux Hmong pro-français ont dû se replier au Laos et au Sud-Vietnam . [21]

Dao rouge au Vietnam

Laos

Après des décennies de relations lointaines avec les royaumes laotiens, des relations plus étroites entre les militaires français et certains Hmong du plateau de Xieng Khouang se mettent en place après la Seconde Guerre mondiale . Là, une rivalité particulière entre les membres des clans Lo et Ly s’est transformée en inimitié ouverte, affectant également ceux qui leur étaient liés par la parenté. Les chefs de clan ont pris des positions opposées et en conséquence, plusieurs milliers de Hmong ont participé aux combats contre les communistes du Pathet Lao , tandis que peut-être autant étaient enrôlés dans l’ Armée populaire de libération . Au Laos, de nombreux Hmong ont aussi sincèrement tenté d’éviter de s’impliquer dans le conflit malgré les conditions matérielles extrêmement difficiles dans lesquelles ils vivaient en temps de Guerre. [22]

Les États-Unis et la Guerre civile laotienne

Au début des années 1960, en partie à la suite de l’ invasion nord-vietnamienne du Laos , la division des activités spéciales de la Central Intelligence Agency (CIA) des États-Unis a commencé à recruter, former et diriger le peuple autochtone Hmong au Laos pour lutter contre les divisions de l’armée nord-vietnamienne . envahir le Laos pendant la Guerre du Vietnam . Cette “armée secrète” était organisée en divers régiments et divisions mobiles, y compris diverses unités spéciales de guérilla, toutes dirigées par le général Vang Pao . On estime que soixante pour cent (60%) des hommes Hmong au Laos se sont joints. [23] [24] [ meilleure source nécessaire ]

Alors que les soldats Hmong étaient connus pour aider les Nord-Vietnamiens dans de nombreuses situations, les soldats Hmong étaient également reconnus pour avoir servi au combat contre la NVA et le Pathet Lao , aidant à bloquer la piste Ho Chi Minh de Hanoï à l’ intérieur du Laos et sauvant des pilotes américains abattus. Bien que leur rôle ait été généralement gardé secret au début du conflit, ils ont fait de grands sacrifices pour aider les États-Unis [25].

Des milliers de réfugiés économiques et politiques se sont réinstallés dans les pays occidentaux en deux vagues distinctes. La première vague s’est réinstallée à la fin des années 1970, principalement aux États-Unis , après la prise de contrôle par les Nord-Vietnamiens et le Pathet Lao des gouvernements pro-américains du Sud-Vietnam et du Laos respectivement. [26] Les vétérans laotiens d’Amérique, et Lao Veterans of America Institute, ont contribué à la réinstallation de nombreux réfugiés et demandeurs d’asile laotiens et hmongs aux États-Unis, en particulier d’anciens vétérans hmongs et des membres de leur famille qui ont servi dans «l’armée secrète américaine» au Laos pendant le Vietnam. Guerre. [27] [ échec de la vérification ]

Résistance Hmong Lao Des filles Hmong rencontrent d’éventuels prétendants en jouant au lancer de balles au Laos .

Pendant de nombreuses années, la résistance et le mouvement politique Neo Hom ont joué un rôle clé dans la résistance à l’ Armée populaire du Vietnam au Laos après le retrait américain en 1975. Vang Pao a joué un rôle important dans ce mouvement. De plus, un chef spirituel Zong Zoua Her , ainsi que d’autres chefs Hmong, dont Pa Kao Her ou Pa Khao Her, ont rallié certains de leurs partisans dans un autre mouvement de résistance de guérilla fractionné appelé ChaoFa ( RPA : Cob Fab, Pahawh Hmong : ChaoFaPahawh.png ChaoFaPahawh.png). [28] [29] Ces événements ont conduit à la controverse sur la pluie jaune lorsque les États-Unis ont accusé l’ Union soviétique de fournir et d’utiliser des armes chimiques dans ce conflit. [30]

De petits groupes de Hmongs, dont beaucoup appartiennent à la deuxième ou à la troisième génération de descendants d’anciens soldats de la CIA, restent déplacés dans des régions reculées du Laos, par peur des représailles du gouvernement. Confrontés à la poursuite des opérations militaires contre eux par le gouvernement et à la pénurie de nourriture, certains groupes ont commencé à sortir de leur cachette, tandis que d’autres ont demandé l’asile en Thaïlande et dans d’autres pays. [31] Les Hmong du Laos, en particulier, ont développé un sentiment anti-vietnamien plus fort et plus profond que leurs cousins ​​vietnamiens Hmong, en raison de la persécution historique perpétrée par les Vietnamiens contre eux.

Polémique sur le rapatriement

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En juin 1991, après des pourparlers avec le HCR et le gouvernement thaïlandais, le Laos a accepté le rapatriement de plus de 60 000 réfugiés lao vivant en Thaïlande, dont des dizaines de milliers de Hmongs. Cependant, très peu de réfugiés laotiens étaient disposés à rentrer volontairement. [32] La pression pour réinstaller les réfugiés a augmenté alors que le gouvernement thaïlandais s’efforçait de fermer ses camps de réfugiés restants. Alors que certains Hmongs sont retournés au Laos volontairement, avec l’aide au développement du HCR, des mesures coercitives et des rapatriements forcés ont été utilisés pour renvoyer des milliers de Hmongs d’où ils avaient fui. [33] Parmi les Hmong qui sont retournés au Laos, certains se sont rapidement échappés en Thaïlande, décrivant la discrimination et le traitement brutal de la part des autorités laotiennes. [34]

Dans les années 1980, 1990 et au début des années 2000, le Center for Public Policy Analysis , une organisation non gouvernementale de recherche sur les politiques publiques, et son directeur exécutif, Philip Smith, ont joué un rôle clé dans la sensibilisation du Congrès américain et des cercles décisionnels en Washington, DC sur le sort des réfugiés Hmong et Laotiens en Thaïlande et au Laos. Le CPPA, soutenu par une coalition bipartite de membres du Congrès américain et d’organisations de défense des droits de l’homme, a mené de nombreuses missions de recherche dans les camps de réfugiés Hmong et Laotien le long du Mékong en Thaïlande, ainsi qu’au temple bouddhiste de Wat Tham Krabok . [35]

Amnesty International , Lao Veterans of America , Inc., United League for Democracy in Laos , Inc., Lao Human Rights Council , Inc. (dirigé par le Dr Pobzeb Vang Vang Pobzeb , puis Vaughn Vang) et d’autres organisations non gouvernementales internationales (ONG) et des organisations de défense des droits de l’homme se sont jointes à l’opposition au rapatriement forcé. [36]

Bien que certaines accusations de rapatriement forcé aient été démenties, [37] des milliers de Hmongs ont refusé de retourner au Laos. En 1996, alors que la date limite pour la fermeture des camps de réfugiés thaïlandais approchait, et sous la pression politique croissante, les États-Unis ont accepté de réinstaller les réfugiés Hmong qui ont passé un nouveau processus de sélection. [38] Environ 5 000 personnes Hmong qui n’ont pas été réinstallées au moment de la fermeture des camps ont demandé l’asile à Wat Tham Krabok , un monastère bouddhiste du centre de la Thaïlande où vivaient déjà plus de 10 000 réfugiés Hmong. Le gouvernement thaïlandais a tenté de rapatrier ces réfugiés, mais les Wat Tham Krabok Hmong ont refusé de partir et le gouvernement lao a refusé de les accepter, affirmant qu’ils étaient impliqués dans letrafic de drogue illicite et n’étaient pas d’origine lao. [39]

En 2003, à la suite de menaces de renvoi forcé par le gouvernement thaïlandais, les États-Unis, dans une victoire significative pour les Hmong, ont accepté d’accepter 15 000 des réfugiés. [40] Plusieurs milliers de Hmongs, craignant un rapatriement forcé au Laos s’ils n’étaient pas acceptés pour être réinstallés aux États-Unis, ont fui le camp pour vivre ailleurs en Thaïlande où une importante population Hmong est présente depuis le 19e siècle. [41]

En 2004 et 2005, des milliers de Hmong ont fui les jungles du Laos vers un camp de réfugiés temporaire dans la province thaïlandaise de Phetchabun . [42]

L’ Union européenne [ 43] UNHCHR et des groupes internationaux ont depuis dénoncé le rapatriement forcé. [43] [44] [45] [46]

Complot présumé visant à renverser le gouvernement du Laos

Le 4 juin 2007, dans le cadre d’une enquête intitulée Operation Tarnished Eagle , les tribunaux fédéraux américains ont ordonné l’émission de mandats d’arrêt contre Vang Pao et neuf autres personnes pour complot visant à renverser le gouvernement du Laos en violation des lois fédérales sur la neutralité et pour de multiples accusations d’armes. . [47] Les accusations fédérales alléguaient que des membres du groupe avaient inspecté des armes, notamment des AK-47 , des grenades fumigènes et des missiles Stinger , avec l’intention de les acheter et de les faire passer en contrebande en Thaïlande en juin 2007, où elles étaient destinées à être utilisées par Forces de résistance Hmong au Laos. La seule personne non Hmong des neuf arrêtées, Harrison Jack, un 1968Diplômé de West Point et officier d’infanterie de l’armée à la retraite, aurait tenté de recruter des vétérans des opérations spéciales pour agir en tant que mercenaires .

Pour obtenir les armes, Jack aurait rencontré sans le savoir des agents fédéraux américains infiltrés se faisant passer pour des marchands d’armes, déclenchant les mandats, dans le cadre d’une enquête de longue haleine sur les activités des dirigeants Hmong basés aux États-Unis et de leurs partisans.

Le 15 juin, les accusés ont été inculpés par un grand jury et un mandat a également été délivré pour l’arrestation d’un 11e homme qui serait impliqué dans le complot. Des descentes simultanées dans les domiciles et les lieux de travail des accusés, impliquant plus de 200 responsables de l’application des lois fédérales, étatiques et locales, ont été menées dans environ 15 villes du centre et du sud de la Californie aux États-Unis.

De multiples rassemblements de protestation en faveur des suspects, conçus pour sensibiliser au traitement des peuples Hmong dans les jungles du Laos, ont eu lieu en Californie , au Minnesota , au Wisconsin , en Alaska et plusieurs des partisans de haut niveau de Vang Pao aux États-Unis. a critiqué le tribunal californien qui a émis les mandats d’arrêt, arguant que Vang était un allié américain historiquement important et un chef apprécié des Hmong américains et étrangers. Cependant, appelle alors le gouverneur républicain californien Arnold Schwarzenegger puis le président George W. Bushde pardonner aux accusés n’ont pas reçu de réponse, vraisemblablement en attendant la conclusion de la grande enquête fédérale alors toujours en cours. [48]

Le 18 septembre 2009, le gouvernement fédéral américain a abandonné toutes les charges retenues contre Vang Pao, annonçant dans un communiqué que le gouvernement fédéral était autorisé à examiner “la peine probable ou d’autres conséquences si la personne est condamnée”. [49] Le 10 janvier 2011, après la mort de Vang Pao, le gouvernement fédéral a abandonné toutes les charges retenues contre les accusés restants en déclarant : « Sur la base de l’ensemble des circonstances de l’affaire, le gouvernement estime, à titre discrétionnaire, que la poursuite des poursuites contre défendeurs n’est plus justifiée », selon des documents judiciaires. [50]

Thaïlande

La présence de colonies Hmong en Thaïlande est documentée depuis la fin du 19ème siècle. Au départ, les Siamois leur prêtaient peu d’attention. Mais au début des années 1950, l’État prend soudainement plusieurs initiatives visant à établir des liens. La décolonisation et le nationalisme gagnent du terrain dans la Péninsule et les guerres d’indépendance font rage. L’opposition armée à l’État dans le nord de la Thaïlande, déclenchée par une influence extérieure, a commencé en 1967 alors que de nombreux Hmong ont de nouveau refusé de prendre parti dans le conflit. La guérilla communistearrêté en 1982 à la suite d’un concours international d’événements qui l’ont rendu inutile. La priorité a depuis été donnée par l’État thaïlandais à la sédentarisation de la population montagnarde, à l’introduction de techniques agricoles commercialement viables et à l’éducation nationale, dans le but d’intégrer ces animistes non taï dans l’identité nationale. [51] [52]

Aux Etats-Unis

De nombreux réfugiés Hmong se sont réinstallés aux États-Unis après la Guerre du Vietnam . À partir de décembre 1975, les premiers réfugiés Hmong sont arrivés aux États-Unis, principalement en provenance de camps de réfugiés en Thaïlande ; cependant, seuls 3 466 ont obtenu l’asile à cette époque en vertu de la loi de 1975 sur l’aide aux migrants et aux réfugiés d’Indochine . En mai 1976, 11 000 autres ont été autorisés à entrer aux États-Unis et, en 1978, quelque 30 000 Hmongs avaient immigré. Cette première vague était composée majoritairement d’hommes directement associés à l’armée secrète du général Vang Pao. Il a fallu attendre l’adoption de la loi sur les réfugiés de 1980que les familles ont pu entrer aux États-Unis, devenant la deuxième vague d’immigrants Hmong. Les familles Hmong se sont dispersées dans les 50 États, mais la plupart se sont retrouvées, créant de grandes communautés en Californie, au Minnesota et au Wisconsin.

Culture

Les Hmong ont leurs propres termes pour leurs divisions sous-culturelles. Hmong Der (Hmoob Dawb) et Hmong Leng (Hmoob Leeg) sont les termes de deux des plus grands groupes aux États-Unis et en Asie du Sud-Est. Ces sous-groupes sont également connus sous le nom de White Hmong et Blue ou Green Hmong, respectivement. Ces noms proviennent de la couleur et des motifs des robes des femmes dans chaque groupe respectif, les Hmong blancs se distinguant par les robes blanches que les femmes portent lors d’occasions spéciales, et les Hmong bleus/verts par les robes batik bleues que les femmes portent. [53] Le nom et la prononciation “Hmong” sont exclusivement utilisés par les Hmong blancs pour se désigner eux-mêmes, et de nombreux dictionnaires n’utilisent que le dialecte Hmong blanc.[54]

Dans l’ alphabet populaire romanisé , développé dans les années 1950 au Laos, ces termes s’écrivent Hmoob Dawb (Hmong blanc) et Hmoob Leeg (Hmong vert). Les consonnes finales indiquent avec lequel des huit tons lexicaux le mot est prononcé. [55]

Les Hmong blancs et les Hmong verts parlent des dialectes mutuellement intelligibles de la langue Hmong , avec quelques différences de prononciation et de vocabulaire. L’une des différences les plus caractéristiques est l’utilisation du /m̥/ sans voix en White Hmong, indiqué par un “H” précédent dans l’ alphabet populaire romanisé . Les nasales sans voix ne se trouvent pas dans le dialecte Green Hmong. Les groupes Hmong sont souvent nommés d’après les couleurs ou les motifs dominants de leurs vêtements traditionnels, leur style de coiffure ou les provinces dont ils sont originaires. [55]

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Langues hmongs

Vietnam et Laos

Les groupes Hmong au Vietnam et au Laos, du 18ème siècle à nos jours, sont connus sous le nom de Black Hmong ( Hmoob Dub ), Striped Hmong ( Hmoob Txaij ), White Hmong ( Hmoob Dawb ), Hmong Leng ( Hmoob Leeg ) et Green Hmong. ( Hmoob Ntsuab ). Dans d’autres endroits en Asie, les groupes sont également connus sous le nom de Black Hmong ( Hmoob Dub ou Hmong Dou ), Striped Hmong ( Hmoob Txaij ou Hmoob Quas Npab ), Hmong Shi, Hmong Pe, Hmong Pua et Hmong Xau, Hmong Xanh (Green Hmong ), Hmong Do (Red Hmong), Na Mieo et divers autres sous-groupes. [55] Il s’agit notamment des Flower Hmong ou des Hmong panaché ( Hmong Lenhou Hmong Hoa ), ainsi nommés en raison de leur travail de broderie aux couleurs vives (appelé pa ndau ou paj ntaub , littéralement “tissu à fleurs”). [56]

Costume folklorique Hmong à Sa Pa , Vietnam Une femme Flower Hmong au Vietnam Une technique typique de construction de maisons en terre battue des Flower Hmong au Vietnam

Controverse Hmong / Mong

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Lorsque les auteurs occidentaux sont entrés en contact pour la première fois avec les Hmongs au 18e siècle, ils les ont désignés en écrivant des ethnonymes qui leur avaient été précédemment attribués par les Chinois (c’est-à-dire Miao ou des variantes). [ la citation nécessaire ] Cette pratique a continué dans le 20ème siècle. [57] Même les ethnographes étudiant le peuple Hmong en Asie du Sud-Est les appelaient souvent Meo, une corruption de Miao appliquée par les Thaïlandais et les Lao aux Hmong. Bien que “Meo” était un terme officiel, il était souvent utilisé comme une insulte contre le peuple Hmong, et il est considéré comme péjoratif. [58] [59]

La question a atteint son paroxysme lors de l’adoption du California State Assembly Bill (AB) 78, au cours de la saison 2003-2004. [60] [ meilleure source nécessaire ] Présenté par Doua Vu et la membre de l’Assemblée Sarah Reyes , district 31 (Fresno), le projet de loi encourageait des changements dans le programme d’enseignement secondaire pour inclure des informations sur la Guerre secrète et le rôle du peuple Hmong dans la Guerre. En outre, le projet de loi appelait à l’utilisation d’histoires orales et de récits de première main par les Hmong qui avaient participé à la Guerre et avaient été pris dans ses conséquences. À l’origine, le libellé du projet de loi ne mentionnait que les “Hmongs”, dans l’intention d’inclure l’ensemble de la communauté. Plusieurs militants Mong Leng, dirigés par le Dr Paoze Thao(Professeur de linguistique et d’éducation à la California State University, Monterey Bay ), a attiré l’attention sur les problèmes associés à l’omission de “Mong” dans la langue du projet de loi. Ils ont noté que malgré un nombre presque égal de Hmong Der et de Mong Leng aux États-Unis, les ressources sont allouées de manière disproportionnée à la communauté Hmong Der. Cela comprend non seulement la recherche universitaire, mais également la traduction de documents, y compris le programme proposé par le projet de loi. [61] Malgré ces arguments, “Mong” n’a pas été ajouté à la facture. Dans la version du projet de loi qui a été adoptée par l’assemblée, “Hmong” a été remplacé par “Asiatiques du Sud-Est”, un terme plus large et plus inclusif.

Le Dr Paoze Thao et quelques autres sont convaincus que “Hmong” ne peut être utilisé qu’en référence au peuple Hmong Der car il n’inclut pas le peuple “Mong” Leng. Il estime que l’utilisation de “Hmong” en référence aux deux groupes perpétue la marginalisation de la langue et de la culture Mong Leng. Ainsi, il préconise l’utilisation de « Hmong » et « Mong » en référence à l’ensemble de l’ethnie. [62] D’autres chercheurs, dont l’anthropologue Dr Gary Yia Lee (un Hmong Der), suggèrent que depuis 30 ans, “Hmong” a été utilisé en référence à l’ensemble de la communauté et, par conséquent, l’inclusion de Mong Leng les gens est compréhensible. [63] [ meilleure source nécessaire ]Certains soutiennent que de telles distinctions créent des divisions inutiles au sein de la communauté mondiale et ils soutiennent également que l’utilisation de ces mêmes distinctions ne fera que confondre les non-Hmong et les Mong qui essaient tous deux d’en savoir plus sur l’histoire et la culture des Hmong et des Mong. [64]

Comme alternative de compromis, plusieurs itérations de “Hmong” ont été proposées. Un théologien Hmong, le révérend Dr. Paul Joseph T. Khamdy Yang a proposé l’utilisation du terme « HMong » en référence aux communautés Hmong et Mong en capitalisant le H et le M. L’ethnologue Jacques Lemoine a également commencé à utiliser le terme (H)mong en référence à l’ensemble des communautés Hmong et Mong. [1]

Hmong et Miao

Les Hmongs au marché de Can Cau, Si Ma Cai , Vietnam

Certains Hmong non chinois préconisent que le terme «Hmong» soit utilisé non seulement pour désigner leur groupe dialectal, mais également d’autres groupes Miao vivant en Chine. [ citation nécessaire ] Ils prétendent généralement que le mot « Miao » ou « Meo » est un terme péjoratif, avec des connotations de barbarie, qui ne devrait probablement pas être utilisé du tout. Le terme a ensuite été adopté par des groupes de langue tai en Asie du Sud-Est où il a pris des associations particulièrement insultantes pour les Hmong malgré son statut officiel. [65]

Dans la Chine moderne, le terme «Miao» ne porte pas ces associations négatives et les personnes des différents sous-groupes qui constituent cette nationalité officiellement reconnue s’identifient librement comme Miao ou Chinois, réservant généralement des ethnonymes plus spécifiques à la communication intra-ethnique. Au cours de la lutte pour la reconnaissance politique après 1949, ce sont les membres de ces minorités ethniques qui ont fait campagne pour l’identification sous le terme générique «Miao» – profitant de sa familiarité et des associations d’oppression politique historique. [66]

Les interactions transnationales contemporaines entre les groupes Hmong en Occident et Miao en Chine, à la suite de l’émigration Hmong de 1975, ont conduit au développement d’une identité Hmong mondiale qui comprend des minorités linguistiquement et culturellement liées en Chine sans affiliation ethnique antérieure. [67] Les échanges savants et commerciaux, de plus en plus effectués sur Internet, ont également abouti à un échange de terminologie, notamment certains Hmongs acceptant la désignation «Miao» après avoir visité la Chine et certains peuples nationalistes non Hmong Miao s’identifiant comme Hmong. [65] Ces réalignements identitaires, alors que les préoccupations des dirigeants communautaires de l’élite économique reflètent en grande partie une tendance à l’interchangeabilité des termes « Hmong » et « Miao ». [68]

Diaspora

Environ 95% des Hmong vivent en Asie . Les données linguistiques montrent que les Hmong de la péninsule sont issus des Miao du Sud de la Chine comme l’un parmi un ensemble de groupes ethniques appartenant à la famille des langues Hmong-Mien . [69] D’un point de vue linguistique et culturel, les Hmong et les autres sous-groupes de Miao ont peu de choses en commun. [70]

Le Vietnam , où leur présence est attestée dès la fin du XVIIIe siècle et caractérisée à la fois par l’assimilation, la coopération et l’hostilité, est susceptible d’être le premier pays indochinois dans lequel les Hmong ont migré. [71] Lors du recensement national de 2019, il y avait 1 393 547 Hmong vivant au Vietnam, la grande majorité d’entre eux dans le nord du pays. Le commerce traditionnel du bois de cercueil avec la Chine et la culture du pavot à opium – interdite au Vietnam jusqu’en 1993 – ont longtemps assuré un revenu monétaire régulier. Aujourd’hui, la conversion à la culture de rente est la principale activité économique. Comme en Chine et au Laos, les Hmong participent dans une certaine mesure à l’administration locale et régionale. [72]À la fin des années 1990, plusieurs milliers de Hmong ont commencé à s’installer dans les hauts plateaux du centre et certains ont traversé la frontière avec le Cambodge , constituant la première présence attestée de colons Hmong dans ce pays. [ citation nécessaire ]

En 2015, les Hmong du Laos étaient au nombre de 595 028. [73] La colonie Hmong y est presque aussi ancienne qu’au Vietnam.

Après la victoire communiste de 1975, des milliers de Hmong du Laos ont dû chercher refuge à l’étranger (voir Laos ci-dessous). Environ 30% des Hmong sont partis, bien que le seul chiffre concret dont nous disposons soit celui de 116 000 Hmong du Laos et du Vietnam cherchant ensemble refuge en Thaïlande jusqu’en 1990. [74]

En 2002, les Hmong de Thaïlande étaient au nombre de 151 080.

Le Myanmar comprend très probablement un nombre modeste de Hmong (peut-être environ 2 500) mais aucun recensement fiable n’y a été effectué récemment. [75]

À la suite des mouvements de réfugiés à la suite des guerres d’Indochine (1946-1975), en particulier au Laos, la plus grande communauté Hmong à s’installer hors d’Asie s’est rendue aux États-Unis où environ 100 000 personnes étaient déjà arrivées en 1990. Par la même A cette date, 10 000 Hmong avaient migré vers la France, dont 1 400 en Guyane française , le Canada a admis 900 individus, tandis que 360 ​​autres se sont rendus en Australie , 260 en Chine , et 250 en Argentine . Au cours des années suivantes et jusqu’à la fermeture définitive des derniers camps de réfugiés en Thaïlande en 1998, un nombre supplémentaire de Hmongs ont quitté l’Asie, mais les chiffres définitifs restent à produire. [76]

Jeune fille Hmong (15 ans) préparant une robe de mariée, commune de Phố Cáo, province de Hà Giang, Vietnam

Environ 5% de la population Hmong vit actuellement en dehors de l’Asie, les États-Unis abritant la plus grande communauté de la diaspora Hmong. Le recensement de 2008 a dénombré 171 316 personnes uniquement d’ascendance Hmong et 221 948 personnes d’ascendance Hmong au moins partielle. [77] D’autres pays avec des populations importantes comprennent : [78]

  • France : 15 000
  • Australie : 2 000
  • Guyane française : 1 500
  • Canada : 835
  • Argentine : 600

La population Hmong aux États-Unis est centrée dans le Haut-Midwest ( Wisconsin , Minnesota ) et en Californie . [79]

Viêt Nam

Les Hmongs au Vietnam ont été perçus différemment par diverses organisations politiques modernes et à différentes périodes historiques. Étant donné que les Hmong sont une minorité ethnique au Vietnam, leur loyauté envers l’État vietnamien a été fréquemment remise en question par l’État. Cependant, de nombreux Hmong au Vietnam sont farouchement fidèles à l’État vietnamien, quelles que soient les idéologies actuelles du gouvernement [80] , les Hmong du Laos et du Cambodge étant les plus favorables à la résistance active. Ceux-ci ont tendance à être des chrétiens Hmong qui ont été ciblés par les trois gouvernements indochinois. [81] Les Hmong au Vietnam reçoivent également une promotion culturelle et politique du gouvernement [82]ce qui a conduit les Hmong vietnamiens à diverger davantage des Hmong laotiens, car ces derniers sont fortement anti-vietnamiens en raison de la Guerre secrète et du communisme.

Laos

Il y a 595 028 Hmongs au Laos. Ils vivent principalement dans les régions du nord du Laos.

Thaïlande

Filles Hmong dans le district de Thoeng , Thaïlande

La présence des Hmong en Thaïlande remonte, selon la plupart des auteurs, au début du XXe siècle lorsque des familles ont émigré de Chine via le Laos et la Birmanie. Une population relativement petite, ils ont encore installé des dizaines de villages et hameaux dans les provinces du nord. Les Hmong ont ensuite été enregistrés par l’État en tant que tribu montagnarde Meo. Ensuite, davantage de Hmong ont migré du Laos vers la Thaïlande suite à la victoire du Pathet Lao en 1975. Alors que certains se sont retrouvés dans des camps de réfugiés, d’autres se sont installés dans des zones montagneuses parmi des tribus montagnardes plus anciennes . [83]

Amériques

De nombreux réfugiés Hmong se sont réinstallés aux États-Unis après la Guerre du Vietnam . À partir de décembre 1975, les premiers réfugiés Hmong sont arrivés aux États-Unis, principalement en provenance de camps de réfugiés en Thaïlande ; cependant, seuls 3 466 ont obtenu l’asile à cette époque en vertu de la loi de 1975 sur l’aide aux migrants et aux réfugiés d’Indochine . En mai 1976, 11 000 autres ont été autorisés à entrer aux États-Unis et, en 1978, quelque 30 000 Hmongs avaient immigré. Cette première vague était composée majoritairement d’hommes directement associés à l’armée secrète du général Vang Pao. Il a fallu attendre l’adoption de la loi sur les réfugiés de 1980que les familles ont pu entrer aux États-Unis, devenant la deuxième vague d’immigrants Hmong. Les familles Hmong se sont dispersées dans les 50 États, mais la plupart se sont retrouvées, créant de grandes communautés en Californie, au Minnesota et au Wisconsin. Selon le recensement de 2010, 260 073 Hmongs résident aux États-Unis [84] dont la majorité vit en Californie (91 224), au Minnesota (66 181) et au Wisconsin (49 240), une augmentation par rapport à 186 310 en 2000. [85 ] eux, 247 595 ou 95,2% sont des Hmong seuls, et les 12 478 restants sont des Hmong mixtes avec une autre ethnie ou race. La grande majorité des part-Hmong ont moins de 10 ans.

En termes de villes et villages, la plus grande communauté Hmong-américaine se trouve à St. Paul (29 662), suivie de Fresno (24 328), Sacramento (16 676), Milwaukee (10 245) et Minneapolis (7 512). [84]

Il existe de plus petites communautés Hmong dispersées à travers les États-Unis, y compris celles du Minnesota ( Rochester , Mankato , Duluth ) du Michigan ( Detroit et Warren ); Anchorage, Alaska ; Denver, Colorado ; Portland, Orégon ; Washington; Caroline du Nord ( Charlotte , Morganton ); Caroline du Sud ( Spartanburg ); Géorgie ( Auburn , Duluth , Monroe , Atlanta et Winder ) ; Floride ( Tampa Bay ); Wisconsin ( Madison, Eau Claire , Appleton , Green Bay , Milwaukee , Oshkosh , La Crosse , Sheboygan , Manitowoc et Wausau ); Aurore, Illinois ; Kansas City, Kansas ; Tulsa, Oklahoma ; Missoula, Montana ; Des Moines, Iowa ; Springfield, Missouri ; Arkansas , Fitchburg, Massachusetts , [84] et Providence, Rhode Island . [86]

Sunisa “Suni” Lee de Saint Paul, Minnesota est une notable Hmong-américaine ; elle est trois fois médaillée olympique en gymnastique artistique. Aux Jeux olympiques d’été de 2020 , Lee a remporté l’argent au concours multiple par équipe artistique féminine, suivie de l’or au concours multiple individuel artistique féminin et du bronze aux barres asymétriques féminines. Avec ces résultats, Sunisa est entrée dans l’histoire en tant que première Hmong-américaine à participer aux Jeux olympiques dans n’importe quel sport et en tant que première Hmong-américaine à remporter une médaille olympique. [87]

La petite population Hmong du Canada est principalement concentrée dans la province de l’Ontario . Kitchener, en Ontario, compte 515 résidents d’origine Hmong et possède une église Hmong. [88] [89]

Il existe également une petite communauté de plusieurs milliers de Hmong qui a migré vers la Guyane française à la fin des années 1970 et au début des années 1980, [90] que l’on retrouve principalement dans les villages Hmong de Javouhey (1200 individus) et Cacao (950 individus).

Persecution religieuse

Certains animistes et chrétiens Hmong basés au Laos et au Vietnam , y compris des croyants protestants et catholiques , ont été victimes d’attaques militaires, d’arrestations par la police, d’emprisonnements, de disparitions forcées , d’exécutions extrajudiciaires et de tortures pour des motifs antireligieux . [91]

Un exemple est l’expulsion de Zoua Yang et de ses 27 enfants de Thaïlande le 19 décembre 2005, après que le groupe a été arrêté alors qu’il fréquentait une église chrétienne à Ban Kho Noi, province de Phetchabun, Thaïlande. À son retour au Laos, Mme Yang et ses enfants ont été détenus, après quoi on ne sait toujours pas où se trouve une grande partie de la famille. [92]

Un autre exemple, survenu en 2013, concerne un pasteur chrétien hmong, Vam Ngaij Vaj (Va Ngai Vang), qui a été battu à mort par la police et les forces de sécurité vietnamiennes. [93] En février 2014, à Hanoï , des représentants du gouvernement vietnamien ont refusé d’autoriser le traitement médical d’un dirigeant chrétien hmong, Duong Van Minh, qui souffrait d’une grave maladie rénale . [94] En 2011, les troupes de l’Armée populaire du Vietnam ont été utilisées pour écraser une manifestation pacifique de croyants catholiques, protestants et évangéliques Hmong qui se sont rassemblés dans la province de Dien Bien et dans la province de Dien Bien Phu .région du nord-ouest du Vietnam, selon Philip Smith du Center for Public Policy Analysis , des journalistes indépendants et d’autres. [95]

La Commission américaine sur la liberté religieuse internationale a documenté la persécution religieuse officielle et en cours, les violations de la liberté religieuse contre les peuples laotien et hmong au Laos et au Vietnam par les gouvernements. En avril 2011, le Centre d’analyse des politiques publiques a également recherché et documenté des cas de chrétiens hmongs attaqués et exécutés sommairement, dont quatre chrétiens lao hmongs. [96]

Voir également

  • icon iconPortail Asie
  • Chi You , (Huab Tais Txiv Yawg) un ancêtre connu du peuple Hmong
  • Églises Hmong
  • Cuisine hmong
  • Coutumes et culture Hmong
  • Funérailles Hmong
  • Musique Hmong
  • L’art textile Hmong
  • Crise des réfugiés en Indochine
  • Ban Phou Pheung Noi
  • Wangyee Vang
  • Vang Pobzeb
  • Vang Pao
  • Liste des Hmongs
  • Long-Tieng
  • Mémorial Sheboygan Hmong
  • L’art de ne pas être gouverné

Remarques

  1. ^ Il n’y a pas de recensement officieldu peuple Hmong en Chine, car il est classé comme un sous-groupe du peuple Miao là-bas.

Références

Citations

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Sources

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Lectures complémentaires

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  • AH Keaw, Homme : passé et présent . Cambridge : 1900.
  • Chisholm, Hugh, éd. (1911). “Miaotsze” . Encyclopædia Britannica (11e éd.). La presse de l’Universite de Cambridge.
  • Johnson, Charles. Dab Neeg Hmoob : mythes, légendes et contes folkloriques des Hmong du Laos . St. Paul, Minnesota : Macalester College , 1983. – Anthologie bilingue de la littérature orale, comprend une introduction et des notes explicatives d’un professeur de langue qui avait parrainé la première famille Hmong à arriver au Minnesota
  • Lee, Mai Na M. « Le mythe millénaire : construction et caractérisation des Hmong ». ( Archives ) Journal d’ études Hmong . v2n2. Hémisphère Nord Printemps 1998.
  • Ménèse, Rashaan. « Hmong : un peuple en voie de disparition ». Institut international de l’UCLA.
  • Merritt, Tragic Mountains: The Hmong, the Americans, and the Secret Wars for Laos, 1942–1992 . Indiana : 1999.
  • Mottin, Père Jean. Histoire des Hmongs . Bangkok : Odeon Store, 1980. écrit à Khek Noi, un village Hmong du nord de la Thaïlande, traduit en anglais par une religieuse irlandaise, imprimé à Bangkok.
  • Quincy, Keith. Hmong : Histoire d’un peuple . Cheney, Washington : Eastern Washington University Press , 1988.
  • Savina, FM Histoire des Miao . 2e édition. Hong Kong : Impremerie de la Société des Missions-Etrangères de Paris, 1930. Écrit par un missionnaire français ayant travaillé au Laos et au Tonkin .
  • George, William Lloyd. ” Les réfugiés Hmong vivent dans la peur au Laos et en Thaïlande .” TEMPS . Samedi 24 juillet 2010.
  • Hookaway, James. « L’armée thaïlandaise expulse les réfugiés ». Le Wall StreetJournal . 28 décembre 2009.

Liens externes

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  • Centre d’analyse des politiques publiques (CPPA) à Washington, DC Droits de l’homme des Hmongs, persécutions religieuses/violations de la liberté religieuse et problèmes des réfugiés
  • Sites Web liés aux Hmong Archivés le 17 avril 2012 à la Wayback Machine édités par Mark Pfeifer du Centre culturel Hmong.
  • Laos & Hmong Refugee Crisis & violations des droits de l’homme contre les Hmongs en Asie du Sud-Est, Center for Public Policy Analysis, Washington, DC
  • Liste des publications
  • Hmong Studies Internet Resource Center Archivé le 18 mai 2013 sur la Wayback Machine
  • Études de la culture Hmong Archivé le 19 mars 2012 sur le contenu éducatif multimédia Wayback Machine
  • Articles sur l’ histoire et la culture Hmong par l’anthropologue australien Hmong, le Dr Gary Yia Lee
  • Hmong Contemporary Issues par l’anthropologue et linguiste français hmong, le Dr Kao-Ly Yang (langues anglaise, française et hmong)
  • Être Hmong, c’est être libre Wisconsin Public Television
  • En savoir plus sur le peuple et la culture Hmong
  • Culture Hmong
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