Omnibienveillance

Omnibenevolence (du latin omni- signifiant “tout”, bene- signifiant “bon” et volens signifiant “volonté”) est définie par l’ Oxford English Dictionary comme “une bienveillance illimitée ou infinie “. Certains ^{[ citation nécessaire ]} philosophes ont soutenu qu’il est impossible, ou du moins improbable, pour une divinité d’exposer une telle propriété aux côtés de l’omniscience et de l’ omnipotence , en raison du problème du mal . Cependant, certains philosophes, comme Alvin Plantinga , soutiennent la plausibilité de la coexistence .

Le mot est principalement utilisé comme terme technique dans la littérature académique sur la philosophie de la religion , principalement dans le contexte du problème du mal et des réponses théodiques à celui-ci, bien que même dans lesdits contextes, les expressions « parfaite bonté » et « perfection morale » soient souvent préféré en raison des difficultés à définir ce qui constitue exactement la “bienveillance infinie”.

Usage

Le terme est inspiré et souvent accompagné des termes omniscience et omnipotence , généralement pour désigner les conceptions d’une divinité «toute bonne, omnisciente et toute puissante». Les philosophes et les théologiens utilisent plus couramment des expressions comme « parfaitement bon », ^[1] ou simplement le terme « bienveillance ». Le mot “omnibienveillance” peut être interprété comme signifiant parfaitement juste, aimant tout, entièrement miséricordieux, ou n’importe quel nombre d’autres qualités, en fonction de la manière précise dont “bien” est compris. En tant que tel, il y a peu d’accord sur la façon dont un être « omnibienveillant » se comporterait.

Le premier enregistrement de son utilisation en anglais, selon l’ Oxford English Dictionary , date de 1679. L’ Église catholique ne semble pas utiliser le terme “omnibenevolent” dans la liturgie ou le catéchisme . ^{[ citation nécessaire ]} Saint Thomas d’Aquin en particulier a expliqué dans Summa Theologica que Dieu peut indirectement vouloir le mal dans le monde physique, lorsque cela est nécessaire pour le plus grand bien de l’ordre de l’univers. ^[2]

Les utilisateurs modernes du terme incluent George H. Smith dans son livre Atheism: The Case Against God (1980), ^[3] où il a soutenu que les qualités divines sont incohérentes. Cependant, le terme est également utilisé par des auteurs qui défendent la cohérence des attributs divins, y compris mais sans s’y limiter, Jonathan Kvanvig dans The Problem of Hell (1993), ^[4] et Joshua Hoffman et Gary Rosenkrantz dans The Divine Attributes (2002) . ^[5]

La terminologie a été utilisée par certaines personnalités catholiques romaines de premier plan , par exemple l’évêque Robert Barron , docteur en théologie sacrée, dans son livre de 2011 Catholicism: A Journey to the Heart of the Faith . ^[6]

Perspectives philosophiques

La notion d’une divinité omnibienveillante et infiniment compatissante a soulevé certaines objections athées , telles que le problème du mal et le problème de l’enfer . Les réponses à de tels problèmes sont appelées théodicées et peuvent être générales, plaidant pour la cohérence du divin, comme Providence et le problème du mal de Swinburne , ou elles peuvent aborder un problème spécifique, comme A Theodicy of Hell de Charles Seymour .

Les partisans du pandéisme soutiennent que la bienveillance (et encore moins l’omnibienveillance) n’est tout simplement pas nécessaire pour rendre compte d’une propriété de notre univers, car une divinité moralement neutre qui était suffisamment puissante pour avoir créé notre univers tel que nous le vivons serait, par définition, capable de ont créé notre univers tel que nous le vivons. William C. Lane a soutenu que le pandéisme offrait ainsi une échappatoire à l’ argument probant du mal : ^[7] En 2010, l’auteur William C. Lane a soutenu que :

Dans le pandéisme, Dieu n’est pas une puissance céleste surveillante, capable d’intervenir d’heure en heure dans les affaires terrestres. N’existant plus « d’en haut », Dieu ne peut intervenir d’en haut et ne peut être blâmé de ne pas le faire. Au lieu de cela, Dieu supporte toutes les souffrances, que ce soit celles du faon ^[8] ou celles de n’importe qui d’autre. Même ainsi, un sceptique pourrait demander, “Pourquoi doit-il y avoir autantbeaucoup de souffrance,? Pourquoi la conception du monde ne pourrait-elle pas omettre ou modifier les événements qui le provoquent ? » Dans le pandéisme, la raison est claire : pour rester unifié, un monde doit transmettre des informations par le biais de transactions. Un transport fiable nécessite des lois relativement simples et uniformes. des événements causant des souffrances ou pour modifier leurs conséquences naturelles (c’est-à-dire leurs conséquences en vertu de lois simples) devraient être extrêmement compliqués ou (de manière équivalente) contenir de nombreuses exceptions. ^{[7] : 76–77}

Perspectives religieuses

La justification théologique découle de l’ aséité de Dieu : le mode d’existence non contingent, indépendant et autosuffisant que les théologiens attribuent à Dieu. ^{Car s’il n’était} pas moralement parfait, c’est-à-dire si Dieu n’était qu’un grand être mais néanmoins d’une bienveillance finie, alors son existence comporterait un élément de contingence , car on pourrait toujours concevoir un être d’une plus grande bienveillance. ^[9] Par conséquent, l’omnibienveillance est une condition requise de la théologie de l’être parfait . ^[dix]

Les théologiens de la tradition wesleyenne (voir Thomas Jay Oord ) soutiennent que l’omnibienveillance est l’ attribut principal de Dieu . ^{[ citation nécessaire ]} Certaines interprétations hyper-calvinistes rejettent l’omnibienveillance. ^{[ citation nécessaire ]} Par exemple, l’ église baptiste de Westboro est tristement célèbre pour son expression de cette position.

L’apologiste chrétien William Lane Craig soutient que l’Islam ne tient pas à l’idée d’omnibienveillance. ^[11]

Voir également

• Portail religieux

• Bienveillance (homonymie)
• Dysthéisme
• Le Bien et le Mal
• Lumière et ténèbres
• Misothéisme
• Omniprésence

Remarques

1. ^ Cette expression est utilisée dans de nombreuses entrées d’encyclopédies et de dictionnaires notables, telles que:
   • Tooley, Michel. “Le problème du mal” . Encyclopédie de philosophie de Stanford .
   • Blackburn, Simon. “Le mal, le problème de”. Le dictionnaire de philosophie d’Oxford .
2. ^ “SUMMA THEOLOGIAE : La cause du mal (Prima Pars, Q. 49)” . www.newadvent.org . Récupéré le 12/08/2020 .
3. ^ Smith, George H. (1980). Athéisme : le cas contre Dieu . Livres de Prométhée. ISBN 0-87975-124-X.
4. ^ Kvanvig, Jonathan L. (1993). Le problème de l’enfer . Presse universitaire d’Oxford. p. 4 . ISBN 0-19-508487-X.
5. ^ Hoffman, Josué; Gary Rosenkrantz (2002). Les Attributs Divins . Éditions Blackwell. ISBN 0-631-21154-3.Utilisé tout au long du livre.
6. ^ Robert Barron (2011). Catholicisme : un voyage au cœur de la foi . ISBN 978-0307720511.
7. ^ ^{a b} Lane, William C. (janvier 2010). “La meilleure revendication mondiale de Leibniz restructurée” . Revue philosophique américaine . 47 (1) : 57–84 . Récupéré le 9 mars 2014 .
8. ^ William Rowe a utilisé, comme exemple de souffrance inutile, un faon horriblement brûlé dans un incendie de forêt et incapable de bouger, mais souffrant pendant des jours supplémentaires avant sa mort.
9. ^ “L’infinité de Dieu” . Encyclopédie catholique . newadvent.org . Récupéré le 02/05/2008 .
10. ^ “Théologie de l’Être Parfait” . Récupéré le 20 mai 2014 .
11. ^ William Lane Craig . « Le concept islamique de Dieu est-il moralement inadéquat ? . Foi raisonnable.

Lectures complémentaires

• Basinger, David. « En quel sens Dieu doit-il être omnibienveillant ? Revue internationale de philosophie de la religion , vol. 14, n° 1 (mars 1983), p. 3–15.
• Bruch, George Bosworth. Début de la philosophie médiévale , King’s Crown, 1951. pp. 73–77.
• Fleming, Arthur. « Omnibienveillance et mal » . Éthique , vol. 96, n° 2 (janvier 1986), p. 261–281.
• Oh, Thomas Jay . La nature de l’amour: une théologie (2010) ISBN 978-0-8272-0828-5
• Oppy, Graham. “Arguments ontologiques et croyance en Dieu” ( Cambridge University Press ) (1995), pp. 171–2.
• Smith, George H. Atheism: The Case Against God , (Skeptic’s Bookshelf) Prometheus Books (juin 1980). ISBN 978-0-8402-1115-6
• Wierenga, Edouard. “Maximas intrinsèques et omnibienveillance.” Revue internationale de philosophie de la religion , vol. 10, n° 1 (mars 1984), p. 41–50.

Liens externes

• La bonté de Dieu
• Notes sur l’Omnibienveillance de Dieu