Mutilation génitale féminine
La mutilation génitale féminine ( MGF ), également connue sous le nom de mutilation génitale féminine , mutilation/excision génitale féminine ( MGF/E ) et circoncision féminine , [a] est la coupe ou l’ablation rituelle de tout ou partie des organes génitaux féminins externes . La pratique se retrouve dans certains pays d’Afrique, d’Asie et du Moyen-Orient, et au sein de communautés étrangères de pays où les MGF sont courantes. L’UNICEF a estimé, en 2016, que 200 millions de femmes dans 30 pays – Indonésie, Kurdistan irakien , Yémen et 27 pays africains – avaient été soumises à un ou plusieurs types de MGF .[3]
Panneau routier anti-MGF près de Kapchorwa , Ouganda , 2004 | ||
Définition | « Ablation partielle ou totale des organes génitaux féminins externes ou autre lésion des organes génitaux féminins pour des raisons non médicales » ( OMS , UNICEF et UNFPA , 1997). [1] | |
---|---|---|
Zones | Afrique , Asie du Sud-Est , Moyen-Orient et au sein des communautés de ces régions [2] | |
Nombres | Plus de 200 millions de femmes et de filles dans 27 pays africains ; Indonésie ; Kurdistan irakien ; et Yémen (à partir de 2016) [3] | |
Âge | Jours après la naissance à la puberté [4] | |
Prévalence | ||
|
||
|
Généralement pratiquées par un circonciseur traditionnel à l’aide d’une lame, les MGF sont pratiquées des jours suivant la naissance à la puberté et au-delà. Dans la moitié des pays pour lesquels des chiffres nationaux sont disponibles, la plupart des filles sont excisées avant l’âge de cinq ans. [6] Les procédures diffèrent selon le pays ou l’ethnie . Ils comprennent l’ablation du capuchon clitoridien (type 1-a) et du gland clitoridien (1-b) ; ablation des lèvres internes ; et ablation des lèvres internes et externes et fermeture de la vulve . Dans cette dernière procédure, connue sous le nom d’ infibulation , un petit trou est laissé pour le passage de l’urine et du liquide menstruel .; le vagin est ouvert pour les rapports sexuels et ouvert davantage pour l’accouchement. [7]
La pratique est enracinée dans l’inégalité des sexes , les tentatives de contrôler la sexualité des femmes et les idées sur la pureté, la pudeur et la beauté. Elle est généralement initiée et menée par des femmes, qui y voient une source d’honneur, et qui craignent que le fait de ne pas faire exciser leurs filles et petites-filles n’expose les filles à l’exclusion sociale . [8] Les effets néfastes sur la santé dépendent du type de procédure ; ils peuvent inclure des infections récurrentes, des difficultés à uriner et à passer le flux menstruel, des douleurs chroniques , le développement de kystes , une incapacité à tomber enceinte, des complications lors de l’accouchement et des saignements mortels. [7] Il n’y a aucun avantage connu pour la santé. [9]
Des efforts internationaux ont été déployés depuis les années 1970 pour persuader les praticiens d’abandonner les MGF, et elles ont été interdites ou restreintes dans la plupart des pays où elles se produisent, bien que les lois soient souvent mal appliquées. Depuis 2010, les Nations Unies ont appelé les prestataires de soins de santé à cesser d’effectuer toutes les formes de procédure, y compris la réinfibulation après l’accouchement et la “coupure” symbolique du capuchon clitoridien. [10] L’opposition à la pratique n’est pas sans ses détracteurs, notamment parmi les anthropologues , qui ont soulevé des questions difficiles sur le relativisme culturel et l’universalité des droits de l’homme . [11]
Terminologie
Cérémonie des MGF de Samburu , plateau de Laikipia , Kenya, 2004
Jusque dans les années 1980, les MGF étaient largement connues en anglais sous le nom de “circoncision féminine”, impliquant une équivalence de sévérité avec la circoncision masculine . [5] À partir de 1929, le Kenya Missionary Council l’a qualifié de mutilation sexuelle des femmes, suivant l’exemple de Marion Scott Stevenson , une missionnaire de l’Église d’Écosse . [12] Les références à la pratique en tant que mutilation ont augmenté tout au long des années 1970. [13] En 1975 , Rose Oldfield Hayes , une anthropologue américaine, a utilisé le terme mutilation génitale féminine dans le titre d’un article dans American Ethnologist , [14] et quatre ans plus tardFran Hosken l’a appelé mutilation dans son influent The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females . [15] Le Comité interafricain sur les pratiques traditionnelles affectant la santé des femmes et des enfants a commencé à l’appeler mutilation génitale féminine en 1990, et l’ Organisation mondiale de la santé (OMS) a emboîté le pas en 1991. [16] D’autres termes anglais incluent l’ excision génitale (MGF) et la mutilation/excision génitale féminine (MGF/E), préférées par ceux qui travaillent avec les praticiens. [13]
Dans les pays où les MGF sont courantes, les nombreuses variantes de la pratique se traduisent par des dizaines de termes, faisant souvent allusion à la purification. [17] Dans la langue bambara , parlée principalement au Mali, elle est connue sous le nom de bolokoli (“se laver les mains”) [18] et dans la langue igbo de l’est du Nigeria sous le nom d’ isa aru ou iwu aru (“prendre son bain”). [b] Un terme arabe courant pour la purification a la racine thr , utilisée pour la circoncision masculine et féminine ( tahur et tahara ). [20] Il est également connu en arabe sous le nom de khafḍ oukhifaḍ . [21] Les communautés peuvent qualifier les MGF de « pharaoniques » pour l’ infibulation et de circoncision « sunna » pour tout le reste ; [22] sunna signifie “chemin ou voie” en arabe et fait référence à la tradition de Mahomet , bien qu’aucune des procédures ne soit requise dans l’Islam. [21] Le terme infibulation dérive de fibula , latin pour fermoir; les anciens Romains auraient attaché des fermoirs à travers les prépuces ou les lèvres des esclaves pour empêcher les rapports sexuels. L’infibulation chirurgicale des femmes est devenue connue sous le nom de circoncision pharaonique au Soudan et de circoncision soudanaise en Égypte. [23]En Somalie, il est simplement connu sous le nom de qodob (“coudre”). [24]
Méthodes
Anatomie de la vulve , montrant le gland clitoridien , les crus clitoridiennes , les corps caverneux , les bulbes vestibulaires et les ouvertures vaginales et urétrales
Les interventions sont généralement pratiquées par une exciseuse traditionnelle (cutter ou exciseuse ) au domicile des filles, avec ou sans anesthésie. L’excision est généralement une femme plus âgée, mais dans les communautés où le coiffeur masculin a assumé le rôle d’agent de santé, il pratiquera également les MGF. [25] [c] Lorsque des cutters traditionnels sont impliqués, des dispositifs non stériles sont susceptibles d’être utilisés, notamment des couteaux, des rasoirs, des ciseaux, du verre, des pierres aiguisées et des ongles. [27] Selon une infirmière en Ouganda, citée en 2007 dans The Lancet , un cutter utilisait un couteau sur jusqu’à 30 filles à la fois. [28]Dans plusieurs pays, les professionnels de santé sont impliqués ; en Égypte, 77 % des procédures de MGF, et en Indonésie plus de 50 %, ont été pratiquées par des professionnels de la santé en 2008 et 2016. [29] [3]
Classification
Variation
L’OMS, l’UNICEF et le FNUAP ont publié une déclaration commune en 1997 définissant les MGF comme “toutes les procédures impliquant l’ablation partielle ou totale des organes génitaux féminins externes ou d’autres lésions des organes génitaux féminins, que ce soit pour des raisons culturelles ou autres raisons non thérapeutiques”. [13] Les procédures varient selon l’appartenance ethnique et les praticiens individuels ; lors d’une enquête menée en 1998 au Niger, les femmes ont répondu par plus de 50 termes lorsqu’on leur a demandé ce qu’on leur avait fait. [17] Les problèmes de traduction sont aggravés par la confusion des femmes quant au type de MGF qu’elles ont subi, ou même si elles l’ont subi. [30]Des études ont suggéré que les réponses aux enquêtes ne sont pas fiables. Une étude réalisée en 2003 au Ghana a révélé qu’en 1995, 4 % des personnes interrogées ont déclaré ne pas avoir subi de MGF, mais qu’en 2000, elles l’ont fait, tandis que 11 % ont opté pour l’autre sens. [31] En Tanzanie, en 2005, 66 % ont signalé des MGF, mais un examen médical a révélé que 73 % en avaient subi. [32] Au Soudan en 2006, un pourcentage important de femmes et de filles infibulées ont signalé un type moins grave. [33]
Les types
Les questionnaires standard des organismes des Nations Unies demandent aux femmes si elles ou leurs filles ont subi ce qui suit : (1) coupure sans enlèvement de chair (entaille symbolique) ; (2) coupé, un peu de chair enlevée; (3) cousu fermé; ou (4) type indéterminé/incertain/ne sait pas. [d] Les procédures les plus courantes entrent dans la catégorie “coupe, une partie de la chair enlevée” et impliquent l’ablation complète ou partielle du gland clitoridien. [34] L’Organisation mondiale de la santé (une agence des Nations Unies) a créé une typologie plus détaillée en 1997 : les types I-II varient en fonction de la quantité de tissu retiré ; Le type III équivaut à la catégorie UNICEF “cousu fermé” ; et le type IV décrit diverses procédures, y compris l’entaille symbolique. [35]
Type I
Le type I est “l’ablation partielle ou totale du gland clitoridien (la partie externe et visible du clitoris, qui est une partie sensible des organes génitaux féminins) et/ou du prépuce/ capuchon clitoridien (le pli de peau entourant le gland clitoridien )”. [36] Le type Ia [e] implique l’ablation du capuchon clitoridien uniquement. Ceci est rarement effectué seul. [f] La procédure la plus courante est le type Ib ( clitoridectomie ), l’ablation complète ou partielle du gland clitoridien (la pointe visible du clitoris) et du capuchon clitoridien. [1] [39]La circonciseuse tire le gland clitoridien avec son pouce et son index et le coupe. [g]
Type II
Le type II (excision) est l’ablation complète ou partielle des lèvres internes , avec ou sans ablation du gland clitoridien et des lèvres externes . Le type IIa est l’ablation des lèvres internes ; Type IIb, ablation du gland clitoridien et des lèvres internes ; et Type IIc, ablation du gland clitoridien, des lèvres internes et externes. L’excision en français peut faire référence à toute forme de MGF. [1]
Type III Images externes
- Type IIIb (vierge)
- Type IIIb (sexuellement actif)
— Hebdomadaire médical suisse [7]
Le type III ( infibulation ou circoncision pharaonique ), la catégorie “cousue fermée”, est l’ablation des organes génitaux externes et la fusion de la plaie. Les lèvres internes et/ou externes sont découpées, avec ou sans ablation du gland clitoridien. [h] Le type III se trouve principalement dans le nord-est de l’Afrique, en particulier à Djibouti, en Érythrée, en Éthiopie, en Somalie et au Soudan (mais pas au Soudan du Sud). Selon une estimation de 2008, plus de huit millions de femmes en Afrique vivent avec des MGF de type III. [i] Selon l’UNFPA en 2010, 20 pour cent des femmes ayant subi une MGF ont été infibulées. [42] En Somalie, selon Edna Adan Ismail, l’enfant s’accroupit sur un tabouret ou un tapis pendant que les adultes lui écartent les jambes ; une anesthésie locale est appliquée si disponible :
L’élément de vitesse et de surprise est primordial et l’exciseuse saisit immédiatement le clitoris en le pinçant entre ses ongles dans le but de l’amputer d’un slash. L’organe est ensuite montré aux femmes les plus âgées de la famille de l’enfant qui décideront si la quantité qui a été prélevée est satisfaisante ou si d’autres doivent être coupées.
Une fois que le clitoris a été amputé de manière satisfaisante … le circonciseur peut procéder à l’ablation totale des petites lèvres et à l’épluchage des parois internes des grandes lèvres. Étant donné que toute la peau des parois internes des grandes lèvres doit être retirée jusqu’au périnée, cela devient une affaire compliquée. À présent, l’enfant crie, se débat et saigne abondamment, ce qui rend difficile pour l’exciseur de tenir avec les doigts et les ongles nus la peau glissante et les parties qui doivent être coupées ou suturées ensemble. …
Après s’être assuré que suffisamment de tissu a été retiré pour permettre la fusion souhaitée de la peau, le circonciseur rapproche les côtés opposés des grandes lèvres, en s’assurant que les bords bruts où la peau a été retirée sont bien rapprochés. La plaie est maintenant prête à être cousue ou à poser des épines. Si une aiguille et du fil sont utilisés, des sutures serrées seront placées pour s’assurer qu’un lambeau de peau recouvre la vulve et s’étend du mons veneris au périnée, et qui, après la cicatrisation de la plaie, formera un pont de tissu cicatriciel qui obstruera totalement l’orifice vaginal. [43]
Les parties amputées peuvent être placées dans une pochette que la fille pourra porter. [44] Un seul trou de 2 à 3 mm est laissé pour le passage de l’urine et du liquide menstruel. [j] La vulve est fermée avec du fil chirurgical, ou des épines d’ agave ou d’ acacia , et peut être recouverte d’un cataplasme d’œuf cru, d’herbes et de sucre. Pour aider à la liaison des tissus, les jambes de la fille sont attachées ensemble, souvent de la hanche à la cheville ; les fixations sont généralement desserrées après une semaine et retirées après deux à six semaines. [45] [27] Si le trou restant est trop grand aux yeux de la famille de la fille, la procédure est répétée. [46]
Le vagin est ouvert pour les rapports sexuels, pour la première fois soit par une sage-femme avec un couteau, soit par le mari de la femme avec son pénis. [47] Dans certaines régions, dont le Somaliland, les parentes des mariés peuvent surveiller l’ouverture du vagin pour vérifier que la fille est vierge. [45]La femme est ouverte davantage pour l’accouchement ( défibulation ou désinfibulation ), et refermée ensuite ( réinfibulation ). La réinfibulation peut impliquer de couper à nouveau le vagin pour restaurer la taille du trou d’épingle de la première infibulation. Cela peut être effectué avant le mariage, et après l’accouchement, le divorce et le veuvage. [k] [48] Hanny Lightfoot-Klein a interrogé des centaines de femmes et d’hommes au Soudan dans les années 1980 au sujet des rapports sexuels avec le type III :
La pénétration de l’infibulation de la mariée prend de 3 ou 4 jours à plusieurs mois. Certains hommes sont incapables de pénétrer du tout leurs femmes (dans mon étude plus de 15%), et la tâche est souvent accomplie par une sage-femme dans des conditions de grand secret, car cela se répercute négativement sur la puissance de l’homme. Certaines, incapables de pénétrer leurs femmes, parviennent à les mettre enceintes malgré l’infibulation, et le passage vaginal de la femme est alors ouvert pour permettre l’accouchement. … Les hommes qui réussissent à pénétrer leurs femmes le font souvent, ou peut-être toujours, à l’aide du “petit couteau”. Cela crée une déchirure qu’ils déchirent progressivement de plus en plus jusqu’à ce que l’ouverture soit suffisante pour admettre le pénis. [49]
Type IV
Le type IV est “[t]outes les autres procédures nuisibles aux organes génitaux féminins à des fins non médicales”, y compris la piqûre, le perçage, l’incision, le grattage et la cautérisation. [1] Cela comprend l’entaille du clitoris (circoncision symbolique), la brûlure ou la cicatrisation des organes génitaux et l’introduction de substances dans le vagin pour le resserrer. [50] [51] L’étirement des lèvres est également classé dans le type IV. [52] Commune en Afrique australe et orientale, la pratique est censée améliorer le plaisir sexuel pour l’homme et ajouter au sentiment d’une femme comme un espace clos. Dès l’âge de huit ans, les filles sont encouragées à étirer leurs lèvres internes à l’aide de bâtons et de massages. On dit aux filles ougandaises qu’elles peuvent avoir des difficultés à accoucher sans lèvres étirées.[l] [54]
Une définition des MGF de l’OMS en 1995 incluait l’ excision de gishiri et l’excision d’angurya, trouvées au Nigeria et au Niger. Ceux-ci ont été supprimés de la définition de l’OMS de 2008 en raison d’informations insuffisantes sur la prévalence et les conséquences. [52] La coupe d’Angurya est l’excision de l’ hymen , généralement pratiquée sept jours après la naissance. La coupe de Gishiri consiste à couper la paroi avant ou arrière du vagin avec une lame ou un canif, réalisée en réponse à l’infertilité, au travail dystocique et à d’autres conditions. Dans une étude menée par le médecin nigérian Mairo Usman Mandara, plus de 30 % des femmes ayant subi des coupures de gishiri présentaient des fistules vésico -vaginales (trous qui permettent à l’urine de s’infiltrer dans le vagin). [55]
Complications
Court terme
Séance de sensibilisation aux MGF organisée par la Mission de l’ Union africaine en Somalie au camp de réfugiés de Walalah Biylooley, Mogadiscio , 2014
Les MGF nuisent à la santé physique et émotionnelle des femmes tout au long de leur vie. [56] [57] Il n’a aucun avantage connu pour la santé. [9] Les complications à court terme et tardives dépendent du type de MGF, si le praticien a suivi une formation médicale et s’il a utilisé des antibiotiques et des instruments chirurgicaux stérilisés ou à usage unique. Dans le cas du type III, d’autres facteurs incluent la taille d’un trou laissé pour le passage de l’urine et du sang menstruel, si du fil chirurgical a été utilisé à la place des épines d’agave ou d’acacia, et si la procédure a été effectuée plus d’une fois (par exemple, fermer une ouverture considérée comme trop large ou rouvrir une trop petite). [7]
Les complications courantes à court terme comprennent l’enflure, les saignements excessifs, la douleur, la rétention d’urine et les problèmes de cicatrisation/ infection de la plaie . Une revue systématique de 2014 de 56 études a suggéré que plus d’une fille et femme sur dix subissant une forme quelconque de MGF, y compris l’entaille symbolique du clitoris (type IV), connaît des complications immédiates, bien que les risques augmentent avec le type III. L’examen a également suggéré qu’il y avait une sous-déclaration. [m] Les autres complications à court terme comprennent les saignements mortels, l’ anémie , les infections urinaires , la septicémie , le tétanos , la gangrène , la fasciite nécrosante (maladie mangeuse de chair) etendométrite . [59] On ne sait pas combien de filles et de femmes meurent à cause de la pratique, car les complications peuvent ne pas être reconnues ou signalées. On pense que l’utilisation d’instruments partagés par les praticiens favorise la transmission de l’hépatite B , de l’hépatite C et du VIH , bien qu’aucune étude épidémiologique ne l’ait démontré. [60]
Long terme
Les complications tardives varient selon le type de MGF. [7] Ils comprennent la formation de cicatrices et de chéloïdes qui entraînent des rétrécissements et une obstruction, des kystes épidermoïdes qui peuvent s’infecter et la formation de névromes (croissance du tissu nerveux) impliquant les nerfs qui alimentent le clitoris. [61] [62] Une fille infibulée peut se retrouver avec une ouverture aussi petite que 2 à 3 mm, ce qui peut provoquer une miction prolongée, goutte à goutte , des douleurs en urinant, et un sentiment d’avoir besoin d’uriner tout le temps. L’urine peut s’accumuler sous la cicatrice, laissant la zone sous la peau constamment humide, ce qui peut entraîner une infection et la formation de petits calculs. L’ouverture est plus grande chez les femmes qui sont sexuellement actives ou qui ont accouché par voie vaginale, mais l’ouverture de l’ urètre peut encore être obstruée par du tissu cicatriciel. Des fistules vésico -vaginales ou rectovaginales peuvent se développer (trous permettant à l’urine ou aux matières fécales de s’infiltrer dans le vagin). [7] [63] Ceci et d’autres dommages à l’urètre et à la vessie peuvent entraîner des infections et de l’incontinence, des douleurs pendant les rapports sexuels et l’ infertilité . [61]
Les règles douloureuses sont courantes en raison de l’obstruction du flux menstruel et le sang peut stagner dans le vagin et l’utérus. Une obstruction complète du vagin peut entraîner un hématocolpos et un hématomètre (où le vagin et l’utérus se remplissent de sang menstruel). [7] Le gonflement de l’abdomen et l’absence de règles peuvent ressembler à une grossesse. [63] Asma El Dareer , un médecin soudanais, a rapporté en 1979 qu’une fille au Soudan avec cette condition a été tuée par sa famille. [64]
Grossesse, accouchement
Matériel utilisé pour informer les communautés du Burkina Faso sur les MGF
Les MGF peuvent exposer les femmes à un risque plus élevé de problèmes pendant la grossesse et l’accouchement, qui sont plus fréquents avec les procédures de MGF plus étendues. [7] Les femmes infibulées peuvent essayer de faciliter l’accouchement en mangeant moins pendant la grossesse pour réduire la taille du bébé. [65] : 99 Chez les femmes atteintes de fistules vésico-vaginales ou rectovaginales, il est difficile d’obtenir des échantillons d’urine clairs dans le cadre des soins prénatals, ce qui rend plus difficile le diagnostic de conditions telles que la pré-éclampsie . [61] L’évaluation cervicale pendant le travail peut être entravée et le travail prolongé ou obstrué. Lacération au troisième degré ( déchirures ), lésions du sphincter anal et césarienne d’urgencesont plus fréquents chez les femmes infibulées. [7] [65]
La mortalité néonatale est augmentée. L’OMS a estimé en 2006 que 10 à 20 bébés supplémentaires meurent pour 1 000 accouchements à la suite de MGF. L’estimation était basée sur une étude menée auprès de 28 393 femmes fréquentant les salles d’accouchement de 28 centres d’obstétrique au Burkina Faso, au Ghana, au Kenya, au Nigéria, au Sénégal et au Soudan. Dans ces contextes, tous les types de MGF présentent un risque accru de décès pour le bébé : 15 % de plus pour le type I, 32 % pour le type II et 55 % pour le type III. Les raisons n’étaient pas claires, mais pourraient être liées à des infections des voies génitales et urinaires et à la présence de tissu cicatriciel. Selon l’étude, les MGF étaient associées à un risque accru pour la mère de dommages au périnée et à une perte de sang excessive, ainsi qu’un besoin de réanimer le bébé, et une mortinaissance , peut-être à cause d’une longue deuxième étape du travail . [66] [67]
Effets psychologiques, fonction sexuelle
Selon une revue systématique de 2015 , peu d’informations de haute qualité sont disponibles sur les effets psychologiques des MGF. Plusieurs petites études ont conclu que les femmes ayant subi une MGF souffrent d’anxiété, de dépression et de trouble de stress post-traumatique . [60] Des sentiments de honte et de trahison peuvent se développer lorsque les femmes quittent la culture qui pratique les MGF et apprennent que leur condition n’est pas la norme, mais dans la culture qui les pratique, elles peuvent considérer leurs MGF avec fierté car pour elles, cela signifie la beauté, le respect de tradition, chasteté et hygiène. [7] Les études sur la fonction sexuelle ont également été réduites. [60] Une méta-analyse de 2013de 15 études portant sur 12 671 femmes de sept pays ont conclu que les femmes ayant subi une MGF étaient deux fois plus susceptibles de ne déclarer aucun désir sexuel et 52 % plus susceptibles de déclarer une dyspareunie (rapports sexuels douloureux). Un tiers ont signalé une réduction des sentiments sexuels. [68]
Distribution
Enquêtes auprès des ménages
Les MGF en Afrique, au Kurdistan irakien et au Yémen, à partir de 2015 ( carte de l’Afrique ). [3]
Les agences d’aide définissent la prévalence des MGF comme le pourcentage de la tranche d’âge de 15 à 49 ans qui en a subi. [69] Ces chiffres sont basés sur des enquêtes auprès des ménages représentatives au niveau national connues sous le nom d’ Enquêtes démographiques et de santé (EDS), développées par Macro International et financées principalement par l’ Agence des États-Unis pour le développement international (USAID) ; et des enquêtes en grappes à indicateurs multiples (MICS) menées avec l’aide financière et technique de l’UNICEF. [30] Ces enquêtes ont été menées en Afrique, en Asie, en Amérique latine et ailleurs environ tous les cinq ans depuis 1984 et 1995 respectivement. [70]Le premier à poser des questions sur les MGF a été l’EDS de 1989-1990 dans le nord du Soudan. La première publication à estimer la prévalence des MGF sur la base des données de l’EDS (dans sept pays) a été rédigée par Dara Carr de Macro International en 1997. [71]
Type de MGF
Les questions posées aux femmes lors des enquêtes incluent : “Est-ce que la région génitale vient d’être entaillée / coupée sans enlever de chair? Est-ce que de la chair (ou quelque chose) a été retirée de la région génitale? Votre région génitale a-t-elle été cousue?” [72] La plupart des femmes déclarent « avoir été coupées, un peu de chair enlevée » (types I et II). [73]
Le type I est la forme la plus courante en Égypte [74] et dans le sud du Nigéria. [75] Le type III (infibulation) est concentré dans le nord-est de l’Afrique, en particulier à Djibouti, en Érythrée, en Somalie et au Soudan. [41] Dans les enquêtes de 2002 à 2006, 30 % des filles excisées à Djibouti, 38 % en Érythrée et 63 % en Somalie avaient subi le type III. [76] Il existe également une forte prévalence d’infibulation chez les filles au Niger et au Sénégal, [77] et en 2013, on estimait qu’au Nigeria, 3 % de la tranche d’âge de 0 à 14 ans avaient été infibulées. [78] Le type de procédure est souvent lié à l’origine ethnique. En Érythrée, par exemple, une enquête de 2002 a révélé que tous les Hedarebles filles avaient été infibulées, contre 2% des Tigrinya , dont la plupart tombaient dans la catégorie «coupée, sans enlèvement de chair». [17]
Prévalence
Tendance à la baisse Pourcentage du groupe des 15 à 49 ans ayant subi une MGF dans 29 pays pour lesquels des chiffres étaient disponibles en 2016 [3] Pourcentage du groupe de 0 à 14 ans ayant subi une MGF dans 21 pays pour lesquels des chiffres étaient disponibles en 2016 [3]
Les MGF se trouvent principalement dans ce que Gerry Mackie a appelé une zone « étrangement contiguë » en Afrique – d’est en ouest de la Somalie au Sénégal, et du nord au sud de l’Égypte à la Tanzanie. [79] Des chiffres représentatifs au niveau national sont disponibles pour 27 pays d’Afrique, ainsi que pour l’Indonésie, le Kurdistan irakien et le Yémen. On pense que plus de 200 millions de femmes et de filles vivent avec des MGF dans ces 30 pays. [3] [80]
Les concentrations les plus élevées parmi le groupe d’âge de 15 à 49 ans se trouvent en Somalie (98 %), en Guinée (97 %), à Djibouti (93 %), en Égypte (91 %) et en Sierra Leone (90 %). [81] En 2013, 27,2 millions de femmes avaient subi des MGF en Égypte, 23,8 millions en Éthiopie et 19,9 millions au Nigéria. [82] Il y a une forte concentration en Indonésie, où, selon l’UNICEF, le type I (clitoridectomie) et le type IV (entaille symbolique) sont pratiqués ; le ministère indonésien de la santé et le Conseil indonésien des oulémas disent tous deux que le clitoris ne doit pas être coupé. Le taux de prévalence pour le groupe des 0 à 11 ans en Indonésie est de 49 % (13,4 millions). [80] : 2 Des études plus restreintes ou des rapports anecdotiques suggèrent que divers types de MGF sont également pratiqués dans diverses circonstances en Colombie , en Jordanie , à Oman , en Arabie saoudite , en Malaisie , [83] aux Émirats arabes unis , [3] et en Inde , mais il n’existe pas de données représentatives sur la prévalence dans ces pays. [3]
Les chiffres de prévalence pour le groupe d’âge 15-19 ans et moins montrent une tendance à la baisse. [n] Par exemple, le Burkina Faso est passé de 89 % (1980) à 58 % (2010) ; l’Égypte de 97 % (1985) à 70 % (2015) ; et le Kenya de 41 % (1984) à 11 % (2014). [85] À partir de 2010, des enquêtes auprès des ménages ont interrogé les femmes sur le statut MGF de toutes leurs filles vivantes. [86] Les concentrations les plus élevées chez les filles âgées de 0 à 14 ans se trouvaient en Gambie (56 %), en Mauritanie (54 %), en Indonésie (49 % pour les 0 à 11 ans) et en Guinée (46 %). [3] Les chiffres suggèrent qu’une fille était un tiers moins susceptible de subir une MGF en 2014 qu’il y a 30 ans. [87] Selon une étude de 2018 publiée dans BMJ Global Health, la prévalence au sein du groupe des 0 à 14 ans est passée en Afrique de l’Est de 71,4 % en 1995 à 8 % en 2016 ; en Afrique du Nord de 57,7 % en 1990 à 14,1 % en 2015 ; et en Afrique de l’Ouest de 73,6 % en 1996 à 25,4 % en 2017. [88] Si le taux de déclin actuel se poursuit, le nombre de filles excisées continuera néanmoins d’augmenter en raison de la croissance démographique, selon l’UNICEF en 2014 ; ils estiment que ce chiffre passera de 3,6 millions par an en 2013 à 4,1 millions en 2050. [o]
Zones rurales, richesse, éducation
Des enquêtes ont révélé que les mutilations génitales féminines étaient plus courantes dans les zones rurales, moins courantes dans la plupart des pays parmi les filles des foyers les plus riches et (sauf au Soudan et en Somalie) moins courantes chez les filles dont les mères avaient accès à l’enseignement primaire ou secondaire/supérieur. En Somalie et au Soudan, la situation s’est inversée : en Somalie, l’accès des mères à l’enseignement secondaire/supérieur s’est accompagné d’une augmentation de la prévalence des MGF chez leurs filles, et au Soudan, l’accès à toute éducation s’est accompagné d’une augmentation. [90]
Âge, ethnie
Les mutilations génitales féminines ne sont pas toujours un rite de passage entre l’enfance et l’âge adulte, mais sont souvent pratiquées sur des enfants beaucoup plus jeunes. [91] Les filles sont le plus souvent excisées peu de temps après la naissance jusqu’à l’âge de 15 ans. Dans la moitié des pays pour lesquels des chiffres nationaux étaient disponibles en 2000-2010, la plupart des filles avaient été excisées à l’âge de cinq ans. [4] Plus de 80 pour cent (de ceux qui sont excisés) le sont avant l’âge de cinq ans au Nigeria, au Mali, en Erythrée, au Ghana et en Mauritanie. [92] L’enquête démographique et sanitaire de 1997 au Yémen a révélé que 76 % des filles avaient été excisées dans les deux semaines suivant la naissance. [93] Le pourcentage est inversé en Somalie, en Égypte, au Tchad et en République centrafricaine, où plus de 80 % (de ceux coupés) sont coupés entre 5 et 14. [92]Tout comme le type de MGF est souvent lié à l’ethnicité, l’âge moyen l’est également. Au Kenya, par exemple, les Kisi ont été excisées vers 10 ans et les Kamba vers 16 ans. [94]
La prévalence nationale d’un pays reflète souvent une forte prévalence infranationale parmi certaines ethnies, plutôt qu’une pratique répandue. [95] En Irak, par exemple, les MGF se retrouvent principalement chez les Kurdes à Erbil (prévalence de 58 % dans le groupe d’âge 15-49 ans, en 2011), Sulaymaniyah (54 %) et Kirkouk (20 %), donnant au pays une prévalence nationale de huit pour cent. [96] La pratique est parfois un marqueur ethnique, mais elle peut différer selon les frontières nationales. Par exemple, dans les régions du nord-est de l’Éthiopie et du Kenya, qui partagent une frontière avec la Somalie, les Somaliens pratiquent les MGF à peu près au même rythme qu’en Somalie. [97]Mais en Guinée, toutes les femmes peules répondant à une enquête en 2012 ont déclaré avoir subi des MGF, [98] contre 12 % des Peuls au Tchad, tandis qu’au Nigeria, les Peuls sont le seul grand groupe ethnique du pays à ne pas les pratiquer. [99]
Les raisons
Le soutien des femmes
1996 Prix Pulitzer pour la photographie de longs métrages
Cérémonie des MGF au Kenya
— Stephanie Welsh, service de nouvelles de Newhouse [100]
Dahabo Musa, une femme somalienne, a décrit l’infibulation dans un poème de 1988 comme les «trois peines féminines»: la procédure elle-même, la nuit de noces où la femme est ouverte, puis l’accouchement lorsqu’elle est à nouveau coupée. [101] Malgré les souffrances évidentes, ce sont les femmes qui organisent toutes les formes de MGF. [102] [p] L’ anthropologue Rose Oldfield Hayes a écrit en 1975 que les hommes soudanais instruits qui ne voulaient pas que leurs filles soient infibulées (préférant la clitoridectomie) découvriraient que les filles avaient été cousues après que les grands-mères aient organisé une visite à des parents. [107] Gerry Mackie a comparé la pratique aux pieds bandés. Comme les mutilations génitales féminines, les pieds bandés étaient pratiqués sur les jeunes filles, presque universellement pratiquées, liées à des idées sur l’honneur, la chasteté et le mariage approprié, et “soutenues et transmises” par les femmes. [q]
Fuambai Ahmadu a choisi de subir une clitoridectomie à l’âge adulte. [109]
Les praticiens des MGF considèrent que les procédures marquent non seulement les frontières ethniques mais aussi les différences entre les sexes. Selon ce point de vue, la circoncision masculine déféminise les hommes tandis que les MGF démasculinisent les femmes. [110] Fuambai Ahmadu , anthropologue et membre du peuple Kono de Sierra Leone , qui a subi une clitoridectomie à l’âge adulte en 1992 lors d’une initiation à la société Sande , a soutenu en 2000 que c’est une hypothèse centrée sur les hommes selon laquelle le clitoris est important pour les femmes. sexualité. Le symbolisme féminin africain tourne plutôt autour du concept de l’utérus. [109]L’infibulation puise dans cette idée d’enfermement et de fécondité. “[G]L’excision complète la définition sociale du sexe d’un enfant en éliminant les traces externes d’androgynie”, écrivait Janice Boddy en 2007. “Le corps féminin est alors couvert, fermé et son sang productif lié à l’intérieur ; le corps masculin est dévoilé , ouvert et exposé.” [111]
Dans les communautés où l’infibulation est courante, on préfère que les organes génitaux des femmes soient lisses, secs et sans odeur, et les femmes comme les hommes peuvent trouver la vulve naturelle répugnante. [112] Certains hommes semblent apprécier l’effort de pénétrer une infibulation. [113] La préférence locale pour le sexe sec pousse les femmes à introduire des substances dans le vagin pour réduire la lubrification, notamment des feuilles, de l’écorce d’arbre, du dentifrice et du menthol Vicks . [114] L’OMS inclut cette pratique dans les MGF de type IV, car la friction supplémentaire pendant les rapports sexuels peut provoquer des lacérations et augmenter le risque d’infection. [115]En raison de l’aspect lisse d’une vulve infibulé, il existe également une croyance selon laquelle l’infibulation améliore l’hygiène. [116]
Les raisons courantes des MGF citées par les femmes dans les enquêtes sont l’acceptation sociale, la religion, l’hygiène, la préservation de la virginité, la possibilité de se marier et l’amélioration du plaisir sexuel masculin. [117] Dans une étude menée dans le nord du Soudan, publiée en 1983, seulement 17,4 % des femmes s’opposaient aux MGF (558 sur 3 210) et préféraient l’excision et l’infibulation à la clitoridectomie. [118] Les mentalités évoluent lentement. Au Soudan en 2010, 42 pour cent des femmes qui avaient entendu parler des MGF ont déclaré que la pratique devrait se poursuivre. [119] Dans plusieurs enquêtes depuis 2006, plus de 50 % des femmes au Mali, en Guinée, en Sierra Leone, en Somalie, en Gambie et en Égypte ont soutenu la poursuite des MGF, tandis qu’ailleurs en Afrique, en Irak et au Yémen, la plupart ont déclaré qu’elles devraient cesser, bien que dans plusieurs pays que par une faible marge.[120]
Obligation sociale, faible accès à l’information
Keur Simbara, au Sénégal, a abandonné les MGF en 1998 après un programme de trois ans de Tostan . [121]
Contre l’argument selon lequel les femmes choisissent volontairement la MGF pour leurs filles, l’UNICEF qualifie cette pratique de ” convention sociale auto-exécutoire ” à laquelle les familles estiment qu’elles doivent se conformer pour éviter que les filles non excisées ne soient confrontées à l’exclusion sociale. [122] Ellen Gruenbaum a rapporté qu’au Soudan dans les années 1970, les filles excisées d’un groupe ethnique arabe se moquaient des filles Zabarma non excisées avec Ya, Ghalfa! (“Hé, impur!”). Les filles de Zabarma répondraient Ya, mummura ! (Un mumaraétait un silo de stockage de céréales qui s’ouvrait et se fermait continuellement, comme une femme infibulée.) Mais malgré le rejet de l’insulte, les filles Zabarma demandaient à leurs mères : “Qu’y a-t-il ? N’avons-nous pas des lames de rasoir comme les Arabes ? ” [123]
En raison d’un accès limité à l’information et du fait que les exciseuses minimisent le lien de causalité, les femmes peuvent ne pas associer les conséquences sur la santé à la procédure. Lala Baldé, présidente d’une association de femmes à Médina Cherif, un village du Sénégal, a déclaré à Mackie en 1998 que lorsque les filles tombaient malades ou mouraient, cela était attribué aux mauvais esprits. Lorsqu’elles ont été informées de la relation causale entre les MGF et la mauvaise santé, a écrit Mackie, les femmes se sont effondrées et ont pleuré. Il a fait valoir que les enquêtes menées avant et après ce partage d’informations montreraient des niveaux très différents de soutien aux MGF. [124] Le groupe américain à but non lucratif Tostan , fondé par Molly Melchingen 1991, a introduit des programmes d’autonomisation communautaire dans plusieurs pays qui se concentrent sur la démocratie locale, l’alphabétisation et l’éducation sur les soins de santé, donnant aux femmes les outils nécessaires pour prendre leurs propres décisions. [125] En 1997, grâce au programme Tostan, Malicounda Bambara au Sénégal est devenu le premier village à abandonner les MGF. [126] En août 2019, 8 800 communautés dans huit pays s’étaient engagées à abandonner les MGF et le mariage des enfants . [r]
La religion
Des enquêtes ont montré une croyance largement répandue, en particulier au Mali, en Mauritanie, en Guinée et en Égypte, selon laquelle les MGF sont une exigence religieuse. [128] Gruenbaum a fait valoir que les praticiens peuvent ne pas faire la distinction entre la religion, la tradition et la chasteté, ce qui rend difficile l’interprétation des données. [129] Les origines des MGF dans le nord-est de l’Afrique sont pré-islamiques, mais la pratique est devenue associée à l’islam en raison de l’accent mis par cette religion sur la chasteté et l’isolement des femmes. [s] Selon un rapport de l’UNICEF de 2013, dans 18 pays africains, au moins 10 % des femmes musulmanes ont subi des MGF, et dans 13 de ces pays, ce chiffre est passé à 50-99 %. [131] Il n’y a aucune mention de la pratique dans le Coran . [132]Il est loué dans quelques hadiths daʻīf (faibles) (paroles attribuées à Muhammad) comme noble mais non requis, [133] [t] bien qu’il soit considéré comme obligatoire par la version Shafi’i de l’islam sunnite . [134] En 2007, le Conseil suprême d’Al-Azhar pour la recherche islamique au Caire a statué que les MGF n’avaient “aucun fondement dans la loi islamique fondamentale ou dans l’une de ses dispositions partielles”. [135] [u]
Il n’y a aucune mention des MGF dans la Bible . [v] Les missionnaires chrétiens en Afrique ont été parmi les premiers à s’opposer à la MGF, [138] mais les communautés chrétiennes en Afrique la pratiquent. En 2013, l’UNICEF a identifié 19 pays africains dans lesquels au moins 10 % des femmes et des filles chrétiennes âgées de 15 à 49 ans avaient subi des MGF ; [w] au Niger, 55 % des femmes et des filles chrétiennes en ont fait l’expérience, contre 2 % de leurs homologues musulmanes. [140] Le seul groupe juif connu pour l’avoir pratiqué est le Beta Israel d’Ethiopie. Le judaïsme exige la circoncision masculine mais n’autorise pas les MGF. [141] Les MGF sont également pratiquées par les animistesgroupes, notamment en Guinée et au Mali. [131]
Histoire
Antiquité
Sort 1117
Mais si un homme veut savoir vivre, il doit le réciter [un sortilège magique] tous les jours, après avoir frotté sa chair avec le b3d [substance inconnue] d’une fille incirconcise [‘ m’t ] et les flocons de peau [ šnft ] d’un homme chauve non circoncis.
-D’un sarcophage égyptien , ch. 1991–1786 avant notre ère [142]
Les origines de la pratique sont inconnues. Gerry Mackie a suggéré que, parce que la distribution est-ouest, nord-sud des MGF en Afrique se rencontre au Soudan, l’infibulation a peut-être commencé là-bas avec la civilisation méroïte (vers 800 avant notre ère – vers 350 de notre ère), avant la montée de l’islam, pour renforcer la confiance en la paternité. [143] Selon l’historienne Mary Knight, le sort 1117 (vers 1991-1786 avant notre ère) des textes du cercueil de l’Égypte ancienne peut faire référence dans les hiéroglyphes à une fille non circoncise (‘ m’t ):
|
Le sortilège a été trouvé sur le sarcophage de Sit-hedjhotep, maintenant au Musée égyptien , et date de l’Empire du Milieu égyptien . [142] [x] (Paul F. O’Rourke soutient que ‘ m’t se réfère probablement plutôt à une femme menstruée.) [144] La circoncision proposée d’une fille égyptienne, Tathemis, est également mentionnée sur un papyrus grec , de 163 avant notre ère, au British Museum : “Quelque temps après cela, Néphoris [la mère de Tathemis] m’a fraudé, craignant qu’il ne soit temps pour Tathemis d’être circoncis, comme c’est la coutume chez les Égyptiens.” [y]
L’examen des momies n’a montré aucune preuve de MGF. Citant le pathologiste australien Grafton Elliot Smith , qui a examiné des centaines de momies au début du 20e siècle, Knight écrit que la région génitale peut ressembler au type III parce que pendant la momification, la peau des lèvres externes a été tirée vers l’anus pour couvrir la fente pudendale , peut-être pour prévenir une agression sexuelle. De même, il n’a pas été possible de déterminer si les types I ou II avaient été pratiqués, car les tissus mous s’étaient détériorés ou avaient été enlevés par les embaumeurs. [146]
Le géographe grec Strabon (vers 64 avant notre ère – vers 23 de notre ère) a écrit à propos des MGF après avoir visité l’Égypte vers 25 avant notre ère : “C’est l’une des coutumes les plus ardentes poursuivies par eux [les Égyptiens] : élever chaque enfant qui naît et de circoncire [ peritemnein ] les mâles et d’exciser [ ektemnein ] les femelles…” [147] [z] [aa] Philon d’Alexandrie (vers 20 av. Selon la coutume de leur pays, circoncire le jeune homme à marier et la servante à la quatorzième (année) de leur âge, lorsque le mâle commence à avoir de la semence et la femelle à avoir un flux menstruel.” [150] Il est brièvement mentionné dans un ouvrage attribué au médecin grec Galien(129 – vers 200 CE): “Lorsque [le clitoris] dépasse largement chez leurs jeunes femmes, les Égyptiens jugent approprié de le couper.” [ab] Un autre médecin grec, Aëtius d’Amida (du milieu du Ve au milieu du VIe siècle de notre ère), a offert plus de détails dans le livre 16 de ses Seize livres sur la médecine , citant le médecin Philomène. La procédure a été réalisée au cas où le clitoris, ou nymphê , devenait trop gros ou déclenchait le désir sexuel en se frottant contre les vêtements. “Pour cette raison, il semblait approprié aux Égyptiens de l’enlever avant qu’il ne devienne considérablement agrandi”, écrit Aëtius, “surtout à l’époque où les filles étaient sur le point de se marier”:
L’opération se déroule de la manière suivante : faites asseoir la fille sur une chaise tandis qu’un jeune homme musclé debout derrière elle place ses bras sous les cuisses de la fille. Demandez-lui de séparer et de stabiliser ses jambes et tout son corps. Debout devant et saisissant le clitoris avec une pince à large embouchure dans sa main gauche, le chirurgien l’étire vers l’extérieur, tandis qu’avec la main droite, il le coupe à la pointe voisine des pinces de la pince. Il convient de laisser une longueur restante de cette coupe, environ la taille de la membrane qui est entre les narines, afin d’enlever uniquement l’excédent de matière ; comme je l’ai dit, la partie à enlever est alors juste au-dessus de la pince de la pince. Parce que le clitoris est une structure semblable à la peau et s’étire excessivement, ne coupez pas trop,[152]
La zone génitale était ensuite nettoyée avec une éponge, de la poudre d’ encens et du vin ou de l’eau froide, et enveloppée dans des bandages en lin trempés dans du vinaigre, jusqu’au septième jour où calamine , pétales de roses, noyaux de dattes, ou une “poudre génitale à base d’argile cuite” pourrait être appliqué. [153]
Quelle que soit l’origine de la pratique, l’infibulation est devenue liée à l’esclavage. Mackie cite le missionnaire portugais João dos Santos , qui en 1609 écrivit à propos d’un groupe près de Mogadiscio qui avait « la coutume de coudre leurs femelles, en particulier leurs esclaves étant jeunes pour les rendre incapables de concevoir, ce qui fait que ces esclaves se vendent plus cher, à la fois pour leur chasteté, et pour une meilleure confiance que leurs maîtres mettent en eux”. Ainsi, soutient Mackie, une “pratique associée à l’esclavage honteux des femmes en est venue à représenter l’honneur”. [154]
L’Europe et les États-Unis
Isaac Baker Brown “s’est mis au travail pour enlever le clitoris chaque fois qu’il en avait l’occasion”. [155]
Les gynécologues de l’Europe du XIXe siècle et des États-Unis ont retiré le clitoris pour traiter la folie et la masturbation. [156] Un médecin britannique, Robert Thomas, a suggéré la clitoridectomie comme remède contre la nymphomanie en 1813. [157] En 1825 , The Lancet a décrit une clitoridectomie pratiquée en 1822 à Berlin par Karl Ferdinand von Graefe sur une jeune fille de 15 ans qui était se masturber excessivement. [158]
Isaac Baker Brown , un gynécologue anglais, président de la Medical Society of London et co-fondateur en 1845 du St. Mary’s Hospital , croyait que la masturbation, ou « irritation non naturelle » du clitoris, provoquait l’ hystérie , l’irritation de la colonne vertébrale, des convulsions, l’idiotie, la manie et la mort. [159] Il “s’est donc mis au travail pour enlever le clitoris chaque fois qu’il en avait l’occasion”, selon sa nécrologie. [155] Brown a effectué plusieurs clitoridectomies entre 1859 et 1866. [155] Aux États-Unis, J. Marion Sims a suivi le travail de Brown et en 1862 a incisé le col de l’utérus d’une femme.et amputé son clitoris, “pour le soulagement de l’état nerveux ou hystérique comme recommandé par Baker Brown”. [160] Lorsque Brown a publié ses vues dans On the Curability of Certain Forms of Insanity, Epilepsy, Catalepsy, and Hysteria in Females (1866), les médecins de Londres l’ont accusé de charlatanisme et l’ont expulsé de la Obstetrical Society . [161]
Plus tard au XIXe siècle, AJ Bloch, un chirurgien de la Nouvelle-Orléans, a retiré le clitoris d’une fillette de deux ans qui se serait masturbée. [162] Selon un article de 1985 de l’ Obstetrical & Gynecological Survey , la clitoridectomie a été pratiquée aux États-Unis jusque dans les années 1960 pour traiter l’hystérie, l’érotomanie et le lesbianisme. [163] À partir du milieu des années 1950, James C. Burt , un gynécologue à Dayton, Ohio, a effectué des réparations non standard d’ épisiotomies après l’accouchement, ajoutant plus de points de suture pour réduire l’ouverture vaginale. De 1966 à 1989, il a pratiqué la “chirurgie de l’amour” en coupant le muscle pubococcygien des femmes., en repositionnant le vagin et l’urètre et en enlevant le capuchon clitoridien, rendant ainsi leur région génitale plus appropriée, selon lui, pour des rapports sexuels en position de missionnaire . [164] “Les femmes sont structurellement inadéquates pour les rapports sexuels”, écrit-il; il a dit qu’il les transformerait en “petites souris excitées”. [165] Dans les années 1960 et 1970, il a effectué ces procédures sans consentement tout en réparant des épisiotomies et en effectuant des hystérectomies et d’autres interventions chirurgicales ; il a dit qu’il en avait exécuté une variation sur 4 000 femmes en 1975. [164] Suite à des plaintes, il a été obligé en 1989 d’arrêter de pratiquer la médecine aux États-Unis. [166]
Opposition et statut juridique
Opposition coloniale au Kenya
Muthirigu
Petits couteaux dans leur fourreau
Qu’ils combattent avec l’église,
Le temps est venu.
Anciens (de l’église)
Quand Kenyatta viendra
On te donnera des vêtements de femmes
Et tu devras lui faire cuire sa nourriture.
— Du Muthirigu (1929), chansons de danse kikuyu contre l’opposition de l’église aux MGF [167]
Les missionnaires protestants d’Afrique orientale britannique (le Kenya actuel) ont commencé à faire campagne contre les MGF au début du XXe siècle, lorsque le Dr John Arthur a rejoint la mission de l’ Église d’Écosse (CSM) à Kikuyu. Marqueur ethnique important, cette pratique était connue par les Kikuyu , principale ethnie du pays, sous le nom d’ irua pour les filles comme pour les garçons. Elle impliquait l’excision (type II) pour les filles et l’ablation du prépuce pour les garçons. Les femmes Kikuyu non excisées ( irugu ) étaient des parias. [168]
Jomo Kenyatta , secrétaire général de la Kikuyu Central Association et plus tard premier Premier ministre du Kenya, écrivait en 1938 que, pour les Kikuyu, l’institution des MGF était la « condition sine qua non de tout l’enseignement du droit tribal, de la religion et de la morale ». Aucun homme ou femme kikuyu digne de ce nom ne se marierait ou n’aurait de relations sexuelles avec quelqu’un qui n’est pas circoncis, a-t-il écrit. Les responsabilités d’une femme envers la tribu commençaient avec son initiation. Son âge et sa place dans l’histoire tribale ont été retracés jusqu’à ce jour, et le groupe de filles avec lesquelles elle a été coupée a été nommé en fonction des événements actuels, une tradition orale qui a permis aux Kikuyu de suivre les personnes et les événements remontant à des centaines d’années. [169]
Hulda Stumpf (en bas à gauche) a été assassinée à Kikuyu en 1930 après s’être opposée aux MGF.
À partir du CSM en 1925, plusieurs églises missionnaires ont déclaré que les MGF étaient interdites aux chrétiens africains ; le CSM a annoncé que les Africains qui le pratiquaient seraient excommuniés, ce qui a entraîné le départ ou l’expulsion de centaines d’entre eux. [170] En 1929, le Conseil missionnaire du Kenya a commencé à qualifier les MGF de “mutilation sexuelle des femmes”, et la position d’une personne envers la pratique est devenue un test de loyauté, soit envers les églises chrétiennes, soit envers l’Association centrale Kikuyu. [171] L’impasse a transformé les MGF en un point focal du mouvement d’indépendance kenyan ; la période 1929-1931 est connue dans l’historiographie du pays comme la controverse sur l’excision. [172] Quand Hulda Stumpf, un missionnaire américain qui s’opposait aux MGF dans l’école de filles qu’elle a aidé à diriger, a été assassiné en 1930, Edward Grigg , le gouverneur du Kenya , a déclaré au British Colonial Office que le tueur avait tenté de la circoncire. [173]
Il y avait une certaine opposition de la part des femmes kenyanes elles-mêmes. À la mission de Tumutumu, Karatina , où travaillait Marion Scott Stevenson , un groupe se faisant appeler Ngo ya Tuiritu (“Bouclier des jeunes filles”), dont les membres comprenaient Raheli Warigia (mère de Gakaara wa Wanjaũ), écrivait le 25 décembre 1931 au Conseil indigène local de Nyeri du Sud : « [N]ous des Ngo ya Tuiritu avons entendu dire qu’il y a des hommes qui parlent d’excision, et nous nous étonnons parce qu’ils (les hommes) n’accouchent pas et sentir la douleur et même certains meurent et même d’autres deviennent stériles, et la cause principale est la circoncision. Pour cette raison, la question de la circoncision ne devrait pas être forcée. Les gens sont pris comme des moutons; on devrait être autorisé à couper sa propre façon de soit accepter d’être circoncis ou non sans être dicté sur son propre corps.” [174]
Ailleurs, le soutien à la pratique des femmes était fort. En 1956, à Meru, dans l’est du Kenya, lorsque le conseil des anciens masculins (le Njuri Nchecke ) a annoncé l’interdiction des MGF en 1956, des milliers de filles se sont coupées les organes génitaux avec des lames de rasoir au cours des trois années suivantes en signe de défi. Le mouvement est devenu connu sous le nom de Ngaitana (“Je vais me circoncire”), car pour éviter de nommer leurs amis, les filles ont dit qu’elles s’étaient coupées. L’historienne Lynn Thomas a décrit l’épisode comme important dans l’histoire des MGF car il a clairement indiqué que ses victimes étaient également ses auteurs. [175] Les mutilations génitales féminines ont finalement été interdites au Kenya en 2001, bien que la pratique se soit poursuivie, apparemment pratiquée par des femmes plus âgées. [176]
Croissance de l’opposition
L’une des premières campagnes contre les MGF a commencé en Égypte dans les années 1920, lorsque la Société des médecins égyptiens a appelé à leur interdiction. [ac] Il y a eu une campagne parallèle au Soudan, menée par des chefs religieux et des femmes britanniques. L’infibulation y a été interdite en 1946, mais la loi était impopulaire et à peine appliquée. [178] [ad] Le gouvernement égyptien a interdit l’infibulation dans les hôpitaux publics en 1959, mais a autorisé la clitoridectomie partielle si les parents le demandaient. [181] (L’Égypte a totalement interdit les MGF en 2007.)
En 1959, l’ONU a demandé à l’OMS d’enquêter sur les MGF, mais cette dernière a répondu qu’il ne s’agissait pas d’une question médicale. [182] Les féministes se sont emparées de la question tout au long des années 1970. [183] La médecin et féministe égyptienne Nawal El Saadawi a critiqué les MGF dans son livre Women and Sex (1972) ; le livre a été interdit en Égypte et El Saadawi a perdu son poste de directrice générale de la santé publique. [184] Elle a poursuivi avec un chapitre, “La circoncision des filles”, dans son livre The Hidden Face of Eve: Women in the Arab World (1980), qui décrivait sa propre clitoridectomie quand elle avait six ans:
Je ne savais pas ce qu’ils avaient coupé de mon corps et je n’ai pas cherché à le savoir. J’ai juste pleuré et appelé ma mère à l’aide. Mais le pire choc de tous a été quand j’ai regardé autour de moi et que je l’ai trouvée debout à mes côtés. Oui, c’était elle, je ne pouvais pas me tromper, en chair et en os, au beau milieu de ces inconnus, leur parlant et leur souriant, comme s’ils n’avaient pas participé à l’égorgement de sa fille il y a quelques instants. [185]
Edna Adan Ismail a évoqué les conséquences sanitaires des MGF en 1977.
En 1975, Rose Oldfield Hayes, une sociologue américaine, est devenue la première femme universitaire à publier un compte rendu détaillé des MGF, aidée par sa capacité à en discuter directement avec des femmes au Soudan. Son article dans American Ethnologist l’ a appelé “mutilation génitale féminine”, plutôt que circoncision féminine, et l’a porté à une plus large attention académique. [186] Edna Adan Ismail , qui travaillait à l’époque pour le ministère somalien de la Santé, a discuté des conséquences sanitaires des MGF en 1977 avec l’ Organisation démocratique des femmes somaliennes . [187] [188] Deux ans plus tard , Fran Hosken , une féministe austro-américaine, a publié The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females(1979), [15] les premiers à proposer des chiffres globaux. Elle a estimé que 110 529 000 femmes dans 20 pays africains avaient subi des MGF. [189] Les chiffres étaient spéculatifs mais cohérents avec les enquêtes ultérieures. [190] Décrivant les MGF comme un “terrain d’entraînement à la violence masculine”, Hosken a accusé les pratiquantes de “participer à la destruction de leur propre espèce”. [191] La langue a provoqué une rupture entre les féministes occidentales et africaines ; Les femmes africaines ont boycotté une session mettant en vedette Hosken lors de la Conférence de la mi-décennie des Nations Unies sur les femmes à Copenhague en juillet 1980. [192]
En 1979, l’OMS a organisé un séminaire, “Pratiques traditionnelles affectant la santé des femmes et des enfants”, à Khartoum, au Soudan, et en 1981, également à Khartoum, 150 universitaires et militants ont signé un engagement à lutter contre les MGF après un atelier organisé par le Babiker Badri Scientific Association for Women’s Studies (BBSAWS), “La circoncision féminine mutile et met en danger les femmes – Combattez-la!” Un autre atelier du BBSAWS en 1984 a invité la communauté internationale à rédiger une déclaration commune pour les Nations Unies. [193] Il a recommandé que « l’objectif de toutes les femmes africaines » soit l’éradication des MGF et que, pour rompre le lien entre les MGF et la religion, la clitoridectomie ne soit plus qualifiée de sunna . [194]
Le Comité interafricain sur les pratiques traditionnelles affectant la santé des femmes et des enfants , fondé en 1984 à Dakar, au Sénégal, a appelé à mettre fin à cette pratique, tout comme la Conférence mondiale des Nations Unies sur les droits de l’homme à Vienne en 1993. La conférence a répertorié les MGF comme une forme de violence à l’égard des femmes , la qualifiant de violation des droits de l’homme plutôt que de problème médical. [195] Tout au long des années 1990 et 2000, les gouvernements d’Afrique et du Moyen-Orient ont adopté des lois interdisant ou restreignant les MGF. En 2003, l’ Union africaine a ratifié le Protocole de Maputo sur les droits des femmes, qui soutenait l’élimination des MGF. [196]En 2015, des lois restreignant les MGF avaient été adoptées dans au moins 23 des 27 pays africains où elles sont concentrées, bien que plusieurs n’aient pas été interdits. [ae]
Les Nations Unies
Lois sur les mutilations génitales féminines par pays : Disposition pénale spécifique ou législation nationale interdisant les MGF Disposition pénale générale pouvant être utilisée pour poursuivre les MGF Criminalisation partielle ou infranationale des MGF, ou statut juridique peu clair Les MGF ne sont pas criminalisées Pas de données
En décembre 1993, l’ Assemblée générale des Nations Unies a inclus les MGF dans la résolution 48/104, la Déclaration sur l’élimination de la violence à l’égard des femmes et, à partir de 2003, a parrainé la Journée internationale de tolérance zéro pour les mutilations génitales féminines , qui a lieu tous les 6 février. [200] [201] L’UNICEF a commencé en 2003 à promouvoir une approche des normes sociales fondée sur des preuves , en utilisant des idées de la théorie des jeux sur la façon dont les communautés prennent des décisions sur les MGF, et en s’appuyant sur le travail de Gerry Mackie sur la disparition des pieds bandés en Chine. [202] En 2005, le Centre de recherche Innocenti de l’UNICEF à Florence a publié son premier rapport sur les MGF. [26]L’UNFPA et l’UNICEF ont lancé un programme conjoint en Afrique en 2007 pour réduire les MGF de 40 % dans la tranche d’âge de 0 à 15 ans et les éliminer d’au moins un pays d’ici 2012, des objectifs qui n’ont pas été atteints et qu’ils ont ensuite qualifiés d’irréalistes. [203] [af] En 2008, plusieurs organes de l’ONU ont reconnu les MGF comme une violation des droits de l’homme, [205] et en 2010, l’ONU a appelé les prestataires de soins de santé à cesser d’effectuer les procédures, y compris la réinfibulation après l’accouchement et l’entaille symbolique. [10] En 2012, l’Assemblée générale a adopté la résolution 67/146, “Intensification des efforts mondiaux pour l’élimination des mutilations génitales féminines”. [206]
Pays non pratiquants
Aperçu
L’immigration a répandu la pratique en Australie, en Nouvelle-Zélande , en Europe et en Amérique du Nord, qui l’ont toutes interdite ou limitée aux adultes consentants. [207] La Suède a interdit les MGF en 1982 avec la loi interdisant les mutilations génitales des femmes , le premier pays occidental à le faire. [208] Plusieurs anciennes puissances coloniales, dont la Belgique, la Grande-Bretagne, la France et les Pays-Bas, ont introduit de nouvelles lois ou ont précisé qu’elles étaient couvertes par la législation existante. [209] En 2013 [update], une législation interdisant les MGF avait été adoptée dans 33 pays en dehors de l’Afrique et du Moyen-Orient. [197]
Amérique du Nord
Aux États-Unis, environ 513 000 femmes et filles avaient subi des MGF ou étaient à risque en 2012. [210] [211] [ag] Une femme nigériane a contesté avec succès son expulsion en mars 1994, demandant “l’asile culturel” au motif que ses jeunes filles (qui étaient citoyennes américaines) pourraient être excisées si elle les emmenait au Nigeria, [213] et en 1996 , Fauziya Kasinga du Togo est devenue la première à obtenir officiellement l’asile pour échapper aux MGF. [214] En 1996, la loi fédérale sur l’interdiction des mutilations génitales féminines a rendu illégale la pratique de mutilations génitales féminines sur des mineures pour des raisons non médicales, et en 2013, la loi sur le transport des mutilations génitales féminines a interdit le transport d’une mineure hors du pays à des fins de mutilation génitale. .[210] : 2 La première condamnation pour MGF aux États-Unis remonte à 2006, lorsque Khalid Adem , qui avait émigré d’Éthiopie, a été condamné à dix ans pour coups et blessures aggravés et cruauté envers des enfants après avoir sectionné le clitoris de sa fille de deux ans avec un paire de ciseaux. [215] Un juge fédéral a statué en 2018 que la loi de 1996 était inconstitutionnelle, arguant que les MGF sont une « activité criminelle locale » qui devrait être réglementée par les États. [216] [ah] Vingt-quatre États avaient une législation interdisant les MGF en 2016, [210] : 2 et en 2021, la loi STOP MGF de 2020 a été promulguée dans la loi fédérale. [217] L’ Académie américaine de pédiatries’oppose à toutes les formes de pratique, y compris la piqûre de la peau du clitoris. [ai]
Le Canada a reconnu les MGF comme une forme de persécution en juillet 1994, lorsqu’il a accordé le statut de réfugié à Khadra Hassan Farah, qui avait fui la Somalie pour éviter que sa fille ne soit excisée. [219] En 1997, l’article 268 du Code pénal a été modifié pour interdire les MGF, sauf lorsque “la personne est âgée d’au moins dix-huit ans et qu’il n’en résulte aucune lésion corporelle”. [220] [197] En février 2019 [update], il n’y avait eu aucune poursuite. Les responsables ont exprimé leur inquiétude quant au fait que des milliers de filles canadiennes risquent d’être emmenées à l’étranger pour subir la procédure, appelée “coupe de vacances”. [221]
L’Europe
Selon le Parlement européen, 500 000 femmes en Europe avaient subi des MGF en mars 2009 [update]. [222] En France, jusqu’à 30 000 femmes en auraient subi en 1995. Selon Colette Gallard, conseillère en planification familiale, lorsque la MGF a été rencontrée pour la première fois en France, la réaction a été que les Occidentaux ne devaient pas intervenir. Il a fallu la mort de deux filles en 1982, dont une âgée de trois mois, pour que cette attitude change. [223] [224] En 1991, un tribunal français a statué que la Convention relative au statut des réfugiés offrait une protection aux victimes de MGF ; cette décision fait suite à une demande d’asile d’ Aminata Diop , qui a fui une procédure de MGF au Mali. [225]Cette pratique est interdite par plusieurs dispositions du code pénal français qui traitent des lésions corporelles entraînant une mutilation permanente ou la torture. [226] [224] La première action civile a eu lieu en 1982, [223] et la première poursuite pénale en 1993. [219] En 1999, une femme a été condamnée à huit ans de prison pour avoir pratiqué la MGF sur 48 filles. [227] En 2014, plus de 100 parents et deux praticiens avaient été poursuivis dans plus de 40 affaires pénales. [224]
Environ 137 000 femmes et filles vivant en Angleterre et au Pays de Galles sont nées dans des pays où les MGF sont pratiquées, en 2011. [228] La pratique des MGF sur des enfants ou des adultes était interdite en vertu de la loi de 1985 sur l’interdiction de la circoncision féminine . [229] Cela a été remplacé par la loi de 2003 sur les mutilations génitales féminines et la loi de 2005 sur l’interdiction des mutilations génitales féminines (Écosse) , qui ont ajouté une interdiction d’organiser des MGF à l’extérieur du pays pour les citoyens britanniques ou les résidents permanents. [230] [aj] Le Comité des Nations Unies pour l’élimination de la discrimination à l’égard des femmes(CEDAW) a demandé au gouvernement en juillet 2013 de « veiller à la pleine mise en œuvre de sa législation sur les MGF ». [232] Les premières accusations ont été portées en 2014 contre un médecin et un autre homme ; le médecin avait recousu une femme infibulée après l’avoir ouverte pour l’accouchement. Les deux hommes ont été acquittés en 2015. [233]
Critique de l’opposition
Tolérance contre droits de l’homme
Obioma Nnaemeka a critiqué le changement de nom de l’excision en mutilation génitale féminine. [234]
Les anthropologues ont accusé les éradicateurs des MGF de colonialisme culturel et ont été critiqués à leur tour pour leur relativisme moral et leur incapacité à défendre l’idée des droits humains universels . [235] Selon les critiques de la position éradicationniste, le réductionnisme biologique de l’opposition aux MGF, et l’incapacité à apprécier le contexte culturel des MGF, servent aux « autres » praticiens et sapent leur action, en particulier lorsque les parents sont qualifiés de « mutilateurs ». “. [236]
Les Africains qui s’opposent au ton de l’opposition aux MGF risquent de paraître défendre la pratique. La théoricienne féministe Obioma Nnaemeka , elle-même fermement opposée aux MGF, a soutenu en 2005 que le fait de renommer la pratique des mutilations génitales féminines avait introduit “un sous-texte des cultures africaines et musulmanes barbares et de la pertinence (voire indispensable) de l’Occident pour [la] purger”. [237] Selon la professeure de droit ougandaise Sylvia Tamale , l’opposition occidentale précoce aux MGF découlait d’un jugement judéo-chrétien selon lequel les pratiques sexuelles et familiales africaines, y compris non seulement les MGF, mais aussi le sexe sec , la polygynie , la dot et le lévirat ., correction nécessaire. Les féministes africaines « s’opposent fortement à l’infantilisation impérialiste, raciste et déshumanisante des femmes africaines », écrit-elle en 2011. [238] Les commentateurs soulignent le voyeurisme dans le traitement du corps des femmes comme pièce à conviction. Les exemples incluent des images de la vulve de femmes après la MGF ou de filles subissant la procédure. [239] Les photographies lauréates du prix Pulitzer de 1996 d’une jeune fille kenyane de 16 ans subissant une MGF ont été publiées par 12 journaux américains, sans son consentement à être photographiée ou à ce que les images soient publiées. [240]
Le débat a mis en évidence une tension entre l’anthropologie et le féminisme, la première mettant l’accent sur la tolérance et la seconde sur l’égalité des droits pour les femmes. Selon l’anthropologue Christine Walley, une position commune dans la littérature anti-MGF a été de présenter les femmes africaines comme des victimes d’ une fausse conscience participant à leur propre oppression, une position promue par les féministes dans les années 1970 et 1980, dont Fran Hosken, Mary Daly et Hanny Lightfoot Klein. [241] Cela a incité l’Association française des anthropologues à publier une déclaration en 1981, au plus fort des premiers débats, selon laquelle “un certain féminisme ressuscite (aujourd’hui) l’arrogance moralisatrice du colonialisme d’hier”. [183]
Comparaison avec d’autres procédures
Procédures cosmétiques
Nnaemeka soutient que la question cruciale, plus large que les MGF, est de savoir pourquoi le corps féminin est soumis à tant “d’abus et d’indignité”, y compris en Occident. [242] Plusieurs auteurs ont établi un parallèle entre les MGF et les procédures cosmétiques. [243] Ronán Conroy du Royal College of Surgeons en Irlande a écrit en 2006 que les procédures génitales esthétiques “faisaient progresser” les MGF en encourageant les femmes à considérer les variations naturelles comme des défauts. [244] L’ anthropologue Fadwa El Guindi a comparé les MGF à l’augmentation mammaire , dans laquelle la fonction maternelle du sein devient secondaire par rapport au plaisir sexuel masculin. [245] Benoîte Groult, la féministe française, a fait une remarque similaire en 1975, citant les MGF et la chirurgie esthétique comme sexistes et patriarcales. [246] Contre cela, l’anthropologue médicale Carla Obermeyer a soutenu en 1999 que les MGF peuvent être propices au bien-être social d’un sujet de la même manière que la rhinoplastie et la circoncision masculine. [247] Malgré l’interdiction de 2007 en Égypte, les femmes égyptiennes souhaitant une MGF pour leurs filles demandent l’amalyet tajmeel (chirurgie esthétique) pour retirer ce qu’elles considèrent comme un excès de tissu génital. [248]
Martha Nussbaum : un problème moral et juridique clé avec les MGF est qu’elles sont principalement pratiquées sur des enfants en utilisant la force physique.
Les procédures cosmétiques telles que la labiaplastie et la réduction du capuchon clitoridien relèvent de la définition de l’OMS des MGF, qui vise à éviter les lacunes, mais l’OMS note que ces pratiques facultatives ne sont généralement pas considérées comme des MGF. [ak] Certaines lois interdisant les MGF, comme au Canada et aux États-Unis, ne couvrent que les mineurs, mais plusieurs pays, dont la Suède et le Royaume-Uni, l’ont interdite indépendamment du consentement. La Suède, par exemple, a interdit les opérations “sur les organes sexuels féminins externes en vue de les mutiler ou d’y apporter une autre modification permanente, que l’opération ait ou non été consentie”. [208]La gynécologue Birgitta Essén et l’anthropologue Sara Johnsdotter soutiennent que la loi semble faire la distinction entre les organes génitaux occidentaux et africains et considère que seules les femmes africaines (telles que celles qui demandent une réinfibulation après l’accouchement) sont inaptes à prendre leurs propres décisions. [250]
La philosophe Martha Nussbaum soutient que l’une des principales préoccupations concernant les MGF est qu’elles sont principalement pratiquées sur des enfants en utilisant la force physique. La distinction entre pression sociale et force physique est moralement et juridiquement saillante, comparable à la distinction entre séduction et viol. Elle soutient en outre que l’alphabétisation des femmes dans les pays pratiquants est généralement plus faible que dans les pays développés, ce qui réduit leur capacité à faire des choix éclairés. [251] [252]
Enfants intersexués, circoncision masculine
Plusieurs commentateurs soutiennent que les droits des enfants sont violés non seulement par les MGF, mais aussi par l’altération génitale des enfants intersexués , qui naissent avec des anomalies que les médecins choisissent de corriger. [253] Des arguments ont été avancés selon lesquels la circoncision non thérapeutique des garçons viole également les droits des enfants. La circoncision masculine religieuse est pratiquée par les musulmans, les juifs et certains groupes chrétiens. À l’échelle mondiale, environ 30 % des hommes de plus de 15 ans sont circoncis ; parmi ceux-ci, environ les deux tiers sont musulmans. [254] Au moins la moitié de la population masculine des États-Unis est circoncise, [255] alors que la plupart des hommes en Europe ne le sont pas. [256]Les positions des principales organisations médicales du monde vont de l’opinion selon laquelle la circoncision élective des bébés et des enfants de sexe masculin comporte des risques importants et n’offre aucun avantage médical, à la conviction que la procédure a un avantage modeste pour la santé qui l’emporte sur les petits risques. [257]
Voir également
- Pas de MGF Australie
Sources
Remarques
- ^ Martha Nussbaum ( Sex and Social Justice , 1999): “Bien que les discussions utilisent parfois les termes” circoncision féminine “et” clitoridectomie “,” mutilation génitale féminine “(MGF) est le terme générique standard pour toutes ces procédures dans la littérature médicale. .. Le terme ‘circoncision féminine’ a été rejeté par les praticiens médicaux internationaux parce qu’il suggère une analogie fallacieuse avec la circoncision masculine…” [5]
- ^ Par exemple, “une jeune femme doit ‘prendre son bain’ avant d’avoir un bébé.” [19]
- ↑ UNICEF 2005 : « La grande majorité des filles et des femmes sont excisées par un praticien traditionnel, catégorie qui comprend les spécialistes locaux (coupeurs ou exciseuses ), les accoucheuses traditionnelles et, en général, les membres les plus âgés de la communauté, généralement des femmes. C’est vrai pour plus de 80 pour cent des filles qui subissent la pratique au Bénin, au Burkina Faso, en Côte d’Ivoire, en Érythrée, en Éthiopie, en Guinée, au Mali, au Niger, en Tanzanie et au Yémen. Dans la plupart des pays, le personnel médical, y compris les médecins, les infirmières et les sages-femmes certifiées, ne sont pas largement impliquées dans la pratique.” [26]
- ^ UNICEF 2013 : “Ces catégories ne correspondent pas entièrement à la typologie de l’OMS. Couper, aucune chair enlevée décrit une pratique connue sous le nom d’entaille ou de piqûre, qui est actuellement classée dans la catégorie de type IV. Couper, de la chair enlevée correspond au type I (clitoridectomie) et Type II (excision) combiné. Et cousu fermé correspond au Type III, infibulation.”[17]
- ^ Un diagramme dans OMS 2016 , copié de Abdulcadir et al. 2016 , fait référence au type 1a comme circoncision . [37]
- ^ OMS (2018): Type 1 … l’ablation partielle ou totale du clitoris … et dans de très rares cas, uniquement le prépuce (le pli de peau entourant le clitoris).” [9]
OMS (2008) : « [Il y a] une tendance commune à décrire le Type I comme l’ablation du prépuce, alors que cela n’a pas été documenté comme une forme traditionnelle de mutilation génitale féminine. Cependant, dans certains pays, la mutilation génitale féminine médicalisée peut inclure ablation du prépuce uniquement (Type Ia) (Thabet et Thabet, 2003), mais cette forme semble être relativement rare (Satti et al., 2006) Presque toutes les formes connues de mutilations génitales féminines qui enlèvent des tissus du clitoris coupent également tout ou partie du gland clitoridien lui-même.”[38]
- ^ Susan Izett et Nahid Toubia (OMS, 1998): “[L] e clitoris est tenu entre le pouce et l’index, retiré et amputé d’un seul coup d’un objet pointu.”[40]
- ↑ OMS 2014 : “Rétrécissement de l’orifice vaginal avec création d’un joint d’étanchéité par coupure et apposition des petites lèvres et/ou des grandes lèvres, avec ou sans excision du clitoris (infibulation). “Type IIIa, ablation et apposition des petites lèvres ; Type IIIb, ablation et apposition des grandes lèvres.” [1]
- ^ USAID 2008: “L’infibulation est pratiquée en grande partie dans les pays situés dans le nord-est de l’Afrique: Djibouti, l’Érythrée, l’Éthiopie, la Somalie et le Soudan. … Le Soudan compte à lui seul environ 3,5 millions de femmes. … [L] a estimation de le nombre total de femmes infibulées à [Djibouti, Somalie, Erythrée, nord du Soudan, Ethiopie, Guinée, Mali, Burkina Faso, Sénégal, Tchad, Nigeria, Cameroun et Tanzanie, pour les femmes de 15 à 49 ans] s’élève à 8 245 449, ou un peu plus de huit millions de femmes.” [41]
- ^ Jasmine Abdulcadir ( Swiss Medical Weekly , 2011): “En cas d’infibulation, l’ouverture urétrale et une partie de l’ouverture vaginale sont recouvertes par la cicatrice. Chez une femme vierge infibulée, la petite ouverture laissée pour le liquide menstruel et l’urine est pas plus large que 2-3 mm; chez les femmes sexuellement actives et après l’accouchement, l’ouverture vaginale est plus large mais l’orifice urétral est souvent encore recouvert par la cicatrice.” [7]
- ^ Elizabeth Kelly, Paula J. Adams Hillard ( Opinion actuelle en obstétrique et gynécologie , 2005): “Les femmes subissent généralement une réinfibulation après un accouchement vaginal. En plus de la réinfibulation, de nombreuses femmes au Soudan subissent un deuxième type de suture appelé El- Adel, qui est réalisée pour recréer la taille de l’orifice vaginal pour qu’elle soit similaire à la taille créée au moment de l’infibulation primaire. Deux petites incisions sont faites autour de l’orifice vaginal pour exposer de nouveaux tissus à la suture, puis des sutures sont placées pour resserrer l’orifice vaginal et le périnée. Cette procédure, également appelée recirconcision, est principalement pratiquée après un accouchement vaginal, mais peut également être pratiquée avant le mariage, après une césarienne, après un divorce, et parfois même chez les femmes âgées en préparation avant la mort.[27]
- ^ OMS 2005 : “Dans certaines régions (par exemple certaines parties du Congo et de la Tanzanie continentale), les MGF impliquent l’extraction des petites lèvres et/ou du clitoris sur une période d’environ 2 à 3 semaines. La procédure est initiée par une vieille femme désignée pour cette tâche, qui met en place des bâtons d’un type spécial pour maintenir les parties génitales étirées afin qu’elles ne reprennent pas leur taille d’origine.La fille est chargée de tirer ses organes génitaux tous les jours, de les étirer davantage et de mettre des colle de temps en temps pour maintenir les parties étirées.Cette procédure de traction est répétée quotidiennement pendant une période d’environ deux semaines, et généralement, pas plus de quatre bâtons sont utilisés pour maintenir les parties étirées, car une traction et un étirement supplémentaires rendraient le parties génitales d’une longueur inacceptable.” [53]
- ^ Berg et Underland (Norwegian Knowledge Center for the Health Services, 2014) : « Il y avait des preuves de sous-déclaration des complications. Cependant, les résultats montrent que la procédure de MGF/E provoque sans équivoque des complications de santé immédiates, et généralement plusieurs, pendant la MGF. /C et la période à court terme. Chacune des complications les plus courantes est survenue chez plus d’une fille et femme sur dix qui subissent une MGF/E. Les participantes à ces études avaient des MGF/C de types I à IV, donc des complications immédiates tels que des saignements et des gonflements se produisent dans le cadre de toutes les formes de MGF/E. Même les MGF/C de type I et de type IV, les formes de MGF/E les moins étendues anatomiquement, ont présenté des complications immédiates. et des complications assez graves peuvent résulter des MGF/E.Ces résultats doivent être considérés à la lumière des complications à long terme, telles que les problèmes obstétricaux et gynécologiques, et la protection des droits de l’homme.” [58]
- ^ UNICEF 2013 : “Le pourcentage de filles et de femmes en âge de procréer (15 à 49 ans) qui ont subi une forme quelconque de MGF/E est le premier indicateur utilisé pour montrer à quel point la pratique est répandue dans un pays particulier… Un deuxième indicateur de la prévalence nationale mesure l’étendue de l’excision chez les filles âgées de 0 à 14 ans, telle que rapportée par leurs mères. au moment de l’enquête. Elles sont déclarées non excisées mais restent à risque d’être opérées. Les statistiques des filles de moins de 15 ans doivent donc être interprétées avec une grande prudence…” [83] Une complication supplémentaire dans l’évaluation de la prévalence chez les filles est que, dans les pays menant des campagnes contre les MGF, les femmes peuvent ne pas signaler que leurs filles ont été excisées. [84]
- ↑ UNICEF 2014 : « S’il n’y a pas de réduction de la pratique d’ici 2050, le nombre de filles excisées chaque année passera de 3,6 millions en 2013 à 6,6 millions en 2050. Mais si le rythme des progrès réalisés au cours des 30 dernières années est maintenue, le nombre de filles touchées annuellement passera de 3,6 millions aujourd’hui à 4,1 millions en 2050. “Dans les deux scénarios, le nombre total de filles et de femmes excisées continuera d’augmenter en raison de la croissance démographique. Si rien n’est fait, le nombre de filles et de femmes touchées passera de 133 millions aujourd’hui à 325 millions en 2050. Cependant, si le les progrès réalisés jusqu’à présent sont soutenus, le nombre passera de 133 millions à 196 millions en 2050, et près de 130 millions de filles seront épargnées par cette grave atteinte à leurs droits fondamentaux. » [89]
- ^ Gerry Mackie (1996): “Pratiquement chaque ethnographie et rapport déclare que les MGF sont défendues et transmises par les femmes.” [103] Fadwa El Guindi (2007) : « L’excision appartient au monde des femmes, et d’ordinaire les hommes en savent peu sur elle ou sur la façon dont elle est pratiquée, un fait largement confirmé dans les études ethnographiques. [104] Bettina Shell-Duncan (2008) : “[L]e fait que la décision de pratiquer l’excision relève souvent fermement du contrôle des femmes affaiblit l’allégation de discrimination fondée sur le sexe.” [105]
Bettina Shell-Duncan (2015) : “[L] orsque vous parlez aux gens sur le terrain, vous entendez également des gens parler de l’idée que c’est une affaire de femmes. Comme dans, c’est aux femmes de décider cela. Si nous regardons les données à travers l’Afrique, le soutien à la pratique est plus fort chez les femmes que chez les hommes.” [106]
- ^ Gerry Mackie, 1996 : « Le bandage des pieds et l’infibulation correspondent comme suit. Les deux coutumes sont presque universelles là où elles sont pratiquées ; elles sont persistantes et sont pratiquées même par ceux qui s’y opposent. mariage et l’honneur de la famille. On pense que les deux sont sanctionnés par la tradition. On dit que les deux sont des marqueurs ethniques, et les minorités ethniques distinctes peuvent manquer de pratiques. Les deux semblent avoir un passé de diffusion contagieuse. Les deux sont exagérés avec le temps et les deux augmentent avec Les deux sont soutenus et transmis par les femmes, sont exécutés sur des filles d’environ six à huit ans et ne sont généralement pas des rites d’initiation. Les deux sont censés promouvoir la santé et la fertilité. Les deux sont définis comme esthétiques par rapport à l’alternative naturelle.On dit que les deux exagèrent correctement la complémentarité des sexes, et les deux sont censés rendre les rapports sexuels plus agréables pour le mâle.”[108]
- ^ Les huit pays sont Djibouti, la Guinée, la Guinée-Bissau, le Mali, la Mauritanie, le Sénégal, la Somalie et la Gambie. [127]
- ^ Gerry Mackie , 1996 : “La MGF est pré-islamique mais a été exagérée par son intersection avec le code de modestie islamique de l’honneur familial, de la pureté féminine, de la virginité, de la chasteté, de la fidélité et de l’isolement.” [130]
- ↑ Gerry Mackie , 1996 : « Le Coran est muet sur les MGF, mais plusieurs hadiths (paroles attribuées à Mahomet) recommandent d’atténuer la pratique pour le bien de la femme, la louent comme noble mais non commandée, ou conseillent aux femmes converties de s’abstenir de mutilation parce que même si elle est agréable au mari, elle est pénible à la femme.” [132]
- ^ Maggie Michael, Associated Press, 2007 : “Les autorités religieuses suprêmes [de l’Égypte] ont souligné que l’islam est contre l’excision. C’est interdit, interdit, interdit”, a déclaré le grand mufti Ali Gomaa sur le réseau privé al-Mahwar. “ [136 ]
- ^ Samuel Waje Kunhiyop, 2008: “Nulle part dans toutes les Écritures ou dans l’histoire de l’église enregistrée, il n’y a même un indice que les femmes devaient être circoncises.” [137]
- ^ Les pays étaient le Bénin, le Burkina Faso, la République centrafricaine, le Tchad, la Côte d’Ivoire, l’Égypte, l’Érythrée, l’Éthiopie, la Gambie, la Guinée, la Guinée Bissau, le Kenya, le Libéria, le Mali, le Niger, le Nigéria, la Sierra Leone, le Soudan et la Tanzanie . [139]
- ↑ Knight ajoute que les égyptologues sont mal à l’aise avec la traduction en incirconcis , car il n’y a aucune information sur ce qui constituait l’état circoncis. [142]
- ↑ “Quelque temps après cela, Néphoris [la mère de Tathémis] m’a fraudé, craignant qu’il ne soit temps pour Tathémis d’être circoncis, comme c’est la coutume chez les Égyptiens. Elle m’a demandé de lui donner 1 300 drachmes… pour la vêtir… … et de lui fournir une dot de mariage… si elle ne faisait pas chacune de ces choses ou si elle ne circoncisait pas Tathemis au mois de Mecheir, an 18 [163 avant notre ère], elle me rembourserait sur-le-champ 2 400 drachmes .” [145]
- ^ Strabon , Geographica , c. 25 av. J.-C. : « L’une des coutumes les plus zélées parmi les Égyptiens est celle-ci, qu’ils élèvent tout enfant qui naît, et circoncisent [περιτέμνειν, peritemnein ] les mâles, et excisent [ ektemnein ] les femelles, comme il est également de coutume parmi les Juifs, qui sont aussi des Égyptiens d’origine, comme je l’ai déjà dit dans mon récit à leur sujet.” [148]
Livre XVI, chapitre 4 , 16.4.9 : “Et ensuite au port d’Antiphilus, et, au-dessus de celui-ci, aux Créophages [mangeurs de viande], dont les mâles ont leurs glandes sexuelles mutilées [ kolobos ] et les femmes sont excisées [ ektemnein ] à la mode juive.”
- ^ Knight 2001 écrit qu’il existe une référence existante de l’Antiquité, de Xanthus de Lydie au cinquième siècle avant notre ère, qui peut faire allusion aux MGF en dehors de l’Égypte. Xanthus écrit, dans une histoire de Lydie : “Les Lydiens arrivèrent à un tel état de délicatesse qu’ils furent même les premiers à ‘castrer’ leurs femmes.” Knight soutient que la «castration», qui n’est pas décrite, a peut-être gardé les femmes jeunes, dans le sens de permettre au roi lydien d’avoir des relations sexuelles avec elles sans grossesse. Knight conclut qu’il s’agissait peut-être d’une référence à la stérilisation, et non à la MGF. [149]
- ↑ Knight ajoute que l’attribution à Galien est suspecte. [151]
- ^ L’UNICEF 2013 appelle l’opposition de la Société des médecins égyptiens la “première campagne connue” contre les MGF. [177]
- ^ Certains États du Soudan ont interdit les MGF en 2008-2009, mais en 2013[update], il n’y avait pas de législation nationale. [179] La prévalence des MGF chez les femmes âgées de 14 à 49 ans était de 89 % en 2014. [180]
- ^ Par exemple, l’UNICEF 2013 répertorie la Mauritanie comme ayant adopté une législation contre les MGF, mais (à partir de cette année-là) il n’a été interdit que d’être pratiquée dans les installations gouvernementales ou par du personnel médical. [197] Voici les pays dans lesquels les MGF sont courantes et dans lesquels des restrictions sont en place depuis 2013. Un astérisque indique une interdiction : Bénin (2003), Burkina Faso (1996*), République Centrafricaine (1966, modifié 1996), Tchad (2003), Côte d’Ivoire (1998), Djibouti (1995, modifié 2009*), Égypte (2008*), Érythrée (2007*), Éthiopie (2004*), Ghana (1994, modifié 2007), Guinée (1965, modifié 2000*), Guinée-Bissau (2011*), Irak (2011*), Kenya (2001, modifié 2011* ), Mauritanie (2005), Niger (2003), Nigéria (2015*), Sénégal (1999*), Somalie (2012*), Soudan, certains États (2008-2009), Tanzanie (1998), Togo (1998), Ouganda (2010*), Yémen (2001*). [198] [199]
- ↑ Quinze pays ont rejoint le programme : Djibouti, l’Égypte, l’Éthiopie, la Guinée, la Guinée-Bissau, le Kenya, le Sénégal et le Soudan en 2008 ; Burkina Faso, Gambie, Ouganda et Somalie en 2009 ; et l’Érythrée, le Mali et la Mauritanie en 2011. [204]
- ^ L’estimation précédente des Centers for Disease Control était de 168 000 en 1990. [212]
- ↑ Le juge a rendu sa décision lors d’une affaire contre des membres de la communauté Dawoodi Bohra dans le Michigan accusés d’avoir pratiqué des MGF. [216]
- ^ En 2010, l’American Academy of Pediatrics a suggéré que “piquer ou inciser la peau du clitoris” était une procédure inoffensive qui pourrait satisfaire les parents, mais elle a retiré la déclaration après des plaintes. [218]
- ^ Loi de 2003 sur les mutilations génitales féminines : “Une personne est coupable d’une infraction si elle excise, infibule ou mutile de toute autre manière tout ou partie des grandes lèvres, des petites lèvres ou du clitoris d’une fille”, sauf si “nécessaire à sa santé physique ou mentale” . Bien que la législation fasse référence aux filles, elle s’applique également aux femmes. [231]
- ^ OMS 2008: “Certaines pratiques, telles que la chirurgie esthétique génitale et la réparation de l’hymen, qui sont légalement acceptées dans de nombreux pays et ne sont généralement pas considérées comme constituant une mutilation génitale féminine, relèvent en fait de la définition utilisée ici. Cela a été considéré comme important, cependant, de maintenir une définition large des mutilations génitales féminines afin d’éviter les lacunes qui pourraient permettre à la pratique de se poursuivre.” [249]
Références
- ^ un bcd OMS 2014 . _ _
- ^ UNICEF 2013 , 5.
- ^ un bcdefghijkl UNICEF 2016 . _ _ _ _ _ _ _ _ _
- ^ un b UNICEF 2013 , 50.
- ^ un b Nussbaum 1999 , 119.
- ↑ Pour les circonciseurs et la lame : UNICEF 2013 , 2, 44–46 ; pour les âges : 50.
- ^ un bcdefghijk Abdulcadir et al . _ _ _ _ _ _ 2011 .
- ^ UNICEF 2013 , 15 ; Toubia & Sharief 2003 .
- ^ un bc OMS 2018 .
- ^ un b ONU 2010 ; Askew et al. 2016 .
- ^ Shell-Duncan 2008 , 225 ; Silverman 2004 , 420, 427.
- ^ Karanja 2009 , 93 , n. 631.
- ^ un bc OMS 2008 , 4, 22.
- ^ Hayes 1975 .
- ^ un b Hosken 1994 .
- ^ UNICEF 2013 , 6–7.
- ^ un bcd UNICEF 2013 , 48.
- ^ Zabus 2008 , 47 .
- ^ Zabus 2013 , 40 .
- ^ El Guindi 2007 , 30 .
- ^ un b Asmani & Abdi 2008 , 3–5.
- ^ Gruenbaum 2001 , 2–3.
- ^ Kouba & Muasher 1985 , 96–97.
- ^ Abdalla 2007 , 190 .
- ^ UNICEF 2013 , 42–44 et tableau 5, 181 (pour les cutters), 46 (pour le domicile et l’anesthésie).
- ^ un b UNICEF 2005 .
- ^ un bc Kelly & Hillard 2005 , 491.
- ^ Wakabi 2007 .
- ^ UNICEF 2013 , 43–45.
- ^ un b Yoder, Wang & Johansen 2013 , 190.
- ^ Jackson et al. 2003 .
- ^ Klouman, Manongi & Klepp 2005 .
- ^ Elmusharaf, Elhadi & Almroth 2006 .
- ^ Yoder, Wang & Johansen 2013 , 189; UNICEF 2013 , 47.
- ^ OMS 2008 , 4, 23-28 ; Abdulcadir et al. 2016 .
- ^ “Mutilations génitales féminines” . www.who.int . Archivé de l’original le 29 janvier 2021 . Récupéré le 29 avril 2021 .
- ^ OMS 2016 , Encadré 1.1 “Types de MGF” Archivé le 8 septembre 2017 sur la Wayback Machine .
- ^ OMS 2008 , 25. Voir aussi Toubia 1994 et Horowitz, Jackson & Teklemariam 1995 .
- ^ OMS 2008 , 4.
- ^ OMS 1998 .
- ^ un b Yoder & Khan 2008 , 13–14.
- ^ “Foire aux questions sur les mutilations génitales féminines / l’excision” Archivé le 4 janvier 2015 à la Wayback Machine , Fonds des Nations Unies pour la population, avril 2010.
- ^ Ismail 2016 , 12.
- ^ El Guindi 2007 , 43 .
- ^ un b Ismail 2016 , 14.
- ^ Abdalla 2007 , 190 .
- ^ Abdalla 2007 , 190–191 , 198 .
- ^ El Dareer 1982 , 56–64.
- ^ Lightfoot-Klein 1989 , 380; voir aussi El Dareer 1982 , 42–49.
- ^ OMS 2008 , 24.
- ^ UNICEF 2013 , 7.
- ^ un b OMS 2008 , 27.
- ^ OMS 2005 , 31.
- ↑ Pour les pays où l’on retrouve l’étirement des lèvres (Botswana, Lesotho, Malawi, Mozambique, Namibie, Afrique du Sud, Tanzanie, Ouganda et Zimbabwe), voir Nzegwu 2011 , 262 ; pour le reste, Bagnol & Mariano 2011 , 272–276 (272 pour l’Ouganda).
- ^ Mandara 2000 , 98 , 100 ; pour les fistules, 102 ; voir aussi Mandara 2004
- ^ Berg et al. 2014 .
- ^ Reisel & Creighton 2015 , 49.
- ^ Berg & Underland 2014 , 2.
- ^ Reisel & Creighton 2015 , 49; Iavazzo, Sardi & Gkegkes 2013 ; Abdulcadir et al. 2011 .
- ^ un bc Reisel & Creighton 2015 , 50.
- ^ un bc Kelly & Hillard 2005 , 491–492 .
- ^ Dave, Sethi et Morrone 2011 .
- ^ un b Rushwan 2013 , 132.
- ^ El Dareer 1982 , 37.
- ^ un b Rashid & Rashid 2007 , 97.
- ^ Banks et al. 2006 .
- ^ “Une nouvelle étude montre que les mutilations génitales féminines exposent les femmes et les bébés à un risque important lors de l’accouchement” Archivé le 2 mai 2019 à la Wayback Machine , Organisation mondiale de la santé, 2 juin 2006.
- ^ Berg & Denison 2013 ; Reisel & Creighton 2015 , 51 ; Sibiani & Rouzi 2008
- ^ Yoder, Wang & Johansen 2013 , 193.
- ^ “Aperçu DHS” Archivé le 16 octobre 2014 à la Wayback Machine , Enquêtes démographiques et de santé ; “Questionnaires et liste d’indicateurs” , Enquêtes en grappes à indicateurs multiples, UNICEF.
- ^ Yoder, Wang & Johansen 2013 .
- ^ UNICEF 2013 , 134–135.
- ^ UNICEF 2013 , 47, tableau 5.2 ; Yoder, Wang & Johansen 2013 , 189.
- ^ Rasheed, Abd-Ellah & Yousef 2011 .
- ^ Okeke, Anyaehie & Ezenyeaku 2012 , 70–73.
- ^ UNICEF 2013 , 47. Pour les années et profils de pays : Djibouti , UNICEF, décembre 2013 ; Érythrée , UNICEF, juillet 2013 ; Somalie , UNICEF, décembre 2013.
- ^ UNICEF 2013 , 114.
- ^ Nigéria , UNICEF, juillet 2014.
- ^ Mackie et LeJeune (UNICEF) 2008 , 5.
- ^ un b UNICEF Indonésie , février 2016.
- ^ UNICEF 2014 , 89–90.
- ^ UNICEF 2013 , 2.
- ^ un b UNICEF 2013 , 23.
- ^ UNICEF 2013 , 25, 100 ; Yoder, Wang & Johansen 2013 , 196.
- ^ UNICEF 2016 , 1.
- ^ Yoder, Wang & Johansen 2013 , 194; UNICEF 2013 , 25.
- ^ UNICEF 2014 , 2.
- ^ Kandal et al. 2018 ; Ratcliffe, Rebecca (7 novembre 2018). “Les taux de MGF en Afrique de l’Est passent de 71% à 8% en 20 ans, selon une étude” . Le Gardien . Archivé de l’original le 15 août 2020 . Récupéré le 7 novembre 2018 .
- ^ UNICEF 2014 , 3.
- ^ Pour les zones rurales, UNICEF 2013 , 28 ; pour la richesse, 40 ; pour l’éducation, 41.
- ^ Mackie 2000 , 275.
- ^ un b UNICEF 2013 , 47, 183.
- ^ UNICEF 2005 Archivé le 28 septembre 2018 à la Wayback Machine , 6.
- ^ UNICEF 2013 , 51.
- ^ UNICEF 2013 , 28–37.
- ^ UNICEF 2013 Archivé le 5 avril 2015 à la Wayback Machine . Pour huit pour cent en Irak, 27, encadré 4.4, groupe 5 ; pour les régions d’Irak, 31, carte 4.6). Voir également Yasin et al. 2013 .
- ^ Yoder, Wang & Johansen 2013 , 196, 198.
- ^ “Guinée” (2012), Profil statistique de l’UNICEF, juillet 2014, 2/4.
- ^ Tchad : UNICEF 2013 , 35–36 ; Nigéria : Okeke, Anyaehie & Ezenyeaku 2012 , 70–73. Les MGF sont pratiquées au Nigeria par les peuples Yoruba, Hausa, Ibo, Ijaw et Kanuri.
- ^ “Stephanie Walsh. Les Lauréats du Prix Pulitzer 1996 : Photographie de Caractéristique” . Les Prix Pulitzer. 1996. Archivé de l’original le 7 octobre 2015.
- ^ Abdalla 2007 , 187 .
- ^ El Guindi 2007 , 35, 42, 46.
- ^ Mackie 1996 , 1003.
- ^ El Guindi 2007 , 35.
- ^ Shell-Duncan 2008 , 228.
- ^ Khazan 2015 .
- ^ Hayes 1975 , 620, 624.
- ^ Mackie 1996 , 999-1000.
- ^ un b Ahmadu 2000 , 284–285 .
- ^ Abusharaf 2007 , 8; El Guindi 2007 , 36–37 .
- ^ Boddy 2007 , 112 ; voir aussi Boddy 1989 , 52–61 .
- ^ Gruenbaum 2005 , 435–436.
- ^ Gruenbaum 2005 , 437; Gruenbaum 2001 , 140.
- ^ Bagnol & Mariano 2011 , 277–281 .
- ^ OMS 2008 , 27–28.
- ^ Gruenbaum 2005 , 437.
- ^ UNICEF 2013 , 67.
- ^ El Dareer 1983 , 140.
- ^ UNICEF 2013 , 178.
- ^ UNICEF 2013 , 52. Voir également les figures 6.1, 54 et les figures 8.1A – 8.1D, 90–91.
- ^ Gueye, Malick (4 février 2014). “Les théoriciens du changement des normes sociales se réunissent à nouveau à Keur Simbara, au Sénégal” Archivé le 11 mars 2017 à la Wayback Machine , Tostan.
- ^ UNICEF 2013 , 15.
- ^ Gruenbaum 2005 , 432–433.
- ^ Mackie 2003 , 147–148.
- ^ Diop et al. (UNICEF) 2008 .
- ^ Mackie 2000 , 256ff.
- ^ “Coupure génitale féminine” . Tostan. Archivé de l’original le 26 août 2019.
- ^ UNICEF 2013 , 69–71.
- ^ Gruenbaum 2001 , 50 ; Mackie et LeJeune (UNICEF) 2008 , 8–9.
- ^ Mackie 1996 , 1008.
- ^ un b UNICEF 2013 , 175.
- ^ un b Mackie 1996 , 1004–1005.
- ^ Roald 2003 , 224; Asmani & Abdi 2008 , 6–13.
- ^ Roald 2003 , 243.
- ^ Communiqué de presse de l’UNICEF , 2 juillet 2007 ; UNICEF 2013 , 70.
- ^ Michael, Maggie (29 juin 2007). “Les responsables égyptiens interdisent la circoncision féminine” Archivé le 20 septembre 2017 sur Wayback Machine , Associated Press, 2.
- ^ Kunhiyop 2008 , 297.
- ^ Murray 1976 .
- ^ UNICEF 2013 , p. 73, figure 6.13.
- ^ UNICEF 2013 , page de couverture et p. 175.
- ^ Cohen 2005 , 59 ; Berlin 2011 , 173 .
- ^ un bc Knight 2001 , 330.
- ^ Mackie 2000 , 264, 267.
- ^ O’Rourke 2007 , 166ff (hiéroglyphes), 172 (femme menstruée).
- ^ Chevalier 2001 , 329-330 ; Kenyan 1893 .
- ^ Chevalier 2001 , 331.
- ^ Strabon , Geographica , c. 25 avant notre ère, cité dans Knight 2001 , 318
- ^ Strabon , Geographica , Livre VII, chapitre 2 , 17.2.5. Cohen 2005 , 59–61 soutient que Strabon a confondu les Juifs avec les Égyptiens.
- ^ Chevalier 2001 , 326.
- ^ Chevalier 2001 , 333.
- ^ Chevalier 2001 , 336.
- ^ Chevalier 2001 , 327–328.
- ^ Chevalier 2001 , 328.
- ^ Mackie 1996 , 1003, 1009.
- ^ un bc J. FC 1873 , 155 , cité dans Allen 2000 , 106 .
- ^ Rodriguez 2008 .
- ^ Thomas 1813 , 585–586 ; Plus court 2008 , 82 .
- ^ Elchalal et al. 1997 ; Plus court 2008 , 82 .
- ^ Elchalal et al. 1997 .
- ^ McGregor 1998 , 146.
- ^ Sheehan 1981 , 14; Noir 1997 , 405.
- ^ Hoberman 2005 , 63 .
- ^ Cutner 1985 , cité dans Nour 2008 . Voir aussi Barker-Benfield 1999 , 113 .
- ^ un b Rodriguez 2014 , 149-153.
- ^ Wilkerson, Isabel (11 décembre 1988). “Les accusations portées contre le docteur amènent de la colère et des questions” . Le New York Times . Archivé de l’original le 16 août 2009 . Récupéré le 10 février 2018 .
Donaldson James, Susan (13 décembre 2012). “Une femme de l’Ohio toujours marquée par la chirurgie sexuelle du docteur” Love “” . ABC Nouvelles . Archivé de l’original le 6 août 2020 . Récupéré le 6 février 2018 .
- ^ “Le docteur perd la pratique sur la chirurgie génitale” . Presse associée. 26 janvier 1989. Archivé de l’original le 31 août 2020 . Récupéré le 10 février 2018 .
- ^ Kenneth Mufuka, “Les missionnaires écossais et la controverse sur la circoncision au Kenya, 1900–1960” , Revue internationale des études écossaises , 28, 2003, 55.
- ^ Thomas 2000 , 132 . Pour irua , Kenyatta 1962 , 129 ; pour les irugu en tant que parias, Kenyatta 1962 , 127. Voir aussi Zabus 2008 , 48 .
- ^ Kenyatta 1962 , 127-130.
- ^ Fiedler 1996 , 75.
- ^ Thomas 2000 , 132; pour les “mutilations sexuelles des femmes”, Karanja 2009 , 93 , n. 631. Voir aussi Strayer & Murray 1978 , 139ff .
- ^ Boddy 2007 , 241–245 ; Hyam 1990 , 196; Murray 1976 , 92–104.
- ^ Boddy 2007 , 241 , 244 ; Robert 1996 , 230 .
- ^ wa Kihurani, Warigia wa Johanna & Murigo wa Meshak 2007 , 118–120; Peterson 2012 , 217.
- ^ Thomas 2000 , 129-131 (131 pour les filles comme “acteurs centraux”); également dans Thomas 1996 et Thomas 2003 , 89–91.
- ^ Garniture, Alexandra (24 juillet 2014). “Des filles kenyanes emmenées dans des régions reculées pour subir des MGF en secret” . Le Gardien . Archivé de l’original le 31 juillet 2020 . Récupéré le 17 janvier 2019 .
- ^ UNICEF 2013 , 10.
- ^ Boddy 2007 , 202 , 299.
- ^ UNICEF 2013 , 2, 9.
- ^ Elduma 2018 .
- ^ Boyle 2002 , 92, 103.
- ^ Boyle 2002 , 41.
- ^ un b Bagnol & Mariano 2011 , 281.
- ^ Gruenbaum 2001 , 22; Khaleeli, Homa (15 avril 2010). “Nawal El Saadawi: la féministe radicale égyptienne” Archivé le 26 septembre 2015 à la Wayback Machine , The Guardian .
- ^ El Saadawi 2007 , 14 .
- ^ Hayes 1975 , 21.
- ^ Abdalla 2007 , 201 .
- ^ Garniture, Alexandra (23 juin 2014). “La principale dame du Somaliland pour les droits des femmes:” Il est temps que les hommes intensifient “” Archivé le 1er janvier 2017 sur Wayback Machine , The Guardian .
- ^ Yoder & Khan 2008 , 2.
- ^ Mackie 2003 , 139.
- ^ Hosken 1994 , 5.
- ^ Boyle 2002 , 47; Bagnol & Mariano 2011 , 281.
- ^ Shahira Ahmed, “Association Scientifique Babiker Badri pour les Études Féminines”, dans Abusharaf 2007, 176-180.
- ^ Ahmed 2007, 180.
- ^ Anika Rahman et Nahid Toubia , Mutilations génitales féminines: Un guide des lois et des politiques dans le monde , New York: Zed Books, 2000, 10-11 Archivé le 1er août 2020 à la Wayback Machine ; pour Vienne, UNICEF 2013 , 8.
- ↑ Emma Bonino, « Une coutume brutale : s’unir pour bannir la mutilation des femmes » Archivé le 31 mai 2015 au Wayback Machine , The New York Times , 15 septembre 2004 ; Protocole de Maputo , 7–8.
- ^ un bc _ 2013 , 8.
- ^ UNICEF 2013 , 8–9.
- ^ Rapport annuel UNFPA-UNICEF 2012 , 12.
- ^ “48/104. Déclaration sur l’élimination de la violence à l’égard des femmes” Archivé le 2 février 2006 à la Wayback Machine , Assemblée générale des Nations Unies, 20 décembre 1993.
- ^ Charlotte Feldman-Jacobs, “Commémoration de la Journée internationale de la tolérance zéro aux mutilations génitales féminines” Archivé le 13 février 2010 à la Wayback Machine , Population Reference Bureau, février 2009.
- ^ UNICEF 2013 , 15 ; UNICEF 2010 .
- ^ UNFPA 2013 , “Résumé exécutif”, 4.
- ^ UNFPA 2013 , Volume 1, viii.
- ^ OMS 2008 , 8.
- ^ Résolution de l’ONU, 20 décembre 2012 ; Emma Bonino, “Bannir les mutilations génitales féminines” Archivé le 1er janvier 2017 à la Wayback Machine , The New York Times , 19 décembre 2012.
- ^ Australie: “Examen du cadre juridique australien sur les mutilations génitales féminines” Archivé le 5 mars 2016 à la Wayback Machine , ministère du procureur général, gouvernement australien. Nouvelle-Zélande : “Section 204A – Female genital mutilation – Crimes Act 1961” Archivé le 23 novembre 2011 à la Wayback Machine , New Zealand Parliamentary Counsel Office. L’Europe : “Éliminer les mutilations génitales féminines” Archivé le 8 août 2014 sur la Wayback Machine , Commission européenne. États-Unis : “18 US Code § 116 – Mutilations génitales féminines” Archivé le 3 août 2014 à la Wayback Machine , Legal Information Institute, Cornell University Law School.
Canada: article 268 , Code criminel, site Web des lois sur la justice, gouvernement du Canada.
- ^ un b “Situation actuelle des mutilations génitales féminines en Suède” Archivé le 19 mars 2017 au Wayback Machine , Institut européen pour l’égalité des sexes, Union européenne.
- ^ Boyle 2002 , 97.
- ^ un bc ” Mutilation génitale féminine / Excision aux États-Unis: estimations mises à jour des femmes et des filles à risque, 2012 ” Archivé le 21 décembre 2017 à la Wayback Machine . Rapports de santé publique . Centres pour le Contrôle et la Prévention des catastrophes. mars-avril 2016, 131.
- ^ Turkewitz, Julie (6 février 2015). “Les effets de l’ancienne coutume présentent un nouveau défi aux médecins américains : les cas d’excision génitale sont de plus en plus observés à mesure que l’immigration augmente” Archivé le 31 janvier 2018 sur la Wayback Machine . Le New York Times .
- ^ Jones et al. 1997 , 372.
- ^ Rudloff, Patricia Dysart (1995). “In Re: Oluloro: Risque de mutilation génitale féminine en tant que ‘difficulté extrême’ dans les procédures d’immigration” .Journal de droit de Sainte Marie , 877.
Egan, Timothy (4 mars 1994). “Un ancien rituel et une demande d’asile d’une mère” . Le New York Times . Archivé de l’original le 3 septembre 2020 . Récupéré le 28 novembre 2019 .
- ^ Dugger, Celia W. (16 juin 1996). “9-15 juin; Asile contre la mutilation” Archivé le 21 juin 2020 à la Wayback Machine . Le New York Times .
“In re Fauziya KASINGA, dossier A73 476 695” Archivé le 4 mars 2017 à la Wayback Machine . Département américain de la justice. Executive Office for Immigration Review, décision du 13 juin 1996.
- ^ “Un homme écope d’une peine de 10 ans pour l’excision d’une fille de 2 ans” Archivé le 2 septembre 2017 au Wayback Machine . Associated Press, 1er novembre 2006.
- ^ un b Schmidt, Samantha (21 novembre 2018). “Le juge déclare que la loi fédérale interdisant les mutilations génitales féminines est inconstitutionnelle” Archivé le 20 août 2020 sur la Wayback Machine . Le Washington Post .
- ^ Batha, Emma (7 janvier 2021). “Les États-Unis durcissent l’interdiction des mutilations génitales féminines” odieuses “” Archivé le 8 janvier 2021 sur la Wayback Machine . Reuters.
- ^ “Mutilations Génitales Féminines” . Pédiatrie . 102 (1): 153–156. 1er juillet 1998. doi : 10.1542/peds.102.1.153 . PMID 9651425 . Archivé de l’original le 18 février 2013 . Récupéré le 22 octobre 2016 . Politique retirée : conseil d’administration de l’American Academy of Pediatrics (1er mai 2010). “Excision génitale rituelle des femmes mineures” . Pédiatrie . 125 (5): 1088–1093. doi : 10.1542/peds.2010-0187 . PMID 20421257 . Archivé de l’original le 20 octobre 2014 . Récupéré le 27 octobre 2014 .
Pam Belluck, “Group Backs Ritual ‘Nick’ as Female Circumcision Option” Archivé le 18 janvier 2018 à la Wayback Machine , The New York Times , 6 mai 2010.
- ^ un b Farnsworth, Clyde H. (21 juillet 1994). “Le Canada accorde le statut de réfugié à une mère somalienne” Archivé le 13 août 2017 sur la Wayback Machine . Le New York Times .
- ^ Section 268 Archivé le 2 mai 2019 à la Wayback Machine . Code criminel du Canada.
- ^ Portenier, Giselle (6 février 2019). “Quand le Canada agira-t-il pour les filles qui subissent des MGF?” Archivé le 2 décembre 2020 sur la Wayback Machine . Le Globe and Mail .
- ^ Yoder, Wang & Johansen 2013 , 195.
- ^ un b Gallard 1995 , 1592.
- ^ a b c Megan Rowling “La France réduit les mutilations génitales avec prévention, poursuites – avocat” Archivé le 1er janvier 2017 à la Wayback Machine , Fondation Thomson Reuters, 27 septembre 2012.
- ^ Jana Meredyth Talton, “Asile pour les fugitifs de mutilation génitale : Construire un précédent”, Mme. , janvier / février 1992, 17.
- ^ “Situation actuelle des mutilations génitales féminines en France” Archivé le 7 février 2016 à la Wayback Machine , Institut européen pour l’égalité des sexes, Union européenne.
- ^ David Gollaher , Circoncision: Une histoire de la chirurgie la plus controversée au monde , New York: Basic Books, 2000, 189.
- ^ Alison Macfarlane et Efua Dorkenoo , “Les mutilations génitales féminines en Angleterre et au Pays de Galles” Archivé le 15 août 2015 à la Wayback Machine , City University of London et Equality Now , 21 juillet 2014, 3. « Rapport par pays : Royaume-Uni » Archivé le 19 mars 2017 à la Wayback Machine , Study to map the current situation and trends of FGM: Country reports , Institut européen pour l’égalité entre les hommes et les femmes, Luxembourg: Office des publications de l’Union européenne, 2013, 487–532 .
Pour un premier article sur les MGF au Royaume-Uni, voir Black & Debelle 1995
- ^ Loi de 1985 sur l’interdiction de la circoncision féminine Archivé le 1er janvier 2017 à la Wayback Machine , legislation.gov.uk, The National Archives.
- ^ Female Genital Mutilation Act 2003 Archivé le 14 juillet 2017 à la Wayback Machine et “Prohibition of Female Genital Mutilation (Scotland) Act 2005” , legislation.gov.uk.
- ^ “Female Genital Mutilation Act 2003” Archivé le 14 juillet 2017 à la Wayback Machine , legislation.gov.uk, et “Female Genital Mutilation Act 2003” Archivé le 8 septembre 2013 à la Wayback Machine (conseils juridiques), Crown Prosecution Service : “The La loi fait référence aux “filles”, bien qu’elle s’applique également aux femmes.”
- ^ CEDEF, juillet 2013 , 6, paras 36, 37.
- ^ Sandra Laville, “Docteur déclaré non coupable de MGF sur un patient à l’hôpital de Londres” Archivé le 6 février 2018 à la Wayback Machine , The Guardian , 4 février 2015.
- ^ Nnaemeka 2005 , 34 .
- ^ Silverman 2004 , 420.
- ^ Kirby 2005 , 83.
- ^ Nnaemeka 2005 , 33 .
- ^ Tamale 2011 , 19-20 .
- ^ Nnaemeka 2005 , 30–33 .
- ^ Korieh 2005, 121–122; for the photographs, see “Stephanie Walsh. The 1996 Pulitzer Prize Winners: Feature Photography”. The Pulitzer Prizes. 1996. Archived from the original on 7 October 2015.
- ^ Walley 2002, 18, 34, 43, 60.
- ^ Nnaemeka 2005, 38–39.
- ^ Johnsdotter & Essén 2010, 32; Berer 2007, 1335.
- ^ Conroy 2006.
- ^ El Guindi 2007, 33.
- ^ Wildenthal 2012, 148.
- ^ Obermeyer, Carla. “Female Genital Surgeries: The Known, the Unknown and the Unknowable” Archived 9 August 2020 at the Wayback Machine, Medical Anthropology Quarterly, 31(1), 1999, pp. 79–106 (hereafter Obermeyer 1999), 94.
- ^ Sara Abdel Rahim, “From Midwives to Doctors: Searching for ‘Safer’ Circumcisions in Egypt?” Archived 30 July 2017 at the Wayback Machine, The Tahrir Institute for Middle East Policy, 25 September 2014.
- ^ WHO 2008, 28.
- ^ Johnsdotter & Essén 2010, 33; Essén & Johnsdotter 2004, 32.
- ^ Nussbaum 1999, 123–124.
- ^ Also see Yael Tamir, “Hands Off Clitoridectomy” Archived 8 August 2014 at the Wayback Machine, Boston Review, Summer 1996; Martha Nussbaum, “Double Moral Standards?” Archived 8 August 2014 at the Wayback Machine, Boston Review, October/November 1996.
- ^ Nancy Ehrenreich, Mark Barr, [https://web.archive.org/web/20170517021052/http://www.law.harvard.edu/students/orgs/crcl/vol40_1/ehrenreich.pdf Archived 17 May 2017 at the Wayback Machine “Intersex Surgery, Female Genital Cutting, and the Selective Condemnation of ‘Cultural Practices'”], Harvard Civil Rights-Civil Liberties Law Review, 40(1), 2005 (71–140), 74–75.
Gregorio, I. W. (26 April 2017). “Should Surgeons Perform Irreversible Genital Surgery on Children?”. Newsweek. Archived from the original on 6 August 2020. Retrieved 9 April 2018.
- ^ “Male circumcision: global trends and determinants of prevalence, safety and acceptability” (PDF). Geneva: World Health Organization and Joint United Nations Programme on HIV/AIDS. 2007. p. 7. Archived (PDF) from the original on 22 December 2015. Retrieved 9 April 2018.
- ^ American Academy of Pediatrics Task Force on Circumcision (September 2012). “Male circumcision“. Pediatrics. 130 (3): e756–85. doi:10.1542/peds.2012-1990. PMID 22926175. Archived from the original on 6 August 2020. Retrieved 9 April 2018.
Freedman, Andrew L. (May 2016). “The Circumcision Debate: Beyond Benefits and Risks”. Pediatrics. 137 (5): e20160594. doi:10.1542/peds.2016-0594. PMID 27244839. Archived from the original on 6 August 2020. Retrieved 1 November 2018.
- ^ Frisch, Morten; Aigrain, Yves; Barauskas, Vidmantas; et al. (April 2013). “Cultural Bias in the AAP’s 2012 Technical Report and Policy Statement on Male circumcision“. Pediatrics. 131 (4): 796–800. doi:10.1542/peds.2012-2896. PMID 23509170. Archived from the original on 6 August 2020. Retrieved 9 April 2018.
American Academy of Pediatrics Task Force on Circumcision (April 2013). “Cultural Bias and Circumcision: The AAP Task Force on Circumcision Responds”. Pediatrics. 131 (4): 801–4. doi:10.1542/peds.2013-0081. PMID 23509171. Archived from the original on 6 August 2020. Retrieved 9 April 2018.
- ^ Jacobs, Grady & Bolnick 2012, 4–7.
Works cited
Books and book chapters
- Abusharaf, Rogaia Mustafa (2007). “Introduction: The Custom in Question”. In Abusharaf, Rogaia Mustafa (ed.). Female Circumcision: Multicultural Perspectives. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0812201024. Archived from the original on 10 March 2021. Retrieved 16 January 2019.
- Abdalla, Raqiya D. (2007). “‘My Grandmother Called it the Three Feminine Sorrows’: The Struggle of Women Against Female Circumcision in Somalia”. In Abusharaf, Rogaia Mustafa (ed.). Female Circumcision: Multicultural Perspectives. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
- Ahmadu, Fuambai (2000). “Rites and Wrongs: An Insider/Outsider Reflects on Power and Excision”. In Shell-Duncan, Bettina; Hernlund, Ylva (eds.). Female “Circumcision” in Africa: Culture Controversy and Change. Boulder: Lynne Rienner Publishers.
- Allen, Peter Lewis (2000). The Wages of Sin: Sex and Disease, Past and Present. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 9780226014609.
- Asmani, Ibrahim Lethome; Abdi, Maryam Sheikh (2008). De-linking Female Genital Mutilation/Cutting from Islam (PDF). Washington: Frontiers in Reproductive Health, USAID. Archived (PDF) from the original on 21 February 2017. Retrieved 26 July 2015.
- Bagnol, Brigitte; Mariano, Esmeralda (2011). “Politics of Naming Sexual Practices”. African Sexualities: A Reader. Cape Town: Fahamu/Pambazuka. ISBN 9780857490162. Archived from the original on 1 August 2020. Retrieved 27 August 2017.
- Barker-Benfield, G. J. (1999). The Horrors of the Half-Known Life: Male Attitudes Toward Women and Sexuality in Nineteenth-Century America. New York: Routledge.
- Berlin, Adele (2011). “Circumcision”. The Oxford Dictionary of the Jewish Religion. New York: Oxford University Press.
- Boddy, Janice (2007). Civilizing Women: British Crusades in Colonial Sudan. Princeton: Princeton University Press.
- Boddy, Janice (1989). Wombs and Alien Spirits: Women, Men, and the Zar Cult in Northern Sudan. Madison: University of Wisconsin Press.
- Boyle, Elizabeth Heger (2002). Female Genital Cutting: Cultural Conflict in the Global Community. Baltimore: Johns Hopkins University Press.
- Cohen, Shaye J. D. (2005). Why Aren’t Jewish Women Circumcised? Gender and Covenant In Judaism. Berkeley: University of California Press.
- El Guindi, Fadwa (2007). “Had This Been Your Face, Would You Leave It as Is?”. In Abusharaf, Rogaia Mustafa (ed.). Female Circumcision: Multicultural Perspectives. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0812201024. Archived from the original on 10 March 2021. Retrieved 16 January 2019.
- El Dareer, Asma (1982). Woman, Why Do You Weep: Circumcision and its Consequences. London: Zed Books.
- Fiedler, Klaus (1996). Christianity and African Culture. Leiden: Brill.
- Gruenbaum, Ellen (2001). The Female Circumcision Controversy: An Anthropological Perspective. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
- Hoberman, John Milton (2005). Testosterone Dreams: Rejuvenation, Aphrodisia, Doping. Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520221512.
- Hosken, Fran (1994) [1979]. The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females. Lexington: Women’s International Network.
- Hyam, Ronald (1990). Empire and Sexuality: The British Experience. Manchester: Manchester University Press.
- Jacobs, Micah; Grady, Richard; Bolnick, David A. (2012). “Current Circumcision Trends and Guidelines”. In Bolnick, David A.; Koyle, Martin; Yosha, Assaf (eds.). Surgical Guide to Circumcision. London: Springer. pp. 3–8. doi:10.1007/978-1-4471-2858-8_1. ISBN 978-1-4471-2857-1.
- Karanja, James (2009). The Missionary Movement in Colonial Kenya: The Foundation of Africa Inland Church. Göttingen: Cuvillier Verlag.
- Kenyatta, Jomo (1962) [1938]. Facing Mount Kenya. New York: Vintage Books.
- Kenyon, F. G. (1893). Greek Papyri in the British Museum. London: British Museum. ISBN 9780714104867.
- Kirby, Vicky (2005). “Out of Africa: ‘Our Bodies Ourselves?'”. In Nnaemeka, Obioma (ed.). Female Circumcision and the Politics of Knowledge: African Women in Imperialist Discourses. Westport, Conn and London: Praeger. ISBN 9780897898645. Archived from the original on 23 December 2016. Retrieved 27 August 2017.
- Korieh, Chima (2005). “‘Other’ Bodies: Western Feminism, Race and Representation in Female Circumcision Discourse”. In Nnaemeka, Obioma (ed.). Female Circumcision and the Politics of Knowledge: African Women in Imperialist Discourses. Westport, Conn and London: Praeger. ISBN 9780897898645. Archived from the original on 23 December 2016. Retrieved 27 August 2017.
- Kunhiyop, Samuel Waje (2008). African Christian Ethics. Grand Rapids, MI: Zondervan.
- Mackie, Gerry (2000). “Female Genital Cutting: The Beginning of the End” (PDF). In Shell-Duncan, Bettina; Hernlund, Ylva (eds.). Female “Circumcision” in Africa: Culture Controversy and Change. Boulder: Lynne Rienner Publishers. Archived from the original (PDF) on 29 October 2013.
- Mandara, Mairo Usman (2000). “Female genital cutting in Nigeria: View of Nigerian Doctors on the Medicalization Debate”. In Shell-Duncan, Bettina; Hernlund, Ylva (eds.). Female “Circumcision” in Africa: Culture Controversy and Change. Boulder: Lynne Rienner Publishers.
- McGregor, Deborah Kuhn (1998). From Midwives to Medicine: The Birth of American Gynecology. New Brunswick: Rutgers University Press.
- Nnaemeka, Obioma (2005). “African Women, Colonial Discourses, and Imperialist Interventions: Female Circumcision as Impetus”. In Nnaemeka, Obioma (ed.). Female Circumcision and the Politics of Knowledge: African Women in Imperialist Discourses. Westport, Conn and London: Praeger. pp. 27–46. ISBN 9780897898645. Archived from the original on 23 December 2016. Retrieved 27 August 2017.
- Nussbaum, Martha (1999). Sex and Social Justice. New York and Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195355017. Archived from the original on 25 July 2020. Retrieved 27 August 2017.
- Nzegwu, Nkiru (2011). “‘Osunality’ (or African eroticism)”. African Sexualities: A Reader. Cape Town: Fahamu/Pambazuka. ISBN 9780857490162. Archived from the original on 1 August 2020. Retrieved 27 August 2017.
- Peterson, Derek R. (2012). Ethnic Patriotism and the East African Revival: A History of Dissent, c. 1935–1972. New York: Cambridge University Press.
- Roald, Ann-Sofie (2003). Women in Islam: The Western Experience. London: Routledge.
- Robert, Dana Lee (1996). American Women in Mission: A Social History of Their Thought and Practice. Macon: Mercer University Press.
- Rodriguez, Sarah B. (2014). Female Circumcision and Clitoridectomy in the United States: A History of a Medical Treatment. Rochester, NY: University of Rochester Press.
- El Saadawi, Nawal (2007) [1980]. The Hidden Face of Eve. London: Zed Books.
- Shorter, Edward (2008). From Paralysis to Fatigue: A History of Psychosomatic Illness in the Modern Era. New York: Simon and Schuster.
- Strayer, Robert; Murray, Jocelyn (1978). “The CMS and Female Circumcision”. In Strayer, Robert (ed.). The Making of Missionary Communities in East Africa. New York: State University of New York Press.
- Tamale, Sylvia (2011). “Researching and theorising sexualities in Africa”. In Tamale, Sylvia (ed.). African Sexualities: A Reader. Pambazuka Press/Fahamu. pp. 11–36. ISBN 9780857490162.
- Thomas, Lynn M. (2000). “Ngaitana (I will circumcise myself)’: Lessons from Colonial Campaigns to Ban Excision in Meru, Kenya”. In Shell-Duncan, Bettina; Hernlund, Ylva (eds.). Female “Circumcision” in Africa: Culture Controversy and Change. Boulder: Lynne Rienner Publishers.
- Thomas, Lynn (2003). Politics of the Womb: Women, Reproduction, and the State in Kenya. Berkeley: University of California Press.
- Thomas, Robert (1813). The Modern Practice of Physick. London: Longman, Hurst, Rees, Orme, and Brown.
- wa Kihurani, Nyambura; Warigia wa Johanna, Raheli; Murigo wa Meshak, Alice (2007). “Letter Opposing Female Circumcision”. In Lihamba, Amandina; Moyo, Fulata L.; Mulokozi, Mugaybuso M.; Shitemi, Naomi L.; Yahya-Othman, Saida (eds.). Women Writing Africa: The Eastern Region. New York: The Feminist Press at the City University of New York. pp. 118–120. ISBN 978-1558615342.
- Walley, Christine J. (2002). “”Searching for ‘Voices’: Feminism, Anthropology, and the Global Over Female Genital Operations””. In James, Stanlie M.; Robertson, Claire C. (eds.). Genital Cutting and Transnational Sisterhood. Urbana: University of Illinois Press. pp. 54–86.
- Wildenthal, Lora (2012). The Language of Human Rights in West Germany. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
- Zabus, Chantal (2008). “The Excised Body in African Texts and Contexts”. In Borch, Merete Falck (ed.). Bodies and Voices: The Force-field of Representation and Discourse in Colonial and Postcolonial Studies. New York: Rodopi.
- Zabus, Chantal (2013). “‘Writing with an Accent’: From Early Decolonization to Contemporary Gender Issues in the African Novel in French, English, and Arabic”. In Bertacco, Simon (ed.). Language and Translation in Postcolonial Literatures. New York: Routledge.
Journal articles
- Abdulcadir, Jasmine; Margairaz, Christiane; Boulvain, Michel; Irion, Olivier (6 January 2011). “Care of women with female genital mutilation/cutting”. Swiss Medical Weekly. 140: w13137. doi:10.4414/smw.2011.13137. ISSN 1424-3997. PMID 21213149.
- Abdulcadir, Jasmine; Catania, Lucrezia; Hindin, Michelle Jane; Say, Lale; Petignat, Patrick; Abdulcadir, Omar (November 2016). “Female Genital Mutilation: A Visual Reference and Learning Tool for Health Care Professionals”. Obstetrics & Gynecology. 128 (5): 958–963. doi:10.1097/AOG.0000000000001686. ISSN 1873-233X. PMID 27741194. S2CID 46830711.
- Sibiani, Sharifa A.; Rouzi, Abdulrahim A. (September 2008). “Sexual function in women with female genital mutilation”. Fertility and Sterility. 93 (3): 722–724. doi:10.1016/j.fertnstert.2008.10.035. ISSN 1556-5653. PMID 19028385. Archived from the original on 28 August 2021. Retrieved 28 October 2014.
- American Academy of Pediatrics, Committee on Bioethics (July 1998). “Female genital mutilation”. Pediatrics. 102 (1 Pt 1): 153–156. doi:10.1542/peds.102.1.153. ISSN 0031-4005. PMID 9651425.
- American Academy of Pediatrics Board of Directors (July 2010). “Ritual genital cutting of female minors [withdrawn]”. Pediatrics. 126 (1): 191. doi:10.1542/peds.2010-1568. ISSN 1098-4275. PMID 20530070.
- Askew, Ian; Chaiban, Ted; Kalasa, Benoit; Sen, Purna (1 September 2016). “A repeat call for complete abandonment of FGM”. Journal of Medical Ethics. 42 (9): 619–620. doi:10.1136/medethics-2016-103553. ISSN 0306-6800. PMC 5013096. PMID 27059789.
- Banks, Emily; Meirik, Olav; Farley, Tim; Akande, Oluwole; Bathija, Heli; Ali, Mohamed; WHO study group on female genital mutilation and obstetric outcome (3 June 2006). “Female genital mutilation and obstetric outcome: WHO collaborative prospective study in six African countries“. Lancet. 367 (9525): 1835–1841. doi:10.1016/S0140-6736(06)68805-3. ISSN 1474-547X. PMID 16753486. S2CID 1077505.
- Berer, Marge (30 June 2007). “Cosmetic genitoplasty: It’s female genital mutilation and should be prosecuted”. BMJ. 334 (7608): 1335.2–1335. doi:10.1136/bmj.39252.646042.3A. ISSN 1756-1833. PMC 1906631. PMID 17599983.
- Berg, Rigmor C.; Underland, Vigdis; Odgaard-Jensen, Jan; Fretheim, Atle; Vist, Gunn E. (21 November 2014). “Effects of female genital cutting on physical health outcomes: a systematic review and meta-analysis”. BMJ Open. 4 (11): e006316. doi:10.1136/bmjopen-2014-006316. ISSN 2044-6055. PMC 4244458. PMID 25416059.
- Berg, Rigmor C.; Denison, Eva (October 2013). “A tradition in transition: factors perpetuating and hindering the continuance of female genital mutilation/cutting (FGM/C) summarized in a systematic review”. Health Care for Women International. 34 (10): 837–859. doi:10.1080/07399332.2012.721417. ISSN 1096-4665. PMC 3783896. PMID 23489149.
- Berg, Rigmor C.; Underland, Vigdis (27 March 2014). Immediate health consequences of female genital mutilation/cutting (FGM/C) (PDF). Rapport Fra Kunnskapssenteret. Oslo: Norwegian Knowledge Centre for the Health Services (Kunnskapssenteret). pp. 837–859. ISBN 978-82-8121-856-7. ISSN 1890-1298. PMID 29320014. Archived (PDF) from the original on 28 August 2021. Retrieved 11 April 2018.
- Black, J. A.; Debelle, G. D. (17 June 1995). “Female genital mutilation in Britain”. BMJ. 310 (6994): 1590–1592. doi:10.1136/bmj.310.6994.1590. ISSN 0959-8138. PMC 2549951. PMID 7787654.
- Black, John (July 1997). “Female genital mutilation: a contemporary issue, and a Victorian obsession”. Journal of the Royal Society of Medicine. 90 (7): 402–405. doi:10.1177/014107689709000712. ISSN 0141-0768. PMC 1296388. PMID 9290425.
- J. F. C. (8 February 1873). “Isaac Baker Brown, F.R.C.S.” Medical Times and Gazette. 1 (1180). Archived from the original on 1 August 2020. Retrieved 27 August 2017.
- Conroy, Ronán M (15 July 2006). “Female genital mutilation: whose problem, whose solution?”. BMJ. 333 (7559): 106–107. doi:10.1136/bmj.333.7559.106. ISSN 0959-8138. PMC 1502236. PMID 16840444.
- Cutner, Lawrence P. (July 1985). “Female genital mutilation”. Obstetrical & Gynecological Survey. 40 (7): 437–443. doi:10.1097/00006254-198507000-00004. ISSN 0029-7828. PMID 4022475. S2CID 22472191.
- Dave, Amish J.; Sethi, Aisha; Morrone, Aldo (January 2011). “Female genital mutilation: what every American dermatologist needs to know”. Dermatologic Clinics. 29 (1): 103–109. doi:10.1016/j.det.2010.09.002. ISSN 1558-0520. PMID 21095534.
- Elchalal, Uriel; Ben-Ami, B.; Gillis, R.; Brzezinski, A. (October 1997). “Ritualistic female genital mutilation: current status and future outlook”. Obstetrical & Gynecological Survey. 52 (10): 643–651. doi:10.1097/00006254-199710000-00022. ISSN 0029-7828. PMID 9326757.
- Elduma, Adel Hussein (15 February 2018). “Female Genital Mutilation in Sudan”. Open Access Macedonian Journal of Medical Sciences. 6 (2): 430–434. doi:10.3889/oamjms.2018.099. PMC 5839462. PMID 29531618.
- Essén, Birgitta; Johnsdotter, Sara (July 2004). “Female genital mutilation in the West: traditional circumcision versus genital cosmetic surgery” (PDF). Acta Obstetricia et Gynecologica Scandinavica. 83 (7): 611–613. doi:10.1111/j.0001-6349.2004.00590.x. ISSN 0001-6349. PMID 15225183. S2CID 44583626. Archived from the original (PDF) on 14 April 2013.
- El Dareer, A. (June 1983). “Attitudes of Sudanese people to the practice of female circumcision”. International Journal of Epidemiology. 12 (2): 138–144. doi:10.1093/ije/12.2.138. ISSN 0300-5771. PMID 6874206.
- Elmusharaf, Susan; Elhadi, Nagla; Almroth, Lars (15 July 2006). “Reliability of self reported form of female genital mutilation and WHO classification: cross sectional study”. BMJ (Clinical Research Ed.). 333 (7559): 124. doi:10.1136/bmj.38873.649074.55. ISSN 1756-1833. PMC 1502195. PMID 16803943.
- Gallard, Colette (17 June 1995). “Female genital mutilation in France”. BMJ (Clinical Research Ed.). 310 (6994): 1592–1593. doi:10.1136/bmj.310.6994.1592. ISSN 0959-8138. PMC 2549952. PMID 7787655.
- Gruenbaum, Ellen (September–October 2005). “Socio-Cultural Dynamics of Female Genital Cutting: Research Findings, Gaps, and Directions”. Culture, Health & Sexuality. 7 (5): 429–441. doi:10.1080/13691050500262953. JSTOR 4005473. PMID 16864214. S2CID 4999356.
- Hayes, Rose Oldfield (17 June 1975). “Female Genital Mutilation, Fertility Control, Women’s Roles, and the Patrilineage in Modern Sudan: A Functional Analysis”. American Ethnologist. 2 (4): 617–633. doi:10.1525/ae.1975.2.4.02a00030. JSTOR 643328.
- Horowitz, Carol R.; Jackson, J. Carey; Teklemariam, Mamae (19 January 1995). “Female Circumcision”. New England Journal of Medicine. 332 (3): 188–190. doi:10.1056/nejm199501193320313. ISSN 0028-4793. PMID 7695718.
- Iavazzo, Christos; Sardi, Thalia A.; Gkegkes, Ioannis D. (June 2013). “Female genital mutilation and infections: a systematic review of the clinical evidence”. Archives of Gynecology and Obstetrics. 287 (6): 1137–1149. doi:10.1007/s00404-012-2708-5. ISSN 1432-0711. PMID 23315098. S2CID 11973412.
- Ismail, Edna Adan (2016). “Female genital mutilation survey in Somaliland” (PDF). Edna Adan University Hospital. Archived (PDF) from the original on 11 September 2017. Retrieved 10 September 2017.
- Jackson, Elizabeth F.; Akweongo, Patricia; Sakeah, Evelyn; Hodgson, Abraham; Asuru, Rofina; Phillips, James F. (September 2003). “Inconsistent reporting of female genital cutting status in northern Ghana: explanatory factors and analytical consequences”. Studies in Family Planning. 34 (3): 200–210. CiteSeerX 10.1.1.233.6248. doi:10.1111/j.1728-4465.2003.00200.x. ISSN 0039-3665. PMID 14558322.
- Johnsdotter, Sara; Essén, Birgitta (May 2010). “Genitals and ethnicity: the politics of genital modifications” (PDF). Reproductive Health Matters. 18 (35): 29–37. doi:10.1016/S0968-8080(10)35495-4. ISSN 1460-9576. PMID 20541081. S2CID 2261601. Archived from the original (PDF) on 21 September 2013.
- Jones, Wanda K.; Smith, J.; Kieke, B.; Wilcox, L. (September 1997). “Female genital mutilation/Female circumcision. Who is at risk in the U.S.?”. Public Health Reports (Washington, D.C.: 1974). 112 (5): 368–377. ISSN 0033-3549. PMC 1381943. PMID 9323387.
- Kandala, Ngianga-Bakwin; Ezejimofor, Martinsixtus C.; Uthman, Olalekan A.; Komba, Paul (2018). “Secular trends in the prevalence of female genital mutilation/cutting among girls: a systematic analysis”. BMJ Global Health. 3 (5): e000549. doi:10.1136/bmjgh-2017-000549. PMC 6231106. PMID 30483404.
- Kelly, Elizabeth; Hillard, Paula J. Adams (October 2005). “Female genital mutilation”. Current Opinion in Obstetrics and Gynecology. 17 (5): 490–494. doi:10.1097/01.gco.0000183528.18728.57. ISSN 1040-872X. PMID 16141763. S2CID 7706452.
- Khazan, Olga (8 April 2015). “Why Some Women Choose to Get Circumcised”. The Atlantic. Archived from the original on 28 August 2017. Retrieved 27 August 2017.
- Lightfoot-Klein, Hanny (1989). “The Sexual Experience and Marital Adjustment of Genitally Circumcised and Infibulated Females in The Sudan”. The Journal of Sex Research. 26 (3): (375–392), 380. doi:10.1080/00224498909551521. JSTOR 3812643.
- Klouman, Elise; Manongi, Rachel; Klepp, Knut-Inge (January 2005). “Self-reported and observed female genital cutting in rural Tanzania: associated demographic factors, HIV and sexually transmitted infections”. Tropical Medicine & International Health. 10 (1): 105–115. doi:10.1111/j.1365-3156.2004.01350.x. ISSN 1360-2276. PMID 15655020. S2CID 12050442.
- Knight, Mary (June 2001). “Curing cut or ritual mutilation? Some remarks on the practice of female and Male circumcision in Graeco-Roman Egypt”. Isis. 92 (2): 317–338. doi:10.1086/385184. ISSN 0021-1753. JSTOR 3080631. PMID 11590895. S2CID 38351439.
- Kouba, Leonard J.; Muasher, Judith (March 1985). “Female Circumcision in Africa: An Overview”. African Studies Review. 28 (1): 95–1100. doi:10.2307/524569. JSTOR 524569. S2CID 144705914.
- Mandara, Mairo Usman (March 2004). “Female genital mutilation in Nigeria”. International Journal of Gynaecology and Obstetrics. 84 (3): 291–298. doi:10.1016/j.ijgo.2003.06.001. PMID 15001386. S2CID 20969247.
- Mackie, Gerry (December 1996). “Ending Footbinding and Infibulation: A Convention Account” (PDF). American Sociological Review. 61 (6): 999–1017. doi:10.2307/2096305. JSTOR 2096305. Archived (PDF) from the original on 20 July 2019. Retrieved 6 September 2014.
- Mackie, Gerry (June 2003). “Female Genital Cutting: A Harmless Practice?” (PDF). Medical Anthropology Quarterly. 17 (2): 135–158. doi:10.1525/maq.2003.17.2.135. JSTOR 3655332. PMID 12846114. Archived (PDF) from the original on 8 August 2017. Retrieved 8 January 2016.
- Murray, Jocelyn (1976). “The Church Missionary Society and the ‘Female Circumcision’ Issue in Kenya 1929–1932”. Journal of Religion in Africa. 8 (2): 92–104. doi:10.1163/157006676X00075. JSTOR 1594780.
- Nour, Nawal M. (2008). “Female Genital Cutting: A Persisting Practice”. Reviews in Obstetrics and Gynecology. 1 (3): 135–139. PMC 2582648. PMID 19015765.
- Okeke, T. C.; Anyaehie, Usb; Ezenyeaku, C. C. K. (January 2012). “An overview of female genital mutilation in Nigeria”. Annals of Medical and Health Sciences Research. 2 (1): 70–73. doi:10.4103/2141-9248.96942. ISSN 2141-9248. PMC 3507121. PMID 23209995.
- O’Rourke, Paul F. (1 February 2007). “The ‘m’t-Woman”. Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Altertumskunde. 134 (2): 166–172. doi:10.1524/zaes.2007.134.2.166. ISSN 2196-713X. S2CID 141166451. Archived from the original on 2 May 2019. Retrieved 15 October 2017.
- Rasheed, Salah M.; Abd-Ellah, Ahmed H.; Yousef, Fouad M. (July 2011). “Female genital mutilation in Upper Egypt in the new millennium”. International Journal of Gynaecology and Obstetrics. 114 (1): 47–50. doi:10.1016/j.ijgo.2011.02.003. ISSN 1879-3479. PMID 21513937. S2CID 28600501.
- Rashid, Mumtaz; Rashid, Mohammed H (April 2007). “Obstetric management of women with female genital mutilation”. The Obstetrician & Gynaecologist. 9 (2): 95–101. doi:10.1576/toag.9.2.095.27310. S2CID 58404665.
- Reisel, Dan; Creighton, Sarah M. (January 2015). “Long term health consequences of Female Genital Mutilation (FGM)”. Maturitas. 80 (1): 48–51. doi:10.1016/j.maturitas.2014.10.009. ISSN 1873-4111. PMID 25466303.
- Rodriguez, Sarah (July 2008). “Rethinking the history of female circumcision and clitoridectomy: American medicine and female sexuality in the late nineteenth century”. Journal of the History of Medicine and Allied Sciences. 63 (3): 323–347. doi:10.1093/jhmas/jrm044. ISSN 1468-4373. PMID 18065832. S2CID 9234753.
- Rushwan, Hamid (September 2013). “Female genital mutilation: A tragedy for women’s reproductive health”. African Journal of Urology. 19 (3): 130–133. doi:10.1016/j.afju.2013.03.002.
- Sheehan, E. (August 1981). “Victorian clitoridectomy: Isaac Baker Brown and his harmless operative procedure”. Medical Anthropology Newsletter. 12 (4): 9–15. doi:10.1525/maq.1981.12.4.02a00120. ISSN 0543-2499. JSTOR 647794. PMID 12263443.
- Shell-Duncan, Bettina (June 2008). “From Health to Human Rights: Female Genital Cutting and the Politics of Intervention”. American Anthropologist. 110 (2): 225–236. doi:10.1111/j.1548-1433.2008.00028.x. JSTOR 27563985.
- Silverman, Eric K. (2004). “Anthropology and Circumcision”. Annual Review of Anthropology. 33: 419–445. doi:10.1146/annurev.anthro.33.070203.143706. JSTOR 25064860.
- Thomas, Lynn M. (November 1996). “‘Ngaitana (I will circumcise myself)’: The Gender and Generational Politics of the 1956 Ban on Clitoridectomy in Meru, Kenya”. Gender and History. 8 (3): 338–363. doi:10.1111/j.1468-0424.1996.tb00062.x. PMID 12322506.
- Toubia, Nadia F.; Sharief, E. H. (September 2003). “Female genital mutilation: have we made progress?”. International Journal of Gynaecology and Obstetrics. 82 (3): 251–261. doi:10.1016/S0020-7292(03)00229-7. ISSN 0020-7292. PMID 14499972. S2CID 39607405.
- Toubia, Nadia (15 September 1994). “Female Circumcision as a Public Health Issue”. The New England Journal of Medicine. 331 (11): 712–716. doi:10.1056/NEJM199409153311106. ISSN 0028-4793. PMID 8058079.
- Wakabi, Wairagala (31 March 2007). “Africa battles to make female genital mutilation history”. Lancet. 369 (9567): 1069–1070. doi:10.1016/S0140-6736(07)60508-X. PMID 17405200. S2CID 29006442. Archived from the original on 14 May 2013. Retrieved 24 April 2013.
- Yasin, Berivan A.; Al-Tawil, Namir G.; Shabila, Nazar P.; Al-Hadithi, Tariq S. (8 September 2013). “Female genital mutilation among Iraqi Kurdish women: A cross-sectional study from Erbil city”. BMC Public Health. 13: 809. doi:10.1186/1471-2458-13-809. ISSN 1471-2458. PMC 3844478. PMID 24010850.
- Yoder, P. Stanley; Wang, Shanxiao; Johansen, Elise (June 2013). “Estimates of female genital mutilation/cutting in 27 African countries and Yemen”. Studies in Family Planning. 44 (2): 189–204. doi:10.1111/j.1728-4465.2013.00352.x. ISSN 0039-3665. PMID 23720002.
- Yoder, P. Stanley; Khan, Shane (March 2008). “Numbers of women circumcised in Africa: The Production of a Total” (PDF). DHS Working Papers. USAID (39). Archived (PDF) from the original on 22 November 2017. Retrieved 29 July 2014.
United Nations reports
- Cappa, Claudia, et al. Female Genital Mutilation/Cutting: A Statistical Overview and Exploration of the Dynamics of Change, New York: United Nations Children’s Fund, July 2013.
- Classification of female genital mutilation, Geneva: World Health Organization, 2014.
- “Concluding observations on the seventh periodic report of the United Kingdom of Great Britain and Northern Ireland”, United Nations Committee on the Elimination of All Forms of Discrimination against Women (CEDAW), 26 July 2013 (WebCite).
- Diop, Nafissatou J.; Moreau, Amadou; Benga, Hélène. “Evaluation of the Long-term Impact of the TOSTAN Program on the Abandonment of FGM/C and Early Marriage: Results from a qualitative study in Senega”, UNICEF, January 2008.
- “Djibouti”, Statistical profile on female genital mutilation/cutting, UNICEF, December 2013.
- Eliminating Female genital mutilation: An Interagency Statement, Geneva: World Health Organization, 2008.
- “Eritrea”, Statistical profile on female genital mutilation/cutting, UNICEF, July 2014.
- “Female genital mutilation”, Geneva: World Health Organization, 31 January 2018.
- Female Genital Mutilation/Cutting: A Global Concern, New York: United Nations Children’s Fund, February 2016.
- Female Genital Mutilation: A Teachers’ Guide, Geneva: World Health Organization, 2005.
- Female Genital Mutilation/Cutting: What Might the Future Hold?, New York: UNICEF, 22 July 2014.
- “Fresh progress toward the elimination of female genital mutilation and cutting in Egypt”, UNICEF press release, 2 July 2007.
- Global strategy to stop health-care providers from performing female genital mutilation, UNAIDS, UNDP, UNFPA, UNHCR, UNICEF, UNIFEM, WHO, FIGO, ICN, IOM, MWIA, WCPT, WMA, Geneva: World Health Organization, 2010.
- “Indonesia”, Statistical profile on female genital mutilation/cutting, UNICEF, February 2016.
- “67/146. Intensifying global efforts for the elimination of female genital mutilations”, United Nations General Assembly, adopted 20 December 2012.
- Izett, Susan; Toubia, Nahid. Female Genital Mutilation: An Overview, Geneva: World Health Organization, 1998.
- Joint Evaluation. UNFPA-UNICEF Joint Program on Female Genital Mutilation/Cutting: Accelerating Change, 2008–2012, Volume 1, Volume 2, “Executive Summary”, New York: UNFPA, UNICEF, September 2013.
- Joint Program on Female Genital Mutilation/Cutting: Accelerating Change, Annual report 2012, New York: UNFPA–UNICEF, 2012.
- Mackie, Gerry; LeJeune, John. “Social Dynamics of Abandonment of Harmful Practices: A New Look at the Theory”, Innocenti Working Paper No. XXX, Florence: UNICEF Innocenti Research Centre, 2008.
- Miller, Michael; Moneti, Francesca. Changing a harmful Social convention: Female genital cutting/mutilation, Florence: UNICEF Innocenti Research Centre, 2005.
- Moneti, Francesca; Parker, David. The Dynamics of Social Change, Florence: UNICEF Innocenti Research Centre, October 2010.
- “Nigeria”, Statistical profile on female genital mutilation/cutting, UNICEF, July 2014.
- “Somalia”, Statistical profile on female genital mutilation/cutting, UNICEF, December 2013.
- WHO Guidelines on the Management of Health Complications from Female Genital Mutilation, Geneva: World Health Organization, 2016. PMID 27359024
Further reading
- “Circumcision, female”, The Kinsey Institute (bibliography 1960s–1980s).
- FGM archive, The Guardian.
- Haworth, Abigail (18 November 2012). “The day I saw 248 girls suffering genital mutilation”, The Observer.
- Lightfoot-Klein, Hanny (1989). Prisoners of Ritual: An Odyssey Into Female Genital Circumcision in Africa. New York: Routledge.
- Westley, David M. (1999). “Female circumcision and infibulation in Africa”, Electronic Journal of Africana Bibliography, 4 (bibliography up to 1997).
Personal stories
- El Saadawi, Nawal (1975). Woman at Point Zero. London: Zed Books.
- Dirie, Waris and Miller, Cathleen (1998). Desert Flower. New York: William Morrow.
- Kassindja, Fauziya and Miller-Muro, Layli (1998). Do They Hear You When You Cry. New York: Delacorte Press.
- Ali, Ayaan Hirsi (2007). Infidel: My Life. New York: Simon & Schuster.
External links
- Media related to Female genital mutilation at Wikimedia Commons
- Quotations related to Female genital mutilation at Wikiquote