Mouvements LGBT

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Les mouvements lesbiens, gais, bisexuels et transgenres ( LGBT ) sont des mouvements sociaux qui défendent les personnes LGBT dans la société. Les Mouvements sociaux peuvent se concentrer sur l’ égalité des droits , comme le mouvement en cours pour le mariage homosexuel , ou ils peuvent se concentrer sur la libération, comme dans le mouvement de libération gay des années 1960 et 1970. Les mouvements antérieurs se concentraient sur l’entraide et l’acceptation de soi, comme le mouvement homophile des années 1950. Bien qu’il n’y ait pas d’organisation centrale principale ou globale qui représente toutes les personnes LGBT et leurs intérêts, de nombreuses organisations de défense des droits des LGBTsont actifs dans le monde entier. Les premières organisations à soutenir les droits des LGBT ont été créées au début du XXe siècle. ^[4]

Le Stonewall Inn dans le village gay de Greenwich Village , Manhattan , site des émeutes de Stonewall de juin 1969 , un événement historique dans la lutte pour les Droits LGBT aux États-Unis . ^{[1] [2] [3]}

Un objectif communément déclaré parmi ces mouvements est l’égalité sociale pour les personnes LGBT, mais il y a toujours un déni des Droits LGBT complets. ^[5] Certains se sont également concentrés sur la construction de communautés LGBT ou ont travaillé à la libération de la société au sens large de la biphobie , de l’homophobie et de la transphobie . ^[6] Il y a une lutte pour les Droits LGBT aujourd’hui. ^[7] Les mouvements LGBT organisés aujourd’hui sont constitués d’un large éventail d’activisme politique et d’activités culturelles, y compris le lobbying , les marches de rue , les groupes sociaux , les médias, l’art et la recherche .

Aperçu

Une manifestation LGBT à la Statehouse de l’Idaho en 2014

La sociologue Mary Bernstein écrit : « Pour le mouvement lesbien et gay, les objectifs culturels incluent (mais ne sont pas limités à) la remise en question des constructions dominantes de la masculinité et de la féminité , l’homophobie et la primauté de la famille nucléaire hétérosexuelle sexuée ( hétéronormativité ). Objectifs politiques inclure la modification des lois et des politiques pour obtenir de nouveaux droits, avantages et protections contre les préjudices. » ^[8] Bernstein souligne que les militants recherchent les deux types d’objectifs dans les sphères civiles et politiques.

Comme avec d’autres Mouvements sociaux, il existe également des conflits au sein et entre les mouvements LGBT, en particulier sur les stratégies de changement et les débats sur qui représente exactement la circonscription de ces mouvements, et cela s’applique également à l’évolution de l’éducation. ^[9] Il y a un débat sur la mesure dans laquelle les lesbiennes, les gays, les bisexuels, les personnes transgenres, les personnes intersexuées et d’autres partagent des intérêts communs et un besoin de travailler ensemble. Les dirigeants du mouvement lesbien et gay des années 1970, 80 et 90 ont souvent tenté de cacher les lesbiennes masculines, les homosexuels féminins , les personnes transgenres et les bisexuels aux yeux du public, créant des divisions internes au sein des communautés LGBT. ^[dix]Roffee et Waling (2016) ont documenté que les personnes LGBT subissent des micro-agressions, des brimades et des comportements antisociaux de la part d’autres personnes au sein de la communauté LGBT. Cela est dû à des idées fausses et à des points de vue contradictoires quant à ce que signifie “LGBT”. Par exemple, les personnes transgenres ont constaté que d’autres membres de la communauté ne comprenaient pas leurs propres besoins spécifiques et individuels et feraient plutôt des suppositions ignorantes, ce qui peut entraîner des risques pour la santé. ^[11] De plus, les personnes bisexuelles ont constaté que les lesbiennes ou les homosexuels ne comprenaient pas ou n’appréciaient pas la sexualité bisexuelle. De toute évidence, même si la plupart de ces personnes diraient qu’elles défendent les mêmes valeurs que la majorité de la communauté, des incohérences subsistent même au sein de la communauté LGBT. ^[12]

Les mouvements LGBT ont souvent adopté une sorte de politique identitaire qui considère les personnes homosexuelles, bisexuelles et transgenres comme une classe fixe de personnes ; un ou plusieurs groupes minoritaires , ce qui est très courant dans les communautés LGBT. ^[13] Ceux qui utilisent cette approche aspirent aux objectifs politiques libéraux de liberté et d’ égalité des chances et visent à rejoindre le courant politique dominant au même niveau que les autres groupes de la société. ^[14] En soutenant que l’orientation sexuelle et l’identité de genre sont innées et ne peuvent pas être modifiées consciemment, les tentatives de transformer les homosexuels, les lesbiennes et les bisexuels en hétérosexuels (” thérapie de conversion”) sont généralement opposés par la communauté LGBT. De telles tentatives sont souvent basées sur des Croyances religieuses qui perçoivent l’activité gay, lesbienne et bisexuelle comme immorale.

Cependant, d’autres au sein des mouvements LGBT ont critiqué la politique identitaire comme étant limitée et imparfaite, des éléments du mouvement queer ont soutenu que les catégories de gais et de lesbiennes sont restrictives et ont tenté de déconstruire ces catégories, qui sont considérées comme « renforçant plutôt que défiant une culture système qui marquera toujours le non-hétérosexuel comme inférieur.” ^[15]

Après la Révolution française, le sentiment anticlérical dans les pays catholiques couplé à l’effet libéral du Code Napoléon a permis de balayer les lois sur la Sodomie. Cependant, dans les pays protestants , où l’Église est moins sévère, il n’y a pas de réaction générale contre les statuts d’origine religieuse. En conséquence, bon nombre de ces pays ont conservé leurs lois sur la Sodomie jusqu’à la fin du XXe siècle. Cependant, certains pays ont conservé leurs lois sur la Sodomie. Par exemple, en 2008, une affaire devant la Haute Cour indienne a été jugée en utilisant une lecture vieille de 150 ans qui punissait la Sodomie. ^[16]

Histoire

L’ère des Lumières

Dans l’Europe des XVIIIe et XIXe siècles , le comportement sexuel entre personnes du même sexe et le travestissement étaient largement considérés comme socialement inacceptables et constituaient des crimes graves en vertu des lois sur la Sodomie et somptuaires . Il y avait cependant quelques exceptions. Par exemple, au 17ème siècle, le travestissement était courant dans les pièces de théâtre, comme en témoignent le contenu de nombreuses pièces de William Shakespeare et par les acteurs dans les performances réelles (puisque les rôles féminins dans le théâtre élisabéthain étaient toujours interprétés par des hommes, généralement garçons prépubères ).

Thomas Cannon a écrit ce qui pourrait être la première défense publiée de l’homosexualité en anglais, Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exemplify’d (1749). Bien que seuls des fragments de son travail aient survécu, il s’agissait d’une anthologie humoristique de plaidoyer homosexuel, écrite avec un enthousiasme évident pour son sujet. ^[17] Il contient l’argument : “Le Désir Non Naturel est une Contradiction dans les Termes ; carrément Non-sens. Le Désir est une Impulsion amoureuse des Parties humaines les plus intimes : Ne sont-elles pas, cependant, construites, et par conséquent poussant la Nature ?”

Jeremy Bentham , un des premiers défenseurs de la dépénalisation de l’homosexualité

Le réformateur social Jeremy Bentham a écrit le premier argument connu en faveur de la réforme de la loi homosexuelle en Angleterre vers 1785, à une époque où la peine légale pour Sodomie était la mort par pendaison. Son plaidoyer découlait de sa philosophie utilitaire , dans laquelle la moralité d’une action est déterminée par la conséquence nette de cette action sur le bien-être humain. Il a fait valoir que l’homosexualité était un crime sans victime et ne méritait donc pas l’approbation sociale ou des accusations criminelles. Il considérait les attitudes populaires négatives contre l’homosexualité comme un préjugé irrationnel, attisé et perpétué par les enseignements religieux. ^[18] Cependant, il n’a pas fait connaître ses opinions car il craignait des représailles; son puissant essai n’a été publié qu’en 1978.

Les courants émergents de la pensée humaniste laïque qui avaient inspiré Bentham ont également informé la Révolution française , et lorsque l’ Assemblée nationale constituante nouvellement formée a commencé à rédiger les politiques et les lois de la nouvelle république en 1792, des groupes de militants “citoyens sodomites” à Paris ont adressé une pétition à la Assemblée nationale , l’instance dirigeante de la Révolution française , pour la liberté et la reconnaissance. ^[19] En 1791, la France est devenue la première nation à dépénaliser l’homosexualité, probablement en partie grâce à Jean Jacques Régis de Cambacérès , qui fut l’un des auteurs du Code Napoléon . Avec l’introduction du Code Napoléon en 1808, laLe duché de Varsovie a également décriminalisé l’homosexualité. ^[20]

En 1830, le nouveau Code pénal de l’ Empire brésilien ne reprend pas le titre XIII du cinquième livre des “Ordenações Philipinas”, qui fait de la Sodomie un crime. En 1833, un écrivain anonyme de langue anglaise écrivit une défense poétique du capitaine Nicholas Nicholls, qui avait été condamné à mort à Londres pour Sodomie :

D’où viennent ces penchants, rangs et forts ?
Et ne faisant de mal à personne, pourquoi les traiter de mal ? ^[19]

Trois ans plus tard en Suisse, Heinrich Hoessli publie le premier volume d’ Eros : Die Männerliebe der Griechen (en anglais : « Eros : The Male Love of the Greeks »), une autre défense de l’amour homosexuel. ^[19]

Émergence du mouvement LGBT

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Karl Heinrich Ulrichs , militant allemand des droits des homosexuels des années 1860

À bien des égards, les attitudes sociales envers l’homosexualité sont devenues plus hostiles à la fin de l’ère victorienne . En 1885, l’ Amendement Labouchere a été inclus dans l’ Acte d’Amendement du Droit Pénal , ^[21] qui criminalisait ‘tout acte de grossière indécence avec un autre homme’; une accusation qui a été invoquée avec succès pour condamner le dramaturge Oscar Wilde en 1895 avec la peine la plus sévère possible en vertu de la loi.

La première personne connue à se décrire comme une drag queen était William Dorsey Swann , né esclave à Hancock, Maryland . Swann a été le premier Américain enregistré à poursuivre une action juridique et politique pour défendre le droit de la Communauté LGBTQ de se réunir . ^[22] Au cours des années 1880 et 1890, Swann a organisé une série de drag balls à Washington, DC Swann a été arrêté à plusieurs reprises lors de descentes de police, y compris dans le premier cas documenté d’arrestations pour usurpation d’identité féminine aux États-Unis, le 12 avril 1888. ^[23 ]

À partir des années 1870, les réformateurs sociaux ont commencé à défendre l’homosexualité, mais en raison de la nature controversée de leur plaidoyer, ils ont gardé leur identité secrète. ^{[ la citation nécessaire ]} Une société britannique secrète appelée ” l’ Ordre de Chaeronea ” a fait campagne pour la légalisation d’homosexualité et a compté le dramaturge Oscar Wilde parmi ses membres dans les dernières décades du 19ème siècle. ^[24] La société a été fondée par George Cecil Ives , l’un des premiers militants des droits des homosexuels, qui avait œuvré pour la fin de l’oppression des homosexuels, ce qu’il appelait la “Cause”. Ives a rencontré Wilde au Authors ‘Club de Londres en 1892. ^[25]Wilde a été pris par son air enfantin et l’a persuadé de se raser la moustache, et une fois l’a embrassé passionnément au Travellers’ Club . ^{[ citation nécessaire ]} En 1893, Lord Alfred Douglas , avec qui il eut une brève liaison, présenta Ives à plusieurs poètes d’Oxford qu’Ives essaya également de recruter. En 1897, Ives a créé et fondé le premier groupe de défense des droits des homosexuels, l’Ordre de Chaeronea. ^[25] Les membres comprenaient Charles Kains Jackson , Samuel Elsworth Cottam , Montague Summers et John Gambril Nicholson .

John Addington Symonds était un poète et un des premiers défenseurs de l’amour masculin. En 1873, il écrit Un problème d’éthique grecque , un ouvrage de ce qu’on appellera plus tard « l’histoire gay ». ^[26] Bien que l’ Oxford English Dictionary crédite l’écrivain médical CG Chaddock d’avoir introduit « homosexuel » dans la langue anglaise en 1892, Symonds avait déjà utilisé le mot dans A Problem in Greek Ethics . ^[27]

Symonds a également traduit de la poésie classique sur des thèmes homoérotiques et a écrit des poèmes s’inspirant de l’imagerie et de la langue grecques anciennes telles que Eudiades , qui a été appelée “le plus célèbre de ses poèmes homoérotiques”. ^[28]Alors que les tabous de l’Angleterre victorienne empêchaient Symonds de parler ouvertement de l’homosexualité, ses œuvres publiées pour un public général contenaient de fortes implications et certaines des premières références directes à l’amour sexuel homme-homme dans la littérature anglaise. À la fin de sa vie, l’homosexualité de Symonds était devenue un secret de polichinelle dans les cercles littéraires et culturels victoriens. En particulier, les mémoires de Symonds, écrits sur une période de quatre ans, de 1889 à 1893, forment l’une des premières œuvres connues d’autobiographie homosexuelle consciente en anglais. Les autobiographies récemment décodées d’Anne Lister en sont un exemple antérieur en anglais.

Un autre ami d’Ives était le poète socialiste anglais Edward Carpenter . Carpenter pensait que l’homosexualité était une caractéristique humaine innée et naturelle et qu’elle ne devait pas être considérée comme un péché ou un délit. Dans les années 1890, Carpenter a lancé un effort concerté pour faire campagne contre la discrimination fondée sur l’ orientation sexuelle , peut-être en réponse à la mort récente de Symonds, qu’il considérait comme son inspiration de campagne. Son livre de 1908 sur le sujet, The Intermediate Sex , deviendra un texte fondateur des mouvements LGBT du XXe siècle. L’ anarchiste écossais John Henry Mackay a également écrit pour défendre l’amour homosexuel et l’ androgynie .

Le sexologue anglais Havelock Ellis a écrit la première étude scientifique objective sur l’homosexualité en 1897, dans laquelle il la traitait comme une condition sexuelle neutre. Intitulé Sexual Inversion , il a d’abord été imprimé en allemand puis traduit en anglais un an plus tard. Dans le livre, Ellis a fait valoir que les relations homosexuelles ne pouvaient pas être qualifiées de pathologie ou de crime et que leur importance dépassait les restrictions arbitraires imposées par la société. ^[29] Il a également étudié ce qu’il a appelé les «relations intergénérationnelles» et que celles-ci brisaient également les tabous sociétauxsur la différence d’âge dans les relations sexuelles. Le livre était si controversé à l’époque qu’un libraire a été inculpé devant le tribunal pour avoir détenu des copies de l’ouvrage. On prétend qu’Ellis a inventé le terme «homosexuel», mais en fait, il n’aimait pas le mot en raison de sa fusion du grec et du latin .

Ces premiers partisans des droits des LGBT, tels que Carpenter, étaient souvent alignés sur un mouvement sociopolitique plus large connu sous le nom de « l’amour libre » ; une critique de la morale sexuelle victorienne et des institutions traditionnelles de la famille et du mariage qui étaient considérées comme asservissant les femmes. Certains partisans de l’amour libre au début du XXe siècle, dont l’anarchiste et féministe russe Emma Goldman , ont également pris la défense de l’amour homosexuel et contesté la législation répressive.

Un premier mouvement LGBT a également commencé en Allemagne au tournant du XXe siècle, centré sur le médecin et écrivain Magnus Hirschfeld . En 1897, il forme le Comité Scientifique-Humanitaire en campagne publique contre la loi notoire ” Paragraphe 175 “, qui rendait illégales les relations sexuelles entre hommes. Adolf Brand s’est ensuite séparé du groupe, en désaccord avec la vision médicale de Hirschfeld du « sexe intermédiaire », considérant le sexe masculin-masculin comme un simple aspect de la virilité virile et du lien social masculin. Brand a été le premier à utiliser la « sortie » comme stratégie politique, affirmant que le chancelier allemand Bernhard von Bülow se livrait à des activités homosexuelles. ^[30]

14 mai 1928, numéro du périodique lesbien allemand Die Freundin ( The Girlfriend )

Le livre de 1901 Sind es Frauen? Roman über das Dritte Geschlecht (en anglais : Sont-elles des femmes ? Roman sur le troisième sexe ) d’Aimée Duc était autant un traité politique qu’un roman, critiquant les théories pathologiques de l’homosexualité et de l’inversion de genre chez les femmes. ^[31] Anna Rüling , prononçant un discours public en 1904 à la demande de Hirschfeld, devient la première femme uranienneactiviste. Rüling, qui considérait également “les hommes, les femmes et les homosexuels” comme trois genres distincts, a appelé à une alliance entre les mouvements de réforme des femmes et de la sexualité, mais ce discours est sa seule contribution connue à la cause. Les femmes n’ont commencé à rejoindre le mouvement de réforme sexuelle auparavant dominé par les hommes que vers 1910 lorsque le gouvernement allemand a tenté d’étendre le paragraphe 175 pour interdire les relations sexuelles entre femmes. La dirigeante féministe hétérosexuelle Helene Stöcker est devenue une figure éminente du mouvement. Friedrich Radszuweit a publié de la littérature et des magazines LGBT à Berlin (par exemple, Die Freundin ).

Hirschfeld, dont la vie a été consacrée au progrès social des personnes transsexuelles, travesties et homosexuelles, a formé l’ Institut für Sexualwissenschaft (Institut de sexologie) en 1919. L’institut a mené une énorme quantité de recherches, a vu des milliers de clients transgenres et homosexuels lors de consultations , et a défendu un large éventail de réformes sexuelles, notamment l’éducation sexuelle, la contraception et les droits des femmes. Cependant, les gains réalisés en Allemagne allaient bientôt être radicalement inversés avec la montée du nazisme , et l’institut et sa bibliothèque ont été détruits en 1933. Le journal suisse Der Kreis était la seule partie du mouvement à se poursuivre à travers l’ère nazie.

Le Code pénal de l’URSS de 1922 a décriminalisé l’homosexualité. ^[32] Ce fut une étape remarquable en URSS à l’époque – qui était très arriérée économiquement et socialement, et où prévalaient de nombreuses attitudes conservatrices envers la sexualité. Cette étape faisait partie d’un projet plus large de libération des relations sexuelles et d’élargissement des droits des femmes – y compris la légalisation de l’avortement, l’octroi du divorce sur demande, l’égalité des droits pour les femmes et les tentatives de socialisation des tâches ménagères. À l’époque de Staline, cependant, l’URSS a annulé toutes ces mesures progressistes – recriminalisant l’homosexualité, emprisonnant les homosexuels et interdisant l’avortement.

En 1928, l’écrivain anglais Radclyffe Hall publie un roman intitulé The Well of Loneliness . Son intrigue est centrée sur Stephen Gordon, une femme qui s’identifie comme invertie après avoir lu Psychopathia Sexualis de Krafft-Ebing , et vit au sein de la sous-culture homosexuelle de Paris. Le roman comprenait une préface de Havelock Ellis et était destiné à être un appel à la tolérance pour les invertis en faisant connaître leurs inconvénients et les accidents d’être né inverti. ^[33] Hall a souscrit aux théories d’Ellis et de Krafft-Ebing et a rejeté (version conservatrice de) la théorie de Freud selon laquelle l’attirance pour le même sexe était causée par un traumatisme infantile et était curable. ^[34]

Aux États-Unis, plusieurs groupes secrets ou semi-secrets se sont formés explicitement pour faire avancer les droits des homosexuels dès le début du XXe siècle, mais on sait peu de choses à leur sujet. ^[35] Un groupe mieux documenté est la Society for Human Rights de Henry Gerber formée à Chicago en 1924, qui fut rapidement supprimée. ^[36]

Mouvement homophile (1945-1969)

Couverture de la publication lesbienne américaine The Ladder d’octobre 1957. Le motif du masque et du démasquage prévalait à l’ époque homophile , préfigurant la stratégie politique du coming out et donnant son nom à la Mattachine Society .

Immédiatement après la Seconde Guerre mondiale , un certain nombre de groupes de défense des droits des homosexuels ont vu le jour ou ont été relancés dans le monde occidental, en Grande-Bretagne, en France, en Allemagne, aux Pays-Bas, dans les pays scandinaves et aux États-Unis. Ces groupes préféraient généralement le terme homophile à homosexuel , mettant l’accent sur l’amour plutôt que sur le sexe. Le mouvement homophile a commencé à la fin des années 1940 avec des groupes aux Pays-Bas et au Danemark, et s’est poursuivi tout au long des années 1950 et 1960 avec des groupes en Suède, en Norvège, aux États-Unis, en France , en Grande-Bretagne et ailleurs. ONE, Inc. , la première organisation homosexuelle publique aux États-Unis, ^[37] a été financée par le riche transsexuel Reed Erickson. Une revue américaine sur les droits des transgenres, Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress , a également publié deux numéros en 1952.

Le mouvement homophile a fait pression pour établir une influence de premier plan dans les systèmes politiques d’acceptabilité sociale. Les radicaux des années 1970 dénigreront plus tard les groupes homophiles comme étant assimilationnistes . Toutes les manifestations étaient ordonnées et polies. ^[38] En 1969, il y avait des dizaines d’organisations et de publications homophiles aux États-Unis, ^[39] et une organisation nationale avait été formée, mais elles étaient largement ignorées par les médias. Une marche gay de 1965 devant l’Independence Hallà Philadelphie, selon certains historiens, a marqué le début du mouvement moderne des droits des homosexuels. Pendant ce temps, à San Francisco, l’organisation de jeunesse LGBT Vanguard a été formée par Adrian Ravarour pour manifester pour l’égalité, et les membres de Vanguard ont protesté pour l’égalité des droits pendant les mois d’avril à juillet 1966, suivis de l’émeute de Compton d’août 1966, où des prostituées de rue transgenres dans le quartier pauvre de Tenderloin s’est révolté contre le harcèlement policier dans un restaurant populaire ouvert toute la nuit, Gene Compton’s Cafeteria. ^[40]

Le rapport Wolfenden a été publié en Grande-Bretagne le 4 septembre 1957, après la publication de condamnations pour homosexualité d’hommes bien connus, dont Edward Douglas-Scott-Montagu, 3e baron Montagu de Beaulieu.. Faisant fi des idées reçues de l’époque, le comité a recommandé que “les comportements homosexuels entre adultes consentants en privé ne soient plus une infraction pénale”. Tous, sauf James Adair, y étaient favorables et, contrairement aux témoignages de certains médecins et psychiatres de l’époque, ont estimé que “l’homosexualité ne peut légitimement être considérée comme une maladie, car dans de nombreux cas, c’est le seul symptôme et est compatible avec une pleine la santé mentale à d’autres égards. Le rapport ajoute : « La fonction de la loi est de préserver l’ordre public et la décence, de protéger le citoyen contre ce qui est offensant ou préjudiciable, et de fournir des garanties suffisantes contre l’exploitation et la corruption d’autrui… Ce n’est pas, à notre avis, la fonction de la loi d’intervenir dans la vie privée des citoyens,

Le rapport a finalement conduit à l’introduction du projet de loi sur les délits sexuels de 1967 , soutenu par le député travailliste Roy Jenkins , alors secrétaire du Travail à l’intérieur . Une fois adoptée, la Sexual Offences Act a décriminalisé les actes homosexuels entre deux hommes de plus de 21 ans en privé en Angleterre et au Pays de Galles . L’expression apparemment anodine “en privé” a conduit à la poursuite des participants à des actes sexuels impliquant trois hommes ou plus, par exemple les Bolton 7 qui ont été ainsi condamnés aussi récemment qu’en 1998. ^[41]

L’activisme bisexuel est devenu plus visible vers la fin des années 1960 aux États-Unis. En 1966, l’activiste bisexuel Robert A. Martin (alias Donny the Punk) a fondé la Student Homophile League à l’Université de Columbia et à l’Université de New York. En 1967, l’Université de Columbia a officiellement reconnu ce groupe, ce qui en fait le premier collège des États-Unis à reconnaître officiellement un groupe d’étudiants homosexuels. ^[42] L’activisme au nom des bisexuels en particulier a également commencé à se développer, en particulier à San Francisco. L’une des premières organisations pour bisexuels, la Sexual Freedom League à San Francisco, a été animée par Margo Rila et Frank Esposito à partir de 1967. ^[42]Deux ans plus tard, lors d’une réunion du personnel dans un établissement de santé mentale de San Francisco au service des personnes LGBT, l’infirmière Maggi Rubenstein s’est révélée bisexuelle. Pour cette raison, les bisexuels ont commencé à être inclus dans les programmes de l’établissement pour la première fois. ^[42]

Mouvement de libération gay (1969-1974)

Manifestation de libération gay à Washington, DC, au début des années 1970

[ 38 ] _ _ _ _ _ _ ^_ et le mouvement de libération gay a émergé vers la fin de la décennie. Ce nouveau radicalisme est souvent attribué aux émeutes de Stonewall de 1969, lorsqu’un groupe d’homosexuels, de lesbiennes, de drag queens et de femmes transgenres dans un bar de New York a résisté à une descente de police. ^[36]

Immédiatement après Stonewall, des groupes tels que le Gay Liberation Front (GLF) et la Gay Activists’ Alliance (GAA) ont été formés. Leur utilisation du mot gay représentait un nouveau défi sans vergogne – en tant qu’antonyme de hétéro (“comportement sexuel respectable”), il englobait une gamme de sexualité non normative et cherchait finalement à libérer le potentiel bisexuel de chacun, rendant obsolètes les catégories de homosexuel et hétérosexuel. ^{[43] [44]} Selon l’écrivain Gay Lib Toby Marotta , “leurs perspectives politiques gays n’étaient pas homophiles mais libérationnistes”. ^[45] “Debout, bruyants et fiers”, ils se livrent à un théâtre de rue coloré .^[46] Le « Manifeste gay » du GLF a défini les objectifs du mouvement de libération gay naissant, et l’intellectuel influent Paul Goodman a publié « The Politics of Being Queer » (1969). Des chapitres du GLF ont été établis à travers les États-Unis et dans d’autres parties du monde occidental. Le Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire a été formé en 1971 par des lesbiennes qui se sont séparées du Mouvement Homophile de France .

Le mouvement de libération gay dans son ensemble, comme la communauté gay en général et historiquement, a connu divers degrés de non-conformité de genre et de plates-formes assimilationnistes parmi ses membres. Les premières marches de la société Mattachine et des Filles de Bilitis ont souligné l’importance d’avoir l’air “respectable” et grand public, et après le soulèvement de Stonewall, la société Mattachine a affiché une pancarte dans la fenêtre du club appelant à la paix. La non-conformité de genre a toujours été un moyen principal de signaler l’homosexualité et la bisexualité, et à la fin des années 1960 et la mode grand public incorporait de plus en plus ce qui, dans les années 1970, serait considéré comme des modes « unisexes ». En 1970, le caucus drag queen de la GLF, comprenant Marsha P. Johnson et Sylvia Rivera, a formé le groupe Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR), qui s’est concentré sur le soutien aux prisonniers homosexuels, le logement des jeunes homosexuels sans abri et les personnes de la rue, en particulier d’autres jeunes «reines de la rue». ^{[47] [48] [49]} En 1969, Lee Brewster et Bunny Eisenhower ont formé le Queens Liberation Front (QLF), en partie pour protester contre le traitement des drag queens lors de la première marche du Christopher Street Liberation Day . ^[49]

L’activiste bisexuelle Brenda Howard est connue sous le nom de “Mère de la fierté” pour son travail de coordination de la marche, qui a eu lieu en 1970 à New York, et elle a également lancé l’idée d’une série d’événements d’une semaine autour du jour de la fierté qui est devenu le genèse des célébrations annuelles de la fierté LGBT qui se tiennent maintenant dans le monde entier chaque mois de juin. ^{[50] [51]} De plus, Howard avec l’activiste bisexuel Robert A. Martin (alias Donny the Punk) et l’activiste gay L. Craig Schoonmaker sont crédités d’avoir popularisé le mot “Pride” pour décrire ces festivités. ^{[52] [53] [54]} L’activiste bisexuel Tom Limoncellia déclaré plus tard: “La prochaine fois que quelqu’un vous demandera pourquoi les marches de la fierté LGBT existent ou pourquoi le mois de la fierté [LGBT] est juin, dites-leur” Une femme bisexuelle nommée Brenda Howard pensait que cela devrait être le cas. “” ^{[55] [56]}

L’une des valeurs du mouvement était la fierté gaie . Quelques semaines après les émeutes de Stonewall, Craig Rodwell , propriétaire de la librairie Oscar Wilde Memorial dans le bas de Manhattan, a persuadé la Conférence régionale orientale des organisations homophiles (ERCHO) de remplacer le rappel annuel du 4 juillet à l’Independence Hall de Philadelphie par une première commémoration de les émeutes de Stonewall. Des groupes de libération, dont le Gay Liberation Front, le Queens, la Gay Activists Alliance, les Radicalesbians et les Street Transvestites Action Revolutionaries (STAR) ont tous participé à la première Gay Pride Week. Los Angeles a organisé un grand défilé lors de la première Gay Pride Day. De plus petites manifestations ont eu lieu à San Francisco, Chicago et Boston. ^{[57] [58]}

La version de couverture GLF de 1971 du magazine Ink , imprimée à Londres

Au Royaume-Uni, le GLF a tenu sa première réunion dans le sous-sol de la London School of Economics le 13 octobre 1970. Bob Mellors et Aubrey Walter avaient vu l’effet du GLF aux États-Unis et avaient créé un mouvement parallèle basé sur la politique révolutionnaire. et mode de vie alternatif. ^[59]

En 1971, le UK GLF était reconnu comme un mouvement politique dans la presse nationale, tenant des réunions hebdomadaires de 200 à 300 personnes. ^[60] Le Manifeste GLF a été publié et une série d’actions directes très médiatisées ont été menées. ^[61]

La perturbation de l’ouverture de la Fête des Lumières de 1971 a été la mieux organisée de l’ action GLF . Le Festival of Light, dont les personnalités principales comprenaient Mary Whitehouse , s’est réuni au Methodist Central Hall . Des groupes de membres du GLF en drag ont envahi et se sont spontanément embrassés ; d’autres ont lâché des souris , sonné des klaxons et dévoilé des bannières, et un contingent déguisé en ouvriers a obtenu l’accès au sous-sol et éteint les lumières. ^[62]

En 1971, le mouvement de libération gay en Allemagne et en Suisse a commencé avec le film de Rosa von Praunheim Ce n’est pas l’homosexuel qui est pervers, mais la société dans laquelle il vit .

À Pâques 1972, la conférence annuelle de Gay Lib s’est tenue dans le bâtiment de la Guild of Undergraduates Union (syndicat des étudiants) à l’ Université de Birmingham . ^[63]

En mai 1974, l’ American Psychiatric Association , après des années de pression de la part d’activistes , a changé le libellé concernant l’homosexualité dans la sixième impression du Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux d’un “trouble mental” à celui d’un “trouble de l’orientation sexuelle”. Bien que ce ne soit toujours pas une description flatteuse, cela a sorti les homosexuels de la catégorie des personnes automatiquement considérées comme des malades mentaux simplement pour leur orientation sexuelle. ^{[64] [65]}

En 1974, des désaccords internes avaient conduit à l’éclatement du mouvement. Les organisations issues du mouvement comprenaient le London Lesbian and Gay Switchboard , Gay News et Icebreakers . Le service d’information GLF a continué pendant quelques années supplémentaires à fournir des ressources liées aux homosexuels. ^[66] Des succursales de la GLF avaient été créées dans certaines villes britanniques provinciales (par exemple, Bradford, Bristol, Leeds et Leicester) et certaines ont survécu pendant quelques années de plus. Le groupe de Leicester fondé par Jeff Martin s’est fait remarquer pour son implication dans la mise en place de la “Gayline” locale, qui est toujours active aujourd’hui et a reçu un financement de la Loterie Nationale . Ils ont également mené une campagne très médiatisée contre le journal local, leLeicester Mercury , qui a refusé de faire de la publicité pour les services de Gayline à l’époque. ^[67]

En 1972, la Suède est devenue le premier pays au monde à autoriser par voie législative les personnes transsexuelles à changer chirurgicalement de sexe et à fournir gratuitement un traitement hormonal substitutif . La Suède a également autorisé l’âge du consentement pour les partenaires de même sexe à 15 ans, ce qui le rend égal à celui des couples hétérosexuels. ^[68]

Au Japon, des groupes LGBT ont été créés dans les années 1970. ^{[69] [70]} En 1971, Ken Togo s’est présenté aux élections de la chambre haute.

Mouvement des Droits LGBT (1972-présent)

Légalisation du sexe, des unions civiles et des mariages LGBT en Europe de 1900 à 2021 1972-1986

Les bisexuels sont devenus plus visibles dans le mouvement des Droits LGBT dans les années 1970. En 1972, un groupe quaker, le Comité des amis sur la bisexualité, a publié la “Déclaration d’Ithaca sur la bisexualité” soutenant les bisexuels. ^[71]

La déclaration, qui a peut-être été “la première déclaration publique du mouvement bisexuel” et “était certainement la première déclaration sur la bisexualité publiée par une assemblée religieuse américaine”, a paru dans le Quaker Friends Journal et The Advocate en 1972. ^{[72] [ 73] [74]}

La même année, le National Bisexual Liberation Group s’est formé à New York. ^[75] En 1976, le centre bisexuel de San Francisco a ouvert ses portes. ^[75]

Du mouvement anarchiste de libération gay du début des années 1970 est né un mouvement pour les droits des homosexuels plus réformiste et à enjeu unique, qui dépeignait les gays et les lesbiennes comme un groupe minoritaire et utilisait le langage des droits civiques – poursuivant à bien des égards le travail de la période homophile. ^[76] À Berlin, par exemple, la radicale Homosexual Action West Berlin [ de ] a été éclipsée par le General Homosexual Working Group [ de ] . ^[77]

Les défenseurs des droits des gais et des lesbiennes ont fait valoir que l’orientation sexuelle d’une personne ne reflète pas son sexe; c’est-à-dire “vous pouvez être un homme et désirer un homme… sans aucune implication pour votre identité de genre en tant qu’homme”, et il en va de même si vous êtes une femme. ^[78] Les gays et les lesbiennes étaient présentés comme identiques aux hétérosexuels à tous égards, sauf les pratiques sexuelles privées, et les “gouines de bar” et les “reines de la rue” flamboyantes étaient considérées comme des stéréotypes négatifs des lesbiennes et des gays. Des militantes vétérans telles que Sylvia Rivera et Beth Elliot ont été écartées ou expulsées parce qu’elles étaient transgenres.

En 1974, Maureen Colquhoun est devenue la première députée lesbienne du Parti travailliste au Royaume-Uni. Lorsqu’elle a été élue, elle était mariée dans un mariage hétérosexuel. ^[79]

En 1975, le film révolutionnaire dépeignant la vie de l’icône gay homosexuel Quentin Crisp , The Naked Civil Servant , a été diffusé par Thames Television pour la chaîne de télévision britannique ITV . La revue britannique Gay Left a également commencé à paraître. ^[80] Après que British Home Stores ait limogé un stagiaire ouvertement gay Tony Whitehead, une campagne nationale a par la suite fait du piquetage dans leurs magasins en signe de protestation.

En 1977, Harvey Milk a été élu au conseil de surveillance de San Francisco, devenant ainsi le premier homme ouvertement gay de l’État de Californie à être élu à une fonction publique. ^[81] Milk a été assassiné par un ancien superviseur de la ville, Dan White , en 1978. ^[82]

En 1977, une ancienne candidate de Miss America et porte-parole du jus d’orange, Anita Bryant , a lancé une campagne “Save Our Children”, ^[83] dans le comté de Dade, en Floride (grand Miami), qui s’est avérée être un revers majeur dans le mouvement de libération gay. . Essentiellement, elle a créé une organisation qui a proposé un amendement aux lois du comté, ce qui a entraîné le licenciement de nombreux enseignants des écoles publiques au motif qu’ils étaient homosexuels.

En 1979, un certain nombre de personnes en Suède se sont fait porter malades parce qu’elles étaient homosexuelles, pour protester contre la classification de l’homosexualité comme une maladie. Cela a été suivi par une occupation militante du bureau principal du Conseil national de la santé et du bien-être . En quelques mois, la Suède est devenue le premier pays au monde à supprimer l’homosexualité en tant que maladie. ^[84]

Le féminisme lesbien , qui a été le plus influent du milieu des années 1970 au milieu des années 1980, a encouragé les femmes à diriger leurs énergies vers d’autres femmes plutôt que vers les hommes et a préconisé le lesbianisme comme résultat logique du féminisme. ^[85] Comme pour Gay Liberation, cette compréhension du potentiel lesbien chez toutes les femmes était en contradiction avec le cadre des droits des minorités du mouvement Gay Rights. De nombreuses femmes du mouvement Gay Liberation se sont senties frustrées par la domination du mouvement par les hommes et ont formé des organisations distinctes; certains qui pensaient que les différences de genre entre les hommes et les femmes ne pouvaient pas être résolues ont développé un « séparatisme lesbien », influencé par des écrits tels que le livre de Jill Johnston en 1973, Lesbian Nation.. Les organisateurs de l’époque se sont concentrés sur cette question. Diane Felix , également connue sous le nom de DJ Chili D dans la scène des clubs de Bay Area, est une lesbienne latino-américaine qui a déjà rejoint l’organisation queer latino-américaine GALA. Elle était connue pour créer des espaces de divertissement spécifiquement pour les femmes queer, en particulier dans la communauté latino-américaine. Ces lieux comprenaient des bars gays à San Francisco tels que A Little More et Colors. ^[86] Les désaccords entre différentes philosophies politiques étaient, parfois, extrêmement houleux, et sont devenus connus sous le nom de guerres sexuelles lesbiennes , ^[87] s’affrontant en particulier sur les points de vue sur le sadomasochisme , la prostitution et la transsexualité .. Le terme “gay” est devenu plus fortement associé aux hommes homosexuels.

Au Canada, l’entrée en vigueur de l’ article 15 de la Charte canadienne des droits et libertés en 1985 a entraîné un changement dans le mouvement des droits des gais au Canada, alors que les gais et lesbiennes canadiens sont passés de la libération à des stratégies litigieuses. Fondées sur les protections de la Charte et sur la notion d’immuabilité de l’homosexualité, les décisions judiciaires ont rapidement fait progresser les droits, y compris ceux qui ont obligé le gouvernement canadien à légaliser le mariage homosexuel. Il a été soutenu que même si cette stratégie était extrêmement efficace pour faire progresser la sécurité, la dignité et l’égalité des homosexuels canadiens, l’accent mis sur la similitude s’est fait au détriment de la différence et a peut-être sapé les possibilités de changements plus significatifs. ^[88]

Mark Segal , souvent désigné comme le doyen du journalisme gay américain, a perturbé les nouvelles du soir de CBS avec Walter Cronkite en 1973, ^[89] un événement couvert dans les journaux à travers le pays et vu par 60% des foyers américains, dont beaucoup voient ou entendent parler l’homosexualité pour la première fois.

Un autre revers aux États-Unis s’est produit en 1986, lorsque la Cour suprême des États-Unis a confirmé une loi géorgienne anti-Sodomie dans l’affaire Bowers contre Hardwick . (Cette décision serait annulée deux décennies plus tard dans Lawrence c. Texas ).

1987–2000 Le drapeau arc-en-ciel Épidémie de sida

Certains historiens postulent qu’une nouvelle ère du mouvement des droits des homosexuels a commencé dans les années 1980 avec l’émergence du sida, qui a décimé les dirigeants et déplacé l’attention pour beaucoup. ^[37] Cette époque a vu une résurgence du militantisme avec des groupes d’action directe comme AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP), formé en 1987, ainsi que ses ramifications Queer Nation (1990) et Lesbian Avengers (1992). Certains jeunes militants, considérant les gays et les lesbiennes comme de plus en plus normatifs et politiquement conservateurs, ont commencé à utiliser le queer comme une déclaration provocante de toutes les minorités sexuelles et des variantes de genre.les gens – tout comme les premiers libérationnistes l’avaient fait avec les homosexuels . Des termes moins conflictuels qui tentent de réunir les intérêts des personnes lesbiennes, gays, bisexuelles et transgenres sont également devenus importants, y compris divers acronymes comme LGBT , LGBTQ et LGBTI , où Q et I signifient queer ou questioning et intersex , respectivement.

“Conférence de guerre” de Warrenton

Une “conférence de guerre” de 200 dirigeants homosexuels a eu lieu à Warrenton, Virginie, en 1988. ^[90] La déclaration de clôture de la conférence a établi un plan pour une campagne médiatique : ^{[91] [92]}

Premièrement, nous recommandons une campagne médiatique nationale pour promouvoir une image positive des gais et des lesbiennes. Chaque – national, étatique et local – doit accepter la responsabilité. Nous devons tenir compte des médias dans chaque projet que nous entreprenons. Nous devons, en outre, profiter de tous les avantages que nous pouvons pour inclure des messages d’intérêt public et des publicités payantes, et pour former des journalistes et des rédacteurs de journaux, de radio et de télévision. Pour aider à faciliter cela, nous avons besoin d’ateliers médiatiques nationaux pour former nos dirigeants. Et nous devons encourager notre presse gaie et lesbienne à accroître la couverture du processus national. Nos efforts médiatiques sont fondamentaux pour la pleine acceptation de nous dans la vie américaine. Mais c’est aussi pour nous un moyen d’augmenter le financement de notre mouvement. Une campagne médiatique coûte de l’argent, mais en fin de compte, c’est peut-être l’un de nos outils de collecte de fonds les plus efficaces.

La déclaration a également appelé à une conférence de planification annuelle “pour aider à définir et à modifier notre programme national”. ^[92] La campagne des droits de l’homme répertorie cet événement comme une étape importante dans l’histoire gay et l’identifie comme l’origine de la journée nationale du coming out . ^[93]

Le 24 juin 1994, la première marche de la Gay Pride a été célébrée en Asie aux Philippines. ^[94] Au Moyen-Orient, les organisations LGBT restent illégales et les militants des Droits LGBT font face à une opposition extrême de la part de l’État. ^[95] Les années 1990 ont également vu l’émergence de nombreux mouvements et organisations de jeunesse LGBT tels que les centres de jeunesse LGBT, les alliances gay-hétéro dans les lycées et l’activisme spécifique aux jeunes, comme la Journée nationale du silence . Les collèges sont également devenus des lieux d’activisme LGBT et de soutien aux militants et aux personnes LGBT en général, de nombreux collèges ouvrant des centres LGBT. ^[96]

Les années 1990 ont également vu une poussée rapide du mouvement transgenre , tout en parallèlement à une “mise à l’écart de l’identité de ceux qui sont transsexuels”. Dans le monde anglophone, Leslie Feinberg a publié Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come en 1992. ^[97] Les peuples de genre variable à travers le monde ont également formé des mouvements de défense des droits des minorités. Les militants de Hijra ont fait campagne pour la reconnaissance en tant que troisième sexe en Inde et les groupes Travesti ont commencé à s’organiser contre la brutalité policière à travers l’Amérique latine tandis que les militants aux États-Unis ont formé des groupes de confrontation directe tels que la Menace transsexuelle .

21e siècle

• v
• t
• e

Lois mondiales concernant les relations sexuelles, les unions et l’expression homosexuelles

Rapports homosexuels illégaux. Sanctions :
La mort	Prison; mort non imposée
Mort sous les milices	Prison, avec arrestations ou détention
Prison, non appliquée 1
Les relations homosexuelles sont légales. Reconnaissance des syndicats :
Mariage	Mariage extraterritorial 2
Unions civile	Limité domestique
Étrangère limitée	Attestation facultative
Rien	Restrictions d’expression

Les anneaux indiquent une application locale ou au cas par cas.
¹ Aucune peine d’emprisonnement au cours des trois dernières années ou moratoire sur la loi.
² Mariage non disponible localement. Certaines juridictions peuvent réaliser d’autres types de partenariats. Lois concernant l’expression de l’identité de genre par pays ou territoire Changement d’identité légale, chirurgie non requise Changement d’identité légale, intervention chirurgicale requise Pas de changement d’identité légale Inconnu/Ambigu

Les Pays- Bas ont été le premier pays à autoriser le mariage homosexuel en 2001. Après la Belgique en 2003 et l’Espagne et le Canada en 2005. ^[98] Depuis 2020 ^{[mettre à jour]}, les mariages homosexuels sont également reconnus en Afrique du Sud , en Norvège , en Suède et au Portugal . , Islande , Argentine , Mexique , Danemark , Brésil , France , Uruguay , Nouvelle-Zélande , Royaume-Uni ,Luxembourg , Irlande , États – Unis , Colombie , Finlande , Allemagne , Malte , Australie , Autriche , Taïwan , Équateur et Costa Rica . L’Afrique du Sud est devenue le premier pays africain à légaliser le mariage homosexuel en 2006 et est actuellement le seul pays africain où le mariage homosexuel est légal. ^[99] Au cours de cette même période, certaines municipalités ont promulgué des lois contre l’homosexualité. Par exemple, le comté de Rhea, dans le Tennessee , a tenté en vain d'”interdire les homosexuels” en 2006.^[100]

En 2003, dans l’affaire Lawrence c. Texas , la Cour suprême des États-Unis a invalidé les lois sur la Sodomie dans quatorze États, légalisant les relations sexuelles homosexuelles consensuelles dans les 50 États, un pas en avant significatif dans l’activisme LGBT et qui avait été combattu. par les militants depuis la création des Mouvements sociaux LGBT modernes. ^[101]

Du 6 au 9 novembre 2006, les Principes de Yogyakarta sur l’application du droit international des droits de l’homme en relation avec l’orientation sexuelle et l’identité de genre ont été adoptés par une réunion internationale de 29 spécialistes à Yogyakarta , ^[102] la Commission internationale de juristes et le Service international pour les droits de l’homme . ^[103] La déclaration des Nations Unies sur l’orientation sexuelle et l’identité de genre a recueilli 66 signatures à l’ Assemblée générale des Nations Unies le 13 décembre 2008. ^[104]

Le 22 octobre 2009, l’assemblée de l’ Église de Suède a voté fortement en faveur de donner sa bénédiction aux couples homosexuels, ^[105] y compris l’utilisation du terme mariage (« mariage »).

L’Islande est devenue le premier pays au monde à légaliser le mariage homosexuel par un vote unanime : 49 voix contre 0, le 11 juin 2010. ^[106] Un mois plus tard, l’Argentine est devenue le premier pays d’Amérique latine à légaliser le mariage homosexuel. .

L’Afrique du Sud est devenue le premier pays africain à légaliser le mariage homosexuel en 2006 et reste le seul pays africain où le mariage homosexuel est légal. ^[107] Malgré cette hausse de la tolérance de la communauté LGBT en Afrique du Sud, les soi-disant viols correctifs sont devenus courants en réponse, ciblant principalement les femmes les plus pauvres qui vivent dans les townships et celles qui n’ont aucun recours pour répondre aux crimes en raison de la le manque notable de présence policière et les préjugés auxquels ils peuvent être confrontés pour avoir signalé des agressions. ^[107]

La loi de 1993 « Ne demandez pas, ne dites pas », interdisant aux personnes homosexuelles de servir ouvertement dans l’armée américaine, a été abrogée en 2010. ^[108] Cela signifiait que les gays et les lesbiennes pouvaient désormais servir ouvertement dans l’armée sans aucune peur d’être licencié en raison de son orientation sexuelle. En 2012, le Bureau du logement équitable et de l’égalité des chances du Département américain du logement et du développement urbain a publié un règlement interdisant la discrimination dans les programmes de logement subventionnés par le gouvernement fédéral. Le nouveau règlement garantit que les programmes de logement de base du Ministère sont ouverts à toutes les personnes éligibles, quelle que soit leur orientation sexuelle ou leur identité de genre.

Au début de 2014, une série de manifestations organisées par Add The Words, Idaho et l’ancienne sénatrice d’État Nicole LeFavour , dont certaines comprenaient la désobéissance civile et des arrestations concomitantes, ^[109] ont eu lieu à Boise, Idaho, qui préconisait l’ajout des mots “orientation sexuelle” et “genre”. identité » à la loi sur les droits de l’homme de l’État. ^{[110] [111] [112]}

Le 26 juin 2015, dans Obergefell c. Hodges , la Cour suprême des États-Unis a statué à 5 contre 4 que la Constitution exige que les couples de même sexe soient autorisés à se marier, peu importe où ils vivent aux États-Unis. ^[113] Avec cette décision, les États-Unis sont devenus le 17e pays à légaliser entièrement les mariages homosexuels. ^[114]

Entre le 12 septembre et le 7 novembre 2017, l’Australie a mené une enquête nationale sur le thème du mariage homosexuel ; 61,6% des personnes interrogées ont soutenu la reconnaissance légale du mariage homosexuel à l’échelle nationale. ^[115] Cela a ouvert la voie à la discussion d’un projet de loi d’initiative parlementaire au parlement fédéral.

Le 6 septembre 2018, le sexe gay consensuel a été légalisé en Inde par leur Cour suprême. ^[116]

En juin 2020, la Cour suprême des États-Unis a statué que la loi de 1964 sur les droits civils pouvait protéger les personnes homosexuelles et transgenres contre la discrimination au travail. La décision Bostock c. Clayton County a conclu que les protections garanties sur la base du sexe pouvaient s’étendre à l’orientation et à l’identité sexuelles dans des domaines tels que le logement et l’emploi. ^[117] Des démocrates tels que le candidat présidentiel de l’époque, Joe Biden, ont salué la décision. ^[117]

Aujourd’hui, en affirmant que la discrimination fondée sur l’orientation sexuelle et l’identité de genre sont interdites en vertu du titre VII du Civil Rights Act, la Cour suprême a confirmé l’idée simple mais profondément américaine selon laquelle chaque être humain doit être traité avec respect et dignité.

En octobre 2020, l’unité Orientation sexuelle et identité de genre (OSIG) du Conseil de l’Europe, en collaboration avec la Cour européenne des droits de l’homme , a organisé une conférence pour marquer le 70e anniversaire de la Convention européenne des droits de l’homme le 8 octobre 2020. L’entité a annoncé le lancement d’un événement intitulé “Un “instrument vivant” pour tous : le rôle de la Convention européenne des droits de l’homme dans la promotion de l’égalité pour les personnes LGBTI”, axé sur les progrès réalisés en matière d’égalité pour les personnes LGBTI en Europe grâce au mécanisme de la Convention européenne. ^[118]

Le président Biden a signé un décret exécutif interdisant la discrimination LGBTQ lors de son premier jour de mandat. ^[119] Plus tard la même année, Biden a renversé une politique de l’ère Trump consistant à interdire les personnes transgenres de l’armée, a autorisé les ambassades à arborer le drapeau de la fierté et a officiellement reconnu juin comme le mois de la fierté. ^[120]

Opinion publique

37e “Straights For Gay Rights” annuel à Berkeley, Californie

Les mouvements LGBT sont opposés par une variété d’individus et d’organisations. ^{[121] [122] [123] [124] [125]} Ils peuvent avoir un préjudice personnel, politique ou religieux envers les droits des homosexuels, les relations homosexuelles ou les homosexuels. Les opposants disent que les relations homosexuelles ne sont pas des mariages, ^[126] que la légalisation du mariage homosexuel ouvrira la porte à la légalisation de la polygamie, ^[127] qu’elle n’est pas naturelle ^[128] et qu’elle encourage des comportements malsains. ^{[129] [130]} Certains conservateurs sociaux croient que toutes les relations sexuelles avec des personnes autres qu’un conjoint de sexe opposé sapent la famille traditionnelle ^[131]et que les enfants doivent être élevés dans des foyers avec à la fois un père et une mère. ^{[132] [133]} Alors que la société de certains pays (principalement en Europe occidentale, en Amérique du Nord, en Australie, en Nouvelle-Zélande, au Japon et à Taïwan) accepte de plus en plus l’homosexualité, il y a donc également eu l’émergence de nombreux groupes qui souhaitent mettre fin à l’homosexualité. homosexualité; Au cours des années 1990, l’un des groupes les plus connus qui a été créé dans ce but est le mouvement ex-gay .

Manifestants anti-gay à San Francisco

Certaines personnes craignent que les droits des homosexuels entrent en conflit avec la liberté d’expression des individus, ^{[134] [135] [136]} les libertés religieuses sur le lieu de travail, ^{[137] [138]} et la capacité de diriger des églises, ^[139] des organisations caritatives ^{[140] [141]} et d’autres organisations religieuses ^[142] qui ont des opinions sociales et culturelles opposées aux droits des LGBT. On craint également que les organisations religieuses soient contraintes d’accepter et de célébrer des mariages homosexuels ou risquent de perdre leur statut d’exonération fiscale. ^{[143] [144] [145] [146]}

Eric Rofes auteur du livre A Radical Rethinking of Sexuality and Schooling: Status Quo or Status Queer? , soutient que l’inclusion d’enseignements sur l’homosexualité dans les écoles publiques jouera un rôle important dans la transformation des idées publiques sur les lesbiennes et les homosexuels. ^[147] En tant qu’ancien enseignant dans le système scolaire public, Rofes raconte comment il a été renvoyé de son poste d’enseignant après avoir pris la décision de faire son coming-out gay. En raison de la stigmatisation à laquelle il a été confronté en tant qu’enseignant gay, il souligne la nécessité pour le public d’adopter des approches radicales pour apporter des changements significatifs dans les attitudes du public à l’égard de l’homosexualité. ^[147]Selon Rofes, les approches radicales sont fondées sur la conviction que “quelque chose de fondamental doit être transformé pour que des changements authentiques et radicaux se produisent ” . . L’ancien sénateur de Californie, John Briggs, a proposé la proposition 6 , une initiative de vote qui exigerait que toutes les écoles publiques de l’État de Californie licencient tout enseignant ou conseiller gay ou lesbien, ainsi que toute faculté qui affichait son soutien aux droits des homosexuels dans le but d’empêcher ce qu’il croyait être “la corruption de l’esprit des enfants”. ^[148]L’exclusion de l’homosexualité du programme d’éducation sexuelle, en plus de l’absence de programmes de conseil sexuel dans les écoles publiques, a entraîné un sentiment accru d’isolement et d’aliénation chez les étudiants gays et lesbiens qui souhaitent bénéficier de programmes de conseil gay qui les aideront à venir à termes avec leur orientation sexuelle. ^[147] Eric Rofes, fondateur de programmes homosexuels pour les jeunes, tels que Out There et Committee for Gay Youth , souligne l’importance d’avoir des programmes de soutien qui aident les jeunes à apprendre à s’identifier à leur orientation sexuelle.

David Campos , auteur du livre, Sex, Youth, and Sex Education: A Reference Handbook , éclaire l’argument proposé par les partisans des programmes d’éducation sexuelle dans les écoles publiques. ^[149] De nombreux défenseurs des droits des homosexuels soutiennent que les enseignements sur les diverses orientations sexuelles qui existent en dehors de l’ hétérosexualité sont pertinents pour créer des étudiants bien informés sur le monde qui les entoure. Cependant, Campos reconnaît également que le programme d’éducation sexuelle à lui seul ne peut pas enseigner aux jeunes les facteurs associés à l’orientation sexuelle, mais il suggère plutôt que les écoles mettent en œuvre des politiques qui créent des environnements d’apprentissage scolaires sûrs et favorisent le soutien aux jeunes LGBT. ^[150]Il est convaincu que les écoles qui fournissent des informations impartiales et factuelles sur l’orientation sexuelle, ainsi que des programmes de conseil de soutien pour ces jeunes homosexuels, transformeront la façon dont la société traite l’homosexualité. ^[150]

De nombreux opposants aux Mouvements sociaux LGBT ont attribué leur indifférence à l’égard de l’homosexualité aux valeurs immorales qu’elle peut inculquer aux enfants exposés à des individus homosexuels. ^[148] En opposition à cette affirmation, de nombreux partisans d’une éducation accrue sur l’homosexualité suggèrent que les éducateurs devraient s’abstenir entièrement d’enseigner la sexualité dans les écoles. Dans son livre intitulé “Gay and Lesbian Movement”, Margaret Cruickshank fournit des données statistiques issues des sondages Harris et Yankelovich.qui a confirmé que plus de 80% des adultes américains pensent que les élèves devraient être éduqués sur la sexualité au sein de leur école publique. En outre, le sondage a également révélé que 75% des parents pensent que l’homosexualité et l’avortement devraient également être inclus dans le programme scolaire. Une évaluation menée sur les systèmes scolaires publics de Californie a révélé que seulement 2% de tous les parents désapprouvaient réellement que leur enfant soit enseigné sur la sexualité à l’école. ^[151]

Manifestants anti-gays en Pologne

Il a été suggéré que l’éducation a un impact positif sur le soutien au mariage homosexuel. Les Afro-Américains ont statistiquement des taux de réussite scolaire inférieurs; cependant, le niveau d’éducation des Afro-Américains n’a pas autant d’importance sur leur attitude envers le mariage homosexuel que sur les attitudes des Blancs. Le niveau d’instruction chez les Blancs a un effet positif significatif sur le soutien au mariage homosexuel, tandis que l’effet direct de l’éducation chez les Afro-Américains est moins significatif. Les niveaux de revenu des Blancs ont une corrélation directe et positive avec le soutien au mariage homosexuel, mais le niveau de revenu des Afro-Américains n’est pas significativement associé aux attitudes envers le mariage homosexuel. ^[152]

Parada Równości 2018, Varsovie , Pologne

L’emplacement affecte également les idées sur le mariage homosexuel; les résidents des zones rurales et du sud sont nettement plus opposés au mariage homosexuel que les résidents d’ailleurs. Les gais et les lesbiennes qui vivent dans les zones rurales sont confrontés à de nombreux défis, notamment : des populations clairsemées et la culture traditionnelle étroitement liée à la petite population de la plupart des zones rurales, des climats sociaux généralement hostiles envers les homosexuels par rapport aux zones urbaines, et un soutien et un accès sociaux et institutionnels moindres par rapport aux zones urbaines. ^[153] Afin de lutter contre ce problème auquel la communauté LGBT est confrontée, des réseaux sociaux et des applications telles que Moovs ont été créés pour les « individus LGBT partageant les mêmes idées » qui sont « permis de se connecter, de partager et de ressentir le rythme cardiaque de la communauté comme une.” ^{[154] [155]}

Dans une étude menée par Darren E. Sherkat, Kylan M. de Vries et Stacia Creek à la Southern Illinois University Carbondale, les chercheurs ont constaté que les femmes ont tendance à soutenir plus systématiquement les droits des LGBT que les hommes et que les personnes divorcées ou qui ne se sont jamais mariées sont également plus susceptibles d’accorder des droits matrimoniaux aux couples de même sexe que les personnes mariées ou veuves. Ils ont également affirmé que les femmes blanches sont nettement plus favorables que les hommes blancs, mais il n’y a pas de différences entre les sexes parmi les Afro-Américains. L’année de naissance s’est également avérée être un indicateur fort de l’attitude à l’égard du mariage homosexuel – les générations nées après 1946 sont considérablement plus favorables au mariage homosexuel que les générations plus âgées. Enfin, l’étude a rapporté que statistiquement, les Afro-Américains sont plus opposés au mariage homosexuel que toute autre ethnie. ^[152]

Des études montrent que les chrétiens non protestants sont beaucoup plus susceptibles de soutenir les unions homosexuelles que les protestants ; 63% des Afro-Américains se disent baptistesou protestants, alors que seulement 30 % des Américains blancs le sont. La religion, telle que mesurée par les affiliations religieuses, les comportements et les croyances des individus, a beaucoup d’influence dans la structuration des attitudes envers l’union homosexuelle et influence systématiquement les opinions sur l’homosexualité. Les attitudes les plus libérales sont généralement reflétées par les juifs, les protestants libéraux et les personnes qui ne sont pas affiliées à une religion. En effet, bon nombre de leurs traditions religieuses n’ont pas “systématiquement condamné les comportements homosexuels” ces dernières années. Les attitudes modérées et tolérantes sont généralement reflétées par les catholiques et les protestants modérés. Et enfin, les opinions les plus conservatrices sont celles des protestants évangéliques. De plus, on a tendance à être moins tolérant envers l’homosexualité si son réseau social est fortement lié à une congrégation religieuse. La religion organisée, en particulier les affiliations protestantes et baptistes, épouse des opinions conservatrices qui dénoncent traditionnellement les unions homosexuelles. Par conséquent, ces congrégations sont plus susceptibles d’entendre des messages de cette nature. Les sondages ont également indiqué que la quantité et le niveau de contacts personnels que les individus ont avec des personnes homosexuelles et la moralité traditionnelle affectent les attitudes à l’égard du mariage homosexuel et de l’homosexualité. ^[156]

Références

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Lectures complémentaires

Wikiquote contient des citations liées aux Droits LGBT .

Wikimedia Commons a des médias liés au mouvement des droits des LGBT .

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