monachisme

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Le monachisme (du grec ancien μοναχός , monakhos , de μόνος , monos , « seul »), ou monachisme , est un mode de vie religieux dans lequel on renonce aux activités mondaines pour se consacrer pleinement au travail spirituel. La vie monastique joue un rôle important dans de nombreuses églises chrétiennes , en particulier dans les traditions catholique et orthodoxe ainsi que dans d’autres religions telles que le bouddhisme , l’hindouisme et le jaïnisme . [1]Dans d’autres religions, le monachisme est critiqué et non pratiqué, comme dans l’islam et le zoroastrisme , ou joue un rôle marginal, comme dans le judaïsme moderne . De nombreux moines vivent dans des abbayes , des couvents , des monastères ou des prieurés pour se séparer du monde Séculier , à moins qu’ils ne soient dans des ordres mendiants ou missionnaires .

bouddhisme

L’habitation dans la forêt était une pratique courante au début du bouddhisme, et elle est toujours suivie par certaines sectes bouddhistes telles que la tradition forestière thaïlandaise .

La Sangha ou communauté de bhikkhus bouddhistes ordonnés (“mendiant” ou “celui qui vit de l’aumône “. [2] ) et de bhikkhunis (nonnes) d’origine a été fondée par Gautama Buddha de son vivant il y a plus de 2500 ans. Ce mode de vie monastique communautaire est né du mode de vie des sectes antérieures d’ ascètes errants , dont certains sous lesquels le Bouddha avait étudié. Il était initialement de nature assez Érémitique ou reclus. Les bhikkhus et les bhikkunis devaient vivre avec un minimum de biens, qui devaient être volontairement fournis par la communauté laïque. [3]Les adeptes laïcs fournissaient également la nourriture quotidienne dont les bhikkhus avaient besoin et fournissaient un abri aux bhikkhus lorsqu’ils en avaient besoin. [3]

Jeunes bhikkhus bouddhistes au Tibet

Après le Parinibbana (décès final) du Bouddha, l’ordre monastique bouddhiste s’est développé en un mouvement principalement Cénobitique ou communautaire. La pratique de vivre en communauté pendant la saison des pluies vassa , prescrite par le Bouddha, s’est progressivement développée pour englober une vie monastique sédentaire centrée sur la vie dans une communauté de pratiquants. La plupart des règles disciplinaires modernes suivies par les bhikkhus et les bhikkhunis – telles qu’encodées dans le Patimokkha – se rapportent à une telle existence, prescrivant en détail les méthodes appropriées pour vivre et avoir des relations dans une communauté de bhikkhus ou de bhikkhunis. Le nombre de règles observées varie selon l’ordre ; Les bhikkhus Theravada suivent environ 227 règles, le Vinaya. Il existe un plus grand nombre de règles spécifiées pour les bhikkhunis (nonnes). [4]

L’ordre monastique bouddhiste se compose de l’assemblée masculine des bhikkhu et de l’assemblée féminine des Bhikkhuni . Initialement composé uniquement d’hommes, il s’est développé pour inclure des femmes après que la belle-mère du Bouddha, Mahaprajapati , ait demandé et reçu la permission de vivre en tant que pratiquante ordonnée.

Les bhikkhus et les bhikkhunis sont censés remplir divers rôles au sein de la communauté bouddhiste. D’abord et avant tout, on attend d’eux qu’ils préservent la doctrine et la discipline maintenant connues sous le nom de bouddhisme. On attend également d’eux qu’ils fournissent un exemple vivant aux laïcs et qu’ils servent de «champ de mérite» pour les adeptes laïcs – offrant aux laïcs et aux femmes la possibilité de gagner du mérite en offrant des cadeaux et un soutien aux bhikkhus. En échange du soutien des laïcs, les bhikkhus et les bhikkhunis sont censés mener une vie austère axée sur l’étude de la doctrine bouddhiste, la pratique de la méditation et le respect d’une bonne moralité. [3]

Un bhikkhu (le terme en langue pali ) ou bhikshu (en sanskrit ), s’ordonne d’abord en tant que Samanera (novice). Les novices ordonnent souvent à un jeune âge, mais généralement pas avant huit ans. Les samaneras vivent selon les dix préceptes , mais ne sont pas tenus de respecter l’ensemble des règles monastiques. L’ordination supérieure, conférant le statut de Bhikkhu à part entière, n’est accordée qu’aux hommes âgés de 20 ans ou plus. Les Bhikkhunis suivent une progression similaire, mais doivent vivre en tant que Samaneras pendant de plus longues périodes, généralement cinq ans.

Les règlements disciplinaires pour les bhikkhus et les bhikkhunis visent à créer une vie simple et concentrée, plutôt qu’une vie de privation ou d’ascétisme sévère. Cependant, le célibat est un élément fondamental de cette forme de discipline monastique.

Christianisme

Moine Trappiste priant dans sa cellule . Le Monastère de Saint Antoine en Egypte, construit sur la tombe de Saint Antoine , le « Père du monachisme chrétien »

Le monachisme dans le christianisme, qui est à l’origine des mots « moine » et « monastère », comprend plusieurs formes diverses de vie religieuse. Il a commencé à se développer tôt dans l’histoire de l’Église, mais n’est pas mentionné dans les Écritures. Il en est venu à être réglementé par des règles Religieuses (par exemple la Règle de saint Basile , la Règle de saint Benoît ) et, à l’époque moderne, la loi de l’Église des églises chrétiennes apostoliques respectives qui ont des formes de vie monastique .

Le moine chrétien embrasse la vie monastique comme une vocation de Dieu. Son objectif est d’imiter la vie du Christ autant que possible en vue d’atteindre la vie éternelle après la mort.

Moines coptes entre 1898 et 1914

Les titres des moines diffèrent entre les dénominations chrétiennes. Dans le Catholicisme Romain et l’anglicanisme , les moines et les nonnes sont appelés frère (ou père, s’ils sont ordonnés à la prêtrise) ou mère/sœur, tandis que dans l’orthodoxie orientale , ils sont appelés père ou mère. Les femmes poursuivant une vie monastique sont généralement appelées moniales , Religieuses ou, plus rarement, chanoinesses , tandis que les hommes monastiques sont appelés moines , frères ou frères .

Dans l’Égypte du IVe siècle , les chrétiens se sentaient appelés à une forme de vie plus recluse ou Érémitique (dans l’esprit de la « théologie du désert » dans le but d’un renouveau spirituel et d’un retour à Dieu). Saint Antoine le Grand est cité par Athanase comme l’un des premiers “moines ermites”. Surtout au Moyen-Orient , le monachisme Érémitique est resté courant jusqu’au déclin du christianisme syriaque à la fin du Moyen Âge.

Vers 318, saint Pacôme commença à organiser ses nombreux disciples dans ce qui allait devenir le premier monastère chrétien Cénobitique ou communal . Bientôt, des institutions similaires ont été établies dans tout le désert égyptien ainsi que dans le reste de la moitié orientale de l’Empire romain. Les monastères notables de l’Est comprennent:

  • Monastère de Saint Anthony , l’un des plus anciens monastères chrétiens du monde.
  • Mar Awgin a fondé un monastère sur le mont Izla au-dessus de Nisibis en Mésopotamie (vers 350), et à partir de ce monastère, la tradition Cénobitique s’est répandue en Mésopotamie, en Perse, en Arménie, en Géorgie et même en Inde et en Chine.
  • Saint Sabbas le Sanctifié organisa les moines du désert de Judée dans un monastère proche de Bethléem (483), aujourd’hui connu sous le nom de Mar Saba , qui est considéré comme la mère de tous les monastères des églises orthodoxes orientales.
  • Le monastère Sainte-Catherine a été fondé entre 527 et 565 dans la péninsule du Sinaï , en Égypte , sur ordre de l’empereur Justinien Ier .

En Occident, l’évolution la plus significative s’est produite lorsque les règles des communautés monastiques ont été écrites, la Règle de saint Basile étant créditée d’avoir été la première. La datation précise de la Règle du Maître est problématique. Il a été soutenu qu’il est antérieur à la Règle de saint Benoît créée par Benoît de Nursie pour son monastère de Monte Cassino , Italie (vers 529), et les autres monastères bénédictins qu’il avait fondés dans le cadre de l’ Ordre de Saint Benoît . Elle deviendra la règle la plus courante tout au long du Moyen Âge et est toujours en usage aujourd’hui. La règle augustinienne , en raison de sa brièveté, a été adoptée par diverses communautés, principalement les chanoines réguliers. Vers le XIIe siècle, les ordres mendiants franciscains , carmélites , dominicains , servites (voir Serviteurs de Marie ) et augustiniens ont choisi de vivre dans des couvents de la ville parmi le peuple au lieu d’être isolés dans des monastères. Le monastère Saint-Augustin , fondé en 1277 à Erfurt , en Allemagne, est considéré par de nombreux historiens et théologiens comme le “berceau de la Réforme “, car c’est là que Martin Luther a vécu comme moine de 1505 à 1511. [5]

Aujourd’hui, de nouvelles expressions du monachisme chrétien , dont beaucoup sont œcuméniques , se développent dans divers lieux tels que la Communauté monastique de Bose en Italie , les Fraternités monastiques de Jérusalem dans toute l’ Europe , la Nouvelle Skete , la Société anglo-celtique des nativistes, la Communauté de Taizé en France , et le nouveau monachisme protestant majoritairement évangélique .

hindouisme

Une réunion de divers Shankaracharya – chefs de monastères appelés mathas dans la tradition Advaita Vedanta . Le titre dérive d’ Adi Shankara , un réformateur de l’hindouisme du 8ème siècle de notre ère . [6]

Dans leur quête pour atteindre le but spirituel de la vie, certains hindous choisissent la voie du monachisme ( Sannyasa ). Les moines s’engagent dans une vie de simplicité , de célibat , de détachement des poursuites mondaines et de contemplation de Dieu. [7] Un moine hindou est appelé sanyāsī , sādhu ou swāmi . [8] Une nonne est appelée sanyāsini , sādhvi ou swāmini . De tels renonçants jouissent d’un grand respect dans la société hindoue, parce que leur renoncement extérieur à l’égoïsme et à la mondanité sert d’inspiration aux chefs de famille qui luttent pourrenoncement mental . Certains moines vivent dans des monastères, tandis que d’autres errent d’un endroit à l’autre, faisant confiance à Dieu seul pour subvenir à leurs besoins physiques. [9] Il est considéré comme un acte hautement méritoire pour un fidèle laïc de fournir aux sadhus de la nourriture ou d’autres produits de première nécessité. On s’attend à ce que les sādhus traitent tout le monde avec respect et compassion, qu’une personne soit pauvre ou riche, bonne ou méchante. On attend également d’eux qu’ils soient indifférents aux louanges, aux reproches, au plaisir et à la douleur. [10] Un sādhu peut généralement être reconnu par ses vêtements de couleur ocre. Généralement, les moines Vaisnava se rasent la tête à l’exception d’une petite tache de cheveux à l’arrière de la tête, tandis que Saiviteles moines laissent pousser leurs cheveux et leur barbe sans les couper.

Le vœu de renonciation d’ un sadhu lui interdit généralement de :

  • posséder des biens personnels à l’exception d’un bol, d’une tasse, de deux ensembles de vêtements et d’aides médicales telles que des lunettes ;
  • avoir des contacts avec, regarder, penser ou même être en présence de femmes ;
  • manger pour le plaisir;
  • posséder ou même toucher de l’argent ou des objets de valeur de quelque manière, forme ou forme que ce soit ;
  • maintenir des relations personnelles. [ citation nécessaire ]

Islam

L’islam interdit la pratique du monachisme. [11] Dans l’islam sunnite , un exemple est Uthman bin Maz’oon ; l’un des compagnons de Mahomet . Il était marié à Khawlah bint Hakim , tous deux parmi les premiers convertis à l’islam. [12] Selon une narration sunnite, par dévotion religieuse, Uthman bin Maz’oon a décidé de se consacrer aux prières nocturnes et de faire vœu de chastetéde sa femme. Sa femme s’est fâchée et en a parlé à Muhammad. Muhammad a rappelé à Uthman que lui-même, en tant que prophète, avait également une vie de famille et qu’Uthman avait une responsabilité envers sa famille et ne devrait pas adopter le monachisme comme forme de pratique religieuse. [13]

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Muhammad a dit à ses compagnons d’alléger leur fardeau et d’éviter les excès. Selon certains hadiths sunnites , dans un message à certains compagnons qui voulaient mettre un terme à leur vie sexuelle, prier toute la nuit ou jeûner continuellement, Muhammad a dit : « Ne fais pas ça ! Jeûnez certains jours et mangez d’autres. Dormez une partie de la nuit et restez debout en prière une autre partie. Car ton corps a des droits sur toi, tes yeux ont des droits sur toi, ta femme a des droits sur toi, ton hôte a des droits sur toi. Muhammad s’est un jour exclamé en le répétant trois fois : « Malheur à ceux qui exagèrent [qui sont trop stricts] ! Et, à une autre occasion, Muhammad a dit : « Modération, modération ! Car ce n’est qu’avec modération que vous réussirez. [14]

Le monachisme est également mentionné dans le verset suivant du Coran :

Puis Nous avons fait suivre à Nos messagers leurs traces ; et Nous avons fait suivre Jésus, fils de Marie, et lui avons donné l’Evangile, et avons placé la compassion et la miséricorde dans le cœur de ceux qui le suivaient. Mais le monachisme qu’ils ont inventé – Nous ne l’avons pas ordonné pour eux – ne cherchant que l’agrément d’Allah, et ils ne l’ont pas observé avec une bonne observance. Nous donnons donc à ceux d’entre eux qui croient leur récompense, mais beaucoup d’entre eux sont de mauvais foies.

—Verset 27 du Coran, Sourate Al-Hadid (chapitre 57) [15]

jaïnisme

Les moines Digambara Jain renoncent à tout vêtement.

Dans le jaïnisme , le monachisme est encouragé et respecté. Les règles du monachisme sont plutôt strictes. Un ascète jaïn n’a ni domicile permanent ni possession, errant pieds nus d’un endroit à l’autre, sauf pendant les mois de Chaturmas . La qualité de vie qu’ils mènent est difficile en raison des nombreuses contraintes qui leur sont imposées. Ils n’utilisent pas de véhicule pour se déplacer et se déplacent toujours pieds nus d’un endroit à un autre, quelle que soit la distance. Ils ne possèdent aucune chose matérielle et n’utilisent pas non plus les services de base comme le téléphone, l’électricité, etc. Ils ne préparent pas de nourriture et ne vivent que de ce que les gens leur offrent. [16]

judaïsme

Le judaïsme n’encourage pas l’idéal monastique du célibat et de la pauvreté. Au contraire, tous les commandements de la Torah sont un moyen de sanctifier le monde physique. Comme diffusé plus loin à travers les enseignements du Yisrael Ba’al Shem Tov , la poursuite des plaisirs physiques autorisés est encouragée comme un moyen de “servir Dieu avec joie” (Deut. 28:47).

Cependant, jusqu’à la destruction du Second Temple , il y a environ deux mille ans, la prise de vœux naziréens était une caractéristique commune de la religion. Les juifs nazirites (en hébreu : נזיר) se sont abstenus de produits à base de raisin, de coupes de cheveux et de contact avec les morts. [17] Cependant, ils ne se sont pas retirés de la société en général et ils ont été autorisés à se marier et à posséder des biens; de plus, dans la plupart des cas, un vœu naziréen était d’une durée déterminée et non permanent. [18] En hébreu moderne, le terme « nazir » est le plus souvent utilisé pour désigner les moines non juifs.

Unique parmi les communautés juives est le monachisme des Beta Israel d’Éthiopie, une pratique qui daterait du XVe siècle.

Une forme d’ascèse était pratiquée par certains individus dans les communautés juives européennes d’avant la Seconde Guerre mondiale . Son expression principale était prishut , la pratique d’un étudiant marié du Talmud qui s’exile de sa maison et de sa famille pour étudier dans le kollel d’une ville ou d’un village différent. [19] [20] Cette pratique était associée, mais non exclusive, aux Perushim .

Les Esséniens (en hébreu moderne mais pas en hébreu ancien : אִסִּיִים , Isiyim ; grec : Εσσηνοι, Εσσαιοι ou Οσσαιοι ; Essēnoi , Essaioi , ou Ossaioi ) étaient une secte juive qui a prospéré du 10ème siècle avant JC à AD fait sécession des prêtres sadokites . [21] Étant beaucoup moins nombreux que les Pharisiens et les Sadducéens (les deux autres grandes sectes à l’époque), les Esséniens vivaient dans diverses villes mais se rassemblaient dans une vie communautaire vouée à l’ascèse, la pauvreté volontaire , l’immersion quotidienne (dans le mikvé) et l’abstinence des plaisirs mondains, y compris (pour certains groupes) le mariage . De nombreux groupes religieux distincts mais apparentés de cette époque partageaient des croyances mystiques , eschatologiques , messianiques et ascétiques similaires . Ces groupes sont collectivement désignés par divers érudits comme les « Esséniens ». Josèphe rapporte que les Esséniens existaient en grand nombre et que des milliers vivaient dans toute la Judée romaine .

Les Esséniens ont acquis une renommée dans les temps modernes à la suite de la découverte d’un vaste groupe de documents religieux connus sous le nom de manuscrits de la mer Morte , qui sont généralement considérés comme la bibliothèque des Esséniens, bien qu’il n’y ait aucune preuve que les Esséniens les aient écrits. Ces documents comprennent de multiples copies conservées de la Bible hébraïque qui étaient intactes depuis 300 ans avant Jésus-Christ jusqu’à leur découverte en 1946. Certains érudits contestent cependant l’idée que les Esséniens ont écrit les manuscrits de la mer Morte. [22] Rachel Elior , une éminente universitaire israélienne , remet même en question l’existence des Esséniens. [23] [24] [25] [ source non fiable ?]

taoïsme

Au fil des siècles, le taoïsme , en particulier l’école Quanzhen , a développé ses propres traditions et pratiques monastiques étendues. Particulièrement bien connu est le monastère du nuage blanc du taoïsme de la porte du dragon à Pékin, qui abrite une rare copie complète du Daozang , le principal canon taoïste. [26]

Autres religions ou mouvements

Les monts Wudang en Chine sont un centre du monachisme taoïste et de la pratique du tai-chi .

  • Ananda Marga a à la fois des moines et des nonnes (c’est-à-dire des acharyas masculins et féminins célibataires ou des missionnaires ) ainsi qu’un petit groupe d’acharyas familiaux. Les moines et les nonnes sont engagés dans toutes sortes de services directs à la société, ils n’ont donc aucune possibilité de retraite permanente. Ils doivent respecter le célibat strict, la pauvreté et de nombreuses autres règles de conduite pendant et après avoir terminé leur formation.
  • On pense que Bön a une riche histoire monastique. Les monastères Bön existent aujourd’hui et les moines y pratiquent le bouddhisme Bön.
  • Le manichéisme avait deux types d’adeptes, les auditeurs et les élus. Les élus vivaient à l’écart des auditeurs pour se concentrer sur la réduction des influences matérielles du monde. Ils l’ont fait par le célibat strict, la pauvreté, l’enseignement et la prédication. Par conséquent, les élus étaient probablement au moins partiellement monastiques.
  • La Scientologie maintient un “ordre fraternel” appelé Sea Organisation ou simplement Sea Org . Ils ne travaillent que pour l’ Église de Scientologie et ont signé des contrats d’un milliard d’années. Les membres de la Sea Org vivent en communauté avec un logement, de la nourriture, des vêtements et des soins médicaux fournis par l’Église.
  • Le sikhisme et la foi bahá’íe interdisent spécifiquement la pratique du monachisme. Par conséquent, il n’y a pas de conclaves ou de confréries de moines sikhs ou bahá’ís.
  • Le confucianisme et le shinto n’ont aucune pratique connue du monachisme.
  • L’école de taoïsme de Quanzhen a des moines et des nonnes [27] [28]
  • Voie de l’ancienne secte céleste de Zhaijiao . [29]
  • Le mouvement de Méditation Transcendantale parraine deux groupes monastiques : le Purusha aux Mille Têtes pour les hommes et la Mère Divine pour les femmes. [30] Les résidences américaines pour les groupes étaient à Heavenly Mountain, Caroline du Nord . [30] Il existe également un programme Purusha dans un ashram d’ Uttarkashi , en Inde . [31] La Global Mother Divine Organization se décrit comme l’aile féminine du Global Country of World Peace . [32]

Voir également

  • Ascétisme
  • Monastère double
  • Gourou
  • Ermite
  • Mendiant
  • Ordre religieux
  • Sādhanā

Références

  1. ^ “Monachisme” . Encyclopédie Britannica, Inc . Récupéré le 6 octobre 2014 .
  2. ^ Dictionnaire bouddhiste, Manuel des termes et doctrines bouddhistes par Nyanatiloka Mahathera.
  3. ^ un bc ” Qu’est -ce qu’un bhikkhu?” . Fr.dhammadana.org . Récupéré le 12 avril 2012 .
  4. ^ “La question Bhikkhuni” . Chaînebouddhiste.tv. 28 avril 2009 . Récupéré le 12 avril 2012 .
  5. ^ Patrimoine mondial de l’UNESCO. Monastère des Augustins, demande d’extension d’Erfurt Archivé le 4 août 2017 sur la Wayback Machine (consulté le 29 mai 2017)
  6. ^ Aditya Thakur (1er novembre 2014). “Juste une poignée d’hindous savent qu’Adi Shankaracharya a ravivé leur religion” . Topyaps . Archivé de l’original le 3 mai 2014 . Récupéré le 16 mai 2014 .
  7. ^ Swami Bhaskarananda, Essentials of Hinduism 112 (Viveka Press 1994) ISBN 1-884852-02-5
  8. ^ RS McGregor , The Oxford Hindi-English Dictionary (5e éd. 1999) ISBN 0-19-563846-8
  9. ^ Alex Michaels, Hindouisme: passé et présent 316 (Princeton 1998) ISBN 0-691-08953-1
  10. ^ Swami Bhaskarananda, Essentials of Hinduism 112 (Viveka Press 1994) ISBN 1-884852-02-5 .
  11. ^ “L’étiquette, l’éthique et les manières” . Al Islam . Récupéré le 5 juin 2014 .
  12. ^ admin@inter-islam-org. « Hazrat Sawdah » . www.inter-islam.org . Archivé de l’original le 19 février 2014 . Récupéré le 31 août 2014 .
  13. ^ Murtada Mutahhari, Éthique sexuelle dans l’islam et le monde occidental, p. 5. https://books.google.com/books?id=9CYtyoaY5yEC&pg=PA5
  14. ^ “Copie archivée” . Archivé de l’original le 23 mars 2013 . Récupéré le 31 août 2014 . {{cite web}}: Maint CS1 : copie archivée comme titre ( lien )
  15. ^ Coran verset 27, sourate Al-Hadid (chapitre 57)
  16. ^ Singhvi, Mme Sushila. “Le jaïnisme en un coup d’œil” . Archivé de l’original le 26 juillet 2011 . Récupéré le 9 novembre 2018 .
  17. ^ Maïmonide Mishne Torah Hilkhot Nazirut 1: 1
  18. ^ Maïmonide Hilkhot Nazirut 3: 1
  19. ^ Eliach , Y. Il était une fois un monde (Back Bay Books, 1998), p. 780.
  20. ^ Tidhar, David (1947). “Rabbi Yechiel Michel Tucazinsky” הרב יחיאל מיכל טוקצ’ינסקי. Encyclopédie des fondateurs et bâtisseurs d’Israël (en hébreu). Vol. 1. Succession des bibliothèques David Tidhar et Touro College . p. 79.
  21. ^ FF Bruce, Secondes réflexions sur les manuscrits de la mer Morte . Presse Paternoster, 1956.
  22. ^ Hillel Newman, Ph.D. Université Bar Ilan: Proximité du pouvoir et groupes sectaires juifs de la période antique , Brill, ISBN 90-04-14699-7 .
  23. ^ Ilani, Ofri (13 mars 2009). “Savant: Les Esséniens, “auteurs” des manuscrits de la mer Morte, n’ont jamais existé” . Haaretz . Récupéré le 17 mars 2009 .
  24. ^ McGirk, Tim (16 mars 2009). “Un érudit affirme que les “auteurs” de la mer Morte n’ont jamais existé” . Temps . Archivé de l’original le 20 mars 2009 . Récupéré le 17 mars 2009 .
  25. ^ “Rachel Elior répond à ses critiques” . Jim West. 15 mars 2009. Archivé de l’original le 21 mars 2009 . Récupéré le 17 mars 2009 .
  26. ^ Schipper, Kristopher. Le corps taoïste . (Berkeley : University of California Press, 1993 [version originale française 1982]), p. 220.
  27. ^ 全真道是道教发展史上的一个革新派[ lien mort permanent ]
  28. ^ “论宋元道教的社会化存在形态” . Archivé de l’original le 31 juillet 2013.
  29. ^ “gaya/佛教圖書館館訊/第二十一/二十二期/關於臺灣佛教寺院調查之出版概論” . www.gaya.org.tw .
  30. ^ un b Williamson, Lola (2010). Transcendant in America : Mouvements de méditation d’inspiration hindoue en tant que nouvelle religion . Presse NYU. p. 103 . ISBN 978-0-8147-9450-0.
  31. ^ Messe, Dana (11 août 2007). “TM apaise l’esprit, repose le corps dit l’homme d’Erie” . Erie Times-News . p. 1.
  32. ^ “L’organisation mondiale de la mère divine: à propos de nous” . gmdousa.org. Archivé de l’original le 30 novembre 2011.

Lectures complémentaires

  • Frachia, Charles. Vivre ensemble seul : le nouveau monachisme américain . Harper & Row, 1979. ISBN 0-06-063011-6 .
  • Gruber, Marc. 2003. Sacrifice In the Desert: Une étude d’une minorité égyptienne à travers le prisme du monachisme copte . Lanham : Presse universitaire d’Amérique. ISBN 0-7618-2539-8
  • Johnston, William M. (éd.). 2000. Encyclopédie du monachisme . 2 vol., Chicago : Fitzroy Dearborn Publishers.
  • Knowles, David. monachisme chrétien. Londres : Bibliothèque universitaire mondiale, 1969
  • Lawrence, CH 2001. Monachisme médiéval : Formes de vie religieuse en Europe occidentale au Moyen Âge (3e édition). New York : Longmans. ISBN 0-582-40427-4
  • Zarnecki, George. 1985. “Le monde monastique: les apports des ordres”. pp. 36–66, dans Evans, Joan (éd.). 1985. L’Epanouissement du Moyen Âge. Londres : Thames and Hudson Ltd.

Liens externes

Wikiquote a des citations liées au monachisme .
Wikisource contient le texte de l’ article de l’ Encyclopædia Britannica de 1911 ” Monachisme “.
  • Les Ermites de Charles Kingsley (Gutenberg)
  • Liens vers les monastères coptes orthodoxes d’Égypte et du monde
  • Historyfish.net : textes et articles concernant la tradition monastique chrétienne occidentale.
  • La vie monastique anglaise de l’abbé Gasquet. Texte intégral + Illustrations.
  • Photographies Photochrom du Domaine Public, Abbayes, Cathédrales, Lieux Saints et Terre Sainte.
  • Histoire du monachisme
  • Monachisme Cœur Immaculé de l’Ermitage de Marie
  • “Femme” – La perspective correcte pour le monastique – Un point de vue oriental
  • Bénédictins américains
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